卷七圣贤篇
，三王之法也。孔子告颜渊为邦者，万世不易之法也。
子曰：孟子论子濯孺子之事，特曰：不背师可称也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。
译这是夏、商、周三代圣王的法度。孔子告诉颜渊如何治理国家，这是万世不变的法则。
孔子说：孟子论述子濯孺子的事，只是说：不违背师道值得称赞，并不是说侍奉君主的原则。侍奉君主却像这样，是最大的不忠。
子曰：齐威之正，正举其事尔，非大正也。管子之仁，仁之功尔，非至仁也。
或问泰伯之三让，子曰：不立，一也；逃焉，二也；文身，三也。
或问赵盾赵境果可免乎？子曰：越境而反目，不讨贼犹不免也。必也，越境而不反，然后可免耳。
子曰：泰山虽高矣，绝顶之外，无预乎山也。唐虞事业，自尧舜观之，亦犹一点浮云过于太虚耳。
子曰：桓魋不能害己，孔子知矣，乃微服过宋。象将杀己，舜知之矣，乃同其忧喜。饥溺而死，有命焉，而禹稷必救之。国祚修短，有数焉，而周公必祈之。性命并行而不相悖，然后明圣人之用。
子曰：颜回在陋巷，淡然进德，其声气若不可闻者，有孔子在焉，若孟子安得不以行道为己任哉？
或问：圣人亦有为贫之仕乎？子曰：为委吏乘田是也。
或曰：抑为之兆乎？曰：非也。为鲁司寇则为之兆也。
或人因以是勉子从仕，子曰：至于饥饿不能出门户之时，又徐为之谋耳。
子曰：子厚之气似明道。
子曰：天子之职守宗庙，而尧舜以天下与人。诸侯之职守社稷，而大王委去之。惟圣贤乃与此，学者守法可也。
子曰：圣贤在上，天下未尝无小人也，能使小人不敢肆其恶而已。夫小人之本心，亦未尝不知圣贤之可说也。故四凶立尧朝，必顺而听命。圣人岂不察其终出于恶哉？亦喜其面革畏罪而已。苟诚信，其假善而不知其包藏，则危道也。是以尧舜之盛于此，未尝无戒。戒所当戒也。
或问：伐国不问仁人，然则古之人不伐国，其伐者皆非仁人乎？子曰：展禽之时，诸侯以土地之故，暴民逞欲，不义之伐多矣。仁人所不忍见也，况忍言之乎？昔武王伐纣，则无非仁人也。
子曰：强者易抑，子路是也。弱者难强，宰我是也。
子曰：信一也，而有深浅。七十子闻一言于仲尼，则终身守之，而未必知道。此信于人者也。若夫自信，孰得而移之？
刘安节问曰：志笃于善而梦其事者，正乎不正？子曰：是亦心动也。
孔子梦见周公，何也？子曰：圣人无非诚梦，亦诚不梦。亦诚梦，则有矣。梦见周公，则有矣。亦岂寝而必梦？梦而必见周公欤？
子语杨迪曰：近所讲问，设端多矣，而不失大概。夫二三子岂皆智不足以知之？由不能自立于众说，漂煦之间耳，信不笃故也。仲尼之门人，其所见非尽能与圣人同也，惟不敢执己而惟师之信，故求而后得夫信，而加思，乃致知之方也。若纷然用疑，终亦必亡而已矣。
子曰：其亡其亡，系于包桑。汉王允、唐李德裕，功未及成而祸败从之者，不知包桑之戒也。
李观有言：使管仲而未死，内嬖复六人，何伤威公之伯乎？子曰：管仲为国政之时，齐侯之心未蛊也。既蛊矣，虽两管仲将如之何？未有蛊心于女色而尽心于用贤也。
或问：郭璞以鸠占，何理也？子曰：举此意，向此事，则有此兆象矣。非鸠可占也。使鸠可占，非独鸠也。
或问：孔子不幸而遇害于匡，则颜子死之可乎？子曰：今有二人相与远行，则患难有相死之道。况回于夫子乎？
曰：亲在则可乎？子曰：今有二人相与搏虎，其致心悉力，义所当然也。至于危急之际，顾曰：吾有亲，则舍而去之，是不义之大者也。其可否当预于未行之前，不当临难而后言也。
曰：父母存，不许友以死，则如此义何？子曰：有可者，远行捕虎之譬也。有不可者，如游侠之徒，以亲既亡，乃为人报仇而杀身，则乱民也。
子曰：知几者，君子之独见，非众人所能及也。穆生为酒醴而去，免于胥靡之辱。姜肱为土室之隐，免于党锢之祸。薛山守箕山之节，免于新室之污。其知几矣。
子曰：汉世之贤良举而后，至若公孙弘犹强起之者，今则求举而自进也，抑曰：欲廷对天子之问，言天下之事，犹可也。苟志于科目之美，为进取之资而已。得则肆，失则沮。肆则悦，沮则悲。不贤不良，孰加于此？
译孔子说：齐威王的公正，只是公正地处理政事罢了，并非大道的公正。管子的仁爱，只是仁爱的功效罢了，并非至高的仁爱。
有人问泰伯三次让位的事，孔子说：不建立国家，是一；逃往吴地，是二；文身断发，是三。
有人问赵盾赵盾越境后真的可以免罪吗？孔子说：越境后返回，不讨伐贼人，还是不能免罪。必须越境后不返回，然后才可以免罪。
孔子说：泰山虽然高，但绝顶之外，与山无关。唐尧虞舜的事业，从尧舜的角度看，也不过像一点浮云飘过太虚罢了。
孔子说：桓魋不能害死自己，孔子知道了，却穿着微服经过宋国。象将要杀自己，舜知道了，却与他同忧同喜。饥渴溺水而死，有天命在，但禹和稷一定要去救他们。国家国运的长短，有定数在，但周公一定要去祈祷。性命并行而不相违背，然后才明白圣人的作用。
孔子说：颜回住在陋巷，淡然地增进德行，他的声气好像听不见，因为有孔子在，孟子怎么能不把行道作为自己的责任呢？
有人问：圣人也有因为贫穷而出仕的吗？孔子说：做委吏和乘田就是。
有人说：难道这是为了预示什么吗？回答说：不是。做鲁国司寇才是为了预示什么。
有人因此以此勉励子从出仕，孔子说：到了饥饿不能出门的时候，再慢慢为他谋划罢了。
孔子说：子厚的气度像明道。
孔子说：天子的职守是宗庙，但尧舜把天下让给别人。诸侯的职守是社稷，但大王委弃而去。只有圣贤才这样，学者守法就可以了。
孔子说：圣贤在上，天下未尝没有小人，能使小人不敢放纵其恶罢了。小人的本心，也未尝不知道圣贤是可悦的。所以四凶立在尧的朝廷，一定顺从而听命。圣人难道不察觉他们最终出于恶吗？也只是喜欢他们表面改变畏惧罪过罢了。如果诚信，他们假善而不知道他们包藏祸心，那就是危险的道路了。所以尧舜的盛世在这方面，未尝没有警戒。警戒所应当警戒的。
有人问：伐国不问仁人，那么古人不伐国，那些伐国的都不是仁人吗？孔子说：展禽的时候，诸侯因为土地的缘故，暴民逞欲，不义的伐国很多。仁人所不忍见，何况忍心说呢？从前武王伐纣，则无非是仁人。
孔子说：强者容易抑制，子路就是这样。弱者难以强化，宰我就是这样。
孔子说：信是一样的，但有深浅。七十子从仲尼那里听到一句话，就终身守之，但不一定知道道。这是信于人。至于自信，谁能改变它呢？
刘安节问：志笃于善而梦其事，正不正？孔子说：这也是心动。
孔子梦见周公，为什么呢？孔子说：圣人无非诚梦，也诚不梦。也诚梦，则有。梦见周公，则有。难道睡觉就一定做梦？做梦就一定见周公吗？
孔子对杨迪说：近来所讲问，设端多，但不失大概。那二三子难道都是智不足以知之？是因为不能自立于众说，漂煦之间，信不笃的缘故。仲尼的门人，他们的所见并非都能与圣人相同，只是不敢执己而只信师，所以求而后得信，而加思，才是致知的方。如果纷然用疑，最终也一定亡罢了。
孔子说：其亡其亡，系于包桑。汉王允、唐李德裕，功未及成而祸败随之，是不知包桑之戒。
李观有言：使管仲而未死，内嬖复六人，何伤威公之伯乎？孔子说：管仲为国政之时，齐侯之心未蛊。既蛊矣，虽两管仲将如之何？未有蛊心于女色而尽心于用贤也。
有人问：郭璞以鸠占，何理也？孔子说：举此意，向此事，则有此兆象矣。非鸠可占也。使鸠可占，非独鸠也。
有人问：孔子不幸而遇害于匡，则颜子死之可乎？孔子说：今有二人相与远行，则患难有相死之道。况回于夫子乎？
曰：亲在则可乎？孔子说：今有二人相与搏虎，其致心悉力，义所当然也。至于危急之际，顾曰：吾有亲，则舍而去之，是不义之大者也。其可否当预于未行之前，不当临难而后言也。
曰：父母存，不许友以死，则如此义何？孔子说：有可者，远行捕虎之譬也。有不可者，如游侠之徒，以亲既亡，乃为人报仇而杀身，则乱民也。
孔子说：知几者，君子之独见，非众人所能及也。穆生为酒醴而去，免于胥靡之辱。姜肱为土室之隐，免于党锢之祸。薛山守箕山之节，免于新室之污。其知几矣。
孔子说：汉世之贤良举而后，至若公孙弘犹强起之者，今则求举而自进也，抑曰：欲廷对天子之问，言天下之事，犹可也。苟志于科目之美，为进取之资而已。得则肆，失则沮。肆则悦，沮则悲。不贤不良，孰加于此？
刘安节问：高宗得傅说于梦，何理也？子曰：其心求贤辅，虽寤寐不忘也。故精神既至，则兆见梦。文王卜猎而获太公，亦犹是也。
曰；岂梦之者往乎？抑见梦之者来乎？曰：犹之明鉴，有物可见，岂可谓与鉴物有来往哉？
或问：周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰为之命邪？子曰：其欲代其兄之死也，发于至诚，而奚命之论？然则在圣人则有可移之理也。
子曰：圣贤于乱世虽知道之将废，不忍坐视而不救也。必区区致力于未极之间，强此之衰，难彼之进，图其暂安，而冀其引久。苟得为之，孔孟之屑为也。王允之于汉，谢安之于晋，亦其庶矣。
子曰：仲尼无迹，颜子之迹微显，孟子之迹着见。
子曰：颜子示不违如愚之学，于后世和气自然，不言而化者也。孟子则显其才用，盖亦时焉而已矣。学者以颜子为师，则于圣人之气象类矣。
子曰：古人以兄弟之子犹子也。而人自以私意小智观之，不见其犹也。或谓孔子嫁其女异于兄弟之女，是又以私意小智观之，不知圣人之心也。夫孔子盖以因其年德相配而归之，何避嫌之有？避嫌之事，贤者且不为，而况圣人乎？
子曰：陈平言宰相之职，近乎有学。
子曰：颜子非乐箪瓢陋巷也，不以贫累其心而改其所乐也。
子曰：伯夷不食周粟，其道虽隘，而又能不念旧恶，其量亦宏。
朱光庭问：周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰：周公固无不合者矣。如其有之，则必若是其勤劳而不敢已也。
子曰：游酢、杨时始也为佛氏之学，既而知不足安也，则来，有所请。庶乎！其能变。
谢良佐既见明道，退而门人问曰：良佐如何？子曰：其才能广而充之，吾道有望矣。
子曰：颜子虚中受道，子贡亿度而知之。
子曰：子厚、尧夫之学，善自开大者也。尧夫细行或不谨，而其卷舒运用亦熟矣。
子曰：邦无道而自晦以免患，可以为智矣。而比干则非不知也。
子曰：颜孟知之所至，则同至于渊懿。温淳，则未若颜子者。
观武帝问贤良禹汤水旱厥咎何由，公孙弘曰：尧遭洪水，不闻禹世有洪水也，而不对所由奸人也。
子曰：尧舜，生而知之者也。汤武，学而至之者也。文之德似尧舜，禹之德似汤武。虽然，皆圣人也。
子曰：身之言履也。反之言归乎正也。
子曰：仲尼元气也。颜子犹春生也。孟子则兼秋杀，见之矣。
子曰：学圣人者必观其气象，《乡党》所载，善乎其形容也。读而味之，想而存之，如见乎其人。
子曰：鲁卫齐梁之君，不足与有为，孔孟非不知也。然自任以道，则无不可为者也。
子曰：颜子具体，顾微耳，在充之而已。孟子生而大全，顾未粹耳，在养之而已。
子曰：传圣人之道，以笃实得之者，曾子是也。易（上竹下责）之际，非几于圣者，不及也。推此志也，禹稷之功其所优为也。
子曰：圣人无梦，气清也。愚人多梦，气昏也。孔子梦周公，诚也。盖诚为夜梦之影也，学者于此亦可验其心志之定否、操术之邪正也。
子曰：周勃入北军，问士卒如有右袒将何处哉？已知其心为刘氏者，不必问也。当是之时，非陈平为之谋，亦不能济矣。迎文帝于霸桥，而请问则非其时。见河东守尉于其国而严兵，则非其事几于无所能者，由不知学也。
子曰：仲尼浑然乃天地也。颜子粹然犹和风庆云也。孟子岩岩然犹泰山北斗也。
周茂叔曰：荀卿不知诚。子曰：既诚矣，尚何事于养心哉？
子曰：王仲淹隐德君子也。其书有格言，非其自着也。续之者剿入其说耳。所谓售伪必假真也。通之所得，粹矣，非荀杨所及。续经，其伪益甚矣。自汉以来制诏之足纪者，寡矣。晋宋以后，诗之足采，微矣。
孙觉问：孔明如何人也？子曰：王佐。
曰：然则何以区区守一隅，不能大有为于天下也？子曰：孔明欲定中原，与先主有成说矣。不
译刘安节问：高宗在梦中得到傅说，这是什么道理呢？孔子说：他内心寻求贤才辅佐，即使醒着睡着也不曾忘记。所以精神专注到了极点，征兆就会在梦中显现。文王占卜打猎而得到姜太公，也是同样的道理。
刘安节又问：难道是做梦的人前往（梦中）呢？还是被梦见的人前来呢？孔子说：这就好比明亮的镜子，有物体就能照见，难道可以说镜子与物体之间有来有往吗？
有人问：周公想要代替武王去死，这合乎情理吗？还是说这是天命如此呢？孔子说：他想要代替兄长去死，是出于极度的真诚，哪里还谈得上什么天命呢？然而，在圣人那里，确实存在可以转移（生死）的道理。
孔子说：圣贤在乱世中，虽然知道大道将要废弃，但不忍心坐视不救。一定要在尚未穷尽的关头尽力，勉强支撑衰败的局面，遏制邪恶势力的进逼，谋求暂时的安定，并希望由此延续长久。如果真能这样做，即使是孔子和孟子也会不屑于去做吗？王允对于汉朝，谢安对于晋朝，也差不多是这样的了。
孔子说：孔子的行迹没有留下痕迹，颜回的行迹隐约可见，孟子的行迹显著明显。
孔子说：颜回展示的是“不违背仁德却看似愚钝”的学问，对于后世来说，和气自然流露，不用言语就能感化他人。孟子则显露他的才能和作用，这大概也是时势使然罢了。学者以颜回为老师，那么就能接近圣人的气象了。
孔子说：古人把兄弟的儿子看作自己的儿子一样。而人们却用私意和小聪明去看待，看不出这种等同。有人说孔子嫁女儿不同于嫁兄弟的女儿，这又是用私意和小聪明去看待，不了解圣人的心意。孔子大概是根据年龄和德行相配而嫁出去的，有什么避嫌的必要呢？避嫌的事情，贤人尚且不做，何况圣人呢？
孔子说：陈平说宰相的职责，接近于有学问。
孔子说：颜回并不是以吃粗食、喝冷水、住在陋巷为快乐，而是不让贫穷拖累他的心，从而改变他所追求的快乐。
孔子说：伯夷不吃周朝的粮食，他的道虽然狭隘，但他又能不记念旧日的仇恨，他的度量也是宏大的。
朱光庭问：周公仰头思考，难道真的有所契合吗？孔子说：周公本来就没有不契合的地方。如果有所不契合，那么他一定会如此勤劳而不敢停止。
孔子说：游酢、杨时起初学习佛家学说，后来知道不足以安心，于是前来请教。大概他们能够转变吧。
谢良佐拜见明道先生后，退下来，门人问：谢良佐怎么样？孔子说：他的才能广阔，如果能充实它，我们的道就有希望了。
孔子说：颜回虚心接受大道，子贡则是猜测推度而知晓。
孔子说：李翱、邵雍的学问，善于自我开拓宏大。邵雍细微的品行或许不谨慎，但他对道理的卷舒运用已经很熟练了。
孔子说：国家无道而隐藏自己以免遭祸患，可以算是智慧了。而比干并不是不知道这一点。
孔子说：颜回和孟子在知识所达到的境界上，同样达到了深邃美好。但在温和淳厚方面，孟子不如颜回。
看汉武帝询问贤良方正关于禹、汤时期水旱灾害的罪责从何而来，公孙弘说：尧遭遇洪水，没听说禹的时代有洪水，却没有回答是因为奸佞之人造成的。
孔子说：尧舜是生来就知道大道的人。商汤、周武王是学习而达到大道的人。周文王的德行像尧舜，大禹的德行像商汤、周武王。虽然如此，他们都是圣人。
孔子说：“身”的意思是践行。“反”的意思是回归正道。
孔子说：孔子浑然一体如同天地。颜回纯粹如同春风和庆云。孟子则兼具秋天的肃杀之气，已经显现出来了。
孔子说：学习圣人的人一定要观察他的气象，《乡党》篇所记载的，很好地形容了这一点。阅读并品味它，想象并保存它，就像见到那个人一样。
孔子说：鲁、卫、齐、梁的君主，不值得与他们有所作为，孔子和孟子不是不知道。然而，如果以道自任，就没有什么不可为的。
孔子说：颜回具备了圣人的全体，只是略微不足，在于充实它罢了。孟子生来就具备大全，只是不够纯粹，在于修养它罢了。
孔子说：传承圣人的道，以笃实获得的人，曾子是。在易（上竹下责）的关头，如果不是接近圣人的人，是达不到的。推广这种志向，大禹和后稷的功业，是他所擅长的。
孔子说：圣人不做梦，因为气清。愚人多梦，因为气昏。孔子梦到周公，是因为诚。大概诚是夜间梦境的影子，学者在这里也可以检验自己心志是否坚定、操守术数是否邪正。
孔子说：周勃进入北军，问士兵如果有右袒的将怎么办？已经知道他们的心属于刘氏，不必问。在这个时候，如果不是陈平为他谋划，也不能成功。在霸桥迎接文帝，而请问，那不是时候。在河东守尉的封地严兵，那不是事情，几乎什么都做不了，是因为不知道学习。
孔子说：孔子浑然一体如同天地。颜回纯粹如同和风庆云。孟子巍峨如同泰山北斗。
周敦颐说：荀子不知道诚。孔子说：既然诚了，还做什么养心的事呢？
孔子说：王仲淹是隐德的君子。他的书中有格言，不是他自己写的。续写的人抄袭了他的说法。所谓售卖伪作必定要借助真品。王通所得到的，是纯粹的，不是荀子、杨雄所能达到的。续经，其伪作更加严重。自从汉朝以来，值得记载的制诏，很少了。晋宋以后，值得采录的诗，很少了。
孙觉问：诸葛亮是什么样的人？孔子说：帝王的辅佐。
孙觉又问：既然如此，为什么他仅仅固守一隅，不能在天下大有作为呢？孔子说：诸葛亮想要平定中原，与先主有成议了。不
及而死，天也。
曰：圣贤杀一不辜而得天下，则不为。孔明保一国，杀人多矣。子曰：以天下之力诛天下之贼，义有大于杀也。孔子请讨陈恒，使鲁用之，能不戮一人乎？
译等到死，是上天的安排。
有人说：圣贤为了得到天下而杀害一个无罪的人，也不会去做。诸葛亮保卫一个国家，杀的人很多了。孔子说：用天下的力量去讨伐天下的贼人，道义上比杀人更重要。孔子请求讨伐陈恒，让鲁国使用武力，难道能不杀戮一个人吗？
曰：三国之兴，孰为正？子曰：蜀之君臣，志在复兴汉室，正矣。
子曰：杨墨学仁义而失之者，则后之学者有不为仁义者，则其失岂特杨墨哉？
子曰：与巽之语，闻而多碍者，先入也。与与叔语，宜碍而信者，致诚也。
子曰：君子正己而无恤乎人。沙随之会，晋侯怒成公后期，而不见鲁。当是时，国家有难，彼曲我直，君子不以为耻也。
子曰：世云汉高能用子房，非也。子房用汉高耳。
子曰：杨子云去就无足观。其曰明哲煌煌，旁烛无疆，则悔其蹈乱，无先知之明也。其曰避于不虞，以保天命，则欲以苟容为全身之道也。使彼知圣贤见几而作，其及是乎？苟至于无可奈何，则区区之命，亦安足保也？
子曰：尧夫襟怀放旷，如空中楼阁，四通八达也。
子曰：杨子云之过，非必见于美新投阁也。夫其黾勉莽贤之间，而不能去，是安得为大丈夫哉？
子曰：韩信多多益辨，分数明而已。
子曰：君实谓其应世之具，犹药之参苓也，可以补养和平，不可以攻治沉痼。自处如是，必有救之之术矣。
或问：舜能化瞽象于不格奸，而曷为不能化商均也？子曰：舜以天下与人，必得如已未。故难于商均之恶，岂闻如瞽象之甚焉？
子曰：张良进退出处之际，皆有理，盖儒者也。
子曰：孔门善问，无若颜子，而乃终日如愚，无所问也。
子曰：司马君实能受尽言，故与之言必尽。
子曰：颜子默识，曾子笃实，得圣人之道者，二子也。
或谓：颜子为人殆怯乎？子曰：孰勇于颜子？颜子曰：舜何？人也。予何？人也，有为者亦若是。有而若无，实而若虚。孰勇于颜子？
或问：汉文多灾异，汉宣多祥瑞，何也？子曰：如小人日行不善，人不为言；君子以一言不善，则群起议之，一道也。白者易污，全者易毁，一道也。以《风》《雅》考之，幽王大恶为小恶，宣王小恶为大恶，一道也。
子曰：孟子言己志，有德之言也。论圣人之事，造道之言也。
子曰：子贡之知，亚于颜子。知之而未能至之者也。
或问：伊尹出处有似乎孔子，而非圣之时，何也？子曰：其任也气象胜。
子曰：人有颜子之德，则有孟子之事。功孟子之事，功与禹稷并。
或问：孟子何以能知言？子曰：譬之坐乎堂上，则辨其堂下之声，如丝竹也。苟杂处乎众言之问，群音嚣嚣然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？
子曰：孔子为宰，为陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得宾师之位，而后行也。
子曰：明叔明辨有才气，其于世务练习，盖美材也。其学晚溺于佛，所谓日月至焉而已者，岂不可惜哉？
游酢得《西铭》，诵之，则涣然于心。曰：此中庸之理也，能求于语言之外也。
子曰：和叔任道，风力甚劲，而深浅潜密，则于与叔不逮。
鲜于侁问曰：颜子何以不能改其乐？子曰：知其所乐，则知其不改。谓其所乐者，何乐也？
曰：乐道而已。子曰：使颜子以道为可乐而乐乎，则非颜子矣。
他日，侁以语邹浩。浩曰：吾虽未识夫子，而知其心矣。
或谓：佛氏引人入道，比之孔子，为径直乎？子曰：果其径也，则仲尼岂固使学者迂曲所行而难于有至哉？故求径途，而之大道，是犹冒险阻，披荆棘，以祈至于四达之衢尔。
孟子曰：可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。孔子圣之时者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰：王者之迹熄而诗亡。诗亡而后《春秋》作。《春秋》，天子之事也。知《春秋》者，莫如孟子矣。
子曰：孔子之道，着见于行，如《乡党》所载者，自诚而明也。由《乡党》之所载而学之，以至于孔子者，自明而诚也。及其至焉，一也。
子曰：闻善言则拜者，禹之所以为圣也。以能问于不能者，颜子之所以为贤也。后之学者，有一善，则充然而自足。哀哉！
或问：舜不
译说：三国兴起，谁才是正统？先生说：蜀国的君臣，志向在于复兴汉室，这是正统。
先生说：杨朱、墨子学习仁义却偏离了正道，那么后来的学者中那些不践行仁义的人，他们的过失难道仅仅是杨朱、墨子那样吗？
先生说：与谢良佐交谈，听到很多阻碍理解的话，是因为先入为主的成见。与谢良佐交谈，虽然应该有阻碍却能相信，是因为达到了至诚的境界。
先生说：君子端正自己而不忧虑别人。沙随的会盟，晋侯因为成公迟到而生气，不见鲁国国君。当时国家有危难，他们理亏我们理直，君子不以此为耻。
先生说：世人说汉高祖能任用张良，不对。是张良在利用汉高祖罢了。
先生说：扬雄的去留没有什么值得称道的。他说“明哲煌煌，旁烛无疆”，这是后悔自己陷入乱世，没有先知的明察。他说“避于不虞，以保天命”，这是想以苟且容身作为保全性命的方法。假如他知道圣贤见微知著而行动，他能够达到这种境界吗？如果到了无可奈何的地步，那么区区性命，又哪里值得保全呢？
先生说：邵雍胸怀放旷，就像空中的楼阁，四通八达。
先生说：扬雄的过错，不一定表现在《美新》和投阁上。他在王莽贤臣之间勉强周旋，而不能离去，这怎么能算大丈夫呢？
先生说：韩信兵越多越能分辨调度，只是因为他对军队的编制和纪律规定得很明白罢了。
先生说：司马光说他的处世手段，就像药中的参苓一样，可以补养平和，不能攻治沉疴顽疾。自我定位如此，一定有补救的方法了。
有人问：舜能使瞽瞍和象不至于犯下大奸大恶，为什么不能教化商均呢？先生说：舜把天下让给别人，一定要得到像自己一样的人。所以难以容忍商均的恶行，难道听说像瞽瞍和象那样严重吗？
先生说：张良在进退出处的时候，都合乎道理，大概是个儒者。
先生说：孔子门下善于提问的，没有比得上颜回的，但他整天好像愚笨，没有什么提问。
先生说：司马光能接受直言，所以和他说话一定尽言。
先生说：颜回默识心通，曾子笃实厚重，得到圣人之道的是这两个人。
有人说：颜回为人大概胆小吧？先生说：谁比颜回更勇敢？颜回说：“舜是什么人？是人。我是什么人？是人，有所作为的人也能像他一样。”有却好像没有，充实却好像空虚。谁比颜回更勇敢？
有人问：汉文帝时期灾异多，汉宣帝时期祥瑞多，为什么呢？先生说：就像小人每天做坏事，人们不指责他；君子因为一句话不好，大家就起来议论他，这是同样的道理。白色的东西容易弄脏，完美的东西容易毁坏，这是同样的道理。用《诗经》的《风》《雅》来考察，周幽王的大恶被视为小恶，周宣王的小恶被视为大恶，这是同样的道理。
先生说：孟子谈论自己的志向，是有德之人的言论。论述圣人的事迹，是探究大道的言论。
先生说：子贡的智慧，仅次于颜回。知道道理但还没有达到那种境界的人。
有人问：伊尹的出处似乎像孔子，但不是圣人的时中，为什么呢？先生说：他的担当气象胜过孔子。
先生说：人有颜回的德行，就有孟子的事业。成就孟子的事业，功绩与禹、稷并列。
有人问：孟子为什么能知言？先生说：譬如坐在堂上，就能辨别堂下的声音，像丝竹一样。如果混杂在众言之中，群音喧嚣，自己尚且不能自明，还哪里有空管别人的事呢？
先生说：孔子做家宰，做陪臣，都可以推行大道。至于孟子，一定要得到宾师的位置，然后才能推行。
先生说：明叔明辨有才气，他对世务熟悉，大概是美材。他的学问晚年沉溺于佛教，所谓“日月至焉而已”，难道不可惜吗？
游酢得到《西铭》，诵读它，心里豁然开朗。说：这是中庸的道理，能在语言之外寻求。
先生说：和叔承担道义，风力很强劲，但在深浅潜密方面，就不如与叔。
鲜于侁问：颜回为什么不能改变他的快乐？先生说：知道他所快乐的，就知道他不改变。说他所快乐的，是什么快乐呢？
说：只是以道为乐罢了。先生说：假如颜回因为道值得快乐而快乐，那就不是颜回了。
有一天，鲜于侁把这话告诉邹浩。邹浩说：我虽然没有见过先生，但知道他的心了。
有人说：佛教引人进入正道，比起孔子，更直接吗？先生说：如果它真的直接，那么仲尼难道故意让学者走迂曲的路而难以到达吗？所以寻求捷径，而走向大道，这就像冒险阻，披荆棘，以求到达四通八达的大道一样。
孟子说：可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速，这是孔子。孔子是圣人的时中。懂得《易经》的，没有比得上孟子的。孟子说：王者的遗迹熄灭而《诗》亡。《诗》亡然后《春秋》作。《春秋》，是天子的事情。懂得《春秋》的，没有比得上孟子的。
先生说：孔子的道，表现在行为上，像《乡党》所记载的，是自诚而明。从《乡党》所记载的学习，以至于达到孔子，是自明而诚。等到达到极致，是一样的。
先生说：听到善言就拜谢的，是禹成为圣人的原因。以能问于不能的，是颜回成为贤人的原因。后来的学者，有一点善，就自满自足。悲哀啊！
有人问：舜不
告而娶，为无后也。而与拂父母之心，孰重？子曰：非直不告也。告而不可，然后尧使之娶耳。尧以君命瞽瞍，舜虽不告，尧固告之矣。在瞽瞍不敢违而在舜为可娶也。君臣父子夫妇之道，于是乎皆得。
译告诉父母然后娶妻，是为了避免没有后代。如果违背父母的意愿，哪件事更严重呢？孔子说：不仅仅是没有告诉父母。告诉了父母但父母不同意，然后尧才让舜娶妻。尧以君主的命令告知瞽瞍，舜虽然没有亲自告知，但尧已经告知他了。瞽瞍不敢违抗君命，而对舜来说就可以娶妻了。君臣、父子、夫妇之间的伦理关系，在这里都得以保全。
曰：然则象将杀舜，而尧不治焉，何也？子曰：象之欲杀舜，无可见之迹，发人隐匿而治之，非尧也。
子曰：伊尹之耕于萃，傅说之筑于岩，天下之事，非一一而学之；天下之贤才，非人人而知之也。明其在我者而已。
子曰：董子有言，仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功，度越诸子远矣。
或问：陋巷贫贱之人亦有以自乐，何独颜子？子曰：贫贱而在陋巷，俄然处富贵，则失其本心者众矣。颜子箪瓢由是，万钟由是。
子曰：有学不至而言至者，循其言可以入道。
人曰：何谓也？子曰：真积力久，则入荀卿之言也。优而柔之，使自求之餍而饫之，使自驱之若江河之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，杜预之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精诚之极也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。
子曰：孔子教人各因其才。有以文学入者，有以政事入者，有以言语入者，有以德行入者。
子曰：老氏之言，杂权诈。秦愚黔首，其术盖有所自。
或问：高宗之于傅说，文王之于太公，知之素矣。恐民之未信也，故假梦卜以重其事。子曰：然则是伪也，圣人无伪。
子曰：盟可用，要之则不可用。要而盟，与不盟同。使要盟而可用，则卖国背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之约而卒适卫。
子曰：颜子之怒，在物而不在己，故不迁。
子曰：仲尼之门，不仕于大夫之家，惟颜闵、曾子数人而已。
或问：小白、子纠孰长？子曰：小白长。
何以知之？子曰：汉史不云乎？齐威杀其弟，盖古之传者云尔。有如子纠兄也。管仲辅之，为得正。小白既夺其国，而又杀之，则管仲之于威公，乃不与同世之仇也。若计其后功，而与其事威，圣人之言，无乃甚害于义而启后世反复不忠之患乎？
子曰：生而知之者，谓理也，义也。若古今之故，非学不能知也。故孔子问礼乐，访官名，而不害乎生知也。礼乐、官名，其文制有旧，非可凿知而苟为者。
子曰：人所不可能者，圣人不为也。或曰：周公能为人臣所不能为。陋哉斯言也！
子曰：荀子谓博闻广见，可以取道。欲力行尧舜之所行，其所学皆外也。
子曰：工尹商阳追吴师，既及之，而曰：我朝不坐宴，不与杀三人，足以反命。夫商阳惟当致力君命而乃行私情于其间，慢莫甚焉。孔子盖不与也。其曰：杀人之中，又有礼焉，盖记礼者之谬也。
子曰：曾子易【上竹下责】之际，志于正而已矣。无所虑也。与行一不义，杀一不辜而得天下不为者同心。
子曰：孔子之道，得其传者，曾子而已矣。时门弟子才辨明智之士，非不众也。而传圣人之道者，乃质鲁之人也。观易【上竹下责】之事情，非几于圣者，不足以臻此。继其传者有子思，则可见矣。
刘安节问：孔子未尝以仁许人，而称管仲，曰：如其仁。何也？子曰：阐幽之道也。子路以管仲不死子纠为未仁，其言管仲小矣。是以圣人推其有仁之功，或抑或扬，各有攸当。圣人之言类如此，学者自得可也。
子曰：在邦家而无怨，圣人发明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。
子曰：尧舜孔子语其圣则不异，语其事功则有异。
子曰：象忧喜，舜亦忧喜，天理人情之至也。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。管叔初未尝有恶，使周公逆度其兄将畔而不使，是诚何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，则其过有所不免矣。
子曰：齐王欲养弟子以万钟使夫国人有所矜式，其心善矣。于孟子有可处之义也。然时子以利诱孟子门人，故孟子曰：我非欲富也。如其欲富，则辞十万而受万乎？故当知孟子非不肯为国人矜式者，特不可以利诱耳。
子曰：不已则无间，天之道也。纯则不二，文王之德也。文王，其犹天欤？
或问庄
译说：既然象要杀舜，而尧不去惩治他，这是为什么呢？孔子说：象想要杀舜，没有可见的罪证，如果揭发别人隐藏的罪行来惩治他，这不是尧的做法。
孔子说：伊尹在莘地耕种，傅说在傅岩筑墙，天下的事务，不可能一一去学习；天下的贤才，不可能人人都去认识。只要明白自身所具备的道理就可以了。
孔子说：董仲舒有句话，仁人端正其义理而不谋求其利益，阐明其道义而不计较其功效，这远远超越了其他诸子。
有人问：住在陋巷的贫贱之人也有自我快乐的方法，为什么唯独颜回如此？孔子说：贫贱地住在陋巷，忽然间身处富贵，就会丧失本心的人很多。颜回无论是用箪瓢度日，还是拥有万钟俸禄，他的本心都是一样的。
孔子说：有学问没有达到却声称达到了的人，遵循他的言论可以进入大道。
那人说：这是什么意思呢？孔子说：真诚积累，用力持久，就能进入荀子的言论境界。用宽厚柔和的方式引导，让他们自己探求；让他们饱食满足，让他们自己进取，就像江河浸润、膏泽滋润一样，冰消瓦解，心情愉悦而理顺，这是杜预的言论。反复思考，再重新思考。思考而不通，鬼神将会使之通达，这不是鬼神的力量，而是精诚到了极点的缘故，这是管子的言论。这三者，遵循他们的言论都可以进入大道。而这三位起初并不能达到这个境界。
孔子说：孔子教导人各自根据他们的才能。有通过文学进入的，有通过政事进入的，有通过言语进入的，有通过德行进入的。
孔子说：老子的言论，夹杂着权谋诈术。秦国愚弄百姓，其权术大概有所本。
有人问：高宗对于傅说，文王对于太公，早就知道了。恐怕百姓不信任，所以借梦境占卜来加重这件事。孔子说：那么这是虚伪的，圣人没有虚伪。
孔子说：盟约可以使用，但作为要挟的手段则不可以使用。如果要挟而盟，与不盟相同。如果要挟的盟约可以使用，那么卖国背叛君主也可以要挟了。所以孔子舍弃了蒲人的约定，最终去了卫国。
孔子说：颜回的怒气，针对外物而不针对自己，所以不迁怒。
孔子说：孔子的门徒，不在大夫家里做官，只有颜回、闵子骞、曾子几个人而已。
有人问：小白和子纠谁年长？孔子说：小白年长。
怎么知道的呢？孔子说：汉代的史书不这么说吗？齐桓公杀了他的弟弟，大概是古代流传的说法如此。假如子纠是兄长，管仲辅佐他，就合乎正道。小白既然夺取了他的国家，又杀了他，那么管仲对于桓公，就是不同世代的仇敌了。如果计较他后来的功绩，而肯定他侍奉桓公，圣人的言论，岂不是严重损害道义而开启后世反复不忠的祸患吗？
孔子说：生来就知道的人，说的是理，说的是义。至于古今的典故，不学习就不能知道。所以孔子问礼乐，访求官名，并不妨碍他生来就知道。礼乐、官名，它们的制度有旧例，不是可以凭空揣测而随意制定的。
孔子说：人不可能做到的，圣人也不去做。有人说：周公能做臣子不可能做的事。这种说法太浅陋了！
孔子说：荀子认为博闻广见，可以获取大道。想要努力践行尧舜所做的事，他所学习的都是外在的东西。
孔子说：工尹商阳追赶吴军，已经追上了，却说：我早晨不坐宴，不参与杀三个人，足以回报君命。商阳本应当尽力执行君命，却在其中夹杂私情，怠慢没有比这更严重的了。孔子大概不赞同他。那说：杀人之中，又有礼义，大概是记录礼制的人的错误。
孔子说：曾子更换竹简的时候，志向在于端正罢了。没有什么顾虑。这与“做一件不义的事，杀一个无辜的人而得到天下也不做”的人同心。
孔子说：孔子的道，得到传承的，只有曾子罢了。当时门徒中才辩明智的人，不是不多。而传承圣人道的，却是质朴迟钝的人。观察更换竹简时的情形，如果不是接近圣人的人，不足以达到这个境界。继承他传承的有子思，就可以看出来了。
刘安节问：孔子不曾以仁德赞许别人，却称赞管仲，说：这就是他的仁德。为什么呢？孔子说：这是阐明幽微道理的方法。子路认为管仲不为子纠殉死是不仁，他评价管仲太低了。所以圣人推举他有仁德的功绩，有时抑制有时赞扬，各自都有恰当之处。圣人的言论大多如此，学习者自己领会就可以了。
孔子说：在国家家中没有怨恨，圣人阐发，仲弓使之，知道仁德。然而在家中有怨恨的人，舜就是这样。在国家中有怨恨的人，周公就是这样。
孔子说：尧舜孔子说到他们的圣德则没有不同，说到他们的事功则有不同。
孔子说：象忧愁喜悦，舜也忧愁喜悦，这是天理人情的极致。舜对待象，周公对待管叔，他们的用心是一样的。管叔起初并没有恶意，如果周公预先推测兄长将要叛乱而不让他，这究竟是什么心思呢？只有管叔的叛乱，不是周公所能预知的，那么他的过失就有所难免了。
孔子说：齐王想用万钟俸禄供养弟子，使国人有所敬仰效法，他的心意是好的。对于孟子有可以处分的道义。然而时子用利益诱惑孟子的门人，所以孟子说：我不是想要富贵。如果我想富贵，难道会辞去十万而接受一万吗？所以应当知道孟子不是不肯做国人敬仰效法的人，只是不可以用利益诱惑罢了。
孔子说：不停息就没有间隙，这是天的道理。纯粹就不二，这是文王的德行。文王，大概就像天吧？
有人问庄
子曰：世之传闻强识者众矣。其终未有不入于禅学者。特立不惑，子厚、尧夫而已。然其说之流，亦未免于有弊也。
子曰：瞻之在前，未能及也；忽焉在后，则又过也。其差甚微，其失则有过不及之异，是微也，惟颜子知之。故兴卓尔之叹也。
或问：后世有作虞帝，弗可及，何也？子曰：譬之于地。肇开而种之，其资毓于物者，何如其茂也？久则渐磨矣。虞舜当未开之时，及其聪明如此其盛，宜乎！后世莫能及也。胡不观之，有天地之盛衰，有一时之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一国有几家，一家有几人，其荣枯休戚未有同者。阴阳消长，气之不齐，理之常也。
子曰：知之既至，其意自诚，其心自正。颜子有不善，未尝不知。知之至也。知之至，是以未尝复行。有复行焉者，知之不至耳。
子曰：善恶皆天理。谓之恶者，或过或不及，无非恶也，杨墨之类是也。
明道十五六时，周茂叔论圣道之要，遂餍科举，慨然欲为道学，而未知其方也。及泛滥于诸家，出入于释老者几十年，反求诸《六经》，而后得之。
明道志康节之墓曰：先生少时，自雄其才，慷慨有大志。既学，力慕高远，谓先王之事为可必致。及其学益老，德益邵，玩心高明，观天地运化，阴阳消长，以达乎万物之变，然后颓然乎顺，浩然乎归。德气粹然，望之可知其贤。然不事表暴，不设防畛，正而不谅，通而不污，清明坦夷，洞彻中外。其与人言，必依于孝弟忠信。乐道人之善，而未尝及其恶，故贤者乐其德，不肖者服其化。所以厚风俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子学于仲尼，其传可见者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余门人，各以其才之所宜为学。虽同尊圣人，所因而入者，门户则众矣。况后此千有余岁，师道不立，学者莫知所从来，独先生之学得之于李挺之，挺之得之于穆伯。长推其渊源，远有端绪。今李穆之言及其行事概可见也。先生淳一不杂，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其学者，岂所谓门户之众，各有所因而入者与语成德者？昔者难其居若先生之道，以其所至而论之，可谓安且成矣。
伯淳既没，公卿大夫议以明道先生号之。子为之言曰：周公死，圣人之道不行。孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治。学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明弗善治之道，以淑诸人，以传诸后。无真儒，则天下贸贸焉，莫知所之。人欲肆而天理灭矣。先生生千四百年之后，得不传之学于遗经，天不慭遗，哲人早世。学者于道，知所向，然后见斯人之为功；知所至，然后见斯名之称情。山可夷，谷可堙，明道之名，亘万古而长存也。
卷八君臣篇
子曰：人君欲附天下，当显名其道，诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使四海蒙其惠泽，可也。若乃暴其小惠，违道干誉，欲致天下之亲己，则其道狭矣。非特人君为然也，臣之于君，竭其忠诚，致其才力，用否在君而已，不可巧言令色，曲从苟合以求人之与己也。虽乡党亲戚亦然。
子曰：君道以人心悦服为本。
子曰：君臣朋友之际，其合不正，未有久而不离者。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
子曰：君子有为于天下，惟义而已，不可则止，无苟为亦无必为。
子曰：止恶当于其微，至盛而后禁，则劳而有伤矣。君恶既甚，虽以圣人救之，亦不免咈违也。民恶既甚，虽以圣人治之，亦不免于刑戮也。
子曰：人臣以忠信善道事其君者，必达其所蔽，而因其所明，乃能入矣。虽有所蔽，亦有所明，未有冥然而皆蔽者也。古之善谏者，必因君心所明而后见纳。是故讦直强果者，其说多忤。温厚明辨者，其说多行。爱戚姬，将易嫡庶，是其所蔽也。素重四老人之贤，而不能致，是其所明也。四老人之力，孰与夫公卿及天下之心？其言之切，孰与周昌、叔孙通也？高祖不从彼而从此者，留侯不攻其蔽而就
译孔子说：世上传闻中强记博识的人很多，他们最终没有不陷入禅学之中的。能够特立独行而不迷惑的，只有子厚、尧夫罢了。然而他们的学说流传开来，也难免有弊端。
孔子说：看着它在前面，却未能赶上；忽然它在后面，却又超过了。差别非常细微，过失则有超过和不及的不同，这细微之处，只有颜回知道。所以发出卓然独立的感叹。
有人问：后世有像虞帝那样的人，却赶不上他，为什么呢？孔子说：拿大地来作比喻。刚开始开垦并播种，它对万物的滋养，是多么茂盛啊！时间久了就逐渐磨损了。虞舜处在尚未开垦的时候，他的聪明如此盛大，是适宜的！后世没有人能赶得上他。为什么不观察呢，有天地间的盛衰，有一时的盛衰，有一月的盛衰，有一辰的盛衰。一个国家有几家，一家有几个人，他们的荣枯休戚没有相同的。阴阳消长，气的参差不齐，是常理。
孔子说：知识达到了极致，意志自然真诚，内心自然端正。颜回有不善之处，没有不知道的。这是知识达到了极致。知识达到了极致，所以不再重复犯错。有重复犯错的，是知识没有达到极致罢了。
孔子说：善恶都是天理。被称为恶的，或者是过度或者是不及，无非都是恶，杨朱、墨翟之类就是这样。
明道十五六岁时，周茂叔论述圣道的要点，于是满足了科举之心，慷慨地想要从事道学，但还不知道方法。等到广泛涉猎各家学说，出入于佛老几十年，反过来从《六经》中寻求，然后才得到它。
明道为康节写的墓志铭说：先生年轻时，自恃才华，慷慨有大志。学习之后，极力仰慕高远，认为先王的事情是可以必然达到的。等到他的学问更加老成，德行更加美好，玩味于高明之处，观察天地运化，阴阳消长，以通达万物的变化，然后颓然顺从，浩然归依。德行气质纯粹，望之可知其贤能。然而不从事炫耀，不设界限，正直而不固执，通达而不污浊，清明坦荡，洞彻内外。他与人交谈，一定依据孝悌忠信。乐于称道别人的善行，而没有提及他们的恶行，所以贤者喜爱他的德行，不贤者信服他的教化。因此，淳厚风俗、成就人才的功效，也很多了。从前七十子向仲尼学习，其传承可见的，只有曾子，所以告诉子思，而子思传授给孟子的罢了。其余门人，各自以其才能所适宜的为学。虽然同尊圣人，所依循而入的，门户则众多了。何况此后千有余年，师道不立，学者不知道从何而来，只有先生的学问得之于李挺之，挺之得之于穆伯。长远推究其渊源，远有端绪。现在李穆的言论及其行事大概可见了。先生淳一不杂，汪洋高大，乃是他所自得的多啊。然而命名他的学者，难道就是所谓门户众多，各有所依循而入的与语成德者吗？从前难以居住像先生这样的道，以他所达到的来论之，可以说安定且成就了。
伯淳去世后，公卿大夫商议用明道先生来称呼他。子为此言说：周公死，圣人之道不行。孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治。学不传，千载无真儒。无善治，士还可以阐明不善治的道理，以教化他人，以传给后人。无真儒，则天下茫茫然，不知道去哪里。人欲放肆而天理灭绝了。先生生在千四百年之后，从遗经中得到不传的学问，上天不愿遗留，哲人早逝。学者对于道，知道所向，然后看见此人的功劳；知道所至，然后看见此名的称情。山可以夷平，谷可以填平，明道之名，贯穿万古而长存。
卷八君臣篇
孔子说：人君想要使天下归附，应当显扬他的道，以诚意对待万物，推己及人，发布政令施行仁政，使四海蒙受他的恩惠，就可以了。如果施以小恩小惠，违背道义去求取声誉，想要使天下亲近自己，那么他的道就狭隘了。不仅仅是人君如此，臣子对于君主，竭尽忠诚，贡献才力，用不用在于君主罢了，不可以巧言令色，曲从苟合以求取别人的赞同。即使是乡党亲戚也是如此。
孔子说：君道以人心悦服为本。
孔子说：君臣朋友之间，如果结合不正，没有长久而不离散的。所以贤者顺理而安行，智者知几而固守。
孔子说：君子在天下有所作为，只有义而已，不可行就停止，没有苟且作为也没有必然作为。
孔子说：制止恶行应当在它细微时，等到盛极之后才禁止，就劳苦而有伤害了。君主的恶行已经很严重，即使以圣人去挽救，也不免违背。百姓的恶行已经很严重，即使以圣人去治理，也不免使用刑罚杀戮。
孔子说：人臣以忠信善道侍奉君主的，一定要通达他的蒙蔽，而顺应他的明白，才能进入。虽然有所蒙蔽，也有所明白，没有完全蒙蔽的。古代善于进谏的人，一定依据君主心中明白的地方然后被采纳。所以直言强果的人，他的说法多违逆。温厚明辨的人，他的说法多实行。爱戚姬，将要改变嫡庶，这是他的蒙蔽。一向重视四老人的贤能，而不能招致，这是他的明白。四老人的力量，哪里比得上公卿及天下的心？他们言论的急切，哪里比得上周昌、叔孙通呢？高祖不从彼而从此，留侯不攻击他的蒙蔽而