卷九心性篇
人无二，不必以合言。性无内外，不可以分。
子曰：理与心一而人不能会为一者，有己则喜自私，私则万殊宜其难一也。
译人没有两个，不必用“合”来表述。本性没有内外，不可以分割。
孔子说：理与心本是一体的，人之所以不能将其会通为一，是因为有了自我就会喜好自私，自私就会千差万别，因此难以统一也是理所当然的。
子曰：气质沉静，于受学为易。
子曰：志御气则治，气役志则乱。人忿欲胜志者有矣，以义理胜气者，鲜矣。
王介甫曰：因物之性而生之，直内之敬也。成物之形而不可易，方外之义也。子曰：信斯言也，是物先有性然后坤因而生之，则可乎？
子曰：动以人则妄，动以天则无妄。
子曰：言愈多，于道未必明。故言以简为贵。
子曰：不知性善不可以言学，知性之善而以忠信为本，是曰先立乎其大者也。
或曰：穷理，智之事也。尽性，仁之事也。至于命，圣人之事也。子曰：不然也。诚穷理则性命皆在是，盖立言之势不得不云尔也。
子曰：有为不善于我之侧，而我不见；有言善事于我之侧而我闻之者，敬也。心主于一也。
或曰：惟闭目静坐，为可以养心。子曰：岂其然乎？有心于息虑则思虑不可息矣。
子曰：人之知识未尝不全，其蒙者，犹寐也。呼而觉之，斯不蒙矣。
子曰：有得无得于其心气验之。裕然而无不充悦者，实有得也。切切然心劳而气耗，谓已有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不约，则泛然而无功。约莫如敬。
子曰：守之必严，执之必定。少怠而纵之，则存者亡。
子曰：义理客气相为消长者也。以其消长多寡而君子小人之分日以相远矣。
子曰：公则同，私则异。同者天心。
或问：人有耻不能之心，可乎？子曰：耻不能而为之，可也。耻不能而隐之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若小道曲艺，虽不能，君子不耻也。
或问：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未尝亡而庶民亡之者众矣。
或问：志乎道而玩之不乐，居之不安，何也？子曰：无乃助之长欤？
子曰：人莫不知命之不可迁也。临患难而不能惧，处贫贱而不能变，视富贵而不能慕者，吾未见其人也。
或问敬忠孚信之别。子曰：一心之谓敬，尽心之谓忠，存之于中之谓孚，见之于事之谓信。
子曰：日得而动者，犹以手举物，无不从也。虑而后动者，犹以物取物，有中有不中矣。
或问：人情本明，其有蔽何也？子曰：性无不善，其偏蔽者由气禀清浊之不齐也。
子曰：德性云者，言性可贵也。性之德，言性所有也。
张子曰：太虚至清，清则无碍，无碍故神。反清则浊，浊则有碍，碍则形窒矣。子曰：神气相极，周而无余，谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎？
或问：独处夜行而多惧心，何也？子曰：烛理不明也。明理则知所惧者皆妄，又何惧矣？知其妄而犹不免者，气不充也，敬不足也。
子曰：以私己为心者，枉道，拂理，谄曲，邪佞，无所不至，不仁孰甚焉？
子曰：尽性至命必本于孝弟。穷神知化由通于礼乐。
刘安节问曰：孝弟之行何以能尽性至命也？子曰：世之言道者，以性命为高远，孝弟为切近，而不知其一统。道无本末精粗之别，洒扫应对，形而上者在焉。世岂无孝弟之人，而不能尽心至命者，亦由之而弗知也。人见礼乐坏崩，则曰礼乐一日亡，可乎？礼乐无所不在，而未尝亡也。则于穷神知化乎何有？
子曰：未有不能体道而能无思者。故坐忘则坐驰有忘之心，是则思而已矣。
或问：性之成，犹金之为器欤？子曰：气比之金，可也，不可以比性。
子曰：泛乎其思之，不如守约。思则来，舍则去，思之弗熟也。
子曰：天德云者，谓所受于天者未尝不全也，苟无污坏，则直行之耳。或有污坏，则敬以复之耳。其不必治而修，则不治而修义也。其必治而修则治而修亦义也。其全天德一也。
或问：性善而情不善乎？子曰：情者，性之动也。要归之正而已，亦何得以不善名之？
子曰：受于天之谓性，禀于气之谓才。才有善否，由气禀有偏正也。性则无不善。能养其气，以复其正，则才亦无不善矣。
或问：赤子之
译孔子说：气质沉静的人，在接受学问方面比较容易。
孔子说：志向驾驭气禀，身心就安定；气禀役使志向，身心就混乱。世上有忿怒欲望战胜志向的人，但用义理战胜气禀的人，却很少。
王安石说：顺应事物的本性而使其生长，这是内心正直的敬；成就事物的形态而不可改变，这是外在方正的义。孔子说：相信这话，是说事物先有本性，然后大地才顺应它而使其生长，这样可以吗？
孔子说：因人为造作而行动就是妄动，因顺应天道而行动就没有妄动。
孔子说：言语越多，对于道未必就明白。所以言语以简练为贵。
孔子说：不知道人性本善，就不能谈论学习；知道人性本善并以忠信为根本，这就叫先确立那根本的大道。
有人问：穷究事理，是智慧的事；尽善尽美地发挥本性，是仁德的事；至于知命，是圣人的事。孔子说：不是这样。真诚地穷究事理，那么性和命都包含在其中了，大概是因为立论的形势不得不这样说罢了。
孔子说：有人在我旁边做坏事，我却没看见；有人在我旁边说善言做善事，我却听到了，这是因为恭敬。心专一于恭敬。
有人说：只有闭目静坐，才可以修养心性。孔子说：难道真是这样吗？有心去平息思虑，思虑反而不能平息了。
孔子说：人的知识未曾不周全，那些蒙昧的人，就像睡着了一样。呼唤他使他觉醒，就不蒙昧了。
孔子说：是否有真正的收获，可以从心气上检验。宽裕从容而没有不充实喜悦的，是真正有收获；急切焦虑、心力交瘁而气力耗损，却说自己已有收获，这都是凭猜测而知道的。
孔子说：所坚守的原则如果不简约，就会泛泛而无所功效。简约没有比得上恭敬的。
孔子说：坚守必须严格，执持必须坚定。稍微懈怠而放纵，那么已存留的善念就会消亡。
孔子说：义理与客气相互消长。因为消长的多寡不同，君子与小人的区别就日益疏远了。
孔子说：公正就相同，自私就相异。相同的是天心。
有人问：人有以不能为耻的心，可以吗？孔子说：以不能为耻而努力去做，是可以的；以不能为耻而隐瞒它，是不可以的；至于嫉妒别人的才能，就更不可以了。如果是些小技艺，即使不能，君子也不以为耻。
有人问：君子所存留的，存留的是什么？孔子说：存留的是天理。天理未曾消亡，但庶民使其消亡的却很多。
有人问：立志于道却玩味它不快乐，安处其中不安定，这是为什么呢？孔子说：恐怕是助长了私欲吧？
孔子说：没有人不知道命运是不可改变的。面临患难而不能恐惧，处于贫贱而不能改变节操，面对富贵而不能羡慕，这样的人我未曾见过。
有人问恭敬、忠诚、诚信、守信的区别。孔子说：一心一意叫做敬，竭尽己心叫做忠，存留于内心叫做孚，表现在事情上叫做信。
孔子说：每日有所得而行动，就像用手举起物体，没有不顺从的；经过思虑而后行动，就像用物体去取物体，有取中的也有不取中的。
有人问：人情本来清明，为什么会有遮蔽呢？孔子说：本性没有不善的，那些偏蔽是由于气禀的清浊不齐造成的。
孔子说：所谓德性，是说本性可贵；性之德，是说本性所具有的。
张载说：太虚极其清明，清明就没有阻碍，没有阻碍所以神妙。反过来清明变成浑浊，浑浊就有阻碍，有阻碍就形体窒塞了。孔子说：神与气相互极至，周遍而没有剩余，说气之外有神，神之外有气，这是把它们分开了。清的是神，浊的为什么偏偏不是神呢？
有人问：独自处在暗处或夜间行走而多恐惧之心，这是为什么呢？孔子说：是因为对道理的认识不明。明白道理就知道所恐惧的都是虚妄，还恐惧什么呢？知道是虚妄却仍然不免恐惧，是因为气不充足，恭敬不够。
孔子说：以私己为心的人，歪曲正道，违背事理，谄媚曲折，邪恶奸佞，无所不至，没有比这更不仁的了。
孔子说：尽善尽美地发挥本性以至于知命，必须以孝悌为根本；穷究神妙知晓变化，由通晓礼乐而来。
刘安节问：孝悌的行为为什么能尽善尽美地发挥本性以至于知命呢？孔子说：世上谈论道的人，把性命看作高远，把孝悌看作切近，却不知道它们是一体的。道没有本末精粗的区别，洒扫应对之中，形而上的道理就在其中。世上难道没有孝悌的人吗？不能尽心知命，也是因为遵循了孝悌却不知道其中的道理。人们看到礼乐崩坏，就说礼乐一旦消亡，可以吗？礼乐无所不在，未曾消亡。那么对于穷究神妙知晓变化有什么困难呢？
孔子说：没有不能体悟大道却能无思无虑的人。所以坐忘时就有坐驰的遗忘之心，这其实就是思罢了。
有人问：本性的形成，就像金子做成器物一样吗？孔子说：气比作金子，可以；但不能用来比作本性。
孔子说：泛泛地思考，不如坚守简约。思考时念头就来，舍弃时念头就去，是因为思考得不熟透。
孔子说：所谓天德，是说从天那里所接受的未曾不周全，如果没有污染损坏，就直接践行它罢了；如果有污染损坏，就用恭敬来恢复它罢了。那不需要治理修养就能恢复的，是不治而修的道理；那必须治理修养才能恢复的，是治而修的道理。保全天德是一致的。
有人问：本性是善的，而情感是不善的吗？孔子说：情感是本性的发动。只要归于正途罢了，怎么能以不善来命名它呢？
孔子说：从天那里接受的叫做性，从气那里禀受的叫做才。才有善与不善，是由于气禀有偏正。本性则没有不善的。能够涵养气禀，以恢复其正，那么才也没有不善的了。
有人问：婴儿的
或问志意之别。子曰：志自所存主言之，发则意也。发而理当也，发而不当私也。
子曰：弘而不毅，则虽立毅而不弘，则无以居之。
杨迪言于子曰：心迹，固夫子以为无可判之理，迪也疑焉。子曰：然则舜同象之忧喜，孟子不以为伪，即是宜精思以得之，而何易言也？
子曰：与叔昔者之学杂，故常以思虑纷扰为患。而今也求所以虚而静之，遂以养气为有助也。夫养气之道，非槁形灰心之谓也。人者生物也，不能不动，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，则是死而已也。其从事于敬以直内，所患则亡矣。
游酢曰：能戒谨于不睹不闻之中，则上天之载可循序而进矣。子曰：是则然矣。虽然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎为士，终也为圣，其言是也。而曰性者恶也，礼者伪也，然则由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而谨择乎？
子曰：有能全体此心，学虽未尽，但随分以应事物，虽不中，不远矣。
子曰：西北与东南人材不同，气之厚薄异也。
或问：心有存亡乎？子曰：以心无形体也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，则在此矣。子因以目视地曰：过则无声无臭矣，其曰放心者，谓心未善而流于不善，是放心也。心则无存亡矣。
子曰：佛者平居高谈，自谓见性得尽，至其应物处事，则有惘然不知者，是实未尽所得也。
或问：有言求中于喜怒哀乐未发之前，可也？子曰：求则是有思也，思则是已发也。
然则何所据依，何以用功哉？子曰：存养而已矣。及其久也，喜怒哀乐之发，不期而自中矣。
子曰：不欲则不惑，惑者由有所欲也。欲非必盘乐也，心有所向，无非欲也。
或曰：心未有所感之时，何所寓也？子曰：莫知其乡何为而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
子曰：邪说虽炽，终不能胜正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦恶其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪说。
子曰：人必有仁义之心，然后仁义之气睟然达于外。
子曰：善恶云云者，犹杞柳之论也。善恶混云者，犹湍水之说也。
子曰：人性果恶耶？则圣人何为能反其性以至于斯也？
子曰：受命于天，或者服饵致寿，是天命可增益也。
子曰：卜筮将以决疑也。今之人独计其一身之穷通而已，非惑夫？
子曰：君子以识为本，行次焉。今有人力能行之，而识不足以知之，则有异端之惑，将流荡而不知反，好恶失其宜，是非乱其真，虽有尾生之信、曾子之孝，吾弗贵也。
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长者，其入神之奥乎？学者欲以思虑求之，既以自累其心于不神矣，乌得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，无思则无事矣。孟子于是论养气之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不舍其灵明善应之耳。子曰：存不舍之心，安得谓之灵明？
然则其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此学者所宜尽心也。
子曰：夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化日昼之所梏，为夜气之所存，然后有以至于圣人也。
子曰：甚矣！欲之害人也！人为不善，欲诱之而不知则至于灭天理而不知反。故目则欲色，耳则欲声，鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰：思而已矣。觉莫要于思。惟思为能窒欲。
子曰：自性得者，皆善也。而有仁义礼智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而违道也。而世言道与性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不学之过也。
子曰：闻见之知，非德性之知。德性所知，不假闻见。
子曰：世之人乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分，不知求放心而求放鸡犬者也。
子曰：有一物而相离者，如形无影，不害其形成；
译有人问志与意的区别。孔子说：志是从内心所存守的主宰而言的，发动出来就是意。发动而合乎理，发动而不合乎理就是私欲。
孔子说：志向宏大却不坚毅，那么虽然确立了志向；志向坚毅却不宏大，那么就没有办法安守它。
杨迪对孔子说：心与迹，本来先生认为没有可以分辨的道理，我却对此有疑问。孔子说：那么舜与象同忧同喜，孟子不认为是虚伪，这就应该精心思考以领悟它，怎么能轻易下结论呢？
孔子说：与叔过去的学问驳杂，所以常以思虑纷扰为患。而现在寻求使内心虚空宁静的方法，于是认为养气有帮助。养气的方法，不是说使形体枯槁、心志灰冷。人是生物，不能不活动，却想使形体枯槁；不能不思考，却想使心志灰冷。心志灰冷而形体枯槁，那就是死亡罢了。他从事于用恭敬来端正内心，所担忧的就没有了。
游酢说：能在不看见、不听见的时候保持警戒谨慎，那么上天的法则就可以循序渐进地进德了。孔子说：这倒是对的。虽然如此，那顺序是怎样的，遵循它又该怎么做呢？荀子说：开始是士，最终成为圣人，这话是对的。但他说人性是恶的，礼是人为的，那么从士到圣人，他也不知道所遵循的顺序了。能不深思而谨慎选择吗？
孔子说：有能完全体现此心的人，学问虽然未尽，但只要随分应对事物，即使不完全恰当，也不会相差太远。
孔子说：西北与东南的人才不同，是因为气的厚薄不同。
有人问：心有存亡吗？孔子说：因为心没有形体，只是从操持与舍弃来说罢了。心所存守的，专一主宰于某事，那么心就在这里了。孔子指着地面说：过了就无声无臭了，所谓放心，是说心不善而流于不善，这就是放心。心是没有存亡的。
孔子说：佛徒平日高谈阔论，自认为见性得尽，等到应对事物处理事情时，就有茫然不知的情况，这是实际上没有完全得到。
有人问：有人说在喜怒哀乐未发之前寻求中，可以吗？孔子说：寻求就是有思虑，有思虑就是已经发动了。
那么依据什么，用什么功夫呢？孔子说：存养罢了。等到时间久了，喜怒哀乐的发抒，不期然而自然合乎中道。
孔子说：没有欲望就不会迷惑，迷惑是因为有所欲望。欲望不一定是盘乐，心有所向往，无非是欲望。
有人说：心没有受到感动的時候，寄托在哪里呢？孔子说：不知道它的方向，却去寻求寄托，这不是谈论心的方法。只是用恭敬来操持它罢了。
孔子说：邪说虽然炽盛，终究不能战胜正道。因为人秉承的正则，不可消亡。但也厌恶它的善，迷惑人心，所以孟子要端正人心，止息邪说。
孔子说：人一定要有仁义之心，然后仁义之气才会润泽地显达于外。
孔子说：善恶种种的说法，就像关于杞柳的议论。善恶混合的说法，就像湍急水流的学说。
孔子说：人性果真是恶的吗？那么圣人为什么能改变他的本性而达到这样的境界呢？
孔子说：受命于天，或许服用药物能长寿，这是天命可以增益的。
孔子说：占卜是为了决断疑惑。现在的人只计算自己一身的穷通而已，这不是迷惑吗？
孔子说：君子以见识为本，行为次之。现在有人力量能实行，而见识不足以知晓，就有异端的迷惑，将放荡而不知道返回，好恶失去适宜，是非扰乱真相，即使有尾生的守信、曾子的孝顺，我也不看重。
子厚说：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长，这是进入神妙的奥妙之处吗？学者想用思虑去求取，既然已经使心累赘而不神妙了，怎么能求取呢？孔子说：有所事才有思虑，无思虑就无事。孟子在这里论述养气的方法，而没有立刻涉及到神妙。
子厚说：勿忘，也不过是不舍弃其灵明善应罢了。孔子说：存有不捨之心，怎么能称为灵明？
那么它能善吗？孔子说：意、必、固、我既已消亡之后，必有事焉。这是学者应该尽心之处。
孔子说：夜气所存守的，是良知，良能。如果扩充它，转化白昼所束缚的，为夜气所存守的，然后有达到圣人的可能。
孔子说：太严重了！欲望对人的危害！人做不善的事，欲望引诱他而不知道，以至于灭天理而不知道返回。所以眼睛欲望美色，耳朵欲望美声，鼻子欲望香气，嘴巴欲望美味，身体欲望安逸，这都是有所驱使的。那么用什么来堵塞欲望呢？说：思考罢了。觉悟没有比思考更重要的。只有思考能堵塞欲望。
孔子说：从本性得到的，都是善的。而有仁义礼智的名字，是因为它们施行的不同。合起来说，是一道。舍弃而实行，是违背理而违反道。而世上谈论道与性的人，一定说超然渺茫于四端之外，这也是不学习的过错。
孔子说：闻见之知，不是德性之知。德性所知，不借助闻见。
孔子说：世上的人乐于他们不该乐的，不乐于他们该乐的；羡慕他们不该羡慕的，不羡慕他们该羡慕的；都是因为不思考轻重的分别，不知道求放心而求放鸡犬。
孔子说：有一物而相离的，如形无影，不害其形成；
子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人闵之。
子曰：人之性犹器，受光于日。佛氏言性，犹置器日下，倾此于彼尔，日固未尝动也。
子曰：心具天德。心有不尽，则于天德不尽。其于知天难矣。
子曰：真元之气，气所由生。外物之气，不得以杂之。然必资物之气，而后可以养元气。本一气也，人居天地一气之中，犹鱼之在水。饮食之真味，寒暑之节宜，皆外气涵养之道也。
子曰：神与气未尝相离。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盗胎夺荫，则无是理也。
子曰：不诚不庄而曰尽性者，无之。性之德无伪，慢不免乎伪。慢者，未尝知其性也。
子曰：体会必以心。谓体会非心，于是有心小性大之说。圣人之心与天为一，或者滞心于智识之间，故自见其小耳。
或问：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：无是四者，非仁而何？原宪之问，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以为难而已。盖将以起原宪之问而进之，而宪不能也。
或问：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长，乃存之之道也。
子曰：无妄，天性也。万物各得其性，一毫不加损矣。
子曰：感而遂通，感非自外也。
子曰：退藏于密者，用之源也。
子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而难得。惟其如是，所以贵于精一也。精之一之，然后能执其中。中者，极至之谓也。
子曰：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。此子思开示学者，切要之语也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意犹是也。有得于此者，乐则生，生则乌可已也。无得于此者，役役于见闻，知思为机变之巧而已。
子曰：知命者，达理也。受命者，得其应也。天之应若影响，然得其应者，常理也。自微而观之，未有不应者。自浅狭之所见，则谓其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
韩康公曰：今有人顿然明尽者，子信诸？子曰：必生而知之。然未之见也。凡所贵乎学者不谓生而知之者也。孟子曰：尽其心者知其性也。存其心，养其性，所以事天也，言其至也。佛氏于阴阳生死古今未之识也，而谓得夫形而上者，与吾圣人无二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
子曰：学必知自傔之道。有一毫不自傔，则子厚所谓有外之心，不足以合天心也。
子曰：率气在志，养气在直。内有私意，则馁。无不义，则浩然。
子曰：心活则周流无穷而不滞于一隅。
子曰：质之美者，一明则既尽，浊滓混化，斯与天地同体矣。庄敬持养，抑其次也。及其至，则一也。
或问：多怒多惊何也？子曰：主心不定也。
子曰：心尽乎，智周万物。而不尽乎，如死灰。形尽乎动容，周旋而不尽乎，如槁木。以寂灭湛静为道者，其分远矣。
张子厚问伯淳曰：定性未能不动，犹累于外物，何也？足以：所谓定者，静亦定，动亦定，无将迎，无内外。苟以物为外，牵己而从之，是以性为有内外也。性为随于外，则当在外时，何者在内也？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学莫若廓然而大公。物来而顺应。苟规规于外诱之除，将见灭于东，生于西也。非其日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道。其害在于内而自私也，用智也。自私则不能以有为为应迹。用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心而求照无物之地，是反鉴而索照也。与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则何物之为累哉？圣人之喜以物之当喜，怒以物之当怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未尝绝物而不应也。人之情易发而难制者，惟怒为甚
译孔子说：没有比本性更重要的了。所谓小人，并非他的本性如此，只是沉溺于卑劣罢了。因此圣人怜悯他们。
孔子说：人的本性如同器皿，接受太阳的光照。佛教谈论本性，就像把器皿放在太阳下，把光从这个器皿倾倒入那个器皿一样，太阳本身并没有移动。
孔子说：心中具备天的德性。如果心不能穷尽，那么对天的德性也就不能穷尽。这样想要认识天就困难了。
孔子说：真元之气，是气产生的根源。外物的气，不能用来混杂它。然而必须借助外物的气，然后才能滋养元气。本来是一气，人处于天地一气之中，就像鱼在水中一样。饮食的真味，寒暑的适宜，都是外气涵养元气的方法。
孔子说：神与气从未分离。不因为生存而存在，不因为死亡而消亡。而佛教说有一物不亡而常存，能够盗取胎体、夺取荫庇，这是没有道理的。
孔子说：不真诚不庄重而说穷尽本性的人，是没有的。本性的德性没有虚伪，傲慢难免会有虚伪。傲慢的人，从未真正了解他的本性。
孔子说：体会必须用心。如果说体会不是心，于是就有了心小性大的说法。圣人的心与天合为一体，或许是因为滞留在智识之间，所以自己觉得心小罢了。
有人问：克制、攻伐、怨恨、欲望这些念头不发作，却不是仁，为什么呢？孔子说：没有这四种念头，不是仁又是什么？原宪的提问，在于停止而不行动，难免心中还有这些念头。所以说：这只能算是难能可贵罢了。大概是为了激发原宪的疑问而引导他进步，但原宪没能做到。
有人问：君子拥有它，如何保持呢？孔子说：一定要有所作为，但不要刻意端正心志，不要忘记，不要拔苗助长，这就是保持它的方法。
孔子说：没有虚妄，是天性。万物各自得到它的本性，一丝一毫也没有减损。
孔子说：感应而随即通达，感应并非来自外部。
孔子说：退藏于隐秘之处，是作用的源头。
孔子说：人心是私欲，危险而不安定。道心是天理，细微而难以获得。正因为如此，所以贵在精一。精一之后，然后才能执守中道。中，是指极至的意思。
孔子说：老鹰高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，说的是上下都能明察。这是子思开导学者切中要害的话。孟子说：一定要有所作为，但不要刻意端正心志，不要忘记，意思也是如此。在这方面有所领悟的人，快乐就会产生，快乐产生了就不可停止。在这方面没有领悟的人，忙碌于见闻，只知道思辨作为机巧的变化罢了。
孔子说：知道天命的人，是通达事理。承受天命的人，是得到相应的结果。天的回应如同影随形、响随声，但得到相应结果的人，是常理。从细微处观察，没有不应验的。从浅狭的见识来看，就认为有差错。天命可以改变吗？然而有可以改变的，只有有德的人能做到。
韩康公说：现在有人突然完全明白，您相信吗？孔子说：一定是生而知之。然而我没有见过。凡是我们所看重的学者，不是说生而知之的人。孟子说：穷尽其心的人，就了解他的本性。存养他的心，滋养他的本性，是用来侍奉天的，说的是达到了极致。佛教对于阴阳、生死、古今都不了解，却说自己得到了形而上的道理，与我们圣人没有两样，可以吗？人的才智越聪明，他沉溺得越深，能不警惕吗？
孔子说：学习必须知道自我谦抑的方法。有一毫不自我谦抑，就是子厚所说的有外之心，不足以与天心相合。
孔子说：引导气在于意志，涵养气在于正直。内心有私意，就会气馁。没有不义，就会浩然正气。
孔子说：心灵活泼就能周流无穷而不滞留在一个角落。
孔子说：本质美好的人，一旦明白就穷尽了，浑浊的渣滓混合转化，这就与天地同体了。庄重恭敬地持守涵养，是次一等的。达到极致，则是一样的。
有人问：多怒多惊是什么原因？孔子说：主心不定。
孔子说：心穷尽了，智慧就周遍万物。心不穷尽，就像死灰。形体穷尽了，仪态就周旋得体；形体不穷尽，就像枯木。把寂灭湛静当作道的人，相差太远了。
张子厚问伯淳说：定性还不能不动，仍然被外物牵累，为什么呢？伯淳说：所谓定，是静也定，动也定，没有迎拒，没有内外。如果把外物当作外在，牵着自己跟随它，这是把本性分为内外。如果本性随顺外物，那么当在外时，什么在内呢？这是有意断绝外诱而不知道本性没有内外。既然把内外当作两个根本，又怎么能谈论定呢？天地的常态，以其心普照万物而没有私心；圣人的常态，以其情顺应万事而没有私情。所以君子的学问不如开阔而大公。事物来了就顺应。如果只规规于排除外诱，将会看到在东边消灭，在西边产生。不是时间不够，而是其端绪无穷，无法排除。人的情欲各自有所遮蔽，所以不能适应大道。其害在于内心自私和使用智巧。自私就不能以有为作为应迹。使用智巧就不能以明觉作为自然。现在怀着厌恶外物的心去寻求无物的境地，这是背着镜子去寻找光照。与其否定外在而肯定内在，不如内外两忘。两忘就清澈无事。无事就定，定就明，明还有什么事物能成为牵累呢？圣人的喜悦是因为事物值得喜，愤怒是因为事物值得怒。喜怒不系于心而系于物，圣人从未断绝事物而不回应。人的情欲容易发作而难以控制的，只有愤怒最严重。
。能以方怒之时遽忘怒心而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
译能够在正愤怒的时候，立刻忘掉愤怒之心，去观察事理的是非，也可以看出外在诱惑并不足以令人厌恶，而在对大道的理解上，也已经超过一半了。