理学类编卷八　　　　　明　张九韶　撰

译执着固守的人陷入枯寂干涸，防范通达的人归于放纵无度，这就是佛教的教义之所以狭隘的原因。

译程子说：“佛教有一个觉悟的道理，可以说做到了以恭敬来端正内心。然而没有义理来规范外在行为，它用来端正内心的根本，究其本源也是不对的。”

程子说：“佛教徒本来是因为畏惧生死、贪图利益，这难道是公正的道理吗？只追求向上通达而没有向下的学习，然而他们向上通达的地方，难道有正确的道理吗？”

有人问：“佛教所说的地狱之类，都是为根基浅薄的人设立的，用恐惧来促使他们行善。”程子说：“至诚之心贯通天地人，尚且有不能感化的人，难道设立虚假的教义就能感化人吗？”

程子说：“求学的人对于佛教的学说，必须像对待淫靡的声音和美丽的色彩一样远离它，不然就会渐渐地陷入其中。”

程子说：“佛教不了解阴阳、昼夜、生死、古今，怎么能说他们所说的形而上者与圣人相同呢？”叶氏说：“形而上者，是性命；阴阳、昼夜、生死、古今，是天命的流行，阴阳二气的屈伸。佛教把这些指为轮回和虚幻妄诞，那么他们所谈论的性命，也就与圣人的不同了。”

谢显道列举佛教与儒家相同的地方来问程子，程子说：“像这样相同的地方虽然很多，只是根本宗旨不对，全都错了。”

有人说佛教的道理比儒家更直接，程子说：“天下如果有直接的道理，那么孔子难道愿意让求学的人迂回遥远而难以达到吗？所以背离孔子的道而去寻求捷径，那就是冒险阻，闯入荆棘丛罢了。”

程子说：“道之外没有事物，事物之外没有道。只是天地之间，没有哪里不是道。就父子而言，父子在于亲近；就君臣而言，君臣在于严肃；以至于夫妇、长幼、朋友，没有哪一方面不是道。这就是道之所以片刻也不能离开的原因。然而毁弃人伦，抛弃四大（指身体），他们与道的分别就太远了。”

程子说：“圣贤把生死看作本分的事，无所畏惧，所以不谈论生死。佛教的学问是因为害怕生死，所以不停地谈论。世俗之人，本来就多有畏惧，容易因利益而行动。杨朱、墨翟的祸害，当今世上已经没有了。道家的学说，其祸害终究较小。只有佛学，现在人人谈论，弥漫滔天，其祸害没有边际。”

程子说：“佛教的学问，不可说。他们不知道，也穷尽了高深。然而究其根本，大都归于自私自利的领域。怎么说呢？天地之间，有生就有死，有乐就有哀。佛教却说免除死亡，消除烦恼，最终归于自私。老子的学问，更夹杂一些权诈。如果说给予，意在索取；张开，意在收敛；又大意在于愚弄百姓而自己显得明智。秦朝愚弄百姓，其术大概出于此。”

程子说：“事物的不齐一，是事物的实情。”庄子强行要齐一事物，然而事物终究不齐一。问：“庄子的《齐物论》怎么样？”回答说：“庄子的意思，想要齐一事物的道理，事物的道理从来就是齐一的，何待庄子之后才齐一？如果要齐一事物的形体，事物的形体从来就不齐一，怎么齐一得了？”

程子说：“庄子说在方内游，在方外游，方何尝有内外？像这样，那就是道有隔断，内外各是一处，哪有这种道理！”

张载说：“佛教妄意揣测天性，而不知道规范天的作用，反而以六根（眼耳鼻舌身意）的细微，因缘天地。明察不能穷尽，就诬蔑天地日月为虚幻妄诞，遮蔽天的作用于一身的狭小，沉溺其志向于虚空的广大。这就是所说的语大语小，流遁失中。他们过于大，视六合为尘芥；他们蔽于小，视人世为梦幻。这能叫做穷尽事理吗？不知道穷尽事理而说叫做穷尽本性可以吗？说无所不知可以吗？视六合为尘芥，是说天地有穷尽；视人世为梦幻，是明察不能究其来源。”

张载说：“佛教明察鬼神，说神识死后受生循环，于是厌恶痛苦寻求免除，这能叫做知道鬼神吗？认为人生是妄见，这能叫做知道人吗？天人是一物，却产生取舍，这能叫做知道天吗？孔孟所说的天，他们所说的道，或许指游魂变化为轮回，没有思考过。大学应当先知道天德，知道天德就知道圣人，知道鬼神。现在佛教的剧论，最终必定说生死流转，不得道就不能免除，这能叫做悟道吗？自从他们的学说在中国兴盛，儒者还没有容许窥视圣学的门墙，已经被引诱沦陷其中，指为大道，于是他们的习俗通达天下，致使善恶、智愚、男女、奴婢人人信奉。使得英才间气，生来就沉溺于耳目恬习之事，长大后以世俗儒者崇尚的话为师，于是茫然被驱使。因而说圣人可以不修习而达到，大道可以不学习而知道，所以没有认识圣人的心，已经说不必寻求其踪迹；没有见到君子的志向，已经说不必从事其文辞。这是人伦所以不明了，万物所以不清楚，治理所以被忽视，道德所以混乱的原因。异端之言充满耳朵，上面没有礼来防止其虚伪，下面没有学问来考察其弊端。自古偏颇、淫邪、逃避的言辞，欣然并起，都出于佛教之门，长达一千五百年。如果不是独立不惧，精一自信，有大过人之才的人，怎么能正立其间，与他们较量是非，计算得失呢？”

司马光说：“世俗信奉佛教，欺骗诱导供养僧人，设立道场，作法事，大量抄写经书，铸造佛像，修建塔庙。说做这些能灭弥天罪恶，必定生天堂，享受各种快乐；不做的必定入地狱，遭受切割、焚烧、舂磨，受无边痛苦。却不知道人生含血气，知痛痒，或者剪指甲剃头发，从而烧砍它，自己不知道

译痛苦，何况对于死去的人呢？形体与精神分离，形体便埋入黄土，腐朽消亡，与木头石头没有区别；精神则像风火一样飘忽不定，不知道去往何处。假使遭受切割、焚烧、舂捣、磨碾等酷刑，难道还能感知吗？更何况在佛法传入中国之前，也有死后复生的例子。为什么没有一个人误入地狱，见到阎罗等十王治罪呢？不学习的人固然不必说，那些读书知晓古事的人，也可以由此稍微醒悟了。」

译致堂胡氏说：“佛”这个字，说的是它的道理。它说直指人心，见性成佛。现在人之所以为人，不同于禽兽的，是因为有夫妇、父子、君臣这三种关系。这三种关系，是人性吗？不是人性吗？如果认为不是人性，那么佛本来也是人，不可能舍弃这三种关系而存在自己。如果认为是人性，那么为什么建立教义，让天下的人舍弃这三种关系作为心呢？并且夸耀自己的道理，认为广大慈悲，没有能比得上的。所以毒如蛇虎，微小如蚊虻，都怜悯它们，损害身体来喂养它们，割肉来给它们吃，无所顾惜。却唯独对于夫妇、父子、君臣，一定要断绝抛弃，不能与蛇虎、蚊虻相比。那广大慈悲，又在哪里呢！

问佛老和杨墨的学说怎么样？朱子说：杨墨的说法，还不足以打动人心。墨家说爱没有差别等级，想要人人都像对待至亲一样，这自然难以遵从，所以人们也不一定相信。杨氏一向为我，超然远举，看待那些为利益奔忙的人都认为不值一提，这种说法虽然很高，但也难以学习，不一定都能遵从。杨朱就是老子的弟子，人们说孟子不批驳老子，不知道孟子批驳杨墨，那么老庄就在其中了。后世的佛家学说，也出于杨氏，起初像不爱惜身体来救济众生的说法，虽然接近墨家，但这种说法浅显，不是它深奥的地方。后来达摩过来，初见梁武帝，武帝不懂他的说法，只从事于因果，于是去面壁九年，只说人心至善，就是如此，不用辛苦修行。又有人取老庄的说法从而附会增益，所以它的说法精妙，但只是不对罢了。

问释氏的空与老氏的无相同吗？朱子说：“老氏依旧有，比如所说的‘无欲观其妙，有欲观其徼’就是如此。如果释氏则认为天地是虚幻妄诞，认为四大是假合，那就是完全没有。”

朱子说：“老氏想要保全自己的身体，长生不死；释氏却完全不以身为事，自认为别有一个不生不灭的东西。”欧阳公曾经说：“老氏贪生，释氏畏死，这种说法也好。”气聚则生，气散则死，顺应它罢了。释老都是违背它的。有人问：“佛与老庄不同的地方？”回答说：“老庄灭绝伦理，还没有尽；到了佛则人伦灭绝；到了禅则义理灭绝。”

朱子说：“佛刚进入中国，只说修行，没有这么多禅的话。天下只是这个道理，终究是走不掉的。比如佛老虽然是灭人伦，但自然是逃不掉的。如果没有父子，他却拜他的师父为父，以弟子为子，年长的为师兄，年幼的为师弟。但他只是防住了一个假的圣贤，就是存住了一个真的。”

朱子说：道家之学出于老子，它所说的三清，大概是模仿释氏三身而做的。佛氏所说的三身：法身，是释迦的本性；报身，是释迦的德业；肉身，是释迦的真身而实际存在的。现在尊崇其教的人，于是分为三像而并列，就已经失去其旨意了。而道家的徒众想要模仿它的做法，于是尊老子为三清：元始天尊、太上道君、昊天上帝反坐在其下，悖逆僭越，没有比这更严重的了。况且玉清元始天尊，既不是老子的法身；太上道君，又不是老子的报身。设有二像，又不是与老子为一，而老子又自为上清太上老君。况且庄子明言老聃的死，那么聃也是人鬼罢了，怎么可以僭居昊天上帝之上呢？释老之学，都应当毁废。假使不能完全去除，那么老氏之学，只应当自己祭祀老子、关尹、庄子、列子之类，以及安期生、魏伯阳之辈，而天地百神，自然应当由天子的祠官统领，而不应当让道家参与，这样或许可以。

朱子说：“释氏只有《四十二章经》是古书，其余都是中国文士润色而成的。《维摩经》也是南北朝时作的。道家之书，只有老子、庄、列以及丹经而已。丹经如《参同契》之类，但已经不是老氏之学了。《清净》、《消灾》二经，都是模仿释书而错误的。《度人经》、《生神章》，都是杜光庭撰写的，最鄙陋。《北斗经》，是苏子瞻作的。《储祥宫记》说后世道者，只是方士之流，这种说法是对的。”

朱子说：“释老之书，极有高妙的，句句与我们儒家相同，但不可拿来比较，会大误人事。”于是列举佛氏之言与我们儒家很相似的地方，比如：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主不逐四时凋。”他是什么见识？现在区区小儒，怎么出得了他的手？适宜被他挥斥下去。

朱子说：“佛老之说，不待深辨而明，只废除三纲五常一事，已经是极大的罪名，其他更不用说了。”

朱子说：“释氏一开始就见到一个道理，空虚不实，所以想要超脱，尽去物累，才是无漏为佛的地位。其他有恶趣的，都是众生，饿鬼只随顺，有所修为的，还是菩萨地位，未能作佛。如果我们儒家一开始就见到一个道理，便实，所以首尾与之不合。”

译朱熹说：“佛教不分善恶，只要尊崇他们的人就是好人，违背他们的人就下地狱。这样的话，如果是个杀人的贼，只要尊崇他们就能升天了。”

译有人问：“佛教既然不值得相信，但世间人作恶而死，如果没有地狱来惩治他们，他们受到什么惩戒呢？”朱子说：“且说尧舜和三代的时代，没有佛教，却家家都可封赏，天下太平；等到后来有了佛教，作恶的人却遍布天下。如果作恶的人一定要等到死后才惩治他们，那么活着的人设立君主，又有什么用呢？”

问佛家所说的劫数是怎么回事？朱子说：“他们也说天地开辟，但道理讲不通。他们的书上说，到了末劫，人都变小，先被火烧成劫灰，又被风吹，又被水淹，水又结成泡沫，地上自然生出五谷，天上的人自己飞下来吃，又形成世界。他们不懂阴阳，就这样胡乱说。”

朱子说：“释家地、水、火、风的说法，粗略地说地就是形体，水就形成魄，火和风就是魂。他也是看到了这魂魄的样子。”

朱子说：“俗话说的佛灯，这是气盛而有光，又恐怕是宝气，又恐怕是腐烂叶子和飞虫的光。”蔡季通去庐山问得，说是腐烂叶子的光。说从前有人用盒子扣住一团光，第二天看它，竟是一片腐烂的叶子。妙喜在一处看见，先让人扑打它，得到一只小虫，像蛇一样但很细，仅像布线的粗细。这里有人跟随汪圣锡到峨眉山，说五更初去看，起初布满白气，随后有圆光像镜子，其中有佛。然而那人用手裹着头巾，那么光中的佛也裹着头巾，就知道那是人的影子罢了。现在到处有石头叫菩萨石的，像水晶的样子，在阳光下照它，就有圆光。猜想是那里山中有一种东西，太阳刚出来照见它的影子，圆形而映出人的影子像佛罢了。峨眉山看佛，在五更初看。

朱子感兴诗说：“西方论述缘业，低劣地比喻群迷，流传世代久，阶梯接凌空虚，顾盼指心性，名言超越有无，捷径一开，世人争相趋附。”号空不践实，跌倒在荆棘路上，谁来继承三圣？为我烧掉那些书。杨庸成说：佛本是西夷的英才，大概将用自身感化他的国人，慈悲恻隐，淡泊无欲，布施舍身，粗衣淡饭，凡他的动作语言，都想用来制止他国中的动乱罢了。他看见华夏之人忙碌奔波，每天被事物牵动心绪，于是鼓吹他的荒诞言论，来解释他们的迷惑，持作用是性的说法，就认为妙道所在，持无所染着的说法，就求以超乎无有的表象。世上高才明智的人，见他抛弃物累，一归于空，纷纷跟随他，反而说西觉的妙处胜过我们儒家。不知道圣人的教化，总是顺应人的本性而不违背，所以父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有秩序，朋友有信，这些都是片刻不能离开的。现在他说：“一定要抛弃你的君臣关系，去除你的父子关系，禁止你的夫妇关系，而追求所谓的清净寂灭。”他的徒众中桀骜狡诈的人，又从而扩大说：“只愿空掉所有，不愿充实所无。”唉！这不是所谓“号空不践实”吗？

唐太史令傅奕说：“佛在西域，言语妖异路途遥远，汉译胡书，任凭他们假托。使不忠不孝的人，削发而向君亲作揖；游手游食，改换衣服以逃避租赋。虚假地开启三途，错误地张扬六道。于是使愚昧的人妄求为善，而近名的人为善的过错；为恶而近刑的人，为恶的过错。只有能不大为善，不大为恶，而只遵循中道作为常法，就可以保全自身而终天年了。然而为善不近名的人，言语或许似是而非，但实际并非如此。大概圣贤之道，只教人致力于为善的实质，起初不教人求名，也不教人逃名。如果畏惧名声累己，而不敢尽其为善的努力，那么他的心也已不公，而陷入恶了。至于为恶不近刑，则更加违背道理。君子厌恶恶，如厌恶恶臭，不是有所畏惧而不做。现在却释放不至于犯刑的人而偷偷做，至于刑祸所在，巧设途径以避开，而不敢犯。这计私害理，又有甚于此。竟想以其依违苟且的两间作为中道所在而遵循，其无忌惮也甚矣。”

〇子说：“有人问人说仙者有吗？”子说：“唉！我听说伏羲、神农去世，黄帝、尧、舜徂落而死，文王建毕，孔子鲁城之北，独子爱其死吗？非人之所及也。仙亦无益于你的类了。”有人说：“圣人不师仙，其术异也。圣人之于天下，耻一物不知；仙人之于天下，耻一日不生。说：‘生乎！生乎！’名生而实死也。”

谷永说：“明于天地之性者，不可惑以神怪；知道万物之情者，不可罔以非类。那些背离仁义的正道，不遵五经的法言，而盛称奇怪鬼神，广崇祭祀之方，求报无福的祠；及世有仙人，服食不终的药，黄冶变化之术者，都是奸人惑众，挟左道，怀诈伪，以欺罔世主。听其言，洋洋满耳，若将可遇；求其荡荡，如系风捕景，终不可得。因此明王拒而不听，圣人绝而不语。”真氏说：“谷永此言，足以尽方士欺诡之情。”

译那么，永所说的天地之性、万物之情，究竟是什么呢？回答说：天地虽然广大，万物虽然众多，它们所不能违背的，不过是阴阳罢了。所以春夏不能永远是春夏，还有秋冬存在；白天不能永远是白天，还有夜晚存在。闭合与开启的循环，去与来的更替，这就是天地之性。繁盛必然被衰败所取代，兴盛必然接着衰败，有终结就有开始，有死亡就有新生，这就是万物之情。天地是从形体方面来说的，所以称为性；万物是从功用方面来说的，所以称为情。人处在天地之间，也不过是万物中的一种罢了，那些修习神仙之道的人却说：“我能长生不死”，有这样的道理吗？

译欧阳修说：“自古以来只有大道而没有神仙，后世的士人知道有大道的存在却未能得道，不知道没有神仙却胡乱学习成仙，这是我感到悲哀的。道，是自然的规律。活着而不死，也是自然的规律。用自然的大道来养护自然的性命，不自我残害夭折，从而享尽天然的寿命，这是古代圣贤所共同追求的。后世那些贪恋生命的人，为了养生之术，无所不用其极。甚至吃草木，服金石，吸取日月的精光。又有人认为这些外物不足以依赖，转而向内寻求，于是排除杂念、断绝欲望，炼养精气，勤修吐纳，专一于内守以养护精神。他们的方术虽然源于贪恋生命，但达到极致时，尚且可以保全形体、抵御疾病，这比放纵欲望、伤害生命的人要好，这叫做养内的方术。所以，上等智慧的人顺应自然，次一等的人通过养内来抵御疾病，最下等的人则是妄自揣测而贪恋生命。”

胡寅说：“所谓‘道’，是因为天下人共同遵循而得名，就像道路一样。得道并能穷尽其理的，只有尧、舜、文王、周公、孔子罢了。老子的言论，只是独善其身，不能与天下人共同遵循，却称之为‘道’。自从汉代以来，就偏离了这个本义。后来竟然出现了飞仙变化的方术、丹药符箓的技巧、祈祷祭祀的方法、沉沦鬼狱的理论，杂乱地同时兴起，都归附于道家这一流派，岂不是背离得太远了吗！”

有人问：神仙飞升的说法有根据吗？程颐说：“如果说白日飞升之类的事，那是不存在的；如果说居住在山林之间，保全形体、炼养精气以延年益寿，那是有的。就像一炉火，放在风中容易熄灭，放在密闭的屋子里就不容易熄灭，这是有道理的。”又问：“《易传》说圣人不以神仙为师，因为他们的方术不同。圣人能做这种事吗？”回答说：“这是天地间的一个贼，如果不是窃取造化的机密，怎么能延年益寿？如果圣人肯做，周公、孔子早就做了。”

有人向程颐谈论导引吐纳之术，问程颐说：“您也有方术吗？”回答说：“我夏天穿葛布衣，冬天穿皮裘，饿了就吃，渴了就喝，节制嗜欲，安定心气，如此罢了。”

朱熹说：“气久了必然消散，人们谈论神仙，每一代说一项。汉代说安期生，后来就不再说了。唐代以来说钟离权、吕洞宾，现在也不再说了。看起来他们也只是养得格外长寿，终究也不能不散去。”

朱熹《感兴诗》说：“飘然学仙的伴侣，遗世独立在云山之中。盗取开启元命奥秘的机密，窃取掌管生死的关钥。金鼎中盘绕着龙虎，三年藏养神丹。刀圭一入口，白日里生出羽翼。我想前往追随他们，脱去鞋履（指舍弃世俗）确实不难。只怕违背天道，苟且偷生怎能安心。”潘氏说：“这是说神仙这一流派，因为怕死而恐惧，盗窃天机，强行消阴助阳，以此作为长生不死的计策。人活在世上，有生有死，这是常理。我们儒家的道，是生时顺遂，死时安宁，无论长寿还是短命，修身以等待天命，何必苦苦想要偷生在天地之间呢？”

真德秀说：“神仙的说法，从战国时期开始。燕国、齐国的君主曾经寻求过，没有灵验。秦始皇又去寻求，秦始皇寻求，也没有灵验。汉武帝又去寻求。凭借汉武帝的高明英杰，长生不死的欲望一旦在心中萌动，就被方士愚弄迷惑，就像玩弄婴儿在股掌之间一样，难道不奇怪吗！”

真德秀说：“如果神仙可以求得，那么汉武帝就得到了；如果佛可以求得，那么梁武帝就得到了。凭借这两位君主都没有得到，就知道不可求得，这是很明显的。纵然求得，那些荒诞虚幻的夷狄之教，不可以用来治理华夏；山林中枯槁的行为，不可以用来治理国家。何况是不可求得的呢？汉武帝贪求神仙，最终导致虚耗的祸患；梁武帝谄媚佛教，最终招致乱亡的灾祸。那么贪求和谄媚毫无补益，又是很明显的了。”

罗大经说：道家的教义，尊崇老子和庄子，后来才有了神仙、形体解脱、飞升的说法，以及方士炼丹保形的方术。然而老子说：“我有大患，是因为我有身体，我如果没有身体，还有什么祸患？”庄子说：“我怎么知道贪恋生命不是迷惑呢？我怎么知道厌恶死亡不是像幼儿不知道回归母亲怀抱一样呢？”丽姬，是艾地封人的女儿。晋国刚得到她时，她哭泣得泪水沾湿了衣襟；等到她到了晋王那里，与晋王同床共枕，吃着肉食，却后悔当初的哭泣。我怎么知道死去的人不后悔当初祈求生存呢？又有一个骷髅对庄子说：“你想听听关于死亡的说法吗？死后上面没有君主，下面没有臣子，也没有四季的劳碌，安然以天地为春秋，即使是南面称王的快乐，也不能超过它。”庄子说：“我让司命之神恢复你的形体，给你骨肉肌肤，让你回到父母妻子、邻里故交之中，你愿意吗？”骷髅深深皱眉说：“我怎么能放弃南面称王的快乐，再回到人间的劳碌之中呢？”这是老子和庄子的意思，认为身体是多余的，认为生存是痛苦的，认为死亡是快乐的。现在的神仙方士却想要长生不死，正好与老庄的说法背道而驰。佛家所说的‘生灭灭已，寂灭为乐’，才是老庄的意思。欧阳修说：‘道家是贪恋生命的言论，佛家是畏惧死亡的言论。’这大概是没有深入考察两家宗旨的缘故。老子和庄子何曾贪恋生命？释迦牟尼何曾畏惧死亡？贪生畏死的说法，仅仅足以排斥方士罢了。韩愈、欧阳修都没有深入阅读佛书，所以只能攻击其皮毛。只有朱熹早年透彻研究了佛家的奥义，所以他说：‘佛说尽

译背离了老子和庄子的本意。如今道家有《老子》《庄子》的书却不看，反而被佛教窃取并加以利用，却去模仿佛教制作经教之类的东西。这就像大户人家的子弟，所有的珍宝都被别人盗走了，却去捡拾别人家的破罐破锅。这番议论窥见了问题的骨髓。唐代傅奕也说：“佛教传入中国，那些奸邪之人、幻术之徒，模仿庄子、老子来文饰它。”那么古人也曾有过这样的言论。以上论述佛教、道教和神仙之说。我按：异端邪说，首先见于《论语》，说：“钻研异端邪说，这是有害的。”先儒解释它说：“异端，不是圣人之道而另立一端，比如杨朱、墨翟就是这样。”说“比如”，那么就不只是杨朱、墨翟两家而已。大概自从孔子去世，微言大义就断绝了；七十弟子丧亡，大义就乖离了；邪说横行，异端并起。孟子只辟斥杨朱、墨翟，是因为他们迷惑世人的程度太严重了。由于孟子的言论，杨朱、墨翟的学说才平息。韩愈推崇他的功劳，不在大禹之下，就是因为这个缘故。自秦汉以来，直到今天，佛教、道教之说日益兴盛，也有屡次攻击它们的人。然而攻击它们暂时破除却又复兴，扑灭它们未灭反而更加炽盛，为什么呢？因为它们关于生死祸福的说法足以迷惑人。所以这本书唯独详细论述佛教、道教和神仙之说，而对杨朱、墨翟等诸子略写。

译《颜氏家训》说：“阴阳学说认为：‘辰日是水的墓库，又是土的墓库，所以不能哭泣。’王充在《论衡》中说：‘辰日不哭，哭了就会加重丧事。’现在那些没有教化的人，辰日有丧事，不问轻重，全家清静不敢出声来推辞吊唁的客人。道家的书又说：‘晦日唱歌、朔日哭泣，都应当有罪，上天会削减他们的寿命。’丧家在朔日望日，哀痛之情更加深切，难道为了爱惜寿命就不哭泣了吗？”

颜氏说：“那些偏颇的书籍，说人死后有归宿，会杀害子孙，人们逃窜躲藏，不肯在家。画符咒语，做各种厌胜之术，出殡那天，门前烧火，户外撒灰，祓除送走家鬼，上章断绝牵连。凡是像这样的做法，不符合人情，是儒雅之士的罪人，应当受到弹劾议论。”

唐太宗因为近世阴阳杂书讹误伪妄特别多，命令太常博士吕才刊定。吕才都为之作序，用经史来质证。他在《宅经》序中说：“近世的巫师妄自划分五姓，如张王为商，武庾为韵，似乎是取谐音。至于以柳为宫，以赵为角，又不相类。有的同出一姓，却分属宫商；有的复姓数字，无法辨别征羽。这是事情不考证古法，义理乖谬偏颇的表现。”他在《禄命》序中说：“禄命的书，多言有时应验，人们于是相信它。然而长平被坑杀的士兵，没听说共同犯了三刑；南阳的贵族，何必都符合六合？现在也有同年同禄而贵贱悬殊，同命同胎而夭寿不同的。这都是禄命不灵验的明显证据。”他在《葬书》序中说：“古代占卜葬期，大概是因为朝市变迁，泉水岩石侵蚀，无法预先知道，所以用蓍草占卜。近代有人选择年月，有人相度墓地，认为穷达寿夭都因占卜葬事所致。按照礼制，天子诸侯大夫下葬都有月数规定，这是古人不选择年月。《春秋》记载九月丁巳日葬定公，下雨没能下葬，戊午日太阳偏西才下葬，这是不选择日子。郑国葬简公，司墓的屋子挡路就拆掉，早晨就下葬；不拆就中午下葬。子产不拆，这是不选择时辰。古代下葬，都在国都之北，兆域有固定地方，这是不选择地点。现在因为妖巫妄言，于是在捶胸顿足之际，选择地点时间，来希求富贵。有人说辰日不可哭泣，于是微笑面对吊客；有人说同属忌讳亲临墓穴，于是穿吉服不送亲人。伤害教化败坏礼制，没有比这更严重的了。”

程子说：“占卜宅兆，是占卜土地的美恶。不是阴阳家所说的祸福。土地美则神灵安，子孙兴盛，就像培护树根而枝叶茂盛，道理本来就是这样。土地恶的则相反。那么什么叫土地美？土色光润，草木茂盛，就是验证。父祖子孙同气，他们安则我们安，他们危则我们危，也是这个道理。而拘泥忌讳的人被选择方位、决定吉凶日期的说法迷惑，不也是固执吗？更甚者不以为奉养祖先为计，而专门以利后代为虑，尤其不是孝子安葬亲人的用心。”

司马光说：“古代天子七月下葬，诸侯五月，大夫三月，士过一个月下葬。现在五服年月，敕令王公以下都三月下葬。然而世俗相信葬师的说法，既选择年月日时，又选择山水形势，认为子孙贫富贵贱贤愚寿夭，都系于此。而他们的术数又多不同，争论纷纭，无法决断。甚至有终身不葬，或累世不葬，子孙衰落，忘记失掉葬处，于是弃捐不葬的。假如殡葬真能致人祸福，作为子孙的难道忍心让亲人臭腐暴露，而自求其利吗？悖礼伤义，没有超过这个的。”

罗氏说：古人建立都邑、设立室家，没有不选择地点的。如《诗经》所说“望楚与堂，降观于桑，度其湿原，观其流泉”；《尚书》所说“达观于新邑，营卜瀍涧之东西”，大概从三代时就是这样了。我走遍天下，凡是通都会府，山水固然都汇聚；至于百家之邑、十室之市，也必定依山带溪，气象回环。如果风气亏疏，山水飞走，则必定无人烟聚集，这确实不可不选择。至于葬，是藏。藏是想让人看不见。古人所谓“卜其宅兆”，是孝子慈孙的心，谨慎重视亲人的遗体，使日后不被城邑道路沟渠所毁。假使精挑细选，也不过是想山水回合，草木茂盛，使亲人的遗体得以安宁，难道借此来求子孙富贵吗？郭璞说“本骸乘气，遗体受荫”，这种说法很不通。铜山西崩，灵钟东应；木头生于山，栗芽生于室，这是活气相感。现在枯骨朽腐，不知痛痒，积日累月化为朽壤了，怎么能与生者相感以致祸福呢？这绝对没有道理。世上的人被郭璞的说法迷惑，有贪求吉地，未能满意，以至于数十年不葬亲人的；有已葬以为不吉，一挖未止，到再挖三挖的；有因买地致讼，棺木未入土而家已萧条的；有兄弟数人，被各房风水之说迷惑，以至于骨肉化为仇敌的。凡此都是郭璞的书造成的。况且人出生贫富贵贱、贤愚寿夭，禀赋已定，称为天命，不可改变。难道墓中枯骨所能转移吗？如果像郭璞所说，

译那么上天的旨意反而被一抔泥土所制约了。杨诚斋曾经说：“郭璞精通风水，应当精心挑选吉祥之地，以造福自身、利于子孙。”然而郭璞自身未能避免刑罚杀戮，子孙最终也趋于衰微，那么他的学说在他自己身上就已经不灵验了。而后世人却还在诵读他的遗著并尊崇信奉，这不是太糊涂了吗？

译沈颜说：“古代国家将要举行军事或祭祀等重大事务时，必定先选择吉日良辰，来确定日期，因此让有关部门准备物品，在礼官那里演习礼仪，使他们思虑周全、戒备虔诚，这并不是用来决定吉凶胜负的。后来的糊涂人，不探究其中的缘故，推究考察时日，胡乱穿凿附会，这种风气如果不革除，拘泥忌讳就会越来越深，以至于使得普通百姓，想要挖一条沟渠，折断一根芦苇，必定要等待选好日子才去做；建造一间房屋，清除一片杂草，必定要审察方位才去做。况且吉凶是由人决定的，取决于时日，所以吉人会使吉时变凶，凶人会使凶时变吉，这都是归因于天意罢了。糊涂人不知道吉凶在于人，一旦有不吉利的事，就归罪于时日了。况且用没有谋略的将领，没有训练的士兵，有能依靠时日取胜的吗？不耕种的田地，不饱满的谷物，有能依靠时日播种的吗？这些都是不能的，那么时日对人有什么作用呢！”

以上论述阴阳家的学说。我按：阴阳家的学说，自从太史公以来就有了。他们说：“阴阳之术过于详细，而众多种忌讳，使人拘束而多有畏惧，然而它排列四时的顺序顺应天道，是不可违背的。”褚先生说：“我担任郎官时，与太卜署中待诏为郎的人同在一个官署，他们说：孝武帝时，召集各种占卜家询问：‘某日可以娶媳妇吗？’五行家说：‘可以。’堪舆家说：‘不可以。’建除家说：‘不吉利。’丛辰家说：‘大凶。’历家说：‘小凶。’天人家说：‘小吉。’太乙家说：‘大吉。’争论辩驳不能决断，将情况上报。皇帝下诏说：‘避开各种死忌，以五行为主，人是从五行中选取的。’由此说来，那么阴阳之术，由来已久了。各家所说的吉凶不同，自古以来就是这样，更何况在数千百年之后，他们的说法越来越多，吉凶判断更加错乱，又怎么能完全相信他们呢？”

荀子说：“观察古代的人，是没有相术的；求学的人不谈论它。古代有姑布子卿，当今世上，梁国有唐举，通过观察人的形状脸色，来预知他的吉凶妖祥，世俗之人称颂他们。古代的人是没有相术的；求学的人不谈论它。所以观察形貌不如论断内心，论断内心不如选择术业。形貌胜不过内心，内心胜不过术业。术业端正而内心顺从它，那么形貌即使丑陋，而内心术业善良，不妨碍成为君子；形貌即使美好，而内心术业邪恶，不妨碍成为小人。君子称之为吉，小人称之为凶。所以长短、大小、善恶的形貌，并不是吉凶。古代的人是没有相术的；求学的人不谈论它。”

皮日休说：“现在的相士谈论人的面相，必定说某相像龙，某相像凤，某相像牛马，某能到公侯，某能到卿相，像禽兽的，就富贵了。意蕴确立于天地，本性分别于阴阳。那些尊贵的人不过是人罢了，哪有真正的人形却贫贱，像禽兽却富贵的呢？”又说：“圣人观察人，不差毫厘，不失细微。说他是善的必定是善的，说他是恶的必定是恶的，说他胜任必定胜任。现在的人不以此术推行自己的内心，却区区追求子卿、唐举的术数，身处穷困，不思以道通达，不能以德进身。说他有地位，必定翻然自负，坐在白屋中有公侯的恣意，吃着粗劣的食物有卿相的神色，大概是不能自己观察自己的内心吧。有的士人身处穷困，希望得到一金的帮助，已有终生的困难。有妄诞之人自称精通子卿、唐举的术数，取得金钱易如反掌，有能以圣贤之道自己观察内心的人吗？”

东莱吕氏说：“孔子以前，相术固然已经大致出现在世上了。比如周叔服观察公孙敖的两个儿子，一个预言他必定会吃儿子的肉，一个预言他必定会收留儿子，这是通过相术预言人的福气。子文和叔向的母亲看到越椒、伯石刚出生，一个预言他必定会灭掉若敖氏，一个预言他必定会丧失羊舌氏，这是通过相术预言人的祸患。几十年之后，福就应验了福，祸就应验了祸，没有一条不符合的。大概那些小技艺小术数，难道没有偶尔应验的吗？至于我们孔夫子的门下，自有相法，不是卜祝所诵读的相书。”申申夭夭，就是孔门观察容貌的术数；訚訚侃侃，就是孔门观察言语的术数；躩如翼如，就是孔门观察步行的术数；勃如怡如，就是孔门观察脸色的术数。一部一伍，一占一零，毫厘不差。季咸、唐举、许负的术数，到这里都失败了。

以上论述相人的术数。我按：相，是观察人的状貌而知其吉凶贵贱的。而妄诞的人多以此迷惑世人，所以荀子作《非相》篇来论述它。而东莱吕氏却说：那些挟持相术来苟且衣食的人，卑贱庸俗凡俗，而荀卿却亲自屈尊儒者的身份，与他们辩论，是多么不自重啊？因此附着他们的说法在这里。

汉光武帝相信图谶，多用来决断嫌疑。给事中桓谭上疏说：“大凡人的感情，对眼前的事容易忽视，而对异闻却很珍视。观察先王所记载叙述的，都以仁义正道为本，没有奇怪虚诞的事。大概天道性命，是圣人难以言说的。从子贡以下，都不能听闻，何况后世浅薄的儒生能通晓它呢？现在那些巧慧小才伎数的人，增加图书，假称图谶，来欺骗迷惑贪邪之人，误导君主，怎么能不抑制疏远他们呢？应当垂听明察，发扬圣意，摒弃群小的曲说，阐述五经的正义。”

张衡以儒

译有人争相学习图谶，于是上奏章说：“图谶形成于哀帝、平帝时期，都是虚伪之徒为了迎合世俗、谋取利禄而作的，其欺骗蒙蔽显而易见，却无人加以纠正禁止。况且律历、六卦、九宫、风角等术数有可验证的效验，世人却不愿学习，反而竞相推崇那些不占卜的书。这就像画工厌恶画犬马而喜欢画鬼魅一样，实在是因为真实的事物难以描绘，而虚伪的东西却无穷无尽。应当收藏图谶，彻底禁止它。”

译真氏说：谶纬之学，是末世产生的邪说。张衡认为它兴起于哀帝、平帝年间，这大概说对了。那些异端邪说和旁门左道，难道就没有偶尔应验的时候吗？但终究不是六经中的正统言论，也不是先王所确立的正道。所以刘歆见到它便改换了名称，公孙述凭借它而僭越叛乱。这只不过足以激起乱臣贼子的野心罢了，对于世间的教化究竟有什么益处呢！

以上论述的是谶纬之说。我按：谶纬之说，在秦朝以前未曾听说过。秦始皇时，方士卢生入海归来，进献录写的图书说：“灭亡秦朝的是胡人。”这大概是图谶的开端吧？后来王莽凭借金匮符命篡夺了汉朝，派遣五威将帅向天下颁布四十二篇符命。光武帝即位时，依据赤伏符上的话说：“刘秀起兵，讨伐无道之人；四方蛮夷云集，龙在野外争斗。四七之际，火德为主。”从此信用图谶，直到汉朝结束，儒者很少有不去传习的。甚至引用它来解释经义，先儒欧阳修曾经提议选取九经的注疏，删去其中谶纬的文字。可惜当时没能实行。

理学类编卷八