理学类编卷六 明 张九韶 撰
张子曰：「游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；隂阳两端，循环不已者，立天地之大义。」或问：「横渠此言，是言二气混沌之初，天地未判之时，为复是亘古亘今如此？」朱子曰：「只是统说，只今便如此。」又曰：「昼夜运而无息者，便是隂阳两端；其四边散出纷扰者，便是游气，以生人物之万殊。」此正如面磨相似，其四边只管层层撒出天地之气，运转无已，只管层层撒出人物，其中有粗有细，故人物有偏有正，有精有粗。又曰：「隂阳循环，如磨；游气纷扰，如磨中出者。」《易》曰：「刚柔相磨，八卦相荡。」此隂阳之循环也；「乾道成男，坤道成女。」此游气之纷扰也。鲍氏曰：「一元之气，畧无停间，只是生出许多物；天地只是包得许多气在里，无出处，衮一畨便生一畨物。」造化之运如磨，其生物似磨中撒出来，有精有粗，只是不齐。
张子曰：「干称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。」朱子曰：「天，阳也，以至健而位乎上，父道也；地，隂也，
以至顺而位乎下，母道也。人禀气于天，赋形于地，以藐然之身，混合无间，而位乎中，子道也。然不曰天地而曰乾坤者，天地其形体也，乾坤其性情也。干者，健而无息之谓，万物之所以资始也。坤者，顺而有常之谓，万物之所资以生者也。是乃天地之所以为天地，而父母乎万物者，故指而言之。人物并生于天地间，其所资以为体者，皆天地之气，塞乎两间者也。其所得以为性者，皆天地之志，为气之帅者也。然体有偏正之殊，故其于性也不无明暗之异。惟人也得其形气之正，是以其心之最灵，而有以通乎性命之全体于并生之中，又为同类而最贵焉。故曰同胞，则其视之也，皆如己之兄弟矣。物则得夫形气之偏，而不能通乎性命之全，故与我不同类而不若人之贵。然原其体性之所自，是亦本之天地而未甞不同也。故曰吾与，则其视之也，亦如己之侪辈矣。北溪陈氏曰：「塞字是就孟子『浩然之气，塞乎天地』句掇一字来说。『气帅』字是就孟子『志气之帅也』句掇一字来说。」理
朱子曰：「天道流行，发育万物，其所以为造化者，隂阳五行而已。而所谓隂阳五行者，又必有是理，而后有是气。及其生物，则又必因是气之聚，而后有是形。故人物之生，必得是理，然后有以为健顺仁义礼智之性；必得是气，然后有以为魂魄五藏百骸之身。周子所谓『无极之真，二五之精，妙合而凝』者，正谓此也。然以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊；以其气而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物，是以或贵或贱而不能齐也。」
或问：太极图下二圈，固是乾道成男，坤道成女，各有一太极也？若曰乾道成男，坤道成女，方始万物化生。《易》中却云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”如何？朱子曰：太极图所说，乃生物之初，隂阳之精，自凝结成两个，后来方渐渐生去。万物皆然，如牛羊、草木，皆有牝牡，一为阳，一为隂万物有生之初，亦各自有两个，故曰“二五之精，妙合而凝”。
朱子曰：「乾道成男，坤道成女，凝体于造化之初，二气交感，化生万物，流形于造化之后者，理之常也。若姜嫄、简狄之生稷、契，则又不可以先后言矣，此理之变也。」
鲁斋鲍氏曰：「天地之气交而生人物。观其所交，则气之所至，可以知其类之所从出矣。天气交乎地，于人为男，于物为牡；地气交乎天，于人为女，于物为牝。男女牝牡，又自交而生生化化之类不穷。人物既生，气随天地之气升降交感。人得天地之中气，四方之气无不感；物得天地之偏气，而亦各随所感。故观天地之气交，可以知人物之初生矣；观天地之气感，可以知人物之相生矣。」
问人之生也，精气凝时，此理便在气上否？朱子曰：天道流行，发育万物，虽是一齐都有，必竟是理为主。然气有清浊，清者为气，浊者
译张载说：“游动之气纷乱扰动，聚合而形成实体的，产生了万般不同的人与物；阴阳两极，循环往复不停止的，确立了天地的大义。”有人问：“横渠先生的这番话，是说二气混沌之初、天地尚未分开的时候，还是说从古至今都是如此？”朱熹说：“这只是总括而言，现在便是如此。”又说：“昼夜运行而不停息的，便是阴阳两极；那四周散出纷乱扰动的，便是游气，用来生成万般不同的人与物。”这正像磨面一样，那四周只管层层撒出天地之气，运转不停，只管层层撒出人物，其中有粗有细，所以人物有偏有正，有精有粗。又说：“阴阳循环，如同磨盘；游气纷扰，如同磨中撒出的东西。”《易经》说：“刚柔相互摩擦，八卦相互激荡。”这是阴阳的循环；“乾道生成男性，坤道生成女性。”这是游气的纷扰。鲍氏说：“一元之气，几乎没有停歇，只是生出许多事物；天地只是包容着许多气在里面，没有出处，滚动一番便生出一番事物。”造化的运行如同磨盘，它生成事物就像从磨中撒出来一样，有精有粗，只是不整齐。
张载说：“乾称为父，坤称为母，我如此渺小，却浑然处于中间。所以充塞于天地之间的，是我的身体；统帅于天地之中的，是我的本性。百姓，是我的同胞；万物，是我的伙伴。”朱熹说：“天，是阳，以至刚健而位居上方，是父道；地，是阴，以至柔顺而位居下方，是母道。人禀受气于天，赋予形体于地，以渺小的身体，混合无间，而位居中间，是子道。然而不说天地而说乾坤，是因为天地是它们的形体，乾坤是它们的性情。乾，是刚健而不停息的称谓，是万物赖以开始的原因。坤，是柔顺而有常道的称谓，是万物赖以生长的凭借。这正是天地之所以成为天地，而成为万物父母的原因，所以特意指称它们。人与物一同生于天地之间，它们所凭借作为身体的，都是充塞于天地之间的天地之气。它们所获得作为本性的，都是作为气之统帅的天地之志。然而身体有偏正的不同，所以在本性上不免有明暗的差异。只有人获得了形气的端正，因此其心最为灵明，能够通晓性命的全部，在共同生存之中，又最为同类且尊贵。所以说同胞，那么看待他们，都如同自己的兄弟一样。物则获得了形气的偏颇，而不能通晓性命的全部，所以与我不同类而不像人那样尊贵。然而推究其身体和本性的来源，这也是本源于天地而未曾不同的。所以说吾与，那么看待它们，也如同自己的同辈一样。”北溪陈氏说：“‘塞’字是从孟子‘浩然之气，充塞于天地之间’这句话中摘取一字来说的。‘气帅’二字是从孟子‘志是气之统帅’这句话中摘取一字来说的。”
朱熹说：“天道流行，发育万物，它之所以成为造化的，不过是阴阳五行罢了。而所谓的阴阳五行，又必定先有这理，然后才有这气。等到它生成事物时，又必定凭借这气的凝聚，然后才有这形体。所以人与物的生成，必定获得这理，然后才有作为刚健、柔顺、仁、义、礼、智的本性；必定获得这气，然后才有作为魂魄、五脏、百骸的身体。周敦颐所说的‘无极的真实，二五的精微，奇妙地结合而凝聚’，正是指这个。然而从理的角度来说，万物同源，本来没有人与物贵贱的区别；从气的角度来说，获得端正且通达的是人，获得偏颇且闭塞的是物，因此有的尊贵有的卑贱而不能齐一。”
有人问：太极图下面的两个圆圈，固然对应“乾道成男，坤道成女”，各自有一个太极吗？如果说“乾道成男，坤道成女”时，万物才开始化生。《易经》中却说：“有了天地然后才有万物，有了万物然后才有男女。”这是怎么回事？朱熹说：太极图所说的，是生物之初，阴阳的精微，自然凝结成两个，后来才渐渐生发出去。万物都是如此，如牛羊、草木，都有雌雄，一个是阳，一个是阴。万物在生成之初，也各自有两个，所以说“二五之精，妙合而凝”。
朱熹说：“乾道生成男性，坤道生成女性，在造化之初凝聚形体，二气交感，化生万物，在造化之后流布形体，这是理的常态。至于姜嫄、简狄生出稷、契，那就不能用先后来说了，这是理的变通。”
鲁斋鲍氏说：“天地之气交合而生人与物。观察它们的交合，那么气所到达的地方，就可以知道其类别是从哪里产生的了。天气交合于地，在人表现为男，在物表现为牡；地气交合于天，在人表现为女，在物表现为牝。男女牝牡，又自行交合而生出变化无穷的类别。人与物既已生成，气随着天地之气的升降交感。人获得天地之中气，四方之气无不感应；物获得天地之偏气，但也各自随着所感应的。所以观察天地之气的交合，可以知道人与物的初生；观察天地之气的感应，可以知道人与物的相生。”
问：人生下来时，精气凝聚的时候，这理就在气上吗？朱熹说：天道流行，发育万物，虽然是一起都有的，但终究是理为主。然而气有清浊，清的是气，浊的是
为质。清者属阳，浊者属隂。知觉运动，阳之为也；骨肉毛血，隂之为也。勉斋黄氏曰：水火之气，一湿一燥。水，湿气而生木；火，燥极而生金。人物始生，亦精与气聚而为之耳。精湿而气燥，精沉而气浮。故精为貌而气为言。精之盛者，湿之极，故为木，为肝，为视；气之盛者，燥之极，故为金，为肺，为聴。大抵貌与视属精，故精衰而目暗；言与聴属气，故气塞而耳聋。
译作为本质。清轻的属于阳，重浊的属于阴。感知、思维、运动，是阳的作用；骨肉、毛发、血液，是阴的作用。勉斋黄氏说：水和火的气，一个湿润一个干燥。水，因湿润而生木；火，因干燥至极而生金。人和万物刚产生时，也是精和气聚集而成的罢了。精湿润而气干燥，精下沉而气上浮。所以精表现为外貌而气表现为言语。精旺盛的，是湿润到了极点，所以对应木，对应肝，对应视觉；气旺盛的，是干燥到了极点，所以对应金，对应肺，对应听觉。大致来说，外貌和视觉属于精，所以精衰退就眼睛昏暗；言语和听觉属于气，所以气阻塞就耳朵聋哑。
朱子曰：「天之生此人，无不与之以仁义礼智之性，亦何甞有不善？但欲生此物，必须有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清明昏浊之异。禀其清明之气而无物欲之累，则为圣；禀其清明之气而未能纯全，未免微有物欲之累，而能克以正之，则为贤；禀其昏浊之气，又为物欲之所蔽而不能去，则为愚不肖。是皆气禀物欲之所为，而性之善未甞不同也。」
朱子曰：「有是理，而后有是气；有是气，必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，此如寳珠在清泠水中；禀气之浊者，为愚不肖，此如寳珠在浊水中。所谓明明徳者，是就浊水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如寳珠在至汚处，然其所禀有些明处，就上面便自不昧，如虎狼之父子，蜂蚁之君臣，是也。」
朱子曰：「人得其气之正，故是理通而无所塞；物得其气之偏，故是理塞而无所通。且如人头圆，象天；足方，象地。平正端直，以其受天地之正气，所以识道理，有知识。物受天地之偏气，所以禽兽横生，草木头本向下，尾反向上。物之有知者，不过通得一路，如乌之知孝，獭之知祭，犬之能守御，牛能耕而已。人则无不知，无不能。人所以与物异，所争者此耳。」
朱子曰：「论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹相近，而理絶不同。气相近，如知寒暖、识饥饱、好生恶死、趋利避害，人与物都一般；理不同，如蜂蚁之君臣，只是义上有一防子明；虎狼之父子，只是仁上有一防子明，其他更推不去。」
问：人禀天地五行之气，然父母所生，与是气相值而然否？朱子曰：便是这气，须从人身上过来。今以五行枝干推算人命，与夫地理家推择山林向背，皆是此理。然又有异处，如磁窑中器物，闻说千百件中，或有一件红色大段好者，此是异禀。惟人亦然，瞽鲧之生舜禹，亦犹是也。
问：「人物皆禀天地之理以为性，皆受天地之气以为形。若人禀之不同，固是气有昏明厚薄之异。若在物言之，不知是所禀之理便有不全邪？亦是縁气禀之昏蔽有不同邪？」朱子曰：「惟其所受之气只有许多，故其理亦只有许多。如犬马形气如此，故只防得如此。」事又问：「物物具一太极，则是理无不全也？」曰：「以理言之，则无不全；以气言之，则不能无偏。」
问：虎狼之父子，蜂蚁之君臣，▯獭之报本，雎鴈之有别。物虽得其一偏，然彻头彻尾得义理之正。人合下具此天命之全体，乃为物欲气禀所昏，反不能如物之能通其一处而全尽。何也？朱子曰：「只有这一路通，便却専人，却事事理防得些，便却泛泛，所以易昏。」
问：鸟兽亦有知觉？但他知觉有通塞，草木亦有知觉否？朱子曰：“亦有，如一盆花得些水浇灌便敷荣，若摧折他便枯悴，谓之无知觉可乎？”周茂叔▯：“前草不除，又与自家意思一般，便是有知觉。只是鸟兽底知觉不如人底，草木底知觉又不如鸟兽底。”
朱子曰：「草木都是得隂气，走飞都是得阳气，各分之。草是得隂气，故草弱；木是得阳气，故木坚。走兽是得隂气，飞鸟是得阳气，故兽伏草而鸟栖木。然兽又有得阳气者，如猿猴之类是也；鸟又有得隂气者，如雉鸽之类是也。虽草木都是得隂气，然却有隂中阳阳中隂者。」
问：动物有知，植物无知，何也？朱子曰：动物有血气，故能知；植物虽不可言知，然一般生意，亦可见。若戕贼之，便枯悴不悦怿，亦似有知者。
朱子曰：「冬间花难谢，如水仙至脆弱，亦耐久，如梅花、蜡梅皆然。至春花则易谢，若夏间花则尤甚矣。如葵、防、荷花，只开得一两日。必竟冬时其气贞固，故难得谢。若春夏间才发便发尽了，故不能久。」又云：「大凡花头大者易谢，果实亦然。如梨树极易得衰谢，将死时须猛结一年实了便死，此亦得气将脱也。」
朱子曰：「古者伏羲观鸟兽之文，与地之宜。想圣人心细，虽鸟兽羽毛之微也，尽察得有隂阳。今人心粗，如何察得？」因言：「凡草木禽兽，无不有隂阳。鲤鱼
译朱子说：“上天降生此人，没有不赋予他们仁义礼智的本性，哪里曾经有过不善的呢？但是要生成这个形体，必须有气，然后这个形体才能凝聚而成实体。而气作为一种物质，有清明与昏浊的区别。禀受清明之气而没有物欲的牵累，就是圣人；禀受清明之气但未能纯全，难免微有物欲的牵累，但能克制并使之端正，就是贤人；禀受昏浊之气，又被物欲所遮蔽而不能去除，就是愚昧不肖之人。这都是气禀和物欲所造成的，而本性的善却从未不同。”
朱子说：“有了这个理，然后才有这个气；有了这个气，必定有这个理。但是禀受清气的人，成为圣人或贤人，这就像宝珠在清澈的水中；禀受浊气的人，成为愚昧不肖之人，这就像宝珠在浑浊的水中。所谓‘明明德’，就是在浑浊的水中擦拭这颗宝珠。万物也有这个理，又如同宝珠在极肮脏的地方，然而它所禀受的有些许光明的地方，在上面便自然不昏暗，比如虎狼之间的父子关系，蜂蚁之间的君臣关系，就是如此。”
朱子说：“人禀受了天地之气的中正，所以理通达而没有阻塞；物禀受了天地之气的偏颇，所以理阻塞而没有通达。比如人头圆，象征天；脚方，象征地。平正端直，因为承受了天地的正气，所以能认识道理，有知识。物承受了天地的偏气，所以禽兽横着生长，草木头本向下，尾巴反而向上。物中有知觉的，不过只通晓一条路径，比如乌鸦知道孝顺，水獭知道祭祀，狗能守卫防御，牛能耕田罢了。人则无所不知，无所不能。人与物的不同，所争的就是这一点。”
朱子说：“论万物的同一本源，则理相同而气不同；观察万物的不同形体，则气还相近，而理却截然不同。气相近，比如知道冷暖、识别饥饱、好生恶死、趋利避害，人和物都一样；理不同，比如蜂蚁的君臣关系，只是在‘义’上有一点明白；虎狼的父子关系，只是在‘仁’上有一点明白，其他方面就推演不开了。”
问：人禀受天地五行之气，然而父母所生，是与这气相合而形成的吗？朱子说：就是这气，必须从人身上过来。如今用五行干支推算人的命运，以及风水家推择山林的朝向背向，都是这个道理。然而又有不同的地方，比如磁窑中的器物，听说千百件中，或许有一件红色特别好的，这是特殊的禀受。人也是这样，瞽瞍生下舜，鲧生下禹，也是如此。
问：“人和万物都禀受天地之理作为本性，都承受天地之气作为形体。如果人禀受的不同，固然因为气有昏明厚薄的差异。如果在物方面来说，不知道是所禀受的理就不完全呢？还是因为气禀的昏蔽有不同呢？”朱子说：“只因为所承受的气只有这么多，所以它的理也只有这么多。比如犬马的形体和气如此，所以只能通晓到如此程度。”又问：“万物都具足一个太极，那么理就没有不完全的了？”回答说：“从理的角度来说，没有不完全的；从气的角度来说，就不能没有偏颇。”
问：虎狼的父子关系，蜂蚁的君臣关系，水獭的报本，雎鸠大雁的有别。物虽然只得到偏颇的一面，然而从头到尾都合乎义理的正道。人一开始就具备天命的全体，却被物欲和气禀所昏蔽，反而不能像物那样能通晓一处而完全尽致。为什么呢？朱子说：“只有这一条路通，便专一；却事事都通晓一些，便泛泛不专，所以容易昏蔽。”
问：鸟兽也有知觉吗？但它们的知觉有通塞之分，草木也有知觉吗？朱子说：“也有，比如一盆花得到一些水浇灌就茂盛，如果摧折它便枯萎憔悴，说它没有知觉可以吗？”周茂叔说：“前面的草不除去，又与自己的心意一般，这就是有知觉。只是鸟兽的知觉不如人的，草木的知觉又不如鸟兽的。”
朱子说：“草木都是得阴气，走兽飞鸟都是得阳气，各自分开。草是得阴气，所以草柔弱；木是得阳气，所以木坚硬。走兽是得阴气，飞鸟是得阳气，所以兽伏在草中而鸟栖息在树上。然而兽中又有得阳气的，比如猿猴之类；鸟中又有得阴气的，比如野鸡鸽子之类。虽然草木都是得阴气，然而却有阴中有阳、阳中有阴的情况。”
问：动物有知觉，植物没有知觉，为什么呢？朱子说：动物有血气，所以能知觉；植物虽然不能说有知觉，然而一般的生机，也可以看见。如果伤害它，便枯萎憔悴不愉快，也似乎有知觉。
朱子说：“冬天里的花难凋谢，比如水仙最为脆弱，也耐久，比如梅花、蜡梅都是如此。到了春天的花就容易凋谢，如果是夏天的花就尤其严重了。比如葵花、蜀葵、荷花，只开得一两天。终究是冬天时气贞固，所以难得凋谢。如果是春夏间刚开放就发尽了，所以不能持久。”又说：“大凡花头大的容易凋谢，果实也是这样。比如梨树极易衰败凋谢，将死时必须猛结一年的果实然后才死，这也是气将脱的表现。”
朱子说：“古时候伏羲观察鸟兽的纹理，以及地形的适宜。想圣人心思细腻，即使是鸟兽羽毛的细微之处，也完全察得有阴阳。如今人心粗疏，怎么察得出来？”接着说：“凡是草木禽兽，没有不具有阴阳的。鲤鱼
背上有三十六鳞，隂数也；龙脊上有八十一鳞，阳数也；龟背上文，中间五段者，五行也；两边各有四段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银花、桐、楮、牝牡、麻、竹之类，皆然。又树木向阳处则坚实，背隂处必虚软。男生必伏，女生必偃。盖男阳气在背，女阳气在腹，故也。」
译背上有三十六片鳞，这是阴数；龙脊上有八十一片鳞，这是阳数；龟背上的纹路，中间分为五段的，代表五行；两边各有四段的，代表八卦；周围分为二十四段的，代表二十四节气。每一个都是这样。又如草木有雌雄之分，银花、桐树、楮树、牡麻、牝麻、竹子之类，都是如此。又比如树木向阳的一面质地坚实，背阴的一面必定虚软。雄性必然俯卧，雌性必然仰卧。这是因为男性的阳气在背部，女性的阳气在腹部，所以如此。
程子因见卖▯者曰：「圣人见河图洛书而画八卦，然何必图书？只有此▯，亦可作八卦。数便在中，可起。古之圣人，只取神物之至著者耳。只如树木，亦可见数。▯何以无尾？只为是隂物。大抵阳物尾长，阳盛者尾尤长。如雉，是盛阳之物，故尾极长。又其身文明，今之行军者多植雉尾车上，以▯雨晴。天将雨则先垂向下，才晴便直上。」
程子曰：「动植之分，有得天气多者，有得地气多者。本乎天者亲上，本乎地者亲下。然要之，木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之气，故重浊也。」朱子曰：「本乎天者亲上，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也。本乎地者亲下，凡植物首向下，是亲乎下，草木是也。禽兽首多横生，所以无智。此本康节说。」
程子曰：「近取诸身，一身之内，百理具备。背在上，故为阳；胸在下，故为隂至如男女之生，已有此象。天有五行，人有五藏。心火也，着些天地间热气乘之，则便须发燥；肝木也，着些天地间风气乘之，则便须发怒。推之五藏皆然。孟子将四端便为四体，仁便是个木气象，恻隠之心便是个生物春底气象；羞恶之心便是个秋底气象。推之四端皆然。此个道理，虽牛马血气之类，亦然都恁具备，只是流行不同，各随形气后便昏了他。气如子爱其母，母爱其子，亦有木底气象。又人皆有羞恶之心，如避害就利，别所爱恶，一一理完。更如猕猴尤似人，故于兽中最为智巧。童昏之人，见解不及者多矣。然而惟人气最清，可以辅相裁成，立乎天地之间，所以为三才。」
问：理是人物同得于天者？如物之无情者，亦有理否？朱子曰：「固有是理，如舟只可行之于水，车只可行之于陆。」
北溪陈氏曰：「人物之生，不出乎隂阳五行之气。本只是一气，分来有隂阳，隂阳又分来为五行。二与五则管分合运行，便有参差不齐，有清有浊，有厚有薄。且以人物合论，同是一气，但人得气之正，物得气之偏，人得气之通，物得气之塞。且如人形骸却与天地相应，头圆居上，象天；足方居下，象地。北极为天中央，却在北，故人百会穴在顶心，却向后。日月徃来只在天之南，故人之两眼皆在前。海咸水所归在南之下，故人之小便亦在前下。此所以为得气之正。物则禽兽头横，植物头向下，枝叶却在上，此皆得气之偏处。人气通明，物气壅塞。人得五行之秀，故为万物之灵。物气塞而不通，所以义理皆不通。」
鲁斋鲍氏曰：人头圆，顶天；足方，履地。面南，背北；左东，右西。耳聪，目明；手举，足履，无不通正。君臣父子五典之伦，仁义礼智五常之性，根于心而着于外。得其气之清者，为圣为贤；得其气之浊者，为愚为不肖。至于近东者多仁而柔，近西者多义而刚，亦气禀之异，不得不然。夷狄亦人类，悍暴无礼义者，以其得地偏，故禀气亦偏，气使然也，非性也。人直生，禽兽横生，草木倒生。横生者得气尤偏，故首西向，背天，足地。于其偏之中，亦有仁义存焉。得东者仁，得西者义，所以当夘酉之位。禽虽横而首昻，与兽微异，亦得东方之气者仁，得西方之气者义。鳞甲毛蜾之类，又气之渐入于地者也。倒生者得入地之气，得西北者刚，得东南者柔。天下之类，尽之矣。龙得正东，虎得正西，故东有苍龙，西有白虎。《说文》：麒麟，东方仁兽；驺虞，西方仁兽。凡得东气皆角，得西气皆齿。角者常仁，其不及者亦柔而易驯，如牛羊之类是也。其太过者必刚而多贼，如▯狼犬豕之类是也。西方兽皆宵行，东方兽宵多暝，惟龙不丽此数神故也。禽横而首昻以气离地以上，渐近乎天，故首昻而能飞。然东南者自下而升，首短尾长，羽多文，其将飞必腾而上；西北者自上而降，首长尾短，羽多▯缟，其将飞必坠于下。亦有仁义存焉。升之小者为鸡雉，飞不离地；大者为鸾凤，飞冲天。降之小者为鸽为鹤，飞近天；极为鳬鸭，飞抢地。至于入水，东南夜暝，西北夜飞。自戌至酉，渐入地；自寅至夘，渐
译程子因为看见卖〇的人，便说：“圣人见到河图洛书而画出八卦，然而何必一定要河图洛书呢？只要有这个〇，也可以画出八卦。数理就在其中，可以推演出来。古代的圣人，只是取用神物中最显著的东西罢了。就像树木，也可以看出数理。〇为什么没有尾巴？只因为它是阴物。大体上阳物尾巴长，阳气盛的尾巴尤其长。比如野鸡，是阳气极盛的动物，所以尾巴极长。而且它身上有文采，现在行军的人多在车上插野鸡尾巴，用来预测〇雨晴。天将要下雨，尾巴就先垂向下方；刚放晴，尾巴就直竖向上。”
程子说：“动物和植物的区别，有得天气的多的，有得地气的多的。根本源于天的亲近上方，根本源于地的亲近下方。然而总的来说，树木直立生长也兼有五行之性在其中，只是偏得土气，所以重浊。”朱子说：“根本源于天的亲近上方，凡是动物头向上，这是亲近上方，人类就是这样。根本源于地的亲近下方，凡是植物头向下，这是亲近下方，草木就是这样。禽兽的头大多横向生长，所以没有智慧。这本来是邵雍（康节）的说法。”
程子说：“就近取之于身体，一身之内，各种道理都具备。背在上方，所以为阳；胸在下方，所以为阴。至于男女的出生，已经有这种象数。天有五行，人有五脏。心属火，受到天地间热气的侵袭，就会引发燥热；肝属木，受到天地间风气的侵袭，就会引发愤怒。推而广之，五脏都是这样。孟子把四端比作四体，仁就是木的气象，恻隐之心就是万物生长的春天气象；羞恶之心就是秋天气象。推而广之，四端都是这样。这个道理，即使是牛马血气之类的动物，也是如此，都具备这些道理，只是流行不同，各自随着形体和气质的不同就昏昧了。气就像儿子爱母亲，母亲爱儿子，也有木的气象。又人都具有羞恶之心，比如避害就利，辨别所爱所恶，一一道理完备。再比如猕猴尤其像人，所以在兽类中最智慧灵巧。愚昧昏聩的人，见识不及的很多。然而只有人的气最清，可以辅助成就天地化育，立于天地之间，所以称为三才。”
问：理是人和物共同从上天得到的吗？比如无情之物，也有理吗？朱子说：“固然有这种理，比如船只可在水中行，车只可在陆地上行。”
北溪陈氏说：“人和物的产生，不出阴阳五行之气。本来只是一气，分开来有阴阳，阴阳又分开来为五行。二与五则掌管分合运行，便有参差不齐，有清有浊，有后有薄。暂且把人和物合起来论，同是一气，但人得到气的正，物得到气的偏，人得到气的通，物得到气的塞。比如人的形体却与天地相应，头圆居上，象征天；足方居下，象征地。北极是天中央，却在北方，所以人的百会穴在头顶中心，却向后。日月往来只在天之南，所以人的两眼都在前方。海水咸，水所归处在南方之下，所以人的小便也在前下方。这就是得到气的正。物则禽兽头横向，植物头向下，枝叶却在上，这都是得到气的偏处。人气通明，物气壅塞不通。人得到五行的秀气，所以为万物之灵。物气塞而不通，所以道理义理都不通达。”
鲁斋鲍氏说：人头圆，顶天；足方，踩地。面南，背北；左东，右西耳聪，目明；手举，足行，无不通正。君臣父子五典的伦理，仁义礼智五常的本性，根植于心而表现于外。得到清气的人，成为圣人贤人；得到浊气的人，成为愚昧不肖之人。至于靠近东方的多仁而柔，靠近西方的多义而刚，也是气禀的不同，不得不如此。夷狄也是人类，悍暴无礼义的，因为他们得到地的偏气，所以禀气也偏，是气使之然，不是本性如此。人直立生长，禽兽横向生长，草木倒立生长。横向生长的得到气尤其偏，所以头向西，背对天，足对地。在其偏之中，也有仁义存在。得到东方气的为仁，得到西方气的为义，所以对应卯酉之位。禽兽虽然横向但头昂起，与兽类略有不同，也是得到东方气的为仁，得到西方气的为义。鳞甲毛羽之类，又是气逐渐入于地的。倒立生长的得到入地之气，得到西北气的刚，得到东南气的柔。天下的各类，尽在于此了。龙得到正东，虎得到正西，所以东方有苍龙，西方有白虎。《说文解字》：麒麟，东方仁兽；驺虞，西方义兽。凡是得到东气的都有角，得到西气的都有齿。有角的常为仁，其不及的也柔而易驯，如牛羊之类是也。其太过的必刚而多贼，如〇狼犬猪之类是也。西方的兽都夜间行走，东方的兽夜间多昏暗，只有龙不附丽于此数，因为是神故也。禽横向而头昂起，因为气离地以上，逐渐接近天，所以头昂起而能飞。然而东南方的自下而升，头短尾长，羽毛多文采，其将飞必腾而上；西北方的自上而降，首长尾短，羽毛多〇缟，其将飞必坠于下也有仁义存在。升的小者为鸡雉，飞不离地；大的为鸾凤，飞冲天。降的小者为鸽为鹤，飞近天；极小的为鳬鸭，飞抢地。至于入水，东南方夜间昏暗，西北方夜间飞行。自戌至酉，逐渐入地；自寅至卯，逐渐
出地。故西方为甲虫蜾虫，常多蛰气渐入故也；东方为鳞虫羽虫，常多生气渐出故也。故龟鼋之类善伏息，鱼蛇之类善变化，隂阳变化升降使然也。草得入地之气，故皆倒生，与人正相反。盖气有逆顺，不容不然。生于东者柔，秋落春夏荣；生于西者刚，春落秋冬荣。枝叶向隂枝不离地，故兽宿之且食其叶。木实向阳，木参乎天，故禽栖之。且食其实，各从其类也。
译（气）出于地。所以西方是甲虫和蜾虫，是因为常多的蛰气逐渐进入的缘故；东方是鳞虫和羽虫，是因为常多的生气逐渐出来的缘故。所以龟、鼋之类善于潜伏呼吸，鱼、蛇之类善于变化，这是阴阳变化升降造成的。草木得到进入地下的气，所以都倒着生长，与人正好相反。因为气有逆有顺，不能不这样。生于东方的草木柔嫩，秋天落叶，春夏繁荣；生于西方的草木刚劲，春天落叶，秋冬繁荣。枝叶朝向阴面，枝条不离开地面，所以野兽栖息在那里并且吃它的叶子。果实朝向阳面，树木参天，所以飞禽栖息在那里。并且吃它的果实，各自跟随它们的类别。
北溪陈氏曰：「若就人品上论，则上天所赋皆一般，而人随其所值，又各有清浊厚薄之不齐。惟圣人得气至清，赋质至粹。如尧舜于清粹之中，又得气之髙厚，所以贵为天子，富有四海，至享国皆百余嵗，是又得气之最长者。如夫子亦得至清至粹，然禀得不髙厚，止栖栖为一旅人，而所得之气又不甚长，止得七十余嵗。自圣人以下，各有分数。顔子亦清明纯粹，亚于圣人，只缘气不长，所以夭死。大抵得气之清者，不隔蔽理义，便呈露昭著，如银盏中满贮清水，自透见盏底银花子，甚分明，若未甞有水然。贤人得清气多而浊气少，清中虽有些渣滓，未能昏蔽他，所以聪明也易开发。自大贤以下，或清浊相半，或清少浊多，昏蔽得厚了，如盏底银花子防不见，欲见得须十分加澄治之功。若能力学也，解变化气质，转昏为明。有一般人禀气清明，于义理上尽防得出，而行为不笃，多般诡谲，是又赋质不粹。此如井泉甚清，贮在银盏里面，亦透底清彻，但泉脉从淤土恶木根中穿过来，味不纯甘，以之煮白米则成赤饭，烹茶则酸澁，是有恶味夹杂了。又有一般人生下来于世，味一切简淡，所为甚纯正，但与说到道理处，全发不来，是又赋质纯粹而禀气不清。此如井泉脉味纯甘絶佳，而有泥土混浊了，终不透莹。又有一般人甚好说道理，只是执拗自立一家意见，是禀气清中被一条戾气来冲拗了，如泉出来甚清，却被一条别水横冲破了，及遭巉岩石头横截冲激，不帖顺去，反成险恶之流。防来人生气禀有多少般様，或相倍蓰，或相什百，或相千万，不可一律齐。毕竟清明纯粹恰好底极为难得，所以圣贤少而愚不肖者多。」
右论人物之始生。愚按：论人物始生于天地肇判之初，则由气化而后有形。化，张子所谓“天地之气生之”是也。论人物始生于结胎受形之初，则由精气之聚而后有是物。朱子所谓“隂精阳气聚而成物”是也。由是言之，则人也，物也，气也，形也，孰有出于隂阳之外哉？又按《淮南子·精神训》言：“精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。”万物背隂而抱阳，冲气以为和。故一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五藏乃形。而医书之说亦然，因附见于此。
孔子曰：「天地之性，人为贵。」龟山杨氏曰：「人禀五行之秀气，而灵于万物者也，故曰天地之性，人为贵。然人之下愚，卒至于同乎物者，岂赋予之异哉？失其性而自贼之过也。」
荀子曰：「水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下之贵也。」
董子曰：「人受命于天，固超然异于羣生。入有父子兄弟之亲，出有君臣上下之谊。防聚相遇，则有耆老长幼之施。粲然有文以相接，驩然有恩以相爱。此人之所以贵也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以养之，服牛乘马，圏豹槛虎。是其得天之灵，贵于物也。」
周子曰：惟人也得其秀而最灵。朱子曰：人物之生，莫不有太极之道焉。然隂阳五行、气质交运，而人之所禀，独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全。所谓天地之心，而人之极也。
邵子曰：「飞者食木，走者食草，人则兼之，而又食飞走也，故最贵于万物也。」
朱子曰：「得天地之中气为人，而四方之气无不具，故人为天地之贵，万物之灵也。」
朱子曰：「性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。性，形而上者也；气，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，则知觉运动，人与物若不异也；以理言之，则仁义礼智之禀，岂物之所得而全之哉？此人之性所以无不善，而为万物之灵也。」
朱子曰：「天之生物，有血气知觉者，禽兽是也；无血气知觉而但有生气者，草木是也；生气已絶而但有形质臭味者，枯槁是也。是虽其分之殊，而其理则未甞不同也。但其分之
译北溪陈氏说：“如果从人的品格来论，那么上天所赋予的都是一样的，而人随着他所遭遇的环境，又各有清浊厚薄的不齐。只有圣人得到的气最为清，赋予的质地最为纯粹。像尧舜在清粹之中，又得到了气的高厚，所以尊贵为天子，富有四海，甚至享国都一百多岁，这又是得到了气的最长者。像孔子也得到至清至粹，然而禀受得不高厚，只是栖栖遑遑作为一个旅人，而所得的气又不甚长，只活了七十多岁。从圣人以下，各有分数。颜回也清明纯粹，仅次于圣人，只因为气不长，所以早死。大抵得到气的清的，不遮蔽理义，便呈现昭著，像银盏中满贮清水，自然透见盏底的银花子，很分明，好像未曾有水一样。贤人得到清气多而浊气少，清中虽然有些渣滓，未能昏蔽他，所以聪明也容易开发。自大贤以下，或者清浊相半，或者清少浊多，昏蔽得厚了，像盏底的银花子几乎看不见，想要看见必须十分加以澄治的功夫。如果能努力求学，也能变化气质，转昏为明。有一般人禀受气清明，在义理上尽都看得出，而行为不笃实，多般诡谲，这是又赋予的质地不纯粹。这像井泉很清，贮在银盏里面，也透底清彻，但泉脉从淤土恶树根中穿过来，味道不纯甘，用它煮白米则成赤饭，烹茶则酸涩，是有恶味夹杂了。又有一般人出生在世，对一切味道简淡，所为很纯正，但说到道理处，全发不出来，这是又赋予的质地纯粹而禀受的气不清。这像井泉脉味纯甘绝佳，而有泥土混浊了，终究不透莹。又有一般人很喜欢说道理，只是执拗自立一家意见，这是禀受气清中被一条戾气来冲拗了，像泉水出来很清，却被一条别水横冲破了，以及遭遇巉岩石头横截冲激，不贴顺去，反成险恶之流。看来人生气禀有多少般样，或者相差一倍五倍，或者相差十倍百倍，或者相差千万倍，不可一律齐同。毕竟清明纯粹恰好底极为难得，所以圣贤少而愚蠢不肖者多。”
右边论述人物开始生成。我按：论述人物开始生成于天地最初分开的时候，那么是由气化而后有形。化，是张载所说的“天地之气生之”的意思。论述人物开始生成于结胎受形的时候，那么是由精气的聚集而后有这物。朱熹所说的“阴精阳气聚而成物”是也。由此来说，那么人，物，气，形，哪有出于阴阳之外的呢？又按《淮南子·精神训》说：“精神，是所受于天的；而形体，是所禀于地的。”万物背阴而抱阳，冲气以为和。所以一个月而膏，两个月而胅，三个月而胎，四个月而肌，五个月而筋，六个月而骨，七个月而成，八个月而动，九个月而躁，十个月而生。形体以成，五脏乃形。而医书的说法也是这样，因此附见于此。
孔子说：“天地之性，人为贵。”龟山杨氏说：“人禀受五行之秀气，而灵于万物，所以说天地之性，人为贵。然而人中的下愚，最终至于同于物的，难道是赋予的不同吗？是失其性而自贼之过也。”
荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知觉而无义，人有气、有生、有知觉，亦且有义，所以最为天下之贵。”
董仲舒说：“人受命于天，固超然异于群生。入有父子兄弟之亲，出有君臣上下的谊。聚集相遇，则有耆老长幼之施。粲然而有文以相接，驩然而有恩以相爱。这是人之所以贵。生五谷以食之，桑麻以衣之，畜养六畜以养之，服牛乘马，圈豹槛虎。这是得天之灵，贵于物。”
周敦颐说：惟人得其秀而最灵。朱熹说：人物之生，莫不有太极之道。然而阴阳五行、气质交运，而人所禀受的，独得其秀，所以其心为最灵，而有以不失其性之全部。所谓天地之心，而人之极也。
邵雍说：“飞者食木，走者食草，人则兼食之，而又食飞走，所以最贵于万物。”
朱熹说：“得天地之中气为人，而四方之气无不具，所以人为天地之贵，万物之灵。”
朱熹说：“性，是人之所得于天之理；生，是人之所得于天之气。性，是形而上者；气，是形而下者。人物之生，莫不有这性，亦莫不有这气。然而以气来说，那么知觉运动，人与物似乎没有不同；以理来说，那么仁义礼智之禀受，难道物能完全得到吗？这是人之性所以无不善，而为万物之灵的原因。”
朱熹说：“天所生的物，有血气知觉的，禽兽是也；无血气知觉而但有生气的，草木是也；生气已绝而但有形质臭味的，枯槁是也。这虽然其分殊，而其理则未曾不同。但其分之
殊，则其理之在是者不能不异。故为人最灵，备有五常之性；禽兽则昏而不能备；草木枯槁则并与其知觉者而亡焉。但其所以为是物之理，则未甞不具耳。」
译如果事物不同，那么存在于其中的理就不能不有所差异。所以人最为灵秀，具备仁、义、礼、智、信这五常之性；禽兽则愚昧而不能具备；草木枯槁则连知觉都丧失了。但那些使它们成为该事物的理，却从未不具备。
右论人为物之灵。愚按：人与万物并生于天地之间，当知自贵于物。知自贵于物，则天以是理赋于我，而我受之以为性者，可不自尽其道哉？茍不能尽其道，而甘自弃于殄絶之域，则是生与禽兽同行，死与草木同腐。吁！可哀也已。
程子曰：「近取诸身，百理皆具，屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸徃来只是理，不必将既屈之气复为方伸之气。生生之理，自然不息，如复卦言『七日来复』，其间元不断续。阳以复，生物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。」朱子曰：「此段为横渠『形溃反原』之说而发。」按：张子甞曰：「形聚为物，物溃反原，反原者其游魂为变乎？」故程子辨其非。果斋李氏曰：「屈伸往来者，气也；其所以屈伸往来者，理也。往而屈者，其气已散；来而伸者，其气方生。生生之理，自然不穷。若以既屈之气复为方伸之气，则是天地间只有许多气，来来去去，造化之理不几于穷乎？释氏不明乎此，所以有轮回之说。」
程子曰：「凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。天地之化，自然生生不穷，更何资既返之气以为造化哉？况既返之气已散，岂有复在天地之间？造化又焉用此既散之气？其造化者自有生气。至如海水潮，因阳盛而涸，及隂盛而生，亦不是将已涸之水来生水，自然能生，往来屈伸，只是理也。」
张子曰：「浮图明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？惑者指游魂为变，为轮回，未之思也。今浮图剧论，要归必论死生流转，非得道不免，谓之悟道可乎？」
鲍若雨问轮回之说，凡为善者，死则复生；为善人为恶者，死则变为禽兽之类。切恐有此理，何则？凡禀冲气以生者，未始不同。圣人先得人之所同者而践履之，故能保合太和，至死其气防防于冲和之气。造化之中，自然有复生为人之理；恶者平居作恶，而冲气已防，至死其气则防于谬戾之所。造化之中，自然有为禽兽之理。如何？程子答曰：“未知生，焉知死？知生则知死矣。知原始则能要终矣。”今按程子此言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。能原其始之所以生，而要其终之所以死，则轮回之说不辨自明矣。
致堂胡氏曰：「佛之言曰：『众生各因淫欲而正性命。使世人皆离此以证无生，其不能然，则爱为根本。死于此，生于彼，或人而为畜，畜而为人，轮转相寻，无有穷己。』故人贵修行，不杀免于报身。随念之善，即生乐处。欲验其不然者，请有以质之。」「羽毛鳞介与夫▯耎肖翘之物，在天地间，抑有定数乎？抑无定数乎？若有定数，则安知人死为畜，畜死为人也？若无定数，则自古及今，人与禽兽相为死生，不过此数。以大较论之，人杀禽兽不可谓少矣，禽兽能杀人者无几。是当禽兽日加多，充满于宇内，人日加少，遂至于无人，然后报复之事信矣。而有不然者，太平之际，人得其养，海内之民以千万计，于时动物亦不可胜用。若禽兽为人，则禽兽宜凋耗而反加繁多；丧乱之后，人失其养，或至千里人烟断絶，于时庻类亦不能独茂。若人为禽兽，则禽兽宜繁多而反以凋耗。此以目睹实事而质之者一也。」「人之寐也，气不离形，识知固在也，而不能于寐之中自知其寐也。其将寐也，虽大圣人亦不能卓然知寐与寤之分际也。死之异于寐也，以方寤之时，或呼之或触之，瞿然而觉也。死则不能矣。呼之触之，瞿然而觉，然其寐之熟也，则晦昧防漠，与死者无异。又况于气既离形，如光之脱火，知识冺灭，不可复阳。乃曰：『我有一念由吾所积，皎皎然随善恶所感，而有所如往哉』？此又以聚散真理而质之者二也。」「智者即是以思之，则轮转之有无亦可识矣。」
朱子曰：「归根，本老氏语。毕竟无归，这个何曽动？此性只是天地之性。当初不是自彼来入此，亦不是自往而复归。如月影在这盆水里，除了盆水，这影便无了，岂是这月影又飞上天去归那月里哉？又如这花落，便无些花了，岂是归去那里？
译以上论述了人是万物中的灵秀。我按：人与万物共同生于天地之间，应当知道自己在万物中是尊贵的。知道自己在万物中尊贵，那么上天将这种理赋予我，而我接受它作为本性，难道能不竭尽自己的本分吗？如果不能竭尽自己的本分，而甘愿自弃于灭绝的境地，那就是活着与禽兽同行，死了与草木一同腐烂。唉！真是可悲啊。
程子说：“就近从自身取例，各种道理都具备，屈伸往来的意义，只在鼻息之间就能看见。屈伸往来只是理，不必把已经屈曲的气再当作正在伸展的气。生生不息的理，自然不停止，就像《复卦》所说的‘七日来复’，其间原本没有断绝。阳气回复，生物到了极点必然返回，它的理必须如此。有生就有死，有始就有终。”朱子说：“这段议论是为了反驳张载‘形体溃散返回本源’的说法而发的。”按：张载曾说：“形体聚合成为万物，万物溃散返回本源，返回本源的就是那游魂的变化吧？”所以程子辨析其错误。果斋李氏说：“屈伸往来的是气；那使气屈伸往来的，是理。往而屈曲的，它的气已经消散；来而伸展的，它的气正在生成。生生不息的理，自然无穷尽。如果把已经屈曲的气再当作正在伸展的气，那么天地间就只有这么多气，来来去去，造化的理不就几乎穷尽了吗？佛教不明白这一点，所以有轮回的说法。”
程子说：“凡是事物的消散，它的气就尽了，没有再回归本源的理。天地的化育，自然生生不息，哪里还需要借助已经返回的气来进行造化呢？况且已经返回的气已经消散，怎么还会存在于天地之间？造化又哪里用得着这已经消散的气呢？那进行造化的自有生气。至于像海水涨潮，因为阳气旺盛而干涸，等到阴气旺盛而生成，也不是把已经干涸的水拿来生成新水，而是自然能够生成，往来屈伸，只是理罢了。”
张载说：“佛教明鬼，认为有识之死受生循环，于是厌恶痛苦寻求解脱，这能算是了解鬼吗？迷惑的人把游魂的变化当作轮回，是没有思考过。现在佛教极力论述，归结到底必然谈论死生流转，不得道就不能免除，这能叫做悟道吗？”
鲍若雨问关于轮回的说法，凡是行善的人，死了就复生；行善或作恶的人，死了就变成禽兽之类。深切担心有这种道理，为什么呢？凡是禀受冲和之气而生的，起初没有不同。圣人先获得人所共有的本性并践行它，所以能保持太和之气，直到死时他的气也混同于冲和之气。在造化之中，自然有复生为人的理；作恶的人平时作恶，冲和之气已经混浊，到死时他的气就混同于谬戾之所。在造化之中，自然有变为禽兽的理。怎么样？程子回答说：“不了解生，怎么能了解死？了解生就了解死了。了解开始的原因就能推知终结的结果。”现在按程子这话，引而不发，大概是希望学者深思而自得。能推究其开始之所以生的原因，并推知其终结之所以死的结果，那么轮回的说法不辩自明。
致堂胡氏说：“佛家的话说：‘众生各自因为淫欲而确立性命。如果世人都离开这个以证得无生，如果不能做到，那么爱就是根本。死在这里，生在那里，或者人变成畜生，畜生变成人，轮转相寻，没有穷尽。’所以人贵在修行，不杀生以免除报身。随着念头的善，就生到快乐的地方。想要验证它不是这样的，请有办法来质问它。’‘羽毛鳞介以及柔软细小的生物，在天地间，是有定数的吗？还是没有定数的吗？如果有定数，那么怎么知道人死为畜，畜死为人呢？如果没有定数，那么从古至今，人与禽兽互相死生，不过就是这个数。从大略来说，人杀禽兽不可谓少了，禽兽能杀人的很少。这应当是禽兽日益增多，充满于宇内，人日益减少，以至于没有人，然后报复的事情才可信。但有不是这样的，太平的时候，人得到养育，海内的百姓以千万计，那时动物也不可胜用。如果禽兽变成人，那么禽兽应当凋耗反而更加繁多；丧乱之后，人失去养育，甚至千里人烟断绝，那时庶类也不能独自茂盛。如果人变成禽兽，那么禽兽应当繁多反而凋耗。这是用目睹的实事来质问的第一点。’‘人睡觉时，气不离开形体，识知固然在，但不能在睡觉中自知自己在睡觉。将要睡觉时，即使大圣人也不能清楚地知道睡与醒的分际。死与睡的不同，在于刚醒的时候，或者呼唤他或者触动他，突然就觉醒了。死就不能了。呼唤他触动他，突然觉醒，但睡得很熟时，就晦暗混浊，与死者无异。何况气已经离开形体，像光脱离火一样，知识泯灭，不可复生。却说：‘我有一念由我所积累，皎皎然随着善恶所感，而有所往’？这是用聚散的真理来质问的第二点。’‘智者由此思考，那么轮转的有无也可以知道了。’”
朱子说：“归根，本是老子的话。毕竟没有回归，这个何曾动过？这性只是天地之性。当初不是从那里来到这里，也不是从这里去又回归。就像月影在这盆水里，除了盆水，这影子就没有了，难道这月影又飞上天去回归那月亮里吗？又如这花落，就没有花了，难道归去那里？”
朱子曰：「人死终归于散，然亦未便散尽，故祭祀有感格之理。然已散者不可复聚，释氏却谓人死为鬼，鬼复为人，如此则天地间常只是许多气，来来去去，更不由造化，生生必无是理也。」
问《礼记》言魂气归于天，与张子「形溃反原」之说如何？朱子曰：「魂气归于天，是消散了，正如火烟腾上，有散而己论理大概是如此，然亦有死而未遽散者，亦有寃恨而未散者，然亦不皆如此。」
朱子曰：「死则气散，冺然无迹，是其常也。有托生者，是偶然聚得不散，乂去凑着那生气，亦能再生，然非其常也。」问：「人死为禽兽，恐无此理，然甞见永春人家生子，耳上有猪毛、猪皮者，何也？」曰：「此不足怪。向见籍溪借事一兵，胸前有猪毛，睡时作猪鸣，此只是禀得猪气耳。」
朱子曰：「人呼气时，腹却胀；吸气时，腹却厌。论来呼而腹厌，吸而腹胀，乃是今若此者。盖呼气时，此一口气虽出，第二口气已生，故其腹胀；及吸气时，其所生之气又从里赶出，故其腹却厌。大凡人生至死，其气只管出，出尽便死。知吸气时，非是吸外气而入，只是住得一霎时，第二口气又出；若无得出时，便死。」今按朱子此语，尤可证轮回之说。盖所呼之气既出，而所吸之气即生，非谓所吸之气即所呼之气也。造化之理，生生不穷。明乎此，则轮回之说不足辨矣。
平岩叶氏曰：「精气聚则为人，散则为鬼，散则渐灭，就尽而已。释氏乃谓神识不散，复寓形而受生，是不明鬼之理也。」
右论轮回生死之辨。愚按：轮回之说起于老佛之徒，儒者非之，是也。然自圣贤之教不明于天下，世俗之人惟老佛之言是信，故南齐范缜甞著论以辨之曰：「形者，神之质；神者，形之用也。神之于形，犹利之于刀也。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在哉？」斯言有理，故并録之。
理学类编卷六
<子部,儒家类,理学类编》>
钦定四库全书
理学类编卷七 明 张九韶 撰
性命
中庸曰：「天命之谓性。」朱子曰：「命犹令也，性即理也。天以隂阳五形化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之徳，所谓性也。」又曰：「天命之谓性，言天之所以命乎人者是，则人之所以为性也。盖天之所以赋予万物而不能自已者命也，吾之得乎是命以生，而莫非全体者性也。故以命言之，则曰元亨利贞，而四时五行庻类万物莫不由是而出；以性言之，则曰仁义礼智，而四端五典万事万物之理，无不统于其间。盖在天在人，虽有性命之分，而其理则未甞不一；在人在物，虽有气禀之异，而其理则未甞不同。此吾之性所以纯粹至善，而非若荀▯韩子之云也。」又曰：「天命之谓性，命便是诰勅之类，性便是合当做底职事，如主簿销注，县尉巡捕，心便是官人，气质便是官人所习尚，或寛或猛，情便是当防处断事，如县尉捉得贼，情便是发处，性只是仁义礼智。」
程子曰：「天所赋为命，物所受为性。」朱子曰：「命犹诰勅，性犹职任。天以此理命于人，人禀受此理则谓之性。」又曰：「天之生此人，如朝廷之命此官；人之有此性，如官之有此职。」
邵子曰：「天使我有是，之谓命；命之在我，之谓性；性之在物，之谓理。」
朱子曰：「理一也。自天所赋予万物言之，谓之命；以人物所禀受于天言之，谓之性。」
朱子曰：「天生蒸民，有物有则。只生此民时，便已是命，他以此性了。性即是理，以其在人所禀，故谓之性。甞譬之，命字如朝廷差除，性字如官守职业。故伊川言：『天所赋为命，物所受为性』，其理甚明。故凡古圣贤说性命，皆是就实事上说。如言尽性，便是尽得此三纲五常之道而无余；言养性，便是养得此性而不害。至微之理，至着之事，一以贯之，畧无余矣，非虚语也。」
问：天与命，性与理四者之别？天则就其理之自然言之，命则就其流行而赋于物者言之，性则就其全
译朱熹说：“人死后最终归于消散，然而也不会立刻完全散尽，所以祭祀有感应感通的道理。但是已经消散的不可再聚合，佛教却说人死后变成鬼，鬼又转生为人，这样天地间就常常只是这些气来来去去，不再由造化主宰，生生不息的道理必定不是这样的。”
有人问：《礼记》说魂气归于天，与张载“形体溃散返回本源”的说法如何？朱熹说：“魂气归于天，是消散了，正像火烟升腾，只是消散罢了。按理说大体上是这样的，然而也有死后没有立刻消散的，也有因冤恨而没有消散的，但也不是全都如此。”
朱熹说：“死后气就消散，泯然没有踪迹，这是常态。有托生转世的，是偶然聚合而没有消散，又凑巧遇上那生气，也能再生，但这不是常态。”有人问：“人死后变成禽兽，恐怕没有这个道理，然而曾经看见永春人家生下的孩子，耳朵上有猪毛、猪皮的，这是为什么呢？”朱熹说：“这不足为怪。以前看见籍溪借事的一个士兵，胸前有猪毛，睡觉时发出猪叫声，这只是禀受了猪气罢了。”
朱熹说：“人呼气时，腹部却胀大；吸气时，腹部却收缩。按理说呼气时腹部收缩，吸气时腹部胀大，才是现在的情况。这是因为呼气时，这一口气虽然呼出，第二口气已经产生，所以腹部胀大；等到吸气时，所生的气又从里面赶出来，所以腹部却收缩。大凡人生直到死，气只管呼出，呼尽就死了。知道吸气时，并不是吸入外面的气，只是停顿了一刹那，第二口气又呼出；如果没有气呼出时，就死了。”现在考察朱熹这话，尤其可以证明轮回的说法。因为所呼出的气既然呼出，而所吸入的气随即产生，并不是说所吸入的气就是所呼出的气。造化的道理，生生不息。明白了这个，那么轮回的说法就不值得辩驳了。
平岩叶氏说：“精气聚合就为人，消散就为鬼，消散就逐渐消灭，直到尽为止。佛教却说神识不散，再次寄托形体而受生，这是不明白鬼的道理啊。”
以上是关于轮回生死之辨的论述。我按：轮回之说起源于老子和佛教的徒众，儒家否定它，是对的。然而自从圣贤的教化不在天下显明，世俗之人只相信老子和佛教的话，所以南齐范缜曾经著论来辩驳说：“形体，是精神的实质；精神，是形体的作用。精神对于形体，就像锋利对于刀一样。没听说过刀没了而锋利还在，怎么容许形体灭亡而精神还在呢？”这话有道理，所以一并录下。
理学类编卷六
<子部,儒家类,理学类编>
钦定四库全书
理学类编卷七 明 张九韶 撰
性命
《中庸》说：“天命叫做性。”朱熹说：“命如同命令，性就是理。天用阴阳五行化生万物，气用来形成形体，而理也赋予其中，就像命令一样。于是人物出生，各自得到所赋予的理，作为健顺五常的德，这就是所谓的性。”又说：“天命叫做性，是说天所赋予人的，就是人之所以为性的原因。大概天所赋予万物而不能自己停止的是命，我得到这个命以生存，而没有不是全体的是性。所以从命来说，就说元亨利贞，而四季五行各类万物没有不从这里产生的；从性来说，就说仁义礼智，而四端五典万事万物的理，没有不统摄在其中的。大概在天在人，虽然有性命之分，而其理却未曾不一；在人，在物，虽然有气禀的差异，而其理却未曾不同。这就是我的性之所以纯粹至善，而不是像荀子、韩愈所说的那样。”又说：“天命叫做性，命就是诰敕之类，性就是应当做的职事，比如主簿销注，县尉巡捕，心就是官员，气质就是官员所习尚，或宽或猛，情就是应当防范处断的事，比如县尉捉到贼，情就是发作的地方，性只是仁义礼智。”
程颐说：“天所赋予的是命，物所接受的是性。”朱熹说：“命如同诰敕，性如同职任。天用这个理命令人，人禀受这个理就叫做性。”又说：“天生这个人，就像朝廷任命这个官；人有这个性，就像官有这个职。”
邵雍说：“天使我有这个，叫做命；命在我这里，叫做性；性在物那里，叫做理。”
朱熹说：“理是一个。从上天赋予万物来说，叫做命；从人物禀受于天来说，叫做性。”
朱熹说：“天生众民，有物就有法则。只生这些民众时，就已经是命，他用这个性了。性就是理，因为其在人所禀受，所以叫做性。曾经比喻，命字如同朝廷差遣，性字如同官守职业。所以伊川说：‘天所赋予的是命，物所接受的是性’，其理很明白。所以凡是古圣贤说性命，都是在实事上说。比如说要尽性，就是尽得这三纲五常之道而没有剩余；说要养性，就是养得这个性而不损害。至微的理，至著的事，一以贯之，略无余矣，不是虚语。”
问：天与命，性与理四者的区别？天就从其理的自然来说，命就从其流行而赋予物的来说，性就从其全