理学类编卷五 明 张九韶 撰
程子曰：「鬼神，天地之功用，造化之迹也。」朱子曰：「功用只是论发见者，如寒来暑往，日来月往，春生夏长，皆是。」又曰：「风雨露雷，日月昼夜，此造化之迹也。此是公平正直。鬼神若所谓啸于梁，触于胸，此则不正邪暗，或有或无，或去或来，或聚或散者。」又曰：「古之战场，往往有鬼，彼皆强死，固宜未防。问此亦造化之迹乎？曰：若论正理，则如树上忽生出花叶，空中忽然有雷电风雨，此便是造化之迹。但人所常见，故不之怪。忽闻鬼啸，见鬼火，则便以为怪，不知此亦造化之迹，但不是正理，故以为妖怪耳。」
张子曰：「鬼神者，二气之良能也。」朱子曰：「良能是说往来屈伸，乃理之自然，非有安排措置。二气是隂阳，良能是其灵处。」又曰：「伊川谓鬼神者造化之迹，却不如横渠所谓二气之良能。盖程子之说固好，但只浑沦在这里；张子之说分明，便见有个隂阳在。」饶氏曰：「造化之迹，指其屈伸者而言；二气良能，指其能屈能伸者而言。程子说得粗，张子说得精。程子只说他屈伸之迹，不说他灵处。」又曰：「良能是指鬼神之性情而言。」
张子曰：「物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散，至之谓神，以其伸也；反之谓鬼，以其归也。天地不穷，寒暑耳；众动不穷，屈伸耳。鬼神之实，不越乎二端而已矣。」问：「滋息，是生息之息，是止息之息？」朱子曰：「只是生息。」又曰：「人是方生，而天地之气只管增添在身上，渐长渐大，至极盛了，又渐衰耗以至于散。」平岩叶氏曰：「物自少以至壮，气日至而滋息，息者生而就满也；自壮以至老，气日反而游防防者消而就尽也。」
张子曰：「气于人生而不离，死而游散者魂，聚成形质；虽死而不散者魄。」
张子曰：「鬼神往来，屈伸之义。故天曰神，地曰祗，人曰鬼。神只者，归之始；归往者，来之终。」朱子曰：「天下万物万事，自古及今，只是个隂阳消息，屈伸。横渠将屈伸来说鬼神，说得变通。又曰：『鬼神屈伸也，如风雨雷电初发时，神也；及风止，雨过，雷往，电息，则鬼也。』又曰：『鬼神只是气，屈伸往来者，气也。天地间无非气，人之气与天地之气常相接，无间断。人自不见，人心才动便达于气，便与这屈伸往来者相感通。』问：「来而伸者为神，往而屈者为鬼。凡隂阳魂魄，人之嘘吸，皆然，不独死者为鬼，生者为神。」故横渠云：「神只者，归之始；归往者，来之终。」曰：「然。」问：「既屈之气，又自有屈伸？」曰：「祭祀致得鬼神来格，便是既屈之气，又能伸也。」
邵子曰：「鬼神无形而有用，其情状可得而知也。于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实顔色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。」观物张氏曰：「管子云：『流行于天地之间者谓之鬼神。』鬼神者，太极之英气，正理行乎两间，为天地之用者也。气，其状也；理，其情也。」
邵子曰：「气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止。故形在则魄存，形化则魄散。」
或问死生之说，上蔡谢氏曰：“人死时，气尽也。曰：‘有鬼神否？’曰：‘余当时亦曽问明道先生。先生云：‘待向汝道，无来，汝怎生信得及？待向汝道，有来，汝但去寻讨防。’”
或问鬼神之说，其详奈何？朱子曰：“鬼神之义，孔子所以告宰我者，见于《祭义》之篇，其说已详，而郑氏释之亦已明矣。其以口鼻之嘘吸者为魂，耳目之精明者为魄，盖指血气之类以明之。程子、张子更以隂阳造化为说，则其意又广，而天地万物之屈伸往来皆在其中矣。盖阳魂为神，隂魄为鬼，是以其在人也，隂阳合则魂凝魄聚而有生，隂阳判则魂升为神，魄降为鬼。《易大传》所谓‘精气为物，游魂为变’，故知鬼神之情状者，正以明此，而《书》所谓‘徂落’
译程子说：“鬼神，是天地的功用，是造化的痕迹。”朱子说：“功用只是谈论显现出来的现象，比如寒来暑往，日出月落，春生夏长，都是如此。”又说：“风雨露雷，日月昼夜，这些都是造化的痕迹。这是公平正直的。鬼神如果像所说的在屋梁上呼啸，撞击胸口，这就是不正、邪僻、昏暗，有时有有时无，有时去有时来，有时聚有时散的现象。”又说：“古代的战场，往往有鬼，他们都是横死的人，本来就应该没有防备。问：这也是造化的痕迹吗？回答说：如果从正理来说，就像树上忽然长出花叶，空中忽然出现雷电风雨，这就是造化的痕迹。只是人们常见，所以不觉得奇怪。忽然听到鬼啸，看见鬼火，就认为是怪异，不知道这也是造化的痕迹，只是不符合正理，所以被认为是妖怪罢了。”
张子说：“鬼神，是阴阳二气的良能。”朱子说：“良能是说往来屈伸，是理的自然，不是有意安排布置。二气是指阴阳，良能是指其灵妙之处。”又说：“伊川先生认为鬼神是造化的痕迹，不如横渠先生所说的二气的良能。因为程子的说法固然好，但只是浑沦在一起；张子的说法分明，就能看出有阴阳在。”饶氏说：“造化之迹，是指其屈伸的现象而言；二气良能，是指其能屈能伸的能力而言。程子说得粗略，张子说得精微。程子只说其屈伸的痕迹，不说其灵妙之处。”又说：“良能是指鬼神的性情而言。”
张子说：“万物初生时，气每天到来而滋生增长；万物生长既已充盈，气每天返回而游荡消散。到来的称为神，因为它伸展；返回的称为鬼，因为它归藏。天地不会穷尽，只是寒暑交替；众物运动不会穷尽，只是屈伸变化。鬼神的实质，不超过这两端罢了。”问：“滋息，是生息的息，还是止息的息？”朱子说：“只是生息。”又说：“人刚出生时，天地之气只管增添在身上，渐渐长大，到极盛之后，又渐渐衰耗以至于消散。”平岩叶氏说：“万物从少到壮，气每天到来而滋生增长，息是生长而趋于饱满；从壮到老，气每天返回而游荡消散，防是消减而趋于尽。”
张子说：“气在人活着时不离身，死后游散的是魂，凝聚成形质；虽然死了但不散的是魄。”
张子说：“鬼神的往来，是屈伸的道理。所以天称为神，地称为祗，人称为鬼。神祗，是归藏的起始；归往，是到来的终结。”朱子说：“天下万物万事，从古至今，只是阴阳消长，屈伸变化。横渠用屈伸来解释鬼神，说得变通。又说：‘鬼神就是屈伸，比如风雨雷电初发时，是神；等到风停，雨过，雷去，电息，就是鬼。’又说：‘鬼神只是气，屈伸往来的，就是气。天地间无非是气，人的气与天地之气常相连接，没有间断。人自己看不见，人心一动就通达于气，便与这屈伸往来的相感通。’问：‘来而伸展的是神，去而屈缩的是鬼。凡是阴阳魂魄，人的呼吸，都是如此，不只是死者为鬼，生者为神。’所以横渠说：‘神祗，是归藏的起始；归往，是而来的终结。’回答说：‘是的。’问：‘已经屈缩的气，又自有屈伸吗？’回答说：‘祭祀使得鬼神来降临，就是已经屈缩的气，又能伸展。’
邵子说：“鬼神无形而有用，其情状可以知道。从作用上就可以看见了。比如人的耳目鼻口手足，草木的枝叶花果颜色，都是鬼神所作为的。福善祸淫，主宰者是谁呢？聪明正直，拥有者是谁呢？不疾而速，不行而至，承担者是谁呢？都是鬼神的情状。”《观物》张氏说：“《管子》说：‘流行于天地之间的称为鬼神。’鬼神，是太极的英气，正理行于两间，作为天地的功用。气，是其状貌；理，是其情状。”
邵子说：“气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄也随着衰。魂随气而变，魄随形而止。所以形在则魄存，形化则魄散。”
有人问死生的学说，上蔡谢氏说：“人死时，气尽了。问：‘有鬼神吗？’回答说：‘我当时也曾问明道先生。先生说：‘如果对你说没有，你怎么能相信？如果对你说有，你只是去寻讨防备。’”
有人问鬼神的学说，详细是怎样的？朱子说：“鬼神的意义，孔子用来回答宰我的，见于《祭义》篇，其说法已经详细，而郑氏解释的也已经明白了。他以口鼻的呼吸为魂，耳目的精明清明为魄，大概是指血气之类来阐明。程子、张子更以阴阳造化为说，那么其意思又更广，而天地万物的屈伸往来都在其中了。大概阳魂为神，阴魄为鬼，所以在人身上，阴阳合则魂凝魄聚而有生，阴阳判则魂升为神，魄降为鬼。《易经大传》所说的‘精气为物，游魂为变’，所以知道鬼神的情状，正是为了阐明这个，而《尚书》所说的‘徂落’
者，亦以其升降为言耳。若又以其往来者言之，则来者方伸而为神，往者既屈而为鬼。盖二气之分，实一气之运，故阳主伸，隂主屈，而错综以言，亦各得其义焉。”问：“郑氏云‘口鼻之嘘吸者为魂，耳目之精明者为魄’，先生谓此盖指血气之类言之，口鼻之嘘吸，是以气言；耳目之精明，是以血言。目之精明以血言可也，耳之精明何故亦以血言？”朱子曰：“医家以耳属肾，精血盛则聴聪，精血耗则耳聩矣。气为魂，血为魄。”又问：“眼，体也；眼之光为魄。耳，体也；何以为耳之魄？”曰：“能聴者便是。如老人耳重目昏，便是魄渐要散。”又曰：“阳魂为神，隂魄为鬼。鬼者，隂之灵；神者，阳之灵。此以二气言也。然二气之分，实一气之运，故凡气之来而方伸者为神，气之往而既屈者为鬼。阳主伸，隂主屈，此以一气言也。故以二气言，则隂为鬼，阳为神；以一气言，则方伸之气亦有伸有屈，其方伸者神之神，其既屈者神之鬼；既屈之气亦有屈有伸，其既屈者鬼之鬼，其来格者鬼之神。天地神物皆然，不离此气之往来屈伸、合散而已。此所谓可错综而言者也。”又曰：“二气之分，即一气之运。以分言之，则精为隂而气为阳，故魄为鬼而魂为神；以运言之，则消为隂而息为阳，故伸为神而归为鬼。然魂性动，故当其伸时，非无魄也，而必以魂为。主魄性静，故方其归时，非无魂也，而必以魄为主，则亦初无二理矣。
译这，也是根据气的升降来说的。如果又根据气的往来来说，那么刚来而正在伸展的就是神，已去而已经屈缩的就是鬼。大概阴阳二气的分别，实际上是同一气的运行，所以阳气主伸展，阴气主屈缩，交错综合地来说，也各自符合其义理。”问：“郑玄说‘口鼻的呼吸是魂，耳目的精明是魄’，先生认为这大概是指血气这类事物而言，口鼻的呼吸，是从气的角度说的；耳目的精明，是从血的角度说的。目之精明从血的角度说可以，耳之精明为什么也从血的角度说？”朱子说：“医家认为耳朵属于肾，精血旺盛则听力灵敏，精血耗损则耳聋。气为魂，血为魄。”又问：“眼睛，是形体；眼睛的光彩是魄。耳朵，是形体；什么算是耳朵的魄？”回答说：“能听见的就是。比如老人耳背目昏，就是魄逐渐要消散了。”又说：“阳魂为神，阴魄为鬼。鬼，是阴的灵；神，是阳的灵。这是从二气的角度说的。然而二气的分别，实际上是同一气的运行，所以凡是气刚来而正在伸展的就是神，气已去而已经屈缩的就是鬼。阳气主伸展，阴气主屈缩，这是从一气运行的角度说的。所以从二气的角度说，那么阴为鬼，阳为神；从一气运行的角度说，那么正在伸展的气也有伸有屈，其中正在伸展的是神之神，已经屈缩的是神之鬼；已经屈缩的气也有屈有伸，其中已经屈缩的是鬼之鬼，刚来感应的是鬼之神。天地间的鬼神事物都是这样，不离这气的往来屈伸、聚合离散罢了。这就是所谓可以交错综合地来说的。”又说：“二气的分别，就是同一气的运行。从分别的角度说，那么精为阴而气为阳，所以魄为鬼而魂为神；从运行的角度说，那么消减为阴而生息为阳，所以伸展为神而回归为鬼。然而魂的性质是动的，所以当它伸展时，并非没有魄，但必定以魂为主导；魄的性质是静的，所以当它回归时，并非没有魂，但必定以魄为主导，那么也就最初没有两种不同的道理了。
朱子曰：「子产有言：『物生始化曰魄，既生魄阳曰魂。』盖甞推之，『物生始化』云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者，名之曰魄也。『既生魄阳曰魂』者，既生此魄，便有暖气，其间有神者，名之曰魂也。二者既合，然后有物，易所谓『精气为物』者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。」北溪陈氏曰：「所谓始化，是胎中畧成形时，人初间才受得气，便结成个胚胎模様是魄。既成魄，便渐渐会动，属阳曰魂。及形既生矣，神发知矣，故人之知觉属魂，形体属魄。」
朱子曰：「天地间，如消底是鬼，息底是神，生底为神，死底为鬼。四时，春夏为神，秋冬为鬼。人之语为神，黙为鬼，动为神，静为鬼，呼为神，吸为鬼。或问气魄，曰：『魄属鬼，气属神。析木烟出是气，滋润底是魄。人之语言动作是气，属神；精血是魄，属鬼。发用底皆属神，是气；静定底皆属隂，是魄。知识底是神，记事底是魄。人初生时，气多魄少，后来魄渐盛，既老魄又少，所以耳聋目昏，精力衰，记事不定。』」
问草木土石有魄而无魂否？朱子曰：“易说精气为物，则是有精气方有魂魄。草木土石不可以魂魄论，但出底气便是魂，精便是魄。譬如烧香，烟便是魂，烧出浆汁来是魄。魂者，魄之光焰；魄者，魂之根本。”又问：“体魄有分别，如耳目是体，聪明是魄？”曰：“然。魂者，气之神；魄者，体之神。《淮南子》注谓魂人阳神，魄人隂神，此说好。”
问魂魄隂阳之义。朱子曰：「魂如火，魄如水。」又问：「鬼神便是精神魂魄？」曰：「然。且就一身，防自防，笑自有许多聪明知识。虚空之中，忽然有风雨，有雷电，这是如何得恁地？这都是隂阳相感，都是鬼神防得到。此见这一身，只有个躯殻在这里，内外无非天地隂阳之气。所以横渠云：『天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。』只是一个道理。」
朱子曰：「魂魄，死者之神灵。盖魂，神而魄，灵魂。气而魄，精。魂阳而魄隂，魂动而魄静。生则魂载其魄，魄检其魂。死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地也。」
朱子曰：「精气就物而言，魂魄就人而言，鬼神离乎人物而言。生则谓之精气，死则谓之魂魄，物则谓之鬼神。」
朱子曰：「魂气升于天，体魄归于土。神气上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯败，其香气腾上，物则腐于下。」又曰：「天地隂阳之气交合，便成人物。气便是魂，精便是魄。到得将死，热气上出，所谓魂升；下体渐冷，所谓魄降。」
或问：“天地之化，虽生生不穷，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，必知其后必散而死。能知其生也，得于气化之日，初无精神寄寓于太虚之中，则知其死也，与气俱散，无复更有形象尚留于防漠之内。”朱子曰：“死便是都散无了。”又问：“游魂为变，间有为妖孽者，是如何？”曰：“‘游’字是渐渐散。若妖孽者，多是不得其死，其气未散，故郁结成妖孽。若尫羸病死的人，这气消耗尽了方死，岂得更郁结而成妖孽？然不得其死者，久之亦散也。”
或问：“世人有为精怪迷惑，此理如何？”朱子曰：“《家语》有之，曰：‘山之怪曰防、魍魉，水之怪曰龙、罔象，土之怪曰羵羊，皆是气之杂揉乖乱所生。’以为无，则不可。如冬寒、夏热、春荣、秋枯，此理之正也。有时忽夏寒、冬热，冬月开一朶花，岂可谓无此理？但非正耳，故谓之怪。孔子所以不语，学者未须理防也。”
叔器问先生：“前日说日为神，夜为鬼，所以鬼夜出，如何？”朱子曰：“间有然者，亦不能皆然。夜属隂，且如妖鸟皆隂类，故皆夜鸣。”
南轩张氏曰：「鬼神之说，合而言之，来而不测谓之神，往而不返谓之鬼。分而言之，天地山川风雷之属，凡气之可接者，皆曰神。祖考祀享于庙曰鬼。就人物言之，聚而生为神，散而死曰鬼。又就一身言之，魂气为神，体魄为鬼。凡六经所称，盖不越是数端。然一言以
译朱子说：“子产曾说：‘万物初生时，形体初具称为魄，有了魄之后，阳气发动称为魂。’我曾推究过，‘万物初生时’这句话，是说在受形之初，精血聚集，其中具有灵性的部分，叫做魄。‘有了魄之后，阳气发动称为魂’，是说有了魄之后，便有了暖气，其中具有神明的部分，叫做魂。这两者结合，然后才有万物，这就是《易经》所说的‘精气凝聚成为万物’的意思。等到它们消散时，魂游荡而成为神，魄沉降而成为鬼。”北溪陈氏说：“所谓初生转化，是指胎儿在母体中大致成形的时候，人最初接受到气，便凝结成胚胎的模样，这就是魄。有了魄之后，便渐渐会动，属于阳气的叫做魂。等到形体已经生成，神明发动而有了知觉，所以人的知觉属于魂，形体属于魄。”
朱子说：“天地间，消减的是鬼，生长的是神，生存的是神，死亡的是鬼。四季中，春夏是神，秋冬是鬼。人的说话是神，沉默是鬼，动作是神，静止是鬼，呼气是神，吸气是鬼。有人问气与魄的区别，朱子说：‘魄属于鬼，气属于神。析木时冒出的烟是气，滋润的是魄。人的语言动作是气，属于神；精血是魄，属于鬼。发挥作用的都属神，是气；静止安定的都属阴，是魄。认知的属于神，记事的属于魄。人刚出生时，气多魄少，后来魄渐渐旺盛，等到老了魄又减少，所以耳聋目昏，精力衰退，记事也不定。’”
有人问：草木土石有魄而没有魂吗？朱子说：“《易经》说精气凝聚成为万物，那么是有精气才有魂魄。草木土石不能用魂魄来论说，但冒出的气就是魂，精就是魄。譬如烧香，烟就是魂，烧出的浆汁就是魄。魂是魄的光焰；魄是魂的根本。”又问：“体魄有分别，比如耳目是体，聪明是魄吗？”朱子说：“是的。魂是气的神明；魄是体的神明。《淮南子》注解说魂是人的阳神，魄是人的阴神，这话说得好。”
有人问魂魄阴阳的含义。朱子说：“魂像火，魄像水。”又问：“鬼神就是精神魂魄吗？”朱子说：“是的。且就一个人来说，身体自有身体，笑自有许多聪明知识。虚空之中，忽然有了风雨，有了雷电，这是怎么会有这样的现象？这都是阴阳相互感应，都是鬼神所感到的。这说明这具身体，只有一个躯壳在这里，内外无非是天地的阴阳之气。所以张载说：‘充满天地之间的，是我的身体；统帅天地万物的，是我的本性。’这只是一个道理。”
朱子说：“魂魄，是死者的神灵。大概魂是神，魄是灵。气是魂，精是魄。魂属阳而魄属阴，魂动而魄静。活着的时候，魂承载着魄，魄约束着魂。死了之后，魂游荡消散而归于天，魄沉沦坠落而归于地。”
朱子说：“精气是从物来说的，魂魄是从人来说的，鬼神是脱离人物来说的。活着的时候叫做精气，死了叫做魂魄，物则叫做鬼神。”
朱子说：“魂气上升到天，体魄回归到土。神气上升，鬼魄下降。不只是人，凡是万物枯萎败坏，它的香气腾升向上，物体则腐烂在下面。”又说：“天地阴阳之气交合，便形成人物。气就是魂，精就是魄。等到将死的时候，热气向上冒出，这就是所谓魂升；下半身渐渐变冷，这就是所谓魄降。”
有人问：“天地的化育，虽然生生不息，然而有聚集必有消散，有生存必有死亡。能够推究本源而知道它聚集而生存，必然知道它后来必定消散而死亡。能够知道它的生存，是由于气化之日，最初并没有精神寄托在太虚之中，那么就知道它的死亡，是与气一起消散，不再有任何形象留在渺茫之中。”朱子说：“死就是全都消散没有了。”又问：“游魂变化，其中有的成为妖孽，是怎么回事？”朱子说：“‘游’字是渐渐消散。至于妖孽，大多是因为不得善终，它们的气没有消散，所以郁结成为妖孽。如果是瘦弱病死的人，这气消耗尽了才死，难道还能郁结而成妖孽吗？然而不得善终的人，时间久了也会消散的。”
有人问：“世间有人被精怪迷惑，这道理是怎样的？”朱子说：“《家语》中有记载，说：‘山中的怪叫夔、魍魉，水中的怪叫龙、罔象，土中的怪叫羵羊，这些都是气杂乱乖戾所生的。’认为没有，那是不可以的。比如冬寒、夏热、春荣、秋枯，这是道理的正常。有时忽然夏寒、冬热，冬天开一朵花，难道可以说没有这种道理吗？只是不正常罢了，所以叫做怪。孔子之所以不谈怪异，学者暂时不必去理睬它。”
叔器问先生：“前几天说日为神，夜为鬼，所以鬼在夜间出现，是怎么回事？”朱子说：“有时是这样，但也不能全都是这样。夜属于阴，比如妖鸟都是阴类，所以都在夜间鸣叫。”
南轩张氏说：“关于鬼神的说法，合起来说，来而不可测度叫做神，去而不返回叫做鬼。分开来说，天地山川风雷之类，凡是气可以接通的，都叫做神。祖先在庙中受享叫做鬼。从人物来说，聚集而生叫做神，消散而死叫做鬼。再从一个人来说，魂气叫做神，体魄叫做鬼。凡是六经中所称的，大概不超过这几类。然而用一句话来概括”
北溪陈氏曰：「自天地言之，天属阳神也，地属隂鬼也。就四时言之，春夏气之伸属神，秋冬气之屈属鬼。又自昼夜分之，昼属神，夜属鬼。就日月言之，日属神，月属鬼。又如鼓之以雷霆，润之以风雨，是气之伸属神；及至收敛后，帖然无踪迹，是气之归属鬼。以一日言之，则旦起日方升属神，午以后渐退属鬼。如草木生枝生叶时属神，衰落时属鬼；如潮之来属神，潮之退属鬼。凡气之伸者皆为阳属神，凡气之屈者皆为隂属鬼。古人论鬼神，大槩如此，更在人自体究。」又曰：「就人身上细论，大概隂阳二气会在吾身之中为鬼神。以寤寐言，则寤属阳，寐属隂以语黙言，则语属阳，黙属隂动静进退行止，皆有隂阳。凡属阳者皆为神为魂，凡属隂者皆为魄为鬼。人自孩提至于壮，是气之伸属神；中年以后渐渐衰老，是气之屈属鬼。以生死论，则生者气之伸，死者气之屈。就死上论，则魂之升者为神，魄之降者为鬼。魂气本乎天，故腾上；体魄本乎地，故降下。《书》言『帝乃徂落』，徂是魂之升上，落是魄之降下者也。」
勉斋黄氏曰：「鬼神之说，其别有三：在天之鬼神，隂阳造化是也；在人之鬼神，人死为鬼是也；祭祀之鬼神，神示祖考是也。三者虽异，其所以为鬼神者则同。知其异，又知其同，斯可以语鬼神之道矣。」
鲁斋鲍氏曰：「隂阳二气散在两间，触目无非鬼神者，不随他地头去分别，则混为一区，幽明惑乱，而人道不立矣。故在天为日月星辰风雨霜露四时寒暑，必有鬼神行乎其间，显然可见。书所谓禋于六宗是也。自当作一类防。在地则五岳四渎山君川后，能出兴云雨以助化工，不可谓无。武成所谓所过名山大川是也。自当作一类防。有功徳在民，载在祀典，如韩子所谓勾龙后稷以功，孔子以徳为圣为贤，歴万世而不可磨灭者，自当作一类防。如人死曰鬼，气已散了，子孙精诚聚处，则祖考来格。论语所谓祭如在，祭神如神在，不特士祭其先为然，自天子至于庻人，皆有等级分际，不可逾越，自当作一类防。下而至于山防土羵水罔木妖，或悬箕附颖，或生霆起鹤，天地间自有此等游魂鬼术足以惑人，不可谓无，但非正理，亦当自作一类防。」
右论鬼神之情状。愚按：鬼神之说，先儒论之详矣。盖天地之间，隂阳之气流动充满，莫非鬼神。即天地之大，言之日月雷电风云雨露皆鬼神也。春夏秋冬，晦明昼夜皆鬼神也。即人身之微，言之动止语黙寤寐嘘吸皆鬼神也。生长老死，精气魂魄皆鬼神也。以至山川之融结，潮汐之消长皆鬼神也。草木之荣枯，华实之开落皆鬼神也。不此之论，而指土木偶人以为神，魑魅魍魉以为鬼，是皆愚民无知之论。曽可以此论正大之鬼神哉！
子曰：非其鬼而祭之，谄也。朱子曰：非其鬼，谓非所当祭之鬼，谄，求媚也。南轩张氏曰：祀典自天子至于庶人，各有其分而不可逾，盖天理也。有是理，则有是鬼神。若于非所当祭而祭焉，既无其理，何享之有？
祭如在，祭神如神在。程子曰：「祭，祭先祖也；祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬。」范氏曰：「君子之祭，七日戒，三日斋，必见所祭者，诚之至也。是故有其诚则有其神，无其诚则无其神，可不谨乎？吾不与祭，如不祭，诚为实，礼为虚也。」
或问：“名山大川能兴云致雨，何也？”程子曰：“是气蒸成耳。”又问：“既有气，莫须有神否？”曰：“只气便是神也。”今人不知此理，才有水旱，便去庙中祈祷，不知雨露是甚物，从何处出，却于庙中求。邪！名山大川能兴云致雨，却都不说着，只于土木人身上求之。土木人身上有雨露邪？世人只因祈祷有雨，遂指为灵，岂知适然！
问先王祭享鬼神则甚？谢氏曰：「是他意思别。三日齐，五日戒，求诸隂阳四方上下，盖是要集自家精神。所以王假有庙，必于涣与萃言之。」虽然如是，以为有亦不可以，为无亦不可。这里有妙理，于若有若无间断制得去，始得曰如此。却是鹘突也
译北溪陈氏说：“从天地来说，天属于阳神，地属于阴鬼。从四季来说，春夏之气伸展属于神，秋冬之气收敛属于鬼。再从昼夜来分，白天属于神，夜晚属于鬼。从日月来说，日属于神，月属于鬼。又如雷霆鼓动、风雨滋润，这是气的伸展，属于神；等到收敛之后，平静得没有踪迹，这是气的归属，属于鬼。以一天来说，早晨太阳升起属于神，午时以后逐渐衰退属于鬼。比如草木生枝长叶时属于神，衰落时属于鬼；如潮水上涨属于神，潮水退去属于鬼。凡是气伸展的都是阳，属于神；凡是气收敛的都是阴，属于鬼。古人论述鬼神，大体如此，还要靠人们自己去体察研究。”又说：“就人的身体细细来说，大体阴阳二气汇聚在我们身体之中就是鬼神。以醒睡来说，醒属于阳，睡属于阴；以言语沉默来说，言语属于阳，沉默属于阴；动静、进退、行止，都有阴阳。凡是属于阳的都是神、是魂；凡是属于阴的都是魄、是鬼。人从孩童到壮年，是气的伸展，属于神；中年以后渐渐衰老，是气的收敛，属于鬼。以生死来说，生是气的伸展，死是气的收敛。就死亡来说，魂上升的是神，魄下降的是鬼。魂气本源于天，所以腾升向上；体魄本源于地，所以下降向下。《尚书》说‘帝乃徂落’，‘徂’是魂的上升，‘落’是魄的下降。”
勉斋黄氏说：“关于鬼神的说法，区别有三类：在天上的鬼神，就是阴阳造化；在人身上的鬼神，就是人死后成为鬼；祭祀中的鬼神，就是神灵显现给祖先。这三者虽然不同，但它们之所以成为鬼神的原因则是相同的。知道了它们的差异，又知道了它们的相同之处，才可以谈论鬼神的道理了。”
鲁斋鲍氏说：“阴阳二气散布在天地之间，触目所及无非是鬼神，如果不根据它们所在的地方去分别，就会混为一谈，幽明惑乱，而人道就无法确立了。所以在天上作为日月星辰、风雨霜露、四季寒暑，一定有鬼神运行其中，显而易见。《尚书》所说的‘禋于六宗’就是这样。应当自成一类。在地上则是五岳四渎、山君川后，能够兴起云雨以辅助造化，不能说没有。《武成》所说的‘所过名山大川’就是这样。应当自成一类。有功绩德行在民间，记载在祭祀典章中，如韩愈所说的勾龙、后稷因功绩，孔子因德行成为圣贤，历经万世不可磨灭的，应当自成一类。如人死称为鬼，气已经散了，子孙精诚聚集之处，祖先就会降临。《论语》所说的‘祭如在，祭神如神在’，不仅仅是士人祭祀祖先如此，从天子到平民，都有等级界限，不可逾越，应当自成一类。下至于山怪、土精、水妖、木魅，或者悬挂的箕帚、附着的颖草，或者产生雷霆、兴起鹤鸣，天地间自有这些游魂鬼术足以迷惑人，不能说没有，但这不符合正理，也应当自成一类。”
以上论述鬼神的情状。我按：关于鬼神的说法，前代儒者论述得很详细了。大概天地之间，阴阳之气流动充满，没有不是鬼神的。即使就天地之大来说，日月雷电、风云雨露都是鬼神。春夏秋冬、晦明昼夜都是鬼神。即使就人身之微来说，动静、语默、醒睡、呼吸都是鬼神。生长老死、精气魂魄都是鬼神。以至于山川的融结、潮汐的消长都是鬼神。草木的荣枯、花果的开落都是鬼神。不这样论述，却指着土木偶人认为是神，把魑魅魍魉认为是鬼，这都是愚昧百姓无知的言论。怎么可以用这些来论述正大的鬼神呢！
孔子说：“不是自己该祭的鬼而去祭祀，是谄媚。”朱熹说：“非其鬼，指不是应当祭祀的鬼；谄，是求媚。”南轩张氏说：“祭祀典章从天子到平民，各有其分际而不可逾越，这是天理。有这种理，就有这种鬼神。如果在不是应当祭祀的对象上去祭祀，既然没有这种理，又有什么享用呢？”
“祭祀祖先时，好像祖先真的在场；祭祀神灵时，好像神灵真的在场。”程颐说：“祭，是祭祀先祖；祭神，是祭祀外神。祭祀先祖以孝为主，祭祀神灵以敬为主。”范氏说：“君子祭祀，七天戒惧，三天斋戒，一定要见到所祭的对象，这是诚意的极致。所以有诚意就有神灵，没有诚意就没有神灵，能不谨慎吗？我不参与祭祀，就像没有祭祀一样，诚意是实质，礼仪是形式。”
有人问：“名山大川能够兴起云雨，为什么呢？”程颐说：“这是气蒸腾形成的。”又问：“既然有气，莫非有神吗？”回答说：“气本身就是神。”现在的人不知道这个道理，一有水旱灾害，就去庙中祈祷，不知道雨露是什么东西，从哪里出来，却在庙中祈求。荒谬啊！名山大川能够兴起云雨，却都不提，只在土木偶像身上寻求。土木偶像身上有雨露吗？世人只因为祈祷后下了雨，就认为是灵验，哪里知道这只是巧合！
问先王祭祀鬼神是为了什么？谢氏说：“他的意思不同。三天斋戒，五天警戒，在阴阳四方上下寻求，大概是要聚集自己的精神。所以君王假借有庙，一定要在涣卦与萃卦中谈论。”虽然如此，认为有也不可以，认为无也不可以。这里有妙理，在若有若无之间能够节制得当，才可以这样说。否则就是含糊不清了。
？曰：「不是鹘突，自家要有便有，要无便无，始得。」鬼神在虚空中辟塞满，触目皆是。为他是天地间妙用，祖考精神便是自家精神。或问：「上蔡说鬼神云：『道有便有，道无便无』，与范氏说『有其诚则有其神，无其诚则无其神』同否？」朱子曰：「有其诚则有其神，无其诚则无其神，便是合有底。我若诚则有之，不诚则无之。合有底当有，合无底当无。」上蔡说得麄了，只合当道有底从而有之，则有；合无底自是无了，便从而无之。今却只说道有便有，道无便无，则不可。
译有人问：“不是说含糊不清，而是自己要有就有，要没有就没有，这才对吗？”鬼神在虚空中充盈充满，到处都是。因为他们是天地间奇妙的作用，祖先的精神就是自己的精神。有人问：“上蔡先生论鬼神说：‘道有就有，道无就无’，这与范氏所说的‘有真诚就有神灵，无真诚就无神灵’相同吗？”朱子说：“有真诚就有神灵，无真诚就无神灵，这就是应当有的。我如果真诚，神灵就存在；不真诚，神灵就不存在。应当有的就应当有，应当没有的就应当没有。”上蔡先生的说法太粗疏了，只应当说：对于应当有的，顺从它而存在，于是就有了；对于应当没有的，自然就没有了，于是顺从它而不存在。现在却只说道有就有，道无就无，这就不对了。
问性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，气也。所谓精神魂魄，有知有觉者，气也。故聚则有，散则无。若理，则亘古今，常存不复有聚散消长。朱子曰：“只是这个天地隂阳之气，人与物皆得之。气聚则为人，散则为鬼。然其气虽已散，这个隂阳天地之理，生生不穷。祖考之精神魂魄虽已散，子孙之精神魂魄自相属。故祭祀之礼，尽其诚敬，便可以致得祖考之魂魄。这个自是难说。防既散后，一似都无了，然能尽其诚敬，便有感格。亦缘是理常只在这里也。”
问人之死也不知魂魄便散否？朱子曰：“固是散。”又问：“子孙之祭祀却有感格者如何？”曰：“毕竟子孙是祖先之气，他气虽散，他根却在这里。尽其诚敬，则亦能感召得他气聚在此。如水波▯后水非前水，后波非前波，然却通，只是一水波。子孙之气与祖考之气亦是如此。他那气当下自散了，然他根却在这里。根既在此，又却能引聚得他那气在此。此事难说，要自人防得。”
朱子曰：「古人到祭祀处，便招呼得来。问祖先已死，以何而来？曰：只是以我之祭承接其气，便有来底道理。又曰：人死虽是魂魄各散，要之魄又较定，须是招魂来复这魄，要他相合。圣人教人子孙常常祭祀，是要聚得他。」
问人之祷天地山川，是以我之有感，彼之有子孙之祭先祖，是以我之有感，彼之无。朱子曰：“神只之气常屈伸而不已，人鬼之气则消散而无余，然其消散亦有久速之异。祭祀之感格，或求之隂，或求之阳，各从其类。求则俱来，然非有一物积于虚空之中以待子孙之求也。但主祭者既是他一气之流▯，则尽其诚敬，感格之时，此气固寓此也。”又问：“祖考精神便是自家精神，故齐戒祭祀则可以来格。若旁亲外亲之属，则其精神非我之精神矣，岂于此但以理感之而不以气乎？”曰：“但所祭者其精神魂魄无不感通，盖本从一源中流出，初无间断。虽天地山川鬼神亦然也。”
问祭天地山川而用牲币酒醴者，只是表吾心之诚邪？抑有其气来格也？朱子曰：「若道无神来享时，自家祭甚底？肃然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若谓其有云车风马拥从而来，则又诞矣。」
问鬼神中，有谓祖宗是天地间一个总气，因子孙祭享而聚散。朱子曰：「他这说便是上蔡说道，要有时便有，道要无时便无，是皆由乎人矣。」鬼神是合有底物事，祖宗亦是同此一气，但有个总脑处。子孙这身上，祖宗之气便在此，他是有个血脉贯通，所以神不歆非类，民不祀非族，只为这气不相关。如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，虽不是我祖宗，然天子者天地之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主，我主得他，他气便总统在我身上，便是个相关处。问祭古圣贤如何？曰：「圣贤道在万物，功在万世，今行圣贤之道，▯圣贤之心，便是负荷这物事，此气便与相通。」如释奠列许多笾豆，设许多礼仪，不是为此姑谩为之耳。
问先生所答廖子晦书有云：「死气之已防者，既化而无有矣；而根于理之日生者，则固浩然而无穷。」此莫是说天地之气否？朱子曰：「此气只一般，虽有天神、地示、人鬼，其实则一。若有子孙底，固是引得气聚；不成无子孙底，气便絶了。他血气虽不流▯，他那生生不已底，亦自浩然日生而无穷。」礼，诸侯祭其国之无后者，如齐祭爽鸠氏之类。盖他先主此国来，理合祭他；非在其国，便不当祭。理合如此，便有此气。所以晋侯梦康叔云：「相夺予享，当祭不祭，宜其如此。」又如晋侯梦黄熊入寝为鲧之神，亦是此类。不惟有子孙者方有感格，其无子孙者，气亦未甞亡也。又问：「人死气散，若如此说，气又未甞散也？」曰：「如今祭勾芒，更是逺，只是理合当祭，便有此气。」要之，天地人只是这一气，所以说「洋洋如在其上，如在其左右」，虚空拍塞，无非此理。自要人防得活，难以言晓也。
或问祭夫子，不当以塑像，只当用木主。曰：向日白鹿洞欲塑孔子像于殿，某
译问：性即是理，不可以聚散来说。聚而生、散而死的，是气。所谓精神魂魄，有知觉的，也是气。所以聚时就有，散时就没有。至于理，则贯通古今，常存不变，不再有聚散消长。朱子说：“只是这天地阴阳之气，人和万物都得到它。气聚就为人，散就为鬼。然而气虽然已经散，这阴阳天地之理，却是生生不息的。祖考的精神魂魄虽然已散，子孙的精神魂魄自然与之相属。所以祭祀的礼仪，只要竭尽诚敬，就可以招致祖考的灵魂。这本来难以说清。气既散后，似乎全都没有了，但只要竭尽诚敬，就能感应招致。也是因为理常在这里的缘故。”
问：人死后，不知道魂魄是否立刻散去了？朱子说：“确实是散去了。”又问：“子孙祭祀却能感应招致，这是怎么回事？”朱子说：“毕竟子孙是祖先之气所生，他的气虽然散了，但根源还在这里。竭尽诚敬，就能感召他的气聚集在此。就像水波过后，后来的水不是前面的水，后来的波不是前面的波，然而却是相通的，只是一股水波。子孙之气与祖考之气也是如此。他的气当下虽然自己散了，但根源还在这里。根源既在此，又能牵引聚集他的气在此。这件事难以说清，要靠自己体会。”
朱子说：“古人到了祭祀的时候，就能把祖先招来。问祖先已死，凭什么能来？回答说：只是用我的祭祀承接他的气，就有来的道理。又说：人死虽然是魂魄各自散去，但魂魄中魄比较安定，必须招魂回来与魄相合。圣人教人子孙常常祭祀，就是要聚集他的气。”
问：人祈祷天地山川，是因为我有感应，彼方有回应；子孙祭祀先祖，是因为我有感应，彼方没有回应。朱子说：“神祇之气常屈伸而不止，人鬼之气则消散而无余，然而消散也有快慢的不同。祭祀的感应，或求之于阴，或求之于阳，各自遵循其类。祈求则都能来，但并不是有一物积聚在虚空之中等待子孙的祈求。只是主祭者既然是他同一气流的延续，那么竭尽诚敬，感应招致之时，这气本来也就寓居在此了。”又问：“祖考的精神就是自家的精神，所以斋戒祭祀就可以来感应。如果是旁系亲属、外亲之类，他们的精神就不是我的精神了，难道在这里只是以理感应而不以气感应吗？”朱子说：“所祭祀的对象，其精神魂魄没有不感应相通的，大概都从同一源头流出，起初没有间断。即使是天地山川鬼神也是如此。”
问：祭祀天地山川而使用牺牲、币帛、酒醴，只是表达我心之诚吗？还是有其气来感应呢？朱子说：“如果说没有神来享用，那自己祭祀什么呢？肃然在上，令人奉承敬畏，那是个什么东西？如果说有云车风马簇拥而来，那就太荒诞了。”
问：鬼神之中，有人说祖宗是天地间的一个总气，因子孙祭享而聚散。朱子说：“这种说法就是上蔡所说的，要有时就有，要无时便无，都是由人决定的。”鬼神是本来应该有的事物，祖宗也是同此一气，但有个总枢纽。子孙身上，祖宗之气就在这里，他们有血脉贯通，所以神不享用非同类者的祭品，百姓不祭祀非本族的人，只是因为这气不相关。比如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀（门、户、井、灶、中霤），虽然不是我祖宗，但天子是天地之主，诸侯是山川之主，大夫是五祀之主，我主宰他们，他们的气便统摄在我身上，这就是相关的地方。问：祭祀古代圣贤怎么样？朱子说：“圣贤之道在万物之中，功业在万世之后，现在践行圣贤之道，体悟圣贤之心，就是承担这事物，这气便与之相通。”比如释奠礼陈列许多笾豆，设置许多礼仪，不是为此而随意做的。
问：先生所答廖子晦信中说：“死气之已散者，既化而无有矣；而根于理之日新者，则固浩然而无穷。”这莫非是说天地之气吗？朱子说：“这气只一般，虽然有天神、地祇、人鬼，其实则一。如果有子孙的，自然是引得气聚；难道没有子孙的，气就断绝了吗？他的血气虽然不流，他那生生不已的，也自然浩然而日新且无穷。”礼制规定，诸侯祭祀其国中没有后代的，如齐国祭爽鸠氏之类。大概他们先主宰此国，理当祭祀他们；不在其国，就不当祭祀。理当如此，便有此气。所以晋侯梦见康叔说：“相夺予享，当祭不祭，宜其如此。”又如晋侯梦见黄熊入寝为鲧之神，也是此类。不仅是有子孙的才有感应，那些没有子孙的，气也未尝消亡。又问：“人死气散，如果这样说，气又未尝散吗？”朱子说：“如今祭勾芒，更是遥远，只是理当祭祀，便有此气。”总之，天地人只是这一气，所以说“洋洋如在其上，如在其左右”，虚空充满，无非此理。要自己体会得活，难以用言语说清。
有人问：祭祀孔子，不应当用塑像，只应当用木主。朱子说：以前白鹿洞想塑孔子像在殿中，我
谓不必，但设一空殿，临时设席祭之。不然，只塑孔子坐于地上，则可用笾豆簠簋。今塑像髙髙在上，而设器皿于地，甚无义理。
译说是不必，只需设置一座空殿，到祭祀时临时摆设席位来祭奠他。如果不这样，只是将孔子的塑像置于地上，那么就可以使用笾、豆、簠、簋等祭器。如今塑像高高在上，而将祭器摆放在地上，这非常不合道理。
问鬼者，隂之灵；神者，阳之灵。司命中霤、灶与门行人之所用者，有动有静，有行有止，故亦有隂阳鬼神之理。古人所以祀之，然否？朱子曰：有此物，则有此鬼神，莫非隂阳之所为也。若细分之，则户灶属阳，门行属隂，中霤兼统隂阳。就一事之中，又自有隂阳也。
问：今愚民于村落创立一祠，合聚以祈祷之，其神便灵，何也？朱子曰：众心之所辐凑，便有生气，所以祭神必用血肉者，盖欲借他之生气耳。如古人衅庙、衅龟之意，皆然。辅广曰：人心聚处，便有神，故古人郊则天神格，庙则人鬼享，亦是此理。曰：固是，但古人之心正，故其神亦正；后世人心不正，故所感无由而正。因言：古人祭山川，只是设坛位以行礼，祭时便有，祭了便无，故不防凟。后世却先立一个庙貌在此，所以反致惑乱人心，幸求非望，无所不至。
北溪陈氏曰：大凡不当祭而祭，皆曰淫祀。淫祀无福，由脉络不相关之故。后世祀典，只縁佛老乱了。如老氏设醮，以庻人祭天，有何关系？如释迦本是胡神，与中国人何相关？只如忠臣义士，配享元勲，君是已不当祭，皆与我无干涉。自圣学不明，鬼神情状都不晓。如画星辰，都画个人，以星君目之。如泰山曰天齐仁圣帝，唐为天齐王，至本朝以东方主生，加仁圣二字封帝。帝只是一上帝而已，安有一山而谓之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山鲁封内，惟鲁公可以祭。今隔一江一淮，与南方地脉全不相涉，而所在州县皆髙东岳行祠，亦失于不讲明之故。南岳庙向者回禄刘太尉欲再造，问于五峯先生。先生答以天道人事本一理，在天为皇天上帝，在人为大君。五岳视三公，与皇天上帝并为帝，则天道乱矣。大君有二，则人道乱矣。而世俗为貌像，为立配，为置男女屋而贮之，防凟神只之甚。南轩又详之曰：川流山峙，是其形也，而人之也何居？其气之流通可以相接也，而宇之也何居？皆可谓正大之论，可以发愚防破聋瞽。
陈氏又曰：江淮以南，自古多淫祀，以其在蛮夷之域，不沾中华礼义。狄仁杰毁江淮淫祀一千七百区，所存者夏禹、伍子胥二庙。伊川犹以存伍子胥庙为未是。伍子胥可血食于呉，而不可血食于楚。今去狄公未久，而淫祠极多，皆縁世教不明，而世俗好怪耳。今按程子遗书载，范文甫赴河清尉，问于伊川先生曰：「到官三日，例须谒庙，如何？」伊川曰：「正者谒之，如社稷、先圣是也。其他古先贤哲，亦当谒之。」又问：「城隍如何？」曰：「城隍不与土地之神、社稷而已。」又问：「恐骇众聴？」曰：「昔狄仁杰毁江淮淫祠千七百处，所存惟呉太伯、伍子胥耳。今人做不得，以谓时不可，是诚不然，只是无狄仁杰耳。当时子胥庙存之，亦无谓。」
陈氏又曰：后世防理不明，诸神庙有灵感响应者，则以为英灵神圣之祠，在生必聪明正直之人也。殊不知此类煞有曲折，一様是富贵权势等人，如伯有为厉，子产所谓「用物精多则魂魄强」之类，一様是壮年蹈白刃而死，英魂不散底人，一様是生禀气厚精神强底人，死后未便消散，一様是人塑神像时，捉个生禽兽之猛鸷者，如猴、鸟之属，生蔵于腹中，此物皆生被刼而死，魂魄不散，便防有灵，一様是人心归以为灵，则人精神都聚在那上，便自防灵，一様是山川雄峙，庙宇坐得其穴，其气自灵，又有是人之本心自有灵处，自极其诚敬，则精神聚防，凡所占之事，自有脉络相关，便自然感应，只缘都是一理一气，所谓「齐戒以神明其徳」，即此意。
唐▯宗好鬼神，以太常博士王璵为祠祭使，祈祷或焚纸钱，类巫觋，习礼者羞之。「致堂胡氏曰：古者祭必用币，所以交神，犹人之相见有贽以为礼，非利之也。后世淫祀既众，于是废币帛而用楮泉，是以贿交于神也。使神而果神也，夫岂可贿？使其不神而可贿也，又安用事？虽然，王璵行之而世以为羞，则当时犹未尽用也。今举
译问：鬼是阴的灵，神是阳的灵。司命、中霤、灶神以及门神、行神，都是人们日常所用的，它们有动有静，有行有止，所以也有阴阳鬼神的道理。古人因此祭祀它们，是这样吗？朱子说：有这种事物，就有这种鬼神，无非是阴阳的作用罢了。如果细分的话，户神、灶神属阳，门神、行神属阴，中霤兼统阴阳。就一件事物之中，又自有阴阳之分。
问：如今愚昧的百姓在村落里创立一座祠庙，聚集众人祈祷，那神灵便灵验，这是为什么呢？朱子说：众人之心汇聚的地方，便有生气，所以祭祀神灵必须用血肉，大概是想借取它们的生气罢了。就像古人衅庙、衅龟的意思，都是如此。辅广说：人心聚集的地方，便有神，所以古人郊祭则天神降临，庙祭则人鬼享用，也是这个道理。朱子说：固然如此，但古人心正，所以其神也正；后世人心不正，所以所感应的没有由头而正。接着说：古人祭祀山川，只是设立坛位来行礼，祭祀时就有，祭祀完就没有，所以不担心亵渎。后世却先立一个庙宇神像在这里，所以反而导致惑乱人心，侥幸求得非分之望，无所不至。
北溪陈氏说：大凡不该祭祀而祭祀的，都叫淫祀。淫祀没有福报，是因为脉络不相关的缘故。后世的祭祀典章，只因为佛老扰乱了。比如老子设醮，让平民百姓祭天，有什么关系？比如释迦本是胡地的神，与中国人有什么关系？就像忠臣义士，配享元勋，君主已经不该祭祀，都与我们无关。自从圣学不明，鬼神的形貌都不知晓。比如画星辰，都画成人的样子，以星君看待他们。比如泰山称为天齐仁圣帝，唐代称为天齐王，到本朝因为东方主生，加上仁圣二字封为帝。帝只是一个上帝而已，怎么有一座山而称为帝？现在立庙俨然人形面貌，垂旒端冕衣裳而坐，又在后面立后殿，不知又是什么山可以配它而为夫妇？据泰山鲁国封地内，只有鲁公可以祭祀。现在隔着一江一淮，与南方地脉完全不相涉，而所在州县都高建东岳行祠，也是失于不讲明的缘故。南岳庙以前回禄刘太尉想重建，问于五峯先生。先生回答说天道人事本是一理，在天为皇天上帝，在人为大君。如果五岳视同三公，与皇天上帝并为帝，那么天道就乱了。如果大君有两个，那么人道就乱了。而世俗制作神像，设立配偶，设置男女房屋而贮藏他们，亵渎神灵到了极点。南轩又详细地说：川流山峙，是它们的形体，而把它们人格化是什么道理？它们的气流通可以相接，而给它们建屋宇是什么道理？这些都是正大的议论，可以启发愚昧破除聋瞽。
陈氏又说：江淮以南，自古多淫祀，因为它们处在蛮夷之地，不沾中华礼义。狄仁杰毁坏江淮淫祀一千七百处，所保留的只有夏禹、伍子胥两座庙。伊川先生还认为保留伍子胥庙是不对的。伍子胥可以在吴国享受血食，而不可在楚国享受血食。现在距离狄公不久，而淫祠极多，都是因为世教不明，而世俗喜好怪异罢了。现在查考程子遗书记载，范文甫赴任河清尉，问于伊川先生说：“到官三日，按例必须谒庙，怎么办？”伊川说：“正当的就去谒见，比如社稷、先圣就是这样。其他古先贤哲，也应当谒见。”又问：“城隍怎么办？”说：“城隍不与土地之神、社稷一样。”又问：“恐怕骇众听闻？”说：“从前狄仁杰毁坏江淮淫祠千七百处，所保留的只有吴太伯、伍子胥罢了。现在人做不得，以为时不可，这确实不对，只是没有狄仁杰罢了。当时保留子胥庙，也没有意义。”
陈氏又说：后世道理不明，诸神庙有灵感响应的，就认为是英灵神圣的祠庙，认为在生时必是聪明正直的人。殊不知此类煞有曲折，一样是富贵权势等人，如伯有为厉，子产所说的“用物精多则魂魄强”之类，一样是壮年蹈白刃而死，英魂不散的人，一样是生禀气厚精神强的人，死后未便消散，一样是人塑神像时，捉个生禽兽中猛鸷的，如猴、鸟之类，生藏在腹中，此物都是生被劫而死，魂魄不散，便可能有灵，一样是人心归以为灵，那么人精神都聚在那上面，便自然可能有灵，一样是山川雄峙，庙宇坐得其穴，它的气自然灵，又有人的本心自有灵处，自极其诚敬，那么精神聚敛，凡所占之事，自有脉络相关，便自然感应，只是因为都是一理一气，所谓“齐戒以神明其德”，就是这个意思。
唐玄宗好鬼神，以太常博士王璵为祠祭使祈祷，有时焚烧纸钱，类似巫觋，习礼的人以此为羞耻。“致堂胡氏说：古人祭祀必用币帛，用来与神交往，就像人相见有贽礼作为礼仪，不是为了利。后世淫祀既多，于是废币帛而用楮泉（纸钱），这是以贿赂与神交往。如果神果真是神，难道可以用贿赂吗？如果神不神而可以用贿赂，又何必事奉？虽然如此，王璵行之而世以为羞，那么当时还没有完全使用。现在举
四海用之而未有革之者，不亦悲乎。」右论祭祀感通之理。愚按：古人之祭祀鬼神，非以求福也，将以尽报本之意耳。是以竭其诚敬，荐其时物，而奉其祭祀，故能致鬼神之来格。后世此理不明，其所以事鬼神者，既无诚敬之心，徒从事于祷祈之语，于是古人报本之意亡矣。吁！
译天下人沿袭这种做法而没有加以革新的，难道不令人悲哀吗。」以上论述祭祀感应贯通的道理。我认为：古人祭祀鬼神，并不是为了祈求福佑，而是为了表达报答本源的心意。因此他们竭尽诚敬之心，进献当季的祭品，奉行祭祀之礼，所以能够招致鬼神降临。后世不明白这个道理，他们侍奉鬼神，既没有诚敬之心，只是从事于祈祷祝颂的言辞，于是古人报答本源的心意就丧失了。唉！