内篇　卷之一

译上古天真论 人出生于大地，禀受天地之气，只有人能够承受这种禀赋，这就叫作天真。然而能够完全保全天真的，大概只有上古时代的人吧。全元起的本子把这一篇列在第九卷，王氏将它移到第一卷；现在详细考察文章的意义，确实应当把它放在篇首。从前的黄帝，出生便神明聪慧，年幼时就能说话，稍长便聪慧敏捷，成年后敦厚而勤敏，功德成就后登上天子之位。（按语：“昔在”是后人追述往事的说法，就像《尚书·虞书》记载《尧典》时说“考察古代的帝尧”一样。“成年后登天”；注家说这是鼎炼成后在白日升天，事情属于荒诞之说。这里大概是说，从出生到成长，道德已经成就，于是登上天子之位。） 于是黄帝问天师说：我听说上古时代的人，年年都能活过一百岁，而动作活动并不衰退。现在的人，年过五十岁，动作活动就都衰退了，这是时代不同了吗？还是人们将养生之道丢失了吗？（按语：天师就是岐伯。“失”是说丧失了养生之道。） 岐伯回答说：上古时代的人，那些懂得道的人，（按语：天地有其恒常的道理，人能够体察天地之道并以此作为自己的行为准则，就叫作懂得道的人。） 遵循阴阳的规律，调和于养生的术数，饮食有节制，作息有规律，不过度劳作，（按语：“不妄”是说依循道理行动，不做分外之事。） 所以能够使形体和精神相互俱全，终尽上天赋予的寿命，活过一百岁才离世。（“去”是说离开形体。） 按语：形体是精神所凭依的，精神是形体的根本；精神与形体相互分离，就只剩下会行走的尸体罢了。所以只有懂得道的人，才能使形体和精神始终相俱。“俱”就和“都”是一个意思。） 现在的人却不是这样，把酒当作水浆，放纵妄为成为常态，醉酒后行房，以情欲耗竭精气，以过度消耗使真气离散，使自己走向死亡之途，背离了养生之道。喜好女色叫作欲，轻率耗用精气叫作耗；贪恋女色而没有节制，精气就会耗竭；轻率耗用而不停，真气就会离散。老子说：“削弱人的欲望，增强人的筋骨。” 河上公说：“有欲望的人会损害自身。” 《曲礼》说：“欲望不可以放纵。” 不知道谨守充盈的精气，也不能适时收摄精神，（这是说轻率耗用精气而放纵欲望。老子说：“把持着已经盈满的东西继续增益，不如适可而止。” 意思是爱惜精气、保守精神，就像拿着盛满水的器皿；如果不谨慎而有所动作，就会使天真之气倾泻耗竭。按语：充满了却不知道持守，就会溢出；精神不能适时驾驭，就会驰散。“持”是谨慎守护，“御”是安静收摄。） 一心只求满足欲望，违背了养生的快乐；起居没有节制，所以到了五十岁身体就衰弱了。（只求满足内心欲望的活动，就违背了养生的快乐。老子说：“过分爱惜什么，必然会为它付出巨大的耗费。”） 上古圣人的教化，下面的人都实行它。（按语：原文作“圣人之教下也皆谓之”，有文字脱落错误，文义难以贯通。新校正说：全元起的注本把这里读作“上古圣人之教也”，下文各处也都如此。《太素》和《千金》也相同。杨上善解释说，上古圣人教人实行某事时，自己先实行，以身作不言的教化；不言的教化胜过有言的教化，所以在下位的人仿效实行者很多。全元起的读法也讲得通，但注家这样的解释实在是多余的。如果说，圣人的教化本来不是空话，而百姓相互受到感化，已经表现在实际行动中，所以说“下面的人都实行它”，也就可以了。） 对于虚邪贼风，要按时躲避。（邪气乘虚侵入，所以叫作虚邪。暗中损害人体中和之气，所以叫作贼风。） 保持恬静虚无的状态，真气就会顺从运行，精神守护在内，疾病从哪里来呢？（“恬 虚无”就是安静的意思。遵循清静无为的道理，精神守持于内，所以真气调顺，邪气不能侵害。） 因此意志安闲而少有欲望，内心安定而不恐惧，形体虽劳作却不疲倦，（内在的机心止息，所以欲望少；外界的纷扰平静，所以内心安定。这样就能忘却情欲，泯除是非，起居一切适宜，所以不会疲倦。） 真气顺从而运行调和，各种欲望都能得到适当满足，所有愿望都能实现。（意志不贪求，所以欲望都能顺遂；内心容易满足，所以愿望都能实现；因为不另求非分之物，所以没有难以得到的东西。按语：“气从以顺”一句，是承接上文来解释的；正因为恬静而少欲，所以气机调顺而没有疾病。“各从其欲”以下两句，是引出下文的意思。原注没有分别说明。） 所以把自己的饮食看得很美好，（能够适应精细或粗朴的饮食。） 穿什么样的衣服都任其自然，（能够随遇而安，不论衣服美好或粗劣。） 以自己的风俗为乐，（按语：安于俭朴简陋的生活。） 无论地位高低都不互相羡慕，（按语：不以地位低下为可耻。） 所以那里的百姓被称为淳朴。（这就是所谓内心满足。） 老子说：“祸患没有比不知满足更大的，……知道满足这种满足，才会永远满足。” 因此，嗜好和欲望不能使他的眼睛疲劳，淫邪之事不能迷惑他的心；无论愚笨、聪明、贤能还是不肖，都不为外物所恐惧，所以能够合于道。情感和思虑都忘却，不把心思用作谋划之府；心神幽静而专一看待事物，胜负全都舍弃。之所以能够年年活过一百岁，而动作仍不衰弱，是因为他的德性完备，身体不会受到危害。庄子说：“德性完备的人，形体也完备。” 又说：“无所作为而使性命不能完备的情况，从来没有过。” （注释结束。）

译黄帝说：人年老了却没有子女，是精力用尽了吗？还是因为这是天赋寿命的规律呢？按：材力，就是精力。注释解释为才干可以用来立身，不是这个意思。岐伯说：女子七岁时，肾气充盛，乳牙更换，头发开始生长。少阳之数次于七，女子属于少阴之气，所以用少阳之数与之相配，说明阴阳之气调和，才能生成形体。十四岁时，天癸到来，任脉通畅，太冲脉充盛，月经按时来潮，因此能够生育子女。癸，指壬癸之水。任脉、冲脉，都是奇经脉。肾气充足旺盛，冲脉、任脉流通，月经逐渐充盈并按时排出；天真的元气下降，所以称为天癸。冲脉是血海，任脉主管胞胎，二者相互资助，所以能够生育子女。之所以称为月事，是因为和平的气通常每三十天出现一次，所以月经延期就称为有病。二十一岁时，肾气平和充足，所以长出智齿，身高也发育到极限。真牙，就是最后长出的牙齿。按：所谓身长到极限，是说身体长到这里，以后不再继续增高。二十八岁时，筋骨坚实，头发长到极限，身体强盛壮实。按：这是三十五岁的中点，也是身体旺盛达到顶点、将要衰退的时候。三十五岁时，阳明脉开始衰弱，面色开始憔悴，头发开始脱落。阳明经脉的气血荣养面部，所以它衰弱时，头发脱落，面色憔悴。四十二岁时，三阳经脉在上部衰弱，面色都变得憔悴，头发开始变白。三阳经脉都上行于头部，所以三阳脉衰弱，面色就全都憔悴，头发开始变白。之所以衰弱，是因为妇女一生在气方面有余、在血方面不足，又由于月经多次泄失血液。四十九岁时，任脉虚弱，太冲脉衰少，天癸枯竭，月经之道不通，所以形体衰败而不能生育。按：血属阴，阴为地道。不通，就是月经停止。形体衰败，是说头发脱落、牙齿脱落、面色憔悴，衰老虚弱而不能胜任劳作。注释的说法不对。男子八岁时，肾气充实，头发开始生长，乳牙更换。老阴之数以十为极，少阴之数次于八；男子属于少阳之气，所以用少阴之数与之相配。十六岁时，肾气旺盛，天癸到来，精气充满而外泄，阴阳调和，所以能够生育子女。男女的阴阳形质不同，天癸所表现的精血形态也不同：阴性安静，血海充满后排出血；阳性主动，交合时相应而泄出精液。二者通畅调和，所以能够生育子女。二十四岁时，肾气平和充足，筋骨强劲有力，所以长出智齿，身高发育到极限。三十二岁时，筋骨强盛隆起，肌肉丰满壮实。按：这是四十岁的中点，也是身体旺盛达到顶峰的时候。四十岁时，肾气开始衰弱，头发脱落，牙齿枯槁。按：肾主管骨，牙齿是骨的余属。肾储藏精并收藏血，头发是血的余属。肾气既然衰弱，头发和牙齿就失去滋养，所以牙齿枯槁、头发脱落。四十八岁时，上部的阳气衰竭，面色憔悴，头发、鬓发和胡须变白。五十六岁时，肝气衰弱，筋不能活动，天癸枯竭，精液减少，肾脏衰弱，形体各方面都衰败到极点。六十四岁时，牙齿和头发就脱落了。按：到了这个阶段，就不只是牙齿枯槁、头发脱落而已了。女子十四岁天癸到来，男子十六岁天癸到来。七是阳数，女子属阴，为什么却从阳数开始？八是阴数，男子属阳，为什么却从阴数开始？阳不能没有阴，阴也不能没有阳；阴一定要得到阳才能产生，阳一定要依靠阴才能生长。女子从七岁开始，男子从八岁开始，大概也是阴阳相互接触之后才发生变化吧。肾主管水，接受五脏六腑的精并把它收藏起来，所以五脏精气充盛，才有能力排泄精液。按：五脏各自都有精，随着需要输送到肾；这说明肾是精气汇聚并掌管出入的地方，并不是说只有肾这一脏独有精。肾收藏五脏的精，因此肾是五脏的根本。男女身体强壮的时候，都开始于肾气旺盛充实。后来身体衰老，也同样是由于肾气逐渐衰弱。人的强盛和衰弱都以肾为根本，所以这里总以肾来作结。精气充盛才有能力排泄，人的精气难道能永远充盛吗？如今五脏都已衰弱，筋骨松弛懈怠，天癸也已经耗尽。所以头发和鬓发变白，身体沉重，走路不稳，不能生育罢了。按：“解”与“懈”相同。黄帝说：有些人年纪已经老了，却还能生子，这是为什么？岐伯说：这是因为他们的天赋寿命超过常人，气血经脉始终通畅，而且肾气还有余。这是说他们禀受的先天真气，本来就有余。这种人虽然还能有子，但男子不会超过八八六十四岁的阶段，女子不会超过七七四十九岁的阶段；到了那时，天地所赋予的精气也都枯竭了。黄帝说：得道之人的年寿都能达到一百多岁，还能生子吗？岐伯说：得道之人能够延缓衰老，使形神完整；虽然年寿长久，仍然能够生子。按：得道的人精神完整坚固，年老却仿佛不老，筋骨强健有力，与年轻人没有不同，就是前面所说的形神相俱。“男子不会超过八八”这两句，是说即使能够生子，也不会超出天癸所对应的年龄范围；这里指的是生育子女的人。注释把它解释为所生子女的寿命不会超过天癸的年龄范围，这是错误的。内篇　第一卷 四气调神论 四季依次推移，气也随着时令而变化。人生活在天地之气交会的环境中，顺应它就能处于适宜状态，违逆它就会产生疾病。全篇的主旨，大概是教人顺应时令来调养自己的气。春季三个月，这叫作发陈。按：“发”是发舒、舒展的意思。“陈”是陈旧积存的意思。这是说舒展冬季积存下来的东西。注释说气在潜藏中发散，陈列出它的姿态，这样就把“陈”和“发”混为一谈了。天地之气一同生发，万物因此繁荣。按：以上四句讲天地之气，以下讲人应当顺应时令来调养自己的气。晚上早点睡，早晨早点起，在庭院中放开步子走路，披散头发，放松形体，使心志随着春气而生发。应当促成生长而不要杀伐，给予而不要夺取，奖赏而不要惩罚。这就是对春气的应和，是调养生发之气的方法。这就是所谓顺应时令的次序。春天阳气发布生发的命令，所以养生的人一定要谨慎地顺从天时。违逆它就会损伤肝脏，到了夏天便发生寒性病变，夏季所应得到的生长之气也会不足。按：这是说人如果不能顺应时令调养自己的气，疾病就会自行产生。

译“逆”，注释解释为反过来实行胜过自己的时令法则，这样解释过于拘泥；不能顺应时令来调养自己的气，就是违逆。违逆春气，为什么到了夏天会发生寒性病变呢？木气在春天旺盛，而火气正由木气产生；如果不能顺应春天调养生发的机能，木气衰弱，就无法生火，所以到了夏天本应炎热却反而出现寒证，这就是寒性病变。“奉”，是由下向上、从这里到达那里的说法。天地之气，春天生发，夏天生长，秋天收敛，冬天收藏，缺少任何一个阶段都不行，次序也不能颠倒。冬天的收藏，是秋天收敛所供养的。秋天的收敛，是夏天生长所供养的。夏天的生长，是春天生发所供养的。春天的生发，是冬天收藏所供养的。如果不能顺应春天，反而违逆生发之气，到了夏天自然就违背了温和生长的时令，这是前一阶段所供养的生长之气不足。后文依此类推。夏季三个月，这叫作蕃秀。“蕃”是茂盛的意思。阳气从春天开始生发，到夏天达到旺盛；万物生长，所以称为蕃秀。天地之气相互交会，万物开花结果。这里举夏至为例。《脉要精微论》说：“夏至以后四十五天，阴气逐渐上升，阳气逐渐下降。” 由此可见，这就是天地之气相互交会。按：“华实”就像说开花结实，并不是指秋冬时节果实已经成熟。晚上早点睡，早晨早点起，不要厌恶白天。按：夏天应当使气机舒展通畅，不能睡得太多而损伤精神。使心志不发怒，使花朵和精气华美而成秀，使气得以宣泄，就像所喜爱的人在外面一样。按：心志和顺，精气就舒畅茂盛；气得以泄出，皮肤腠理就宣通，从内部通达到外部，没有郁滞不能舒展，就像所喜爱的人在外面一样。这就是对夏气的应和，是调养生长之气的方法。违逆它就会损伤心脏，秋天发生疟疾，秋季所应得到的收敛之气不足，到了冬天就会患重病。按：违逆夏气，为什么到了秋天会发生疟疾呢？《金匮真言论》说：“夏天暑热时汗不能排出，秋天就会形成风疟。” 夏天本应舒展、宣泄，却过分收敛，使三时的气机受到压抑而不能舒展，所以秋天会发生疟疾。，老疟，也就是每三天发作一次的疟疾。“冬至”，不是指冬至这个节气，犹如说到了冬天就一定会病重。心主管火而在夏天旺盛；违逆夏气，心就会生病，火气衰弱；火气衰弱就不能制胜水气，到了它所不能胜过的时令，病情就会进一步加重。读音都相同。秋季三个月，这叫作“容平”（万物经过夏季生长，花果都已成熟；到了秋天，形态趋于平定）。天气变得急促，地气变得清明。（“急”是说风声急切。） （“明”是说万物的颜色发生变化。） 应当早睡早起，和鸡一样在天亮时起身（按：秋夜露气寒冷，宜早睡；秋天空气清爽，宜早起）。使心志安定宁静，以缓和秋季肃杀之气；收敛精神和气息，使秋气平和；不要使心志向外驰散，使肺气清肃（按：收摄精神，谨慎避开秋季肃杀的气候，以收敛身体之气而保护肺脏。这三段说的是同一个意思）。这就是顺应秋气、保养收敛之气的方法。违背这些规律就会损伤肺脏，到了冬天会发生完谷不化的泄泻，供养冬季闭藏之气的力量就会减少。（按：违背秋气，为什么冬天会发生完谷不化的泄泻呢？秋季应当收敛，收敛得不严密，冬季闭藏就不会牢固。完谷不化的泄泻，就是闭藏不牢固所致的疾病。“飧”音同“孙”。） 冬季三个月，这叫作“闭藏”（大地的门户闭塞，阳气潜伏收藏）。水结成冰，大地冻裂，不要扰动阳气；早睡晚起，一定要等到太阳出来（这是为了躲避寒气）。使心志像潜伏、隐藏起来一样，像有私密心意，又像已经有所收获（按：极力说明闭藏严密的状态）。离开寒冷而接近温暖，不要使皮肤开泄出汗，以免身体之气迅速耗散；这就是顺应冬气、保养闭藏之气的方法。违背这些规律就会损伤肾脏，到了春天会发生痿证和厥证，供养春季生发之气的力量就会减少。（按：违背冬气，为什么春天会发生痿厥呢？冬季的法则在于闭藏，收聚四时之气并严密收藏；闭藏不牢固，春天生发就没有根基，因此到了春天便会出现痿厥病。） 天气是清肃、纯净而光明的（这是说天气以这些状态显示给人）。它收藏自己的德性而不停息，所以不会下坠。（四时依次运行，日月五星周而复始；上天不以形体和言语显露自己，这就是收藏德性。德性隐藏，作用便不会穷尽，所以不会下坠。老子说：“最高的德性不自称有德，因此才真正具有德性。” 这是说上天最为尊贵高远，连它的德性也尚且隐而不显，何况保全生命的方法，难道能不顺应上天吗？） 如果天气过于显明，日月就显得不明，邪气便会侵害人体的孔窍。……上天之所以收藏自己的德性，是因为它想隐藏那最大的光明；所以大光明显现时，小的光明就会消失。假如上天自己显得光明，日月的光明反而会被掩盖。这里所论述的是什么呢？是说人的真气也不可泄露，应当保持清静，遵循自然之道，以保全先天真气。如果违背了这一原则，虚邪之气就会侵入人体的孔窍。按：“空”字注音为“孔”；“太凿”了。“孔”有空隙之意，不如直接用“空”字浑然恰当。四时阴阳，是万物生长的根本。所以圣人在春夏保养阳气，在秋冬保养阴气，以顺从阴阳生长的根本，因此能和万物一起随着生长变化的规律浮沉。（按：阴阳相互为根，是万物的根本，四时都应当同时调养，圣人为什么偏要分成两方面呢？这是因为春夏是阳气发生的时期，秋冬是阴气发挥作用的时期；阳气发挥作用过多就容易耗竭，圣人在它容易耗竭的时候加以保养，这就是所谓顺从根本。根本牢固，作用就不会穷尽。） 违背阴阳的根本，就会损害生命的根基，破坏人体的真气。（……按：这是说如果不能像圣人那样调养，生命根基就会受损，真气也会败坏。） 因此圣人不等疾病已经发生才治疗，而是在疾病尚未发生时预防；不等祸乱已经形成才治理，而是在祸乱尚未形成时防治，说的就是这个道理。疾病已经形成之后才服药，祸乱已经形成之后才治理，就好像口渴了才挖井，临阵交战才铸造兵器，不是太晚了吗！（按：反复感叹吟咏，是为了说明调养应当及早。） 内篇　卷第一 生气通天论 什么叫作生气？使万物不断生长的气，就是阳气。所谓通天，是说天气轻清而向上浮升，只有人的阳气向上与天相通；这是尊崇阳气的说法。本篇中总共有四处特别尊崇阳气，五处强调阳气的重要性。黄帝说：自古以来，能够与天相通的，是生命的根本；生命的根本建立在阴阳之上。天地之间、六合以内，人体的九州、九窍、五脏、十二关节，都与天气相通。（按：这是说人的气本来就与天相通。） 人的生理以五脏为根本，人体之气有三类；多次违犯这些规律，邪气就会伤害人体，这正是寿命的根本。（“三”是指天气、地气和运气。“犯”是指邪气侵扰生气。按：“五”是指五脏。这是说人依靠五脏而生存；五脏之气不牢固，天地四时运行交会之气就会乘虚为害，可能致病，也可能致死，关系到人的寿命，所以说是寿命的根本。）

译苍天之气清肃纯净，人的心志就能安定有序；顺应它，阳气就会牢固，即使有外来的邪气，也不能伤害人体，这就是顺应四时的次序。所以圣人使精神充实不耗散，吸纳天气，从而与神明相通。（按：把“苍天”注释为专指春天，是不对的。因为天空呈苍苍之色，所以称为苍天。这是说天气常常清肃纯净，人也能保持清肃纯净，心志就会安定平和而有条理。如果真能顺应天气来调养自身之气，使寒暑温凉与天气相合，不仅心志安定平和，而且生生不息的阳气也会长久牢固而无忧。） 所谓“传”，是说精神元气能够不断延续的意思。人有生必有死，是因为精神耗尽，不能继续传续下去。得道之人，真正的精气不外泄，元气浑厚充足；如同四时交替变换、日月循环运行一样，他的生命得以延续，又哪里有老少的区别呢？这样，圣人周身运行的气与天没有间隔，这就是服食天气；能够随时发生变化而没有固定形式，就是与神明相通。） 违背这一原则，就会导致内在九窍闭塞，外在肌肉壅滞，卫气消散，这叫作自我损伤，也就是气逐渐衰减。（“失”是指违背苍天清肃纯净的规律。按：人的气运行周遍全身，内达九窍，外达肌肉；保持清肃纯净就能安定调和，烦乱扰动就会溃乱失常。安定调和，内外就能通畅；溃乱失常，内外就会壅闭不通，卫气也会因此发生病变。《灵枢经》说：“卫气的作用，是温煦分肉、充养皮肤，使腠理丰满，并掌管皮肤的开合。” 内在闭塞、外在壅滞，气就会紊乱，并涣散而不能收摄。气的消耗衰减，不是上天造成的，而是人自己招致的。） 阳气，就像天有太阳一样；阳气失去正常位置，人的寿命就会缩短而生命不显盛，所以天的运行应当依靠太阳的光明。（这是进一步说明前文阳气的作用。这是用来比喻人有阳气，就像天有太阳；天失去太阳的位置，太阳就不明亮；人失去阳气的正常作用，阳气就不牢固。太阳不明亮，天地就昏暗；阳气不牢固，人的寿命就会夭折。按：“天运”一句，注释解释得很混乱。大概是反复申说，以说明人不能没有阳气，就像天不能没有太阳一样。） 所以阳气顺势向上运行，起着护卫体表的作用。（按：这里正是说明阳气所维系的作用。阳气轻清而向上浮升，像天空高居上方而俯临大地，无所不包；凡是属于人体的部分，没有不在它的护卫范围之外的。所以善于调养阳气，气就会自然周密，足以护卫并固守全身；不善于调养，寒气、暑气、湿气等各种邪气就会乘虚侵入。） 受寒邪侵袭，治疗时应当像转动门轴一样运动；如果起居行动像受到惊吓那样失常，精神之气就会浮越。（按：“因”是指邪气乘虚侵入；这里说的是寒邪致病。寒邪侵入人体，营血就会凝滞不畅。治疗寒邪的方法，静止会使邪气停滞，活动则能使其消散，必须像门轴转动那样运动才可以；辛甘发散之类的方法就是这样。如果本应活动却反而静止，寒邪就会潜伏在体内，突然发作，症状像受到惊吓；惊恐会使气机紊乱，精神便浮越到体外。开始是阳气不牢固而招致寒邪，后来又因不善于治疗寒邪而使气机紊乱；调养阳气的方法，怎么能不慎重呢？） 暑邪侵入，就会出汗；烦躁时便气喘声嘶，安静时反而多言，身体像被炭火烧灼一样（按：这里说的是暑邪致病。暑热损伤阳气，气虚所以自发出汗。暑属于火邪，火势旺盛，就会躁动烦闷、声音尖厉；火势稍微减弱，也会发出细碎声而多说话，表面安静却并不真正安静，这正是火邪作祟。暑既属于火邪，身体的热就像炭火燃烧一样。） 出汗之后，暑热之邪就会随之消散。（按：这里说的是治疗暑邪的方法。暑是热邪，即使已经自行出汗，仍须通过发汗使热邪解除。《热论篇》说：“暑病应当让暑热随着汗一同排出，不要止汗。” 按：暑病有阴证、阳证两类。洁古说：“安静状态下得病叫作中暑，活动状态下得病叫作中热；中热属于阳证，中暑属于阴证。” 东垣说：“在深堂大厦中避暑而得病的，叫作中暑；其症状必有头痛、恶寒、身体发热而无汗、心中躁动烦闷，这是阴寒压制阳气，使阳气不能向外舒展，治疗宜发汗。如果行人或农夫在日中劳作而得病的，叫作中热；其症状是头痛、躁热、大渴、大汗、没有力气活动，这是天气炎热从外部损伤肺气，治疗宜清解热邪。” 按：这些都属于中热的阳证。至于因暑受寒的证候，单纯发汗不能痊愈，古人直接使用姜、附以及理中法治疗而痊愈；这就是立斋所说的舍弃时令而根据证候治疗的妙法。） 湿邪侵入，头部像被包裹；湿热不能被排除，粗大的筋就会拘急缩短，小的筋就会松弛伸长；拘急缩短就形成拘挛，松弛伸长就形成痿证。（按：这里说的是湿邪致病。湿邪侵入人体，湿气向上蒸腾，头面浮肿，好像有东西包裹着一样；这时应使用轻清升散的药剂祛除湿邪，以免邪气进一步侵入体内。如果不赶快治疗，湿邪就会化热，湿热相互交结。“攘”是排除、除去的意思。不能排除，湿邪就会停留不去；湿热郁积蒸腾，筋络因此患病，有的拘急而形成拘挛，有的松弛而形成痿痹。同样都是湿热致病，为什么粗大的筋和细小的筋会有拘挛、痿弱的区别呢？这是因为筋粗大则坚实有力，所以表现为拘挛；筋细小则柔弱无力，所以表现为痿弱。注家说“反湿其首”，以及把湿热分别解释为发散，都不合道理。“”音同“软”。由于气的病变而发生肿胀，四肢交替出现病变，阳气就会逐渐耗竭。按：这里的“气”就是阳气。阳气既然不能护卫体表，不仅寒、暑、湿三邪会乘虚致病，阳气本身也会发生病变，这也叫作因气致病。气运行周密，就能在体内默默运行而通畅；气疏泄，就会局部壅滞而出现浮肿。“四维”就是四肢。四肢是全身诸阳之气的根本。阳气旺盛，四肢就会充实，并出现挥动、躁扰不安。阳气虚弱，手足就会浮肿，可能先手肿后脚肿，也可能先脚肿后手肿，这就是交替出现。凡是患这种病的人，如果不是阳气亏乏，不会发展到这种程度；但归根结底，确实是由于卫外不固所致。“竭”字应当灵活理解，不要完全解释成枯竭断绝；这里是强调阳气不可不固的重要性。按： “阳因而上”两句是总纲，下面“因于寒”以下四段是分目，都是说阳气不能护卫体表，各种邪气便会乘虚侵入。寒、暑、湿、气四条各自说明一个意思，前后原本并不相承接。王冰注释时把上下文逐段牵强承接，文辞和意义都不通顺，今加以厘正。

译阳气受到过度烦劳，就会向外张散，精气耗竭；这种情况若积累到夏天，便使人发生煎厥，双目失明而不能视物，双耳闭塞而不能听见，神志昏乱，仿佛整个身体都要崩坏，气息急乱奔涌而不能停止。（这又是在告诫人们，起居不可突然失常、过度烦扰，以免损伤阳和之气。煎厥，是说阳气受到煎迫而气机上逆。煎厥的症状，就是双目失明等。按：前面说阳气不能护卫体表，邪气侵入而发生疾病；这里说人过度劳累，就会气耗而阳气竭尽。“烦劳”，就是劳累而不能停止。劳累不止，阳气浮越于外，舒张涣散，精神疲惫而精气耗竭。为什么会这样呢？精气没有气的摄持就不能固守；精气既然受损，逐渐就如同火令当盛，外在则四肢百体灼热，内在则神气躁扰。用火煮东西叫作“煎”。“厥”，就是竭尽。水精亏损而畏惧火热，这个人就会因受到煎熬而厥逆、精气竭尽。煎厥这种病，症状是什么样呢？说到眼睛，就是失明；说到耳朵，就是闭塞，视力和听力都丧失了。五脏的真气耗竭殆尽，昏乱得仿佛都邑崩坏，急促奔涌得仿佛流水只向前而不回头，难道不是非常可怕吗！注释把“张”解释为“胀”，并不确切。把“厥”解释为气逆，也有失偏颇。） 阳气受到大怒激发，就会使形气阻绝，血液郁积在上部，使人发生薄厥。（大怒会使气机上逆，阳气不能下行；阳气上逆，血就会积聚在心胸之中。阴阳相互搏结，气血奔走并聚，因此发生薄厥，所以称为“薄厥”。按：肝是将军之官，主管怒而藏血。盛怒会损伤肝，肝受损则气浮血涌，胸中闭塞满闷，气血上下奔涌，因此导致厥逆、昏绝。如今因暴怒而狂叫、呕血、濒死的人，就是这种情况。谨按：从这里以下六段，又说明各种疾病都足以损伤气，不只是前面所说的过度劳累导致阳气竭尽而已。） 筋受到损伤，就会弛纵松软，身体仿佛不能承受任何东西。（因发怒而过度用力，气可能迫伤筋脉，筋络在内部受损，关节活动松弛，形体痿废，仿佛失去了维持。按：注释根据上文来解释，是因为都属于肝病，按道理似乎说得通；但这六段每段各说一种病证，每种病证各有一个意义，不能因为都源于肝病，就强行把它们合并解释。远行劳力会使筋脉患病，房事过度会使宗筋痿弱，这些都叫作筋受到损伤。筋受伤后，就会松弛无力，不能承受重物，仿佛狭小的器物，不能容纳东西。） 汗液只从身体一侧流出，就会使人发生半身枯萎。（按：阳气旺盛，汗液就能周身通畅地排出；阳气虚弱，气不能周流，汗便只从一侧排出。气机阻滞在一侧，所以说“偏沮”；这叫作偏枯，就是今天所说的半身不遂等病证。） 出汗时又接触湿气，就会生痤和痱。（按：阳气用来护卫体外，出汗时气向外泄，阳气便虚弱，腠理开张；如果又接触湿气，湿邪滞留在毫毛、腠理之间，就会生痤和痱。“痤”，音“才何”切，是小疖子。“痱”，音“沸”，是湿热所生的疮。） 过食膏粱厚味发生变化，就会使足部生大疔；身体空虚而承受这种病邪，就像手持空虚之物。（按：膏粱，就是肥腻甘美的食物。长期食用肥甘食物，后来必然发生变化；这种变化多表现为生疔毒。“丁”，就是火。大疔，就是热毒。热毒伤人，可以到达身体各处，哪里一定只在足部呢？注释说疔生在足部，是错误的。“足生”，是说足以产生疔毒。膏粱人家子弟，内里放纵房事，身体必然空虚；外面又任意满足口腹，热毒蓄积。身体本已空虚，又承受这种热毒，哪里能够承受得住？这就叫“受如持虚”。如今因患痈疽而死亡的人，就是这种情况。） 劳累出汗后迎风，寒邪侵袭而形成【原文缺字】；寒邪郁积后便生痤。（按：过度烦劳会使气耗损，身体常常出汗；出汗则汗孔开放，邪气容易侵入，所以本应安静、严密地防护。如果裸露身体迎风，或迎风熟睡，风邪就会乘虚而入，化为热邪；外面又感受寒邪，二者郁结在皮肤腠理之间，必然生出【原文缺字】。【原文缺字】，俗称粉刺。如果不能使其消散，郁积日久，就不止生【原文缺字】，还会成为痤。【原文缺字】，音“织加”切。） 阳气充足而精纯，就能滋养精神；阳气柔和，就能滋养筋脉。（这又说明阳气运行和滋养人体的作用。按：人们知道阳气周密，邪气就不能侵入；阳气强盛，疾病就不能伤害身体，这还是说阳气较为粗显的一面。如果阳气向内收敛而达到深密之处，那就是阳气精纯的状态。阳气精纯，元气就能布散护卫；精神凭借气而藏守。气神浑然含蓄，精神得到气的摄持，这种滋养作用是多么深厚啊！如果阳气又在经络中运行，那就表现为柔和。阳气柔和，真气就能贯通，筋脉没有松弛无力的忧患；和气舒展通达，筋脉也没有拘挛紧急的忧患，这种滋养作用又是多么深厚啊！难道阳气的作用只是护卫体表、凭借刚强发挥作用而已吗？） 腠理开合失常，寒气乘机侵入，就会生大偻病。（“开”是说皮肤腠理开放、汗液外泄；“合”是说汗孔闭合。然而开合失常，受到寒邪侵袭，寒邪深入经络，凝结为虚寒，就会使筋络拘【原文缺字】、形体弯曲俯伏。按：“偻”音“楼”。） 邪气陷入脉中就形成【原文缺字】，并长期滞留在肌肉腠理之间。（按：脉为什么会陷入邪气？人的全身上下、内外，各有脉道。阳气不能严密护卫，外邪就会陷入脉络，所以说“陷脉”。邪气既已陷入，长期滞留而不能解除，肌肉腠理之间就会生出疮【原文缺字】。【原文缺字】属于瘰疬一类。【原文缺字】，音“漏”。） 邪气从背部腧穴传入并发生变化，就会传变为容易恐惧，甚至受到惊骇。（按：“俞”是背部的腧穴。阳邪侵入人体，多从背部进入；进入腧穴后，气就散漫不收，突然走窜于经络，使人【原文疑缺字】地恐惧，又惊惕不安。为什么会这样呢？正是因为正气受到邪气触犯。这里的“气”应当兼指寒气和热气，注释只解释为寒气，失之偏颇。“俞”音“输”。） 营气运行不顺，逆行阻滞在肌肉纹理之中，于是生出痈肿。（营气逆乱，血液就会郁滞；血液郁滞，热邪聚集，便形成痈肿。） 魄汗还没有停止，形体虚弱而气耗损，腧穴闭塞，便发生风疟。（按：汗为什么称为“魄汗”？魄藏于肺，汗从汗孔排出。汗孔就是皮毛。皮毛与肺相合。所以称为“魄汗”。“未尽”，是说汗出不止，也就是疾病中的自汗。自汗不止，形体自然虚弱，气也自然耗损。形气大虚，风邪容易侵入；正气亏虚，邪气陷入，不能向外透达，到秋天便发作。病因在风，所以叫作风疟。所以下文接着说：“）所以风邪是各种疾病的开始。” 保持清静，肌肉腠理就会闭合而抵御邪气，即使有猛烈的风邪和剧烈的毒邪，也不能伤害身体；这是顺应时令变化的规律。（……按：能够善于侵入而使人不知不觉的，就是风邪。各种邪气所致的疾病中，风邪最为常见。“清静”以下的内容，与前面第二节的文辞和意义大同小异，不过是反复说明，人若能保持清静，邪气自然不会侵犯，并没有什么深奥的意义。注释却远引其他篇章，曲折地加以解释，实在是多费辞说了。）

译所以阳气蓄积不通，就会生病甚至死亡；阳气应当隔绝而不能通行时，应该用泻法；若不赶快正确治疗，粗疏的医生就会使病情败坏。这是说三阳经阳气蓄积、郁结不通，若不急于泻下，也会因病而死。为什么呢？阳气蓄积不止，上下之气也就不能相互交通。用什么来验证呢？气机阻隔、排便不通，就是它的表现。如果不赶快泻下，粗劣的医生又轻视怠慢，必然会导致病情败坏甚至死亡。这一节说的是三阳实证，也就是阳气亢盛的病证，治疗应当采用攻下法，都是不善于调养所导致的。阳气向外泄漏，病就属于虚；阳气蓄积，病就属于实，所以贵在使阴阳取得平衡。） 所以说，阳气在一天之中主要主持人体外部。白天阳气在外。《灵枢》说：“眼睛睁开，气就上行于头部”，“卫气在阳分运行二十五周”。） 清晨人体之气开始生发，中午阳气最为旺盛，太阳西斜时阳气已经虚弱，气门于是闭合。（按：“生”是说气逐渐增长、渐渐旺盛；“隆”是说旺盛到了极点。“闭”不是闭塞到完全不通，而是说阳气离开阳经而进入阴分，如同分开门户、各归其处。注释把“气门”解释为玄府，是错误的。） 所以到了傍晚就应收敛阳气、抵御外邪，不要扰动筋骨，也不要接触雾露；如果违背这三个时段的规律，形体就会困顿衰弱。这些都是为了顺应阳气的运行。阳气外出时，人也应活动；阳气潜藏时，人也应安静收敛。傍晚阳气衰弱，向内进入阴分，所以应当收敛身体，以抵御虚邪。按：“违背这三个时段”，注释只指收敛、抵御等三句话，这是不对的。应当承接上面一节来理解：清晨和中午，气运行在阳分，可以活动时就活动；太阳西斜时，气运行在阴分，应当安静时就安静。如果活动和安静违背规律，与时令相反，气就会虚弱，形体也会受损。） 阴气能够藏蓄精气并使其不断生发，阳气能够护卫体外并形成坚固的防御。（按：全篇特别重视阳气，所以这一节以前，专门说明阳气所关涉的作用极其重要；从这一节以后，则平等地论述阴阳，以显示阳气不能没有阴气，正如阴气也不能没有阳气。阴阳相互依存的道理，正是天地合德的奥妙，是万物变化发生、生成的根本。顺应它就能各得其所，违逆它就会产生疾病。这是全篇的一个重大关键，而注释反而略过不讲，实在是没有通晓岐黄要旨。） “亟”字，注文解释为“数”，实在没有什么意义。按字书，“亟”字有“一切吉逆”之切音，也有“去吏”之切音，读音为“气”。据其读音推求字义，怀疑这里就是“气”字的讹误。阳主宰体外，阴主宰体内；阳气护卫体外，阴气藏精。结合后篇所说“气归于精”，以及“精化为气”，便可知道阳根于阴，而阴实际上是气产生的根本。这里保留我的推测性解释，以存正义。“亟”读去声。阴气不能胜过阳气，脉中气血流动浮薄而急疾，阳气合并壅盛，于是发生狂病。阳气不能胜过阴气，五脏之气相互争乱，九窍就不能通利。按：阴阳本来相互为根，不应有偏胜；这里正是在说明阴阳偏胜所造成的危害。“流”，是流动的意思。“薄”，是漂浮浅薄的意思。“疾”，是急促迅疾的意思。阴气不能胜过阳气，就是阳气独盛，其证候有两种：一种是阴虚于下，阳气浮越于上，脉象浮、洪、数、大，每分钟六七至以上，但按之无力。注文所说的“极虚而急数”就是这种情况。它的证候似乎是纯火，实际上并非火病，而是由于水亏，治疗应当滋壮肾水以制约火；有时也可用桂枝、附子等从治之法，引火归源。这种证候专属于阴虚。“并”，是合并的意思，也就是前文所说阳气蓄积，注文解释为“盛实”。三阳经合并，就会阳盛火旺；火旺则神志昏乱而发狂，这就是“重阳则狂”的意思。证候似乎是没有水，实际上并非无水，而是热到了极点。因此治疗应当用苦寒药泄除热邪，张仲景所用的三种承气汤就是这个道理。这种证候专属于阳盛。阳气不能胜过阴气，就是阳虚了。阳气的作用，是疏通、决开阴气的滞塞，使其向内输注于五脏，向外通达于九窍。现在阳气既然虚弱，气力不足，就不能向内输注于五脏。五脏属阴，九窍是五脏用来使气流通的通道。五脏的阴气，必须借助阳气，才能分别从各自的孔窍通达出去。阳虚而不能疏通阴气，阴气就会停滞；阴气停滞，就会紊乱并相互争扰；气机紊乱争扰，就不能各循其道从九窍排出，于是发生闭塞。之所以会这样，是因为阳气清通，阴气浊滞；阳气主通达，阴气主闭塞。风邪侵入而使气机紊乱，精气于是耗散，这是邪气伤害肝脏的表现。按：“客”是指从外面来到之意。风从外面来，所以也称为“客”。“淫”，是紊乱的意思。风邪侵入经络，气机就因而紊乱。气在体外可以抵御邪气，在体内可以滋养精气。气机一乱，邪气因无所抵御而侵入得更深，真精必然受到扰动而消散。为什么会这样呢？风邪与肝相应，而且容易动摇。风动则肝受伤；风邪造成的祸患，就不可能只停留在肝脏而已。下面三段所说的“因而”，都是由此而来。注文认为，风邪迫近人体就会产生热，热盛则水液枯竭，所以精气消失；这属于肝肾内伤的证候。这里说的是风邪侵入而使气机紊乱，以至精气消亡，是外感邪气而伤及内里的意思，与注文所说大不相同。至于下文所说“肾气于是受伤，高骨于是败坏”，才是水液枯竭、精气消亡的解释。又因此而吃得过饱，筋脉横向松解，肠〔缺字〕成为痔。吃得过饱，肠胃就会横向胀满；胀满后筋脉松解而失去联系，所以肠〔缺字〕而形成痔。《痹论》说：“饮食超过平常一倍，肠胃就会受到损伤。” 按：这三处“因而”，都是承接“风邪侵入”而言；既已感受风邪，又更加不注意调护，病情就会日益加重。饮食过饱造成的损伤，涉及肠胃而已，怎么还会牵连到筋脉呢？人体内部，大筋联络骨骼，小筋束缚皮肤，气脉则贯通于内外。如果因过饱而受到严重损伤，肠胃充塞，气机胀满、皮肤紧急，横逆不通，筋脉络脉紧紧拘束，几乎要断裂，这就叫“横解”。不只是这样，饱食不止，热毒必然蓄积，因而泄下脓血；泄下不止，脓血向旁边流出，就形成痔。痔，就是肛门旁边的窦道。又因此而大量饮酒，气机就会上逆。饮酒过多，肺的布叶就会张举，所以气机上逆奔冲。按：酒性善于走动，味辛而性热；少量饮用可以调和血脉、运行气机，饮用过多则会助长怒气、容易健忘，损伤血液、扰乱气机。正因为气机紊乱，所以发生气逆，哪里只是肺布叶张举这一种原因呢？又因此而勉强用力，肾气就会受到损伤，腰部高骨也会败坏。“强力”是指勉强行房；“高骨”是指腰部高起的骨。勉强行房就会耗损精气，精气耗损就会伤肾，肾伤则骨髓内枯，所以高骨败坏而不能发挥作用。按：男女交合而使精气相合，万物由此化生，这是人生的大伦，也是天地的正道。如果按照应当进行的方式行房，不任意贪求纵欲，又怎么会导致败坏呢？只是那些贪恋美色的人，放纵欲望寻欢作乐，精血逐渐亏损；体力已经不足，却还要借助外物，勉强从事房事，于是受到损伤并导致败坏。这难道不是没有力量却强行使用力量造成的吗？何况又在邪气侵入之后勉强行房呢？

译阴阳的关键在于阳气固密，阳气固密才能坚固；阴阳二者不协调，就像只有春天而没有秋天，又像只有冬天而没有夏天。所以阳气过于亢强而不能固密，阴气就会断绝。按：阴阳虽然相互为根，但阳气所关涉的作用尤其重要，所以反复详细说明，以此作总结。也就是说，人若想养阴，首先必须固护阳气，不能轻易自行耗泄，以致阴阳败坏断绝。然而阳气之所以不能固密，多半是因为自恃强盛，纵情恣欲；不久阳精耗竭，所藏的阴气也随之败坏断绝，荡然无余。注文说“阳气自行强盛”，难道有这样的道理吗？由于遭遇露水和风邪，于是产生寒热。按：以下五段，正是在说明阳气不能固密所造成的祸患。“露”，注文解释为裸露身体；如果是有衣被遮盖的人，邪气难道就完全不能侵入吗？“露”是指雾露。风是阳邪，露是阴邪；二者侵入人体，都足以导致寒热，何况前文已经说过不要接触雾露呢？因此，春天感受风邪，邪气缠留不去，到秋天就会发生洞泄。风气与肝相通，春季肝木旺盛，木气胜过脾土，所以会发生洞泄。按：“留连”是缠绵不解、久久不去的意思。一般风邪侵入人体的毫毛腠理，多表现为寒热、头痛、胁痛等证候；如果没有及时用解表发散的方法治疗，导致邪气缠留不解，停滞在肠胃之间，木性克土，土不能胜木，所以脾虚而发生洞泄。夏天感受暑邪，到了秋天就会发生〔缺字〕疟。“〔缺字〕”，是衰老的意思，也说是消瘦的意思。按：凡是邪气潜伏在脏腑之中，一定要等到生发之气到来的时令，才会发作出来。秋天是收敛之令。夏天既然受到暑邪损伤，为什么到了秋季收敛之令，反而会发生疟疾呢？暑是热邪，热邪喜欢舒畅而厌恶郁滞；暑邪本应随着汗液排出。如果汗液不能排出，又到了收敛的时节，热邪就会蓄积，开始形成疟疾，严重时就形成〔缺字〕；所以没有汗出的疟疾，必须大汗一场才会痊愈。秋天感受湿邪，湿邪向上逆行而咳嗽，发作后成为痿弱厥逆。“湿”是大地的湿气。秋季湿气已经旺盛，冬季水气又当令，水气上乘于肺，所以产生咳嗽气逆的病证；湿气向内侵入脏腑，就会咳嗽气逆，向外散布到筋脉，就会痿弱。冬天感受寒邪，到了春天必然发生温病。按：冬天感受寒邪，寒邪不会立即发作，而是潜伏在体内，到了春天才发病；邪气随着时令变化，必然成为温病。《热论》说“人受寒邪后就会发热”，说的就是这种情况。四时的气候变化，交替损伤五脏。寒、暑、温、凉彼此交替，互有胜负。按：上面五段说的是天气变化造成的病患，这一句是对它们的总结。五脏之气相互资生，就能保持平衡；相互克制，就会受到损伤而形成疾病。所以木气旺盛会损伤脾土，火邪郁滞会成为〔缺字〕，秋季湿邪会自行造成损伤，冬季寒邪会转变为热邪；这就叫交替损伤，是时令之气导致的疾病。阴气处于安静状态，精神就能藏于内；躁动不安，阴气就会消散。饮食超过平常一倍，肠胃就会受到损伤。按：阴气藏在五脏之中，宜安静而不宜躁动。所以安静时，五脏所藏的精神各自安定在本脏之中。如果不能安静，气就会浮动，火就会躁动而使人烦躁；阴气向外耗散，阳火独盛并侵走胃中，于是消化食物很快、容易饥饿，饮食量大大超过平日，肠胃也就受到损伤。饮食本来是用来滋养阴气的，可是阴气躁动，反而会导致进食过多；吃得过多既损伤肠胃，阴气也因此更加消耗，所以后文说，阴气的产生根本在于五味，而阴气所居的五脏也会因五味受到损伤。按：这一节原刻在《痹论》篇中，实际上与痹病的意义没有关系，必定是错简。现在把它移放在这里，文意就非常合适了。阴气的产生，根本依赖五味；阴气所居的五脏，也会因五味受到损伤。“阴”，指五脏中所藏的五神。“宫”，指五神居住的处所。就是说，五神的产生，根本资取于五味；五味化生后，分别输送到各自所属的脏宫。五味虽然能使五神产生，也能使其受损，正是因为嗜好某种滋味而超过节制，才会受到伤害。所以下文说。按：本篇特别重视阳气。到了“阳气护卫体外以固护，阴气藏精而产生气”一段，才平衡地论述阴阳；到了“阴阳的关键在于阳气固密”一段，又回到重视阳气上。只有这两段专门论述阴气，但没有说明阴气所系的轻重，只说五味容易损伤阴气。由此可知五味损伤阴气的道理，也就能知道养阴的方法；知道养阴的方法，就能明白藏精就是产生气的基础，这样生气就不会穷竭。所以，酸味过多，肝气因而津液过盛，脾气就会衰竭。这是因为木气能够制约土气。按：酸味入肝而助长木气，酸味过多，肝液就会过盛，木气也会旺盛；木旺便会损伤土气，所以脾气衰竭。咸味过多，会使大骨的气力疲劳，肌肉短缩，心气受到抑制。咸味吃得过多，会使人的肌肤短缩，又会使心气受到抑滞而不能流行。为什么呢？因为咸味走血。大骨之气疲劳，是因为咸味归于骨。甘味过多，会使心气喘促胀满，面色变黑，肾气失去平衡。为什么呢？因为土气会抑制水气。按：面色发黑，是水气不能胜过土气，因而肾的颜色显露于外。苦味过多，脾气不能得到濡润，胃气就会壅滞厚重。按：苦味本来入心而补助火气，火气旺盛，土气就会强盛。脾胃属土。脾气不能濡润，肠道和脏腑就会干燥；胃气厚重，就会消化食物很快而容易饥饿。辛味过多，筋脉就会拘滞松弛，精神也会受到祸害。按：从“味过于酸”到这里的五段，都是在说明五味损伤人体。辛味归肺，辛味过多，肺金就会旺盛而使肝受伤；肝受伤，筋就会发生病变。“沮”是拘结而不能舒展，“弛”是松缓而不能收束。“央”是“殃”字的讹误，意思是肝受伤、筋有病，精神也受到祸害。注文说辛味过多反而能使精神长久；这样，酸、咸、甘、苦四味过量都能伤人，唯独辛味能使人受益，难道有这样的道理吗？经文中有不少讹字，王氏为什么没有察觉呢？所以，应当谨慎调和五味，使骨骼端正、筋脉柔和，气血得以流通，腠理得以固密。这样，气和骨就能精充；谨慎遵循养生之道并依照法则行事，就能长久享有自然赋予的寿命。这就是所谓修养先天真气的道理。内篇　第一卷 《金匮真言论》全篇文义大致可分为三段：前一段只是泛泛而论。中段说人体的阴阳，分别与天地相应。末段说人的五脏与五行相应，并配合五方、五音、五味等项目；这些都是确定不变的道理，是医学的纲领，所以用“金匮真言”命名篇章，确实是十分重视它。

译黄帝问道：天地有八种风，经典所说有五种风，这是什么意思？（按语：经脉所说的是人的经络。） 岐伯回答说：八方之风侵袭人体而成为经络之邪，风邪触犯五脏，邪气便会导致发病。（按语：八风，就是八个方向的风，即四正方和四隅方的风。） 疾病开始发生，多由风邪引起。风邪来源不外乎八个方向；风邪侵入人体后，人的经络都受到风邪影响，于是风邪沿经络侵入脏腑，各种大小疾病便由此发生了。） 东方之风产生于春季，疾病在肝，输注部位在颈项；（春气使万物向上发荣，所以输注部位在颈项。按《历忌》甲乙日说，不宜治疗颈部。） 南方之风产生于夏季，疾病在心，输注部位在胸胁；（因为手少阴心经循行于胸部并出于胁部。） 西方之风产生于秋季，疾病在肺，输注部位在肩背；（肺位于上焦，背部是胸部的外府；肩和背相连，所以这样说。） 北方之风产生于冬季，疾病在肾，输注部位在腰股；（腰部是肾的外府，大腿与腰相接，气机相连，所以兼言股部。） 中央属土，疾病在脾，输注部位在脊。（……脊部与土相应，是说它位于中央。） 所以春季容易患鼻塞流涕、鼻出血之病。（按语：人的虚实各不相同，邪气侵袭的部位也有差异。所谓“容易患病”，只是概略而言，不可据此视为绝对情况。“鼽”音同“求”。） 仲夏容易患胸胁病，长夏容易患水泻和寒邪内中的病，秋季容易患风疟。（由于秋凉折损暑热，所以形成这种病。） 冬季容易患痹证和厥证。（血与水相似，寒冷则水凝滞；气血受到寒气逼迫而运行不畅，所以形成痹厥。） 所以，冬季不宜按摩导引，就不会在春季患鼻塞流涕、鼻出血；春季不会患颈项病；仲夏不会患胸胁病；长夏不会患水泻和寒邪内中；秋季不会患风疟；冬季不会患痹厥。（按语：这里说的是按摩。“跷”就像身手矫捷的人举动手足，这就是所谓导引。） 按语：导引之术本来是用来祛病延年的，为什么冬季施行后反而会使人在四时发生疾病呢？这是因为冬季阳气潜藏，适宜安静而不适宜活动；活动就会使阳气不能固密，容易患病。至于说不按摩导引就能终年不病，是岐伯特意说得严重些，用来说明冬季应当安静以养阳，不可烦扰身体而使气机妄动。） 否则，人的疾病什么时候会没有呢？难道都由按摩导引造成吗？这是想让从事导引的人知道戒慎，不能任意活动而导致疾病。） 精气，是身体的根本。所以，冬季能够藏精的人，春季不会患温病。（这里正是说，冬季不按摩导引，精气就会潜藏，阳气不会妄然上升，所以春季没有温病。按语：只说春季如此，夏、秋、冬季没有相应疾病的道理也可以类推。） 夏季因暑热而汗不出，到了秋季就会形成风疟。（……按语：疟病的道理不外乎此，但这两句与上下文不相符合，一定是错简杂缀之文，应当另作一段来读。） 所以说：阴中有阴，阳中有阳。从清晨到中午，是天气的阳，也是阳中的阳；从中午到黄昏，是天气的阳，也是阳中的阴；（阳气主宰白昼，所以从清晨到黄昏都属于天气之阳，但阳中又有阴阳的不同。） 从夜半到鸡鸣，是天气的阴，也是阴中的阴；从鸡鸣到清晨，是天气的阴，也是阴中的阳。（鸡鸣时阳气尚未出现，所以说是天气之阴。清晨时阳气已经升起，所以说是阴中的阳。） 所以人体也与此相应。说到人体的阴阳，体表属阳，体内属阴。说到人体上下内外的阴阳，背部属阳，腹部属阴。说到人体脏腑中的阴阳，五脏属阴，六腑属阳。（脏，指五个藏神之脏；腑，指六个传化水谷之腑。） 肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。（《灵枢》说：“三焦在上与手厥阴心包相合。” 又说：“足三焦，是太阳经别出的名称。” 《正理论》说：“三焦，有名称而无形体；上与手厥阴心包相合，下与右肾相合，主持通行诸气的道路，所以称为使者。”） 所以，背部属阳，阳中的阳是心；（心位于上焦，以阳脏居于阳位。《灵枢经》说：“心是牡脏。”） 背部属阳，阳中的阴是肺；肺位于上焦，以阴脏居于阳位。《灵枢经》说：“肺是牝脏。” 腹部属阴，阴中的阴是肾；（肾位于下焦，以阴脏居于阴位。《灵枢经》说：“肾属于牝脏。” 腹部属阴，阴中的阳是肝；（肝位于中焦，以阳脏居于阴位，也属于牡脏。） 腹部属阴，阴中的至阴是脾。（脾位于中焦，以太阴之脏居于阴位，所以称为至阴，也称为牝脏。） 这些都是阴阳、表里、内外、雌雄之间相互输布、彼此对应的关系，所以人体能够与天地的阴阳相应。（按语：人的五脏中，心肺居于上部，肝肾居于下部，脾属土而居于中央，都是按照所处位置配合阴阳，所以古人把全身称为小天地。）

译黄帝说：五脏与四时相应，各自都有所收受吗？岐伯说：有。东方属青色，与肝相通，在眼部开窍，精气藏于肝。（按语：五脏各有精气，肝在体外与木相应，所以说木的精气藏于肝，其余各脏也同理。） 它的病变表现为惊恐。（这是取木摇动不定之象。按语：《新校正》说，这句话与其余四方的文句不同，怀疑是衍文。然而其余各方都有一句说明某脏的常见病，而这里单独说发惊恐，只列出一项，没有说尽肝病的情况，因此应是脱漏或讹误，不是衍文。） 它的味道是酸，类别属于草木；相应的家畜是鸡。《易》说：“HT是鸡。” 相应的谷物是麦。（《本草》说：“麦是五谷之长。” 按语：《五常政大论》说“相应的家畜是犬”“相应的谷物是麻”，与这里不同。） 它与四时相应，在天上为岁星。（木的精气上升成为岁星，十二年运行一周天。） 因此可知，春气在人体上部的头部。（按语：春天阳气浮越向上，所以在上部。《新校正》说：“详察东方只说春气在头，不说相应的病在头；其余各方说相应的病在某处，却不说某气在某处，这是互文。” 这个说法是正确的。） 它的音是角。（角是木的声音。） 它的数是八。（木的生数是三，成数是八。《洪范》说：“三代表木。”） 因此可以知道，疾病在筋。（按语：肝主管筋。） 它的气味是臊。（凡是气因木气变化而成的，就表现为臊味。） 南方属赤色，与心相通，在耳部开窍，精气藏于心。（火的精气，其神为神；舌是心的外在器官，本应说开窍于舌，但舌的作用并非窍，所以说开窍于耳。《缪刺论》说，手少阴心经的络脉会聚于耳中，取的就是这个意义。） 所以病变在五脏。（因为夏气对应于五脏。） 它的味道是苦，类别属于火。（火的性质炎热上升并能焚烧灼伤。） 相应的家畜是羊。（以羊作为家畜，是说它还未完全确定；因为羊与土同属旺盛之气，所以概括地这样说。按语：《五常政大论》说“相应的家畜是马”，与这里不同。） 相应的谷物是黍。（黍的颜色为赤色。） 它与四时相应，在天上为荧惑星。（七百四十日运行一周天。） 因此可以知道，疾病在脉。（气血的精微物质流注而成为脉，心能生血。这条注释是错误的。） 它的音是征。（征是火的声音。） 它的数是七；火的生数是二，成数是七。《洪范》说：“二代表火。” 它的气味是焦。凡是气因火气变化而成的，就表现为焦味。中央属黄色，与脾相通，在口部开窍，精气藏于脾。（脾负责运化谷物，口主管迎纳饮食，所以说在口部开窍。） 所以病变在舌根。（脾脉向上连于舌根，所以病气停留在那里。） 它的味道是甘，类别属于土。（土的性质安静而能化生万物。按语：“化造”二字不妥，应该说土性安静而能养育万物。） 相应的家畜是牛。（土在四季都旺，所以家畜取丑牛；又因为牛的颜色是黄色。） 相应的谷物是稷。（稷的颜色黄，味道甘。） 它与四时相应，在天上为镇星。（二十八年运行一周天。） 因此可以知道，疾病在肌肉。（按语：土好比大地的肌肉，损伤在土，所以病变在肌肉。） 它的音是宫。（宫是土的声音。） 它的数是五。（土的数是五。《洪范》说：“五代表土。”） 它的气味是香。（凡是气因土气变化而成的，就表现为香味。） 西方属白色，与肺相通，在鼻部开窍，精气藏于肺。（肺藏气，鼻主管呼吸，所以在鼻部开窍。） 所以病变在背部。（因为肺位于胸中，背部是胸中的府舍。） 它的味道是辛味，所属类别是金（其性质和声音一样，刚劲坚硬）。它所对应的家畜是马（取“干”的象义）。《易经》说：“乾卦象征马。” 它所对应的谷物是稻（稻谷坚硬而色白）。它与四时相应，在天上对应太白星（三百六十五日运行一周天）。因此可以知道，病变在皮毛。（按：皮毛是肺相合的部位，肺病会从其相合部位表现出来。） 注释说金的坚密与皮毛相类，恐怕不对。它所对应的音是商音，数是九（五行中金的生数为四，成数为九）。《洪范》说：“第四项是金。” 它所对应的气味是腥味。凡是气因金而发生变化，就成为腥膻之气。） 北方属黑色，与肾相通，窍开于前后二阴，精藏于肾（阴液从二阴排泄，所以说窍开于二阴）。所以病变在溪。（“溪”，是肌肉交会的小处。） 它的味道是咸味，所属类别是水（其性质滋润而向下渗行）。它所对应的家畜是猪，谷物是豆。按：注释说豆是黑色，错了。现在豆子的颜色不只黑色，大概是因为它味厚，能够补益肾气。嵇叔夜说：“豆会使人身体沉重。” 它与四时相应，在天上对应辰星（三百六十五日运行一周天）。因此可以知道，病变在骨。肾主幽暗，骨骼藏在身体内部，二者性质相同，所以病变在骨。它所对应的音是羽音，数是六；水的生数为一，成数为六。《洪范》说：“第一项是水。” 它所对应的气味是腐臭味。（凡是气因水而发生变化，就成为腐臭之气。） 所以，善于诊察脉象的医生，必须谨慎观察五脏六腑，辨明它们的逆顺、阴阳、表里以及雌雄的规律，把这些道理藏记在心中，并用精微的思考加以融会；不是合适的人不要教，不是真正可靠的内容不要传授，这才叫作得道。内篇　第一卷 阴阳应象大论 天地运行的规律，不过是阴阳罢了。人头顶着天、脚踏着地，怀抱阴而背负阳；人的形象与天地相应，所以用它来命名篇章。只有阴阳发生反常逆乱，疾病才会由此产生。不只是人会这样，天有日月薄蚀等异常变化，地有河流山谷迁移的变化。天地之气发生异常变易，人有时受到它的影响，也会使气血紊乱，从而产生异常证候。既然如此，那么人因违逆阴阳而患病，也还存在内因与外因的不同。黄帝说：阴阳，是天地运行的规律（《易经》说：一阴一阳的变化就叫作道）。它是万物的总纲和法则（阳气给予万物正常之气，使其生长；阴气对万物起主持作用，使其成形）。它是变化的父母（按：天地之间的一切变化，没有一样不以阴阳为根本，所以阴阳是变化的父母）。把它只解释为不同类别，是偏狭的。

译况且上文已经说到万物，说万物时不同类别自然也包含在其中了。） 它是生长和死亡的根本起点（万物借助阳气的温暖而生长，因阴气的寒冷而死亡，所以可知生死的根本起点，都是阴阳运行所造成的）。它是神明所居的府舍（府，就是宫府）。意思是说，万物之所以能够生长、死亡和变化，是因为神明居于阴阳之中。《易经》说：“阴阳变化莫测，就叫作神。” 治疗疾病，必须寻求阴阳的根本。（按：由此说来，阴阳之道实在广大啊！说它是纲纪，就是大小无不包括；说它是父母，就是万物的生成都依赖它；说它是根本起点，就是万物的盛衰都共同由它而来。《易经》说它能范围天地的变化而不逾越，曲尽万物的生成而无所遗漏；神明变化深不可测，难道不是人的根本大法吗？） 人既然以阴阳为根本，那么凡是人违逆阴阳而致病，以及医生治病时辨别阴阳、调和逆顺的根本原则和大法，都可以依此类推说明了。大概人的生命，头顶着天、脚踏着地，怀抱阴而背负阳。白天属阳，所以活动；夜晚属阴，所以安静。春夏应当调养阳气，秋冬应当调养阴气。阴属于血，阴能够藏精。阳属于气，阳能够护卫体表。卫气不牢固，邪气就会侵入；六淫损伤人体，过错本来并不在六淫。阴精收藏不严密，气就会耗散；五脏之火向上浮越，过错也不在五火。知道人为什么患病，也就知道应当怎样治疗疾病了。疾病根本在阳，就治疗阳；疾病根本在阴，就治疗阴，这是常规治法。疾病表面像阴证，实际根本在阳，就应舍弃治疗表面之阴而治疗阳；疾病表面像阳证，实际根本在阴，就应暂缓治疗阳而治疗阴，这是变化治法。疾病的具体表现确实多得无法计算，但总的来说，其中一定存在它的根本。治病却不寻求病根，疾病难道能够治好吗？） 所以，阳气积聚起来就成为天，阴气积聚起来就成为地。（按：气不积聚就不能纯厚，天地的阴阳正是因为积聚才得以纯厚。） 阴达到极盛就安静，阳达到极盛就躁动（按：这是阴阳变化的表现）。阳气使万物发生，阴气使万物生长；阳气使万物肃杀，阴气使万物潜藏。（按：这两句，注释解释得不清楚，连《新校正》也说“阴长阳杀”的含义或许值得怀疑。） 我私下认为其中的道理也容易明白，怀疑它的人是不对的。所谓阴长，是指坤土培育万物，也指女子胎中的孕育，都是在下部成形的意思。所谓阳杀，是指盛夏酷热猛烈，热到能熔化石头、流动金属，使万物焦灼，这是阳气达到极盛而亢奋。人患病时，邪热炽盛、纯阳而无阴，如伤寒中阳邪传入体内，杂病中风盛火旺，又如平时嗜食辛热之物的人，火气郁结、痰液凝结，大小便干硬，这些都属于阳气亢盛；若失治，杀人会非常迅速，应当赶快使用苦寒一类的药物治疗。《新校正》却依据方位和月份来确定“长、杀”的含义，实在牵强。） 阳能化生气，阴能形成形体。（按：形体由血肉形成，阴主血，所以说阴能成形。） 寒冷发展到极点会产生热，热发展到极点会产生寒。（按：阴气极盛，把阳气排斥到体外，虚火浮动，烦躁不安，甚至像发狂一样，这是阴证表现得像阳证，并不是真热，而是寒到了极点。） 阳气盛于体内，火气闭塞而不能通达，四肢厥冷，甚至战栗，这是阳证表现得像阴证，并不是真寒，而是热到了极点。为什么会这样呢？事物发展到极端就会发生变化，疾病的表现似乎不同，但其中的道理并未改变；这就是反向治法产生的依据。） 寒气会产生浊气，热气会产生清气。清气停留在下部，就会发生完谷不化的泄泻。浊气停留在上部，就会发生腹胀。（按：天因为轻清而向上浮，地因为重浊而向下降；清浊是阴阳的体质，是对阴阳二气的不同称呼，也是确定不变的道理。） 至于人患病时清气和浊气的产生，则各有其原因。浊气是因为什么产生的呢？是寒气产生的。寒气为什么会产生浊气呢？人的气，遇热就运行，遇寒就停滞；寒气过盛，气机壅塞，就会自行闭塞而变得浑浊紊乱。清气是因为什么产生的呢？是热气产生的。热气为什么会产生清气呢？气的作用，大多在寒时趋于安静，在热时趋于活动；清气也会致病，是因为它流动不止。清气既然是由热转化而来，本来应当向上升；如果反而被压抑在下部，由于火性急速，就一定会导致突然泄泻，使谷物来不及完全消化。浊气既然是由寒转化而来，本来应当向下降；如果反而壅塞在上部，阴寒凝滞不能解除，就一定会闭塞坚固，产生胀满闷塞而不通。这里的“清”字，不能解释成好的意思；清气和浊气既然都由寒热产生，就都是人体的病理现象。注释又说热气在下会使谷物不能消化。热气本来善于消化谷物，怎么能说不能消化？河间说“火性急速，所以使人突然泄泻”，这样解释才对。） 这就是阴阳发生反常变化，是疾病逆顺的表现。（按：这是对以上八句话的总结。） 凡是病情顺应常态，就用正治法；病情违逆常态，就用反向治法。证候表现反常，称为“逆”；从“寒极生热”以下八句，都是反常证候，应当采用反向治法。注释解释得不确切。） 所以，清阳上升而成为天，浊阴下降而成为地。地气上升成为云，天气下降成为雨。雨由地气而生，云由天气而生。（阴气凝聚并在上方结集，就汇合形成云。） 阳气发散并向下流动，就聚集成为雨。雨借助云来施行化育，所以说雨出于地气。云依凭天气交合形成，所以说云出于天气。天地的道理尚且如此，人体清气和浊气的运行也是这样。按：天地虽然有清浊的区别，但二者之气实际上相互交会；“地气”四句，正是说天地之气相互交合而形成云雨。） 所以，清阳从上部的孔窍排出，浊阴从下部的孔窍排出。（源于天的气亲近上部，源于地的气亲近下部，各自随同自己的类别运行。） 上窍指耳、目、口、鼻，下窍指前后二阴。） 清阳布散于腠理，浊阴进入五脏。（腠理是渗出和排泄的门户，所以清阳能够在此发散。） 五脏是包藏精气的处所，所以浊阴可以运行并进入其中。） 清阳充实四肢，浊阴归入六腑。四肢在体外活动，所以由清阳充实。六腑在体内进行消化，所以浊阴归入六腑。按：这一段开头先借天地清浊起兴，下面说明人体清浊阴阳各有一定的道理和固定的位置。如果上下倒置、清浊混乱，就叫作阴阳反常运行，于是疾病便会发生。水属于阴，火属于阳。（按：这是根据寒热、动静来区分的。） 阳属于气，阴属于味。（按：阳没有固定形体，而是气在无形中运行；阴有具体形象，依靠味来滋养形体。）

译五味归于形体，形体归于气，气归于精，精归于化生。（形体依靠摄取五味，所以说味归于形；气由形体产生，所以说形归于气；精依靠摄取气，所以说气归于精；化生出精，所以说精归于化。所以下文说：按：所谓“归”，是指从外部返回内部。五味用来滋养形体，形体依靠气来运行，气蕴藏于精中，精又以化生为根本，这些都是由末端逐层推究根本的意思。） 精依靠摄取气来滋养，形体依靠摄取五味来滋养。（气化则精产生，五味调和则形体生长，所以说精、形是在“摄取”这些东西。） 按：气固然蕴藏在精中，但精如果没有气也不能得到摄养；所以气是用来滋养精的。这就像五味滋养形体一样，因此都称作“摄取”。） 化生出精，气产生形体。（按：所谓“化”，是从无到有，是太极发动的起始契机；一发动，真精便藏于其中。有了精，随后才有气；精是本体，气是它的作用。有了气，随后才有形体；气运行到哪里，形体才在哪里完整形成。万物生生不息，都从化生开始。注家说精微的液体由血化生而来，不仅把“化生精”三字看轻了，也作了错误解释；仔细体会“味归形”四句就可以看出来。） 五味太过会损伤形体，气太过会损伤精。（这是说超过了正常的节度。） 按：这两句应与上文“精食气，形食味”对照来看；上文说的是正常情况，这里说的是异常变化。） 精化生为气，气又会因五味而受损。（按：精借助气来滋养，所以说是“摄取气”。既然得到所需的滋养，化生就不会穷尽；也就是说，只有摄取气，才能化生气。前面说五味会损伤形体，这里为什么又说气会因五味而受损呢？子舆氏说：“气，是充养形体的东西。” 饮食如果没有节制，肠胃就会污秽浑浊，气也会溃乱；气乱了，形体就会败坏。因此，形体受损，实际上是由于气先受损。） 属阴的五味从下窍排出，属阳的气从上窍排出。（五味有具体形质，所以向下流入排便、泄泻的孔窍；气没有形质，所以从呼吸的门户向上排出。按：这与前文所说“清阳出上窍，浊阴出下窍”的意思相同；这里是在论述气味之后，接着进一步说明。） 五味浓厚的属阴，五味较薄的属阴中之阳；气浓厚的属阳，气较薄的属阳中之阴。（阳指气，气浓厚的是纯阳；阴指味，味浓厚的是纯阴。所以味薄的是阴中之阳，气薄的是阳中之阴。按：这里专门指药物的气味属性，与前面泛论饮食不同。） 味浓厚的能使邪气向下泄出，味薄的能使气机通利；气薄的能使气向外发泄，气浓厚的能使人发热。（阴气具有润下的性质，所以味浓厚就会导致泄利；阳气炎热上行，所以气浓厚就会发热。味薄，说明阴气较少，所以能通利泄出；气薄，说明阳气较少，所以会出汗。按：这里说的是药物气味治疗疾病的作用，医生应当亲自体察并谨慎使用。） 气味属于辛、甘的药物能够发散，属阳；气味属于酸、苦的药物能够使邪气涌出、泄下，属阴。（按：这也是在说药物性质和作用各不相同；发散或涌泄，都贵在使用得当。只是这两句原刻在“少火生气”之下，实际上与上下文的意思不相合，必定是篇章次序错乱。现在把它提取出来放在这里，希望能够与相关内容前后贯通。所谓“涌泄”，就是催吐。） 壮火使气衰弱，少火使气旺盛；（按：所谓“衰”，是盛到极点后转衰；所谓“壮”，是正在逐渐旺盛。） 壮火消耗气，气又滋养少火；壮火使气耗散，少火使气生成。（按：气被壮火消耗，却由少火滋养。壮火所说的“摄食”气，是消耗气；少火被气所滋养，是在养护气。得到滋养就能生成，受到消耗就会散失，这是自然的道理。） 阴气过盛，阳气就会患病；阳气过盛，阴气就会患病。（按：寒邪到了极点，火气就会衰弱；热邪过盛，水液就会枯竭。） 阳气过盛就会发热，阳气过盛就会发寒。（按：这里说疾病产生的原因，是因为阴阳有一方偏盛。阳气偏盛而表现为热，治疗应当采用苦寒药；阴气偏盛而表现为寒，药物应当采用辛热药，这叫正治。） 寒邪过盛反而出现热，热邪过盛反而出现寒。事物发展到极点就会向相反方向转化，这也像壮火使气衰而少火使气壮一样。按：寒邪过盛所出现的热并不是真热，可以用桂附把火引回本源；热邪过盛所出现的寒并不是真寒，发散其中的火，寒自然就会消退，这叫从治。这就是前文“寒极生热，热极生寒”两句的意思。） 寒邪损伤形体，热邪损伤气。寒邪使卫气运行不畅，所以损伤形体；热邪使荣气在体内消耗，所以损伤气。按：注家的解释错了。卫就是气，荣就是血。经典说寒邪损伤形体，注家却说卫气运行不利，这是说损伤了气；经典说热邪损伤气，注家却说荣气在体内消耗，这是说损伤了血。经典明明指的是形和气，怎么能任意把气血颠倒过来？这在道理上说不通。所谓寒邪损伤形体，如出现怕冷、皮肤起粟、四肢厥冷等情况，是寒邪侵入皮肤腠理，形体不能抵御它的缘故；所谓热邪损伤气，如中暑多汗、辛热之物耗散气等情况，是因为热性猛烈，使气受到灼伤。先圣立言，一个字自有一个字的意义，仔细体会还担心有毫厘之差而导致千里之错，怎么可以轻率地下结论呢？气受损就会疼痛，形体受损就会肿胀。（气受损，热邪就会郁结在肌肉之间，所以疼痛；形体受损，寒邪就会侵袭皮肤腠理，所以肿胀。按：这个注解根据上文寒热的内容来解释，是正确的。由此更可以知道上一节的注解是错误的。） 所以先疼痛后肿胀，是气先受损而后累及形体；先肿胀后疼痛，是形体先受损而后累及气。先出现气的证候，随后病变见于形体，所以说气损伤形；先出现形体的证候，随后病变涉及气，所以说形损伤气。按：经典从“寒伤形”到这里的三段文字，虽然都把形和气相对而言，看起来像是一气贯通，但仔细观察，实际上层次并不相同。第一节说寒热分别损伤什么，第二节说形气受损后分别出现疼痛或肿胀，最后一节交互说明先后次序，以说明疾病的各种变化。王注开头解释形和气，已经不够确切；后来解释先后次序的意义，更显得不明白、不爽利。人的疾病，有单独出现一种证候的，也有兼有多种证候的。疼痛的不一定肿胀，肿胀的不一定疼痛，这是单独的证候；既疼痛又肿胀，就是兼有的证候。

译但是在兼有证候的情况中，确实还有发生先后的不同；先后不同，治疗方法也不同。先疼痛后肿胀，肿胀是由疼痛引起的，治疗气，形体就可以不受损伤；先肿胀后疼痛，疼痛是由肿胀引起的，治疗形体，气也不会受损伤。抓住根本治疗，表面的症状自然就会纠正。） 风邪偏盛就会引起动摇不安。（按：风本来就善于动摇，传文说“风邪过盛会导致四肢末端疾病”，就是这个意思。） 热邪偏盛就会引起肿胀。（热邪偏盛，阳气就会郁积在体内，所以肿胀；严重时，荣气逆行于肌肉纹理之间，聚集成为痈肿。按：前面说寒邪损伤形体、形体受损就肿胀，这是说肿胀由寒引起；这里又说热邪偏盛就肿胀，可见肿胀有两种。但是看下文“寒胜则浮”，也许经典把浮肿视为同一种形态，所以交错着说吧？或者前面“气伤痛、形伤肿”两句原本没有寒热的字面，本来就不是根据上文来解释；其中所说的肿胀，也可能是指热邪所致吧？这样说来，肿胀和浮肿难道真的没有区别吗？回答是：坚实而病邪附着于内部的叫作肿，是火邪郁积而不能消散所致；虚大而向外浮涌的叫作浮，是寒水壅滞所产生的。由此说来，肿胀属于热而不属于寒，也就容易明白了；注家为什么不加以辨别呢？） 燥邪偏盛就会干燥。（燥邪偏盛，精液就会枯竭，所以皮肤干燥。按：燥是火气变化所致，体内体外都可能有燥；只说皮肤干燥，是片面的。） 寒邪偏盛就会浮肿。（按：寒邪偏盛，是阴盛阳虚，汗孔闭塞，气不能外泄，所以肢体虚大并向外浮涌。注家说阳气向内攻，与解释热邪郁积在内而致肿没有区别，是错误的。） 湿邪偏盛就会出现濡滞泄泻。（按：脾属湿土，喜欢干燥而害怕湿邪；湿邪偏盛，脾就会停滞而不能运化，所以水谷不能分清，只因湿濡壅滞而发生泄泻。） 天有四时、五行，依靠它们使万物生长、收藏，并产生寒、暑、燥、湿、风；人有五脏，化生五行之气，从而产生喜、怒、悲、忧、恐。（按：天地与人的道理相同，本来就是相互对应的。五气，就是五行之气。喜、怒、悲、忧、恐，就是五种情志。注家把五种情志解释为五气，是错误的。按：《天元纪大论》把“悲”作“思”，脾主思，正是这样。本篇下文也说，脾在情志上属于思。这里既说悲，又说忧；悲和忧都作为肺的情志，反而漏掉了脾的情志，必定是错误的，应该说“喜、怒、悲、思、恐”才对。） 所以喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体。（按：喜会使气舒缓，怒会使气上冲；舒缓不止，气就会耗散；上冲不止，气就会逆乱。这些疾病发生在无形的气上。寒暑是外感邪气，侵入人体后会使各种证候一起出现；这类疾病发生在有形的形体上。） 暴怒会损伤阴，暴喜会损伤阳。（按：阴就是血，血藏于肝，肝主怒；暴怒会使肝气急迫上逆，血也在体内动乱，严重时甚至会呕血。阳就是气，突然过度欢喜，会使心神因此飞扬，气也随之涣散。） 逆乱之气向上运行，脉络就会胀满，形体也会因此受损。（“厥”就是气逆。） 逆行的气向上运行，充满经络，就会使神气浮散，离开形体。喜怒不能节制，寒暑过度，生命就不能稳固。所以说：冬天受到寒邪侵袭，到了春天一定会发生温病。凡是受到四时邪气侵袭，都能导致疾病；其中寒邪最为猛烈，侵入人体后立即发病，所以称为伤寒。若当时没有发病，寒毒就藏在肌肤之中，到了春天转变为温病，到了夏天转变为暑病。善于养生的人，一定要谨慎防止受到邪气侵袭。春天受到风邪侵袭，到了夏天就会发生完谷不化的泄泻。风邪侵袭体表，就会在内与肝相应；肝气乘袭脾气，所以发生飧泄。夏天受到暑邪侵袭，到了秋天一定会发生疟病。按：暑气本应发散却没有发散，拖延到秋天收敛之令时，热邪不能透发，缠绵不解，便形成疟病。这就是老疟。秋天受到湿邪侵袭，到了冬天就会发生咳嗽。按：身体受寒而饮用冷水，就会损伤肺；秋天受到湿邪侵袭，湿邪因秋气收敛而不能发散。湿邪潜伏到冬天，湿与水相互聚合，寒气凝滞在肺中，于是发生咳嗽。黄帝说：我听说上古的圣人，讲论调理人体形体，分别排列脏腑，端正并疏理经脉，使六合相互贯通，各自遵循所属的经脉。气穴所分布的部位，各自都有名称。

译筋骨间的溪谷部位与骨骼相连，都有各自的起始处。各部分的逆从关系，都有一定的条理。四时阴阳的变化，全都有一定的规律。人体内外相互对应，都有表里关系。这些说法确实如此吗？按：六合，是指人体的经脉而言。《灵枢经》说，太阴与阳明为一合，少阴与太阳为一合，厥阴与少阳为一合；手、足经脉各有三组，合起来就是六合。“属骨”，是说骨骼相互连接的部位。“表里”是说，各条阳经为表，各条阴经为里。岐伯回答说：东方产生风。（风是教化发生的开始，所以说风产生于东方。） 风产生木。（风吹动，树木就茂盛。） 木产生酸。（按：《洪范》说：“曲直作酸。”） 这是说酸味由木气发育变化而来。酸产生肝。（这里的“生”是生长的意思。） 肝产生筋。（肝的精气能够生养筋。） 筋产生心。（按：这就是木生火的意思。） 肝主管眼睛。按：五脏的精气都向上汇注于眼睛，但其中主管眼睛的只有肝。它在天对应玄。（“玄”是玄冥的意思，形容天空高远，尚未完全明盛。） 在人对应道。（按：“道”是万物变化的根本，就像木气旺盛于春天，生长没有穷尽。） 在地对应化。按：善于变化的事物，没有超过木的。变化产生五味。（按：五味大多由植物产生，所以五味都可说是木气变化而来。） 道产生智慧。（按：“道”是万理的总称，无所不包，并不只是智慧。） 这里说它产生智慧，也只是借木气发生来说明而已。玄产生神。在幽深冥暗之中，神存在其中。神在天对应风。（风发动后周遍而遥远，没有什么地方不能通达，这确实是神奇变化才能做到的。） 在地对应木，在人体对应筋。（筋束缚、联络并连接各处，从而产生力量。） 在脏腑对应肝，在颜色对应青苍色，在声音对应角音。（角是木的声音，调和而挺直。） 在发声对应呼叫。在肢体动作对应握。（按：收拢手掌、握紧手指叫作握；肝主管筋，这就是筋的作用。人发怒时握拳击打，便是这种情况。） 在孔窍对应眼睛，在味道对应酸味，在情志对应愤怒。按：木气在春天生发，蓬勃而不可遏止，所以有“怒生”的称谓。愤怒会损伤肝。（虽然肝在情志上对应愤怒，但愤怒过度就会反过来损伤肝。） 悲能制约愤怒。按：精气聚集于肺就会产生悲，悲则金气旺盛而木气消退。风会损伤筋。（风邪过盛，筋络就会拘急。） 燥能制约风。燥属于金气，所以能制约木气。酸会损伤筋。（这是因为酸味太过。） 辛能制约酸。金的味道能够制约木的味道。南方产生热，热产生火，火产生苦味。（《洪范》说：“炎上作苦。”） 苦味产生心，心产生血。（按：血由心产生，所以心是藏血的脏。） 血产生脾。（按：这就是火生土的意思。） 《太素》作“脉”。心主管舌。心能够辨别是非，舌用来说话和表达事情，所以心主管舌。它在天对应热，在地对应火，在人体对应脉。（脉运行营卫之气，滋养血液。） 在脏腑对应心，在颜色对应红色。（这是取火的颜色为象。） 在声音对应徵音。（徵是火的声音，和谐美好。） 在发声对应笑。（笑是喜悦的声音。） 在异常变化对应忧。（按：忧是肺的情志，心为什么也会忧？） 杨上善说：“肺主管秋天，忧是它的正常情志；心主管夏天，因此发生变化而产生忧。” 大概说来，善于辨别苦乐的是心；心中有所苦，就会从内心产生忧愁。在孔窍对应舌。（按：舌有两个作用，一是辨别五味，二是协调发音；但它的根本在内属于心，所谓舌是心的苗。） 所以心火旺盛，舌就会因此发红。心火炽盛到极点，舌就会因此焦枯。如果是没有疾病的人，火气下降、水气上升，舌头自然会津液充足而润滑光泽。如果舌不是孔窍，内在的心液怎么能通过它，外在又怎么能辨别五味、分辨声音呢？然而王氏一方面说舌的作用不是孔窍，另一方面又说如果把舌看作孔窍，舌的意义就不合适，于是曲意作解，这实在是太不加察考了。“窍”这个字的意思是孔。我推测王氏的想法，或许是因为各种孔窍都有孔，而舌看起来没有孔。现在不妨取舌观察，细小得像针尖一样、津液从中涌出如泉的地方，难道不是孔吗？大的孔叫窍，小的孔也叫窍，谁能说舌不是通达孔窍的呢？此外还有一种说法。《金匮真言论》说：“南方赤色，入通于心，开窍于耳。” 而这里又说心在孔窍对应舌，这就是说心有两个孔窍。肾也有两个孔窍。肾在孔窍对应耳朵；《金匮真言论》又说：“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴。” 五脏之中，只有三个脏各有一个孔窍，而心、肾独自各有两个孔窍，这是为什么呢？心属火，是阳性的脏。肾属水，是阴性的脏。水火是天地的正气，是阴阳的精妙作用，也是气血的本源、生死的关键，关系极其重大，所以心、肾二脏独有阴阳雌雄的称谓；它们的作用又十分广泛，所以心、肾还各有兼通的孔窍。火性炎热而向上，它的气向上相通，所以主要孔窍在舌，旁通的孔窍在耳。水性滋润而向下，它的气由上而下通达，所以向上的孔窍在耳，向下的孔窍在二阴。这样分别来看，有水火升降的形态；合起来看，则体现阴阳相互依存的奥妙。所以说肾在孔窍对应耳朵，而心也在耳朵开窍；耳朵正是心、肾相互交通之处，也是水火交会之处，学医的人不可不明察。注家说舌不是通达孔窍的地方，固然不对；但心、肾各有两个孔窍，以及心和肾共同在耳开窍的意义，也都没有阐明，实在是缺陷。因此我在这里姑且按自己的理解作解释。在味道对应苦味。（按：苦味源于焦，焦由火产生。） 在情志对应喜悦。喜是和谐快乐的意思。喜悦会损伤心。（按：喜悦是得到所喜欢的事物；快乐到了极点就会产生悲伤，快乐本身也可能成为疾病，何况其他情绪呢？） 恐惧能制约喜悦。按：心中有所恐惧，就会警惕不安。热会损伤气。（按：热邪过盛，气就会浮动并向外泄散；注家只说是气喘急促，解释得偏颇了。） 寒能制约热。寒属于水气，所以能制约火热。

译苦会损伤气。（因为苦味由火产生。） 按：《新校正》说：详细考察本篇论述损伤的主旨，其规律有三种：东方说风伤筋、酸伤筋，中央说湿伤肉、甘伤肉，这是自身损伤。南方说热伤气、苦伤气，北方说寒伤血、咸伤血，这是被其所胜者反过来损伤。西方说热伤皮毛，这是被所胜之气损伤。辛味损伤皮毛，也属于自身损伤。五方所受损伤各不相同，情况就是这样；《太素》却都说成自身损伤，实在很难说明白。咸能制约苦。咸是水的味道，所以能制约火的苦味。中央产生湿。（《易》的义理说：“阳气向上迫近阴气，阴气能够固守它，然后蒸腾而成为雨。”） 这说明湿产生于阴气固守的作用。湿产生土。（杨上善说：“六月四分属阳、二分属阴，阴阳合在一起形成湿气，蒸腾腐熟万物而形成土。”） 土产生甘味。《洪范》说：“稼穑作甘。” 甘味产生脾。（按：“生”仍是增益的意思；脾喜甘味，所以甘味能够补益脾。） 脾产生肉。（按：脾主管运化，脾气强就能消化饮食，使人体肌肉得到滋养；善于进食的人，肌肉往往多而肥厚，这就是例子。） 肉产生肺。（按：《阴阳书》说“土生金”。） 脾主管口。按：水谷从口进入，经脾运化，人体内外确实相互对应。它在天对应湿。（按：大地的湿气，是由天降下来的。） 在地对应土，在人体对应肉。（按：人体有肌肉，就像大地有土。） 在脏腑对应脾，在颜色对应黄色。（这是土的颜色。） 在声音对应宫音。（宫是土的声音，洪大而和谐。） 在声音方面表现为歌唱。（按：歌声产生于喜悦，所以人高兴时就歌唱，忧愁时就叹息。把歌解释为叹息声，是错误的。） 在异常变化方面表现为呃逆。（按：杨上善说：“哕，就是气息逆乱。” 朱丹溪所说的“吃忒”就是这种情况。“哕”读作一决切。在孔窍方面属于口，在滋味方面属于甘，在情志方面属于思虑。（按：思虑可以上达下至、遍及四方，这是因为脾居于中央。） 思虑过度会损伤脾，愤怒可以制约思虑；（因为发怒时就不会思虑。） 湿邪会损伤肌肉。（脾主肌肉而厌恶湿，所以湿气过盛就会损伤肌肉。） 风可以制约湿；（风属木气，所以能够制约属土的湿气。） 甘味会损伤肌肉，酸味可以制约甘味。（酸属木味，所以能够制约属土的甘味。） 西方产生燥气。（由于天气劲急，所以产生燥气。） 燥气产生金，金产生辛味。（按：《洪范》说：“金性从革，因而产生辛味。” ）辛味产生肺，肺产生皮毛。（按：皮毛护卫全身，得到的是金气坚实刚劲的性质。） 皮毛产生肾。（按：《阴阳书》说“金生水”。） 肺主管鼻。（肺藏气，鼻是呼吸出入的通道。） 肺在天对应燥气。（按：秋风强劲。） 在地对应金，在人体对应皮毛。（皮毛包裹并藏护肌肤腠理，抵御邪气。） 在脏腑对应肺，在颜色对应白色，在声音对应商音。（按：商属金声，声音轻而刚劲。） 在发声方面表现为哭泣。（按：悲哀时就哭泣，象征肃杀之气。） 在异常变化方面表现为咳嗽。（按：肺受到邪气损伤就会咳嗽。） 在孔窍方面属于鼻，在滋味方面属于辛，在情志方面属于忧愁。（按：《宣明五气篇》说精气汇聚于肺就会悲，而这里说忧。忧是愁虑，是情绪受到逼迫；悲是哀痛，是情绪惨苦。但悲到了极点就会忧，忧到了极点就会悲；悲和忧的情绪相同，所以都归属于肺的情志。） 忧愁会损伤肺。（按：过多的忧愁会伤人，对肺的损害尤其明显。） 喜悦可以制约忧愁；（按：悲忧的情绪得到喜悦就会缓解。）热邪会损伤皮毛。（按：热邪持续时间长，就会使皮肤干燥、毛发枯槁；这也是因为火能克金。） 寒邪可以制约热邪；（按：火畏惧水。） 辛味会损伤皮毛。（辛味过度就会招致损害。） 苦味可以制约辛味。（苦属火味，所以能够制约属金的辛味。） 北方产生寒气。（阴气凝聚而凛冽，所以产生寒气。） 寒气产生水，水产生咸味。（按：《洪范》说：“水性润下，因而产生咸味。” ）咸味产生肾。（按：肾喜欢咸味，所以咸味能够补益肾。） 肾产生骨髓。（按：肾主管骨，骨髓是骨的充养物。） 骨髓产生肝。（《阴阳书》说：“水生木。” ）肾主管耳。肾在天对应寒气，在地对应水，在人体对应骨。（骨端正挺直而坚实，能够支撑身体。） 在脏腑对应肾，在颜色对应黑色。（象征水的颜色。） 在音律对应羽音。（羽属水音，声音低沉而深远。） 在发声方面表现为呻吟。（按：呻吟是痛苦时发出的声音。） 在异常变化方面表现为战栗。（战栗就是发抖，极度寒冷或非常恐惧时都会出现。） 在孔窍方面属于耳，在滋味方面属于咸，在情志方面属于恐惧。（恐惧就是害怕和厌恶。） 恐惧会损伤肾。（恐惧不能停止，就会从内在影响肾，所以会造成损伤。） 思虑可以制约恐惧；（思虑深远，就能看清事情的根源。） 寒邪会损伤血。（寒气会使血液凝滞。） 燥气可以制约寒气。（按：燥属于热化，寒从水产生，而水本来能制约火，那么燥气凭什么能制约寒气？然而寒气过多，气就不能温煦，血也会发生病变，必须使用辛温的滋味来温煦调和深伏的寒气，这样阴寒凝滞之气就会化为阳和之气。） 咸味会损伤血。（吃咸味后口渴，由此可知它会损伤血。） 甘味可以制约咸味。（甘属土味，所以能够制约属水的咸味。） 所以说：天地，是万物的上下；（按，这是从天地覆盖和承载万物来说的。） 阴阳，是血气相互配合、如同男女的关系；（按，这是从配偶相合的关系来说的。分别来说，血属阴，气属阳；合起来说，血没有阳气就不能运行，气没有阴血就会离散，正如男子不能没有女子，女子也不能没有男子一样。如果只把阴阳解释为血和气的分别，就完全失去了原文的旨意。） 左右，是阴阳运行的道路；（按：杨上善说：“阴气向右运行，阳气向左运行。” 这是从方位分别来说的。若是在《天元纪论》中，则可以解释为左右的间气。） 水火，是阴阳显现的征兆；（按：水是阴的征象，火是阳的征象；先出现的是兆，随后显现的是征，这里是从显现出来来说的。） 阴阳，是万物产生和发展的根本。（按：名目虽然有万物，但都以阴阳为根本，是万物的开始，也是阴阳的作用，所以说“能始”，这是从开始和终结来说的。按：《天元纪大论》与这里大致相同，但没有“阴阳者血气之男女”一句，而用“金木者生成之终始”一句代替“阴阳者万物之能始”。）

译所以说：阴在内，是阳的守卫；阳在外，是阴的役使。（阴性安静，所以成为阳的镇守；阳性活动，所以成为阴的役使。） 黄帝问：应当怎样取法阴阳？岐伯说：阳气偏盛，就会身体发热、腠理闭塞、呼吸喘促粗重，身体俯仰不安；汗出不来而身体发热，牙齿干燥，心中烦闷难受；如果出现腹部胀满就会死亡。这样的人能够耐受冬天，却不能耐受夏天。（阳气偏盛，所以能够耐受冬天；热邪太盛，所以不能耐受夏天。） 阴气偏盛，就会身体发冷而出汗，身体经常感觉凉，反复战栗发冷；寒冷就会手足厥冷，出现厥冷就会腹部胀满而死亡。这样的人能够耐受夏天，却不能耐受冬天。（阴气偏盛，所以能够耐受夏天；寒邪太盛，所以不能耐受冬天。按：这是总的说明阴阳偏盛的一般情况。至于腹部胀满都会导致死亡，这是什么缘故？阳气偏盛本来应当发汗，但腠理已经闭塞而汗出不来；如果进一步出现腹部胀满，就是内里的火热炽盛，阳气到了极端而亢盛。阴气偏盛本来应当温暖身体，但身体发冷而手足厥冷；如果进一步出现腹部胀满，就是阴寒凝结、气机不能化行，怎么能不死呢？“能”字，注家读作“耐”，通“耐受”，意思是说遇到能够相互调济的时节，尚且还可以维持。所谓喘促粗重，是因为体内热盛，气息不能排泄，所以呼吸急促。所谓俯仰，是坐卧都不得安宁的样子。所谓烦冤，是热到了极点就烦躁，好像受到冤屈压抑而呼喊一样。“清”，就是凉。“栗”，就是战栗。“厥”，是手足逆冷、气息将要断绝；注家把“厥”解释为气逆，是错误的。） 这就是阴阳交替偏盛所产生的变化，是疾病的表现和状态。（按：“形能”就是表现和情状。） 黄帝问：应当怎样调和这两者？（按：“两者”指阴阳偏盛而言，意思是说遇到这类情况，应当怎样治疗。问话的意思很平常，注家解释得过于穿凿。） 岐伯说：如果懂得“七损八益”，阴阳偏盛就可以调和；如果不知道运用这个道理，就是早衰的关键。（男女交合，必须在天癸已经到来之后进行。女子的天癸从十四岁开始，如果立即放纵情欲，最终会使真精耗竭，这叫作“七损”。男子的天癸从十六岁开始，如果能够保守真元，自然会使精神强健坚固，这叫作“八益”。如果能够舍弃损耗而趋向增益，阴阳就会调和，必定不会有偏盛的忧患。“用”与“行”意义相同，注家解释为房事，是错误的。这是说不知道实行这个道理，就会有夭折的祸患。） 到了四十岁，阴气自然减去一半，日常起居也衰退了。到了五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛都不再聪敏明亮。到了六十岁，阴茎痿弱，气大为衰退，九窍不通利，下面虚弱而上面实满，鼻涕和眼泪一同流出。（按：甲子循环六十年为一周，人的寿命各不相同，强壮的人可以超过这个年龄，虚弱的人可能达不到；但到了六十岁，算是符合通常情况。四十岁以后逐渐衰老，也就是说这六十年中强壮的日子只有一半，而且还有不到四十岁就已经衰惫的人，实在令人畏惧。） 所以说，懂得这个道理就能保持强健，不懂就会衰老；同样出自人的身体，却会有不同的名称和表现。（……按：人不可以不懂得这些道理，但有时也不能完全懂得，所以身体虽相同，形态却有差异。） 因此，圣人不去做有害于生命的事情，乐于保持恬静____的状态，在虚无的守持中顺从欲望、使心志得到满足，所以寿命长久无穷，与天地同尽；这就是圣人保养身体的方法。（圣人不做无益而有害的事情，不损害本性而顺应本性，所以寿命长远，能够与天地同尽。） 天空在西北方有所不足，所以西北方属阴；人的右侧耳目也不如左侧聪明明亮。大地在东南方有所不满，所以东南方属阳；人的左侧手足也不如右侧强健有力。黄帝问：为什么会这样？岐伯说：东方属阳，阳气的精华集中在上部；集中在上部，就会使上部充实明利而下部虚弱，所以人的耳目聪明，手足却不灵便。西方属阴，阴气的精华集中在下部；集中在下部，就会使下部充实而上部虚弱，所以人的耳目不聪明，手足却灵便。因此，若两者都受到邪气侵袭，病在上部时右侧较重，病在下部时左侧较重。这是由于天地间阴阳不能始终完全协调，所以邪气才有机会停留其中。（……阴阳与天地相应，就像水在器皿中一样：器皿圆，水也呈圆形；器皿弯曲，水也随之弯曲。人的气血也是这样，所以哪里不足，邪气就会停留在那里。按语：天地间的阴阳尚且不能完全协调，人的脏腑怎么可能毫无疏漏？邪气聚集的地方，其正气必然虚弱，这是自然的道理。只有善于养生的人，能在祸患尚未发生时预先防备，使邪气不容易侵入，正如下文所说。） 只有贤明的人，才能上与天相应来调养头部，下取法大地来调养足部，中间依据人事来调养五脏。（按语：这样即使邪气想乘虚侵入，也没有空隙可钻了。）

译天气与肺相通，（因为肺居于高位。按语：天气轻清而向上浮行，肺像五脏的伞盖，主管气并将其分布到五脏，也像天处于高位而覆盖下方，所以肺与天气相通。） 地气与咽部相通，（按语：地属阴而主管味，咽部是饮食通过的道路，因此阴血不足时，咽部就会因此哽塞涩滞，饮食难以下咽。注释说是“接着下文”，这就混淆了。） 风气与肝相通，（因为风能使木生长。雷气与心相通，（因为雷如同火一样能够发出声响。按语：天气炽热郁积到极点，就会发出雷声；心藏有火气，就会散布为热。谷气与脾相通，（因为谷物中空，脾主管受纳。按语：注释这样说是对的，但主管受纳的是胃，脾实际上主管运化，这一点不能不加以辨析。脾和胃彼此相连，脾不能运化，负责受纳的胃就必然会胀满甚至溢出。所以胃不能兼任运化的职责，而脾实际上可以兼有受纳之名。） 雨气与肾相通。（因为肾主管水。按语：以上说的是五脏所相通的事物，属于分属关系。以下则总的讨论六腑、九窍在形态上的相似之处，属于类比关系；注释把两者混在一起说，没有分别。） 六经就像河川，（按语：这里的六经，指六腑。水流不停止，就称为河川。六腑的职能，是化解糟粕、转化饮食之味，使其有进有出，主管排泄而不储藏，就像河水流动不息一样。注释只说水流不断，却不知道六经究竟是脏还是腑。） 肠胃就像大海，（按语：人的饮食由胃转入肠中，凡是进入体内的东西，无不归于其中，也像大海广大而无所不容。九窍就像水液流注的通道。（按语：七窍主要负责纳入，前后二阴主要负责排出；但总的说来，九窍都是五脏津液流通的门户，因此“气”字疑似是“器”字的讹误。不过，即使把“气”解释为气，也说得通。因为脏腑之气必定要通过九窍向外通达；气不通，水液就不能排出，九窍之气通畅以后，脏腑的水液才能随之流出。） 以天地来比拟人体的阴阳，阳气所化的汗，就用天地间的雨来命名；人从皮肤排出的汗，是阳气向外发泄；但若取天地间的事物来类比，就像云气上升、雨水下降一样相似，所以这样说。阳气的运行，就用天地间迅疾的风来命名。阳气向外发散，像疾风飞扬，所以用疾风来与它相应。旧本经文没有“命名”二字，考察前面的类比体例，所以补入了这两个字。） 暴烈的气势像雷，（按语：雷从地面发出并震动大地，是郁积到极点后突然通达。没有疾病的人，气平时储藏在丹田；一旦患病，有时会抽搐牵掣，有时会眩晕跌倒，有时会狂叫、喘促，突然发作而异常猛烈，正像雷从大地中爆发一样。） 逆行上冲的气势像阳气。（……按语：逆气，是从下部丹田向上冲撞的气。但其中还要辨别虚实真假：有的由于外感风寒，有的由于真痰实火，属于有余之证，这才是真正的阳气有余；如果下部阴气虚弱，阳气就会浮越到上部，出现喘促、气急逼迫之状，看起来像阳气有余，哪里知道其实是阴气确实不足呢？注释说“逆气凌越向上，阳气也是这样”，这是把所有阳气都说成逆行了，错了。） 所以邪风侵入人体，迅速得像风雨一样。因此，善于治病的人先治皮毛，其次治肌肤，再次治筋脉，再次治六腑，最后治五脏。等到治疗五脏时，患者已经半生半死了。善治者先治皮毛，是在疾病将成而尚未成时治疗，也就是高明医者治疗未病。疾病进入五脏以后才治疗，就危险了。所以治病不能不及早。） 因此，来自天的邪气，侵入人体就会损害五脏；按语：来自天的邪气，是四时不正常的气候，即六淫之邪。邪气侵入人体，是由浅入深的，必定经过经络和六腑，最后深入五脏才会停止，并不是越过经络、六腑而直接到达五脏；中风邪气侵入脏腑、伤寒邪气传遍经脉，就是这种情况。） 饮食水谷的寒热之性，侵入人体就会损害六腑；按语：饮食的滋味以平和为贵，但其性质确有寒热的不同。偏寒就会凝滞、闭塞、涩滞；偏热就会炽烈而使津液枯焦。有人问：脏腑同在一个身体中，寒热之邪为什么只损害六腑而不损害五脏，难道没有道理吗？回答说：人的饮食必先进入胃，胃和其他六腑都在膈下，位置属阳而且较浅近。五脏则属阴而处于深部，水谷不能进入，所以寒热之邪不会损害五脏。）地气中的湿气，侵入人体就会损害皮肉、筋脉。湿气过盛，营气和卫气就不能正常运行，所以湿邪侵入便会损害皮肉和筋脉。按语：以上说明，人的疾病总的说来不外乎这三类。以下是治病方法的精要，也是黄帝、岐伯学说的深奥宗旨；全书的主要纲领，大致都包括在这里了。） 所以善于运用针刺的人，能从阴部引导阳气，从阳部引导阴气；以右侧治疗左侧，以左侧治疗右侧；由自己所了解的推知患者的情况，由体表所见推知体内的病情；观察太过与不及的规律，在病变尚微小时就发现并纠正它，这样施治就不会发生危险。（这是因为对其中的道理有深刻的了解。） 善于诊断的人，观察面色、按察脉象，首先辨别阴阳；（按语：天地运行的规律，不过就是阴阳。人的疾病，有的偏于阴，有的偏于阳；有阳实、阴实，也有阳虚、阴虚；有阴盛阳虚，也有阳盛阴虚。疾病的变化数不胜数，所以诊断的总要在于首先辨别阴阳。） 审察气的清浊，就能知道病变所在的部位；（按语：心居上部，肾居下部，肝居左，肺居右，脾居中央；审察各处气的清浊，就能知道疾病所在的部位。） 观察喘息，听辨声音，就能知道患者的痛苦所在；（按语：气逆而呼吸急促叫作喘；一呼一吸叫作息；从口中发出的响声叫作声；声音有清浊区别叫作音。但喘息有缓慢、急促的不同，音声有清亮、浑浊的分别；体内有所苦，外表自然会表现出来。既然喘息也是声音，为什么还说要观察呢？因为气喘时身体一定会随之动作；轻时只是呼气多、吸气少，重时则会瞪眼、鼻翼扇动、两胁耸起、肩膀抬高。所以不只是听呼吸的声音，还必须仔细观察呼吸的形态，这正是望诊和闻诊的要领。） 观察权衡、规矩所象征的法则，就能知道疾病主要属于哪一方面；（按语：权衡用来衡量轻重，规矩用来确定方圆，是人们行为的准则。有病时，言语会失常，动作会失去尺度，容貌所显露的征象，就是疾病所主要表现的地方。所以可以通过观察外在神态了解内心，就像手持玉器时位置高低不同，人的容貌也会出现俯仰等变化。） 按察寸口、关、尺，观察脉象的浮、沉、滑、涩，就能知道疾病产生的原因并据此治疗。（浮脉，就是在手指下浮现的脉。沉脉，是用力按下才能摸到的脉。

译滑脉，是脉气往来流利。涩脉，是脉气往来艰涩。所以仔细观察脉象的形态，就能知道疾病由什么产生，并据此治疗。） 诊察没有差错，治疗就不会失误。（……按语：“诊察没有差错”，是说诊脉确实没有差误，治疗疾病自然就不会失误。注释说“无论有过还是无过，都可以通过诊察知道”，混淆了。） 所以邪气轻浅的，就顺势使它向外发散，（按语：邪气在浮浅部位叫作轻，应当把它发散到体外，不让它深入。邪气深重的，就顺势使它逐渐减退，（按语：病邪深入，难以一下子除尽，应先处理最紧急的部分，使病邪逐渐减轻，不要因攻治过猛而损伤正气。邪气衰退的，就扶助正气使其显盛。按语：所谓衰，是指邪气将尽而正气尚未恢复，应当赶快培补，使正气旺盛并把邪气逼出体外。） 形体不足的，用温补气的方法调养；精气不足的，用饮食滋味来补益。（按语：形体不足，是说肌肉瘦削。滋味归于形体，形体依靠饮食滋味来充养，这是本篇所说的话。形体瘦弱本来正应当用饮食滋味来调养，可这里又说用气来温养，为什么呢？饮食滋味能够养人，但过量也会伤人。形体不足，未必不是由于饮食过多造成的。如果再增加饮食滋味，脾就会更加困滞，肌肉也会更加消瘦。治疗这种情况，忌用阴寒之品，应当赶快温养其气；气机调和，血液自然运行，肌肉自然充实，这就是阳气生长、阴气随之增长的道理。精气不足，是说精髓枯竭。气归于精，精依靠气来充养，这也是本篇前文所说的话。精气亏损，本来应当培补气分，可这里却说用饮食滋味来补，难道粗浅的饮食竟然能够补益人的真精吗？这是因为气归于精，说明气以精为根本；精摄取气，说明精依靠气来滋养。现在精气既已枯竭，就不能再化生气，气也随之消亡；气既消亡，又怎么能滋养精呢？于是无形的精气不得不借助有形的饮食来补益。《五脏别论篇》说：“五味进入口中，储藏在胃里，以滋养五脏之气。” 《脏气法时论》又说：“五谷用来滋养，五果用来辅助，五畜用来补益，五菜用来充养；将各种气味配合食用，可以补精益气。” 《经脉别论》又说：“饮食进入胃中，精气充盈流动而出，上行归于脾；脾气将精微散布开来，上输于肺；肺通调水道，下输于膀胱；水液精微四处分布，沿五脏经脉共同运行。” 由此说来，饮食滋味能够补精，其道理就可以看得很清楚了。） 病邪在上部的，就顺势使它从上部越出；（按语：“越”就是向上排出。病在上部，采用催吐的方法最为方便；这种涌吐、宣泄的方法，并不只是伤寒病适用。） 病邪在下部的，就顺势引导，使它排尽；（按语：既然病在下部，就顺应病势加以引导，使病邪全部排出而不留滞。） 胸腹中胀满的，就从内部加以疏泻；（按语：气机壅滞在胸腹，胀满闷塞而不能通行，这叫作中满。但中满有虚实之分：实证多兼有痰火，清除并疏利它就是了；虚证则呼吸喘促、胸腹胀满，涎液多而痰少，似乎有热却没有火，应当调理气机，胀满自然消除；在不知不觉中使其消散、运转，这就是从内部疏泻。张景岳把中满和“大实坚”混为一谈，错了。如下文所说的实证，才是大实坚。因为中满只在上焦、中焦，所谓“泻”，不过是调理并疏通它，并不像治疗肠胃实坚那样用攻下法来泻。） 有邪气的，就浸润、滋养形体，使其化为汗而排出；病邪在皮肤的，应当用发汗法使其从表散去；（按：发汗法单独列有两条，这是为什么？病邪在皮毛，当然应当发汗。但是，一切不正之气流入经络，体内已经有邪气的，也尤其适合使用辛甘药剂，使全身汗出浸润，让邪气随汗排解；可见邪气即使进入稍深，仍然适合用发汗法解除，并不只是邪在皮毛时才适合发汗。陶尚文说：“伤寒经过七八天以上，表证还没有完全消除的，仍然应当发汗。” 这才是真正善于通达岐黄深奥旨意的人啊。） 病势过于亢盛的，应当按抑它，使其收敛；（按：所谓亢盛，是指发越太过，例如虚阳浮越于外、真阴不足这一类情况。所谓按，是抑制并使其下降，通过抑制下降，使它收敛而归于本原。） 邪气充实的，应当用疏散和泻下法治疗。（阳实就用发散法，阴实就用宣通、泻下法。） 审察阴阳，辨别柔和与刚强；阳病治疗阴，阴病治疗阳。（按：阴阳，是天地运行的道理；刚柔，是阴阳所表现的性质。阴病的证候必然偏柔，阳病的证候必然偏刚；这是说疾病的通常规律，也是应当采用正治法的情况。如果阴液在内耗竭而导致阳气浮越于外，或者阳气不能护卫体表而又导致阴液耗竭，那么就不能因为它类似阳病便立即治疗阳，也不能因为它类似阴病便立即治疗阴；这是病情发生变化的情况，还应当采用从治法。先圣的治病方法和精微义理，在这里已经说尽了；注释却随意引述浮泛言辞，实在失去了原文的真正旨意。） 血分充实的，适合用破血法治疗，（所谓决，是指决破其血。按：决法应当兼指内治和外治。血虚当然应当补益；至于体外痈疽属于实热的，必须针刺或切开以破除毒邪；体内阳气旺盛、血热，或者瘀血蓄积而疼痛的，应当赶快用攻下法去除其邪实，这些都叫作决。） 气虚的，宜用牵引法使气归于正常。（按：HT，注释解释错了。《甲乙经》把“HT”写作“掣”，这是正确的。掣，就是用手牵拉物体。大概气充实，就停留在丹田；气虚，就会浮越而逆行向上。世俗所用的理气法，反而会使气更加虚弱。“掣引”二字的含义十分精妙：有时收敛并使气下降以保养肺，有时温养中焦以培补母脏，有时滋补肾阴以使气归于本源；通过委婉周全的调养，使浮动之气顺行而不逆乱，这就是“掣引”的意义。如果把它解释为导引，就是按摩一类的方法，恐怕不是岐黄的本意。） 内篇　第一卷 《灵兰秘典论》十二脏腑，是人体经脉运行、气血流通的道路。如果不能明辨它们，疾病就没有诊断依据，针灸和药物也无法施治。灵兰，是古代收藏书籍的屋室。秘典，是表示珍重这部典籍的说法。

译黄帝问道：希望听听十二脏腑相互配合、地位贵贱的情况。岐伯回答说：这个问题问得很全面，请让我逐一说来。心，是君主之官，精神意识由此产生。（心能够主持和治理各种事物，所以称为君主之官。心清静而使神灵安居，所以说精神意识由此产生。按：心凭借神来发挥作用，清静而无为；在内主持全身，在外役使各种活动，看起来没有直接作为，实际上没有一件事不是心所主使的，所以也称为“官”。） 肺，是辅佐君主的官，治理和调节的作用由此产生。（肺的地位尊高却不是君主，所以称为辅佐君主的官；它主管营卫之气的运行，所以人体的治理和调节由它负责。按：肺这个脏器，上通呼吸，下联系各脏，也像辅佐君主的官职，辅佐君主发布政令，并作为百官的表率。它承担的是宰辅这样的重任，只总领大政的纲要而已。） 肝，是将军之官，谋划和思虑由此产生。（它勇敢而善于决断，所以称为将军。它能在事情尚未显现时暗中发动作用，所以谋划和思虑由此产生。） 胆，是中正之官，决断由此产生。（按：《六节脏象论》说：“十一脏都取决于胆。” 这说明各个脏腑各有固定的职司，而胆总揽众脏腑的职能，判断是非，决断犹豫，做到不偏不倚，所以官名叫中正。正因为它中正，所以能够作出决断。） 膻中，是臣使之官，喜悦快乐由此产生。（膻中位于胸中两乳之间，是气之海。但心是君主，负责宣发布施教令。膻中主管气，以气来布达阴阳；气机调和、心志通畅，喜悦快乐就由此产生。它负责分布阴阳，所以官职称为臣使。按：臣使，就是担任心这个君主的臣属和使者。心主管喜悦，心所喜爱的事物，由膻中替它宣达；得到所喜爱的事物，就会产生快乐。人的一切喜悦快乐，都是由此产生的。膻，读作“诞”。） 脾胃，是粮仓之官，饮食五味由此消化吸收并产生。（能够容纳五谷，所以称为粮仓之官。它把营养输送到身体各处，所以说饮食五味由此产生。） 大肠，是传导之官，物质的变化由此产生。（传导，是指传送不洁之物；变化，是指改变食物等物质的形态。） 小肠，是承受和盛纳之官，食物的消化由此完成。（承接胃的职能，接受并盛纳食物残渣；接受之后继续消化，再传入大肠。） 肾，是作强之官，人的技巧和灵巧由此产生。（它长于发挥作用，所以称为作强。它能形成和化育人的形体，所以说技巧由此产生。按：注释又说：“女子对应伎巧，男子才正当称为作强”，这是把作强、伎巧分别说成男女的功能，实在违背经文的旨意。哪里知道男女都各自具有技巧，也都能够作强。这里说的是人的技巧都出自肾，并不是把“伎巧”和“作强”作为相对的两种功能来讲。） 三焦，是疏通水道之官，水液运行的道路由此开通。（它引导阴阳，疏通闭塞，所以称为疏通水道之官。按：三焦属于手少阳经，是人体上、中、下三个部位。越人、叔和都认为三焦没有具体形体，只是有这个名称。陈无择、马仲化一起反驳这种说法，后人几乎不知道应当听从哪一种意见了。近来看到孙氏《医旨绪余》和乌程闵氏的《三焦说》，都明确指三焦就是人体的上、中、下三个部位，并竭力辨明陈无择、马仲化的错误。由此才知道，三焦作为腑，与心包相配合。心包包裹联络着心，代替心这个君主发布命令，称为相火。三焦总括全身，由宗气、营气、卫气三种气所产生，也是水液运行的道路。二者相互配合，实际上是五脏的总管，也是维系全身的网络。不明白这个道理的人，认为三焦既然位列十二经之一，也应当像五脏五腑一样有具体形体，妄称它是像手指一样的脂膜；这违背了先贤的意义，也给后人造成疑惑，错误实在太严重了。哪里知道人体的脏腑，有专门负责内部事务的，也必然有兼管整体、护卫外部的。因此，五脏之外还有心包，六腑之中还有三焦。它们作为脏腑，虽然没有具体形体，却有气；虽然没有实体，却有作用。正因为它有气、有作用，那些具有形体和实体的脏腑才依靠它而得以完整发挥功能。无形的三焦之所以能够同有形的脏腑合为十二经脉，正是因为脏腑如果没有三焦，内外之气就会彼此隔绝而不能贯通，疏通水道的职能失常，水液通道闭塞，脏腑的功能也就不能完整发挥。三焦作为一个腑，是千古以来的疑案，难道可以不加以辨明吗？赵养葵、张景岳又沿袭陈无择、马仲化的错误，因而再次错了。唉！这就是关于三焦的争论至今仍未停止的原因。） 膀胱，是州都之官，津液储藏于此；只有气化功能正常，津液才能排出。（它的位置相当于一个独立的腑，所以称为“州官”。它位于下部，内部空虚，所以储藏津液。如果得到气海之气的推动转化，尿液和大便就能排出；气海之气不足，闭塞隐藏而不能通畅，所以说只有气化正常才能排出。） 按：注释已经说明得很清楚了，但是气不能气化的原因还需要进一步说明。膀胱这个腑，有下方的出口而没有上方的入口；它储存和排泄津液，大概依靠气的运行，而不是依靠形体的作用。气是水的母体，气积聚而不能气化，水就无法排出。气之所以积聚而不能排出，有寒、热两方面的原因：热则火势旺盛、水液亏少而气机壅滞；寒则阴气停滞、水液凝聚而气机闭塞，无路可出，于是水液泛溢全身，形成水肿和胀满。为什么世上的医治者只知道利水，却不知道化气，而且只知道这是热邪壅滞，单用苦寒药，说是在治疗疾病，结果病情反而加重，这难道不是不明白化气的道理吗？） 这十二个官相互之间不能失去协调。（失去协调，灾害就会到来，所以不能彼此失调。按：《新校正》说：“详细考察，这里其实只有十一官，因为脾、胃二脏合为一个官。十二脏腑都各自分掌一个官职，唯独脾脏和胃腑共同承担一个官职，是因为脾胃相连，接受水谷而主管中焦；脾负责为胃运行津液，二者虽分为两个，实际上合为一体，所以只算作一个官。而且这里缺少心包络，却多列了膻中。按膻中位于胸部，担任心这个君主的臣使；心主管喜悦，膻中产生喜乐。心包络本来就与心相依附，这里所说的膻中无疑就是心包络，只是它位于两乳之间，所以用膻中命名，并不是十二官之外另有一个膻中之官。） 所以，君主英明，下面各官就会安定；用这个道理养生就能长寿，终身都不会有危险；用它治理天下，国家就会大昌盛。君主不英明，十二官就会危险，臣使之道闭塞不通，形体就会受到严重损伤；用这个道理养生就会遭受灾祸，用它治理天下，国家宗庙就会面临极大危险。一定要警戒，一定要警戒！……按：赵养葵撰写《医贯》，认为君主不是心，而是命门；他说命门是全身的太极，是十二官的君主，反复论述了一千多字，实在令人惊异。依我的看法，养葵认为命门是全身的太极，这一点确实正确；但认为命门是十二官的君主，就不对了。把它作为解释命门的说法还可以，把它作为“君主不明则十二官危险”的注释，就错了。为什么呢？天上不能有二日，国家不能有两个君主，人的身体也不能有两个主宰。

译心是君主，经文已经明确这样说了。而养葵又说命门是十二官的君主，这就等于一个身体有两个君主，唉！实在过分了。天地生成万物，没有不是以阴阳为根本的；而阴阳又以太极为根本。太极是万物一切道理的起始，但实际上又没有任何一个具体道理可以单独称作太极，所以太极又以无极为根本。太极又是无极；既然如此，难道可以说万物的生成都始于无极，就把“万物的君主”这个名称直接赋予无极吗？人体有命门，阴阳由此分化，水火由此安居，脏腑由此接受元气，真元由此扎根；它氤氲流行，无所不包、无所不摄，但究竟也没有任何一端可以明确指出，这就如同太极又是无极一样，怎么可以把它称作君主呢？既然命门不能以“君主”命名，那么命门之所以称为命门，大概是因为它是人体的根蒂、生命的本源；哪里像心这个君主那样，亲自率领各职能部门，使它们顺从运行，做到无为而无所不为呢？原来养葵认为，心居十二官之首，篇末又说“君主不明，十二官就会危乱”，于是便认为十二官之外另有一个主宰，因此把根本推到命门。又因为命门有“小心”的称号，所以把命门当作十二官的主宰。唉！他的见解多么迂曲，言论多么牵强啊！命门对于心，就好比上天对于天子。天子奉行天意来治理天下，彰明德行并努力施政，百姓和万物就都能繁荣昌盛。如果违背天意、丧失德行，那么各种事物都会颠覆错乱，最终一同走向败亡。所谓“君主不明，十二官就危险”，这里说的“官”，是指各有职司而言。脏腑各自尽到职守，所以称为官；心统率脏腑各自尽到职守，所以心也称为官。脏腑之官，是臣。心之官，是君。君，就是主宰。心，是君主之官。养葵不以心为主而以命门为主，就像不以天子为主而以天为主一样。内篇　第一卷 阴阳离合论 动与静尚未分开时，只是一个气；分开以后，阴阳便分别形成。所以，静属于阴，动属于阳；万物由此禀赋形体。阳必然运动，阴必然静止；事物的变化和作用也由此显现出精妙。动和静都出于自然，这大概就是所说的阴阳分离与相合吧。篇中所说的内容，都是从阴阳的部位和分布来解释的，还没有讲到疾病。黄帝问：我听说天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴；大小月合计三百六十天成为一年，人也与此相应。现在三阴三阳却不能与这种阴阳相应，这是什么缘故？按：这里说的“不应”，是指不能完全与天地的阴阳相合。岐伯回答：阴阳，如果逐一计算，可以数到十；推演开来，可以数到百、千、万；扩展到万类，其大得无法计数，但它的根本要旨只有一个。所谓“一”，是指阴阳的分离与相合。按：阴阳只有相合而没有分离，阴阳之气就会闭塞；只有分离而没有相合，阴阳的规律就会失调。有分离也有相合，才会产生千变万化，这大概就是至高道理的根本吧。“数”是就已经显现的现象来说，“推”是就充实扩展的范围来说。天覆盖着，地承载着，万物于是开始生长。尚未出地面的，称为阴处，叫作阴中之阴；按：形体还没有运动、显露出来，也属于阴。已经出地面的，称为阴中之阳。按：形体开始运动并显露出来，就属于阳。阳气给予万物以正气，阴气主持万物的形成。阳气施布正气，万物才开始生长；阴气加以主持，各种形体才得以成立。按：注释说得对，但“正”兼指内外，“主”则专指内部。所以，生长因春季而发生，成长因夏季而旺盛，收敛因秋季而实现，闭藏因冬季而完成；如果失去正常规律，天地四时之气就会闭塞。按：春夏属阳，所以主生长；秋冬属阴，所以主收藏。如果失去正常规律，四时之气就会闭塞，阴阳之气也无从运行。按：天地尚且如此，何况人体呢？所以，下文说：阴阳的变化，反映在人身上，也同样可以逐一计算。按：天地运行的规律失去正常状态，可以通过数理来了解。人违背阴阳运行的规律，也可以逐项指出，就像一项项数字排列在面前，可以逐一数清一样。黄帝说：希望听听三阴三阳分离与相合的道理。岐伯说：圣人面向南方站立，前方叫广明，后方叫太冲。按：面向光明来治理万物，所以说圣人面向南方站立；但在人身中，心脏位于南方，所以前方称为广明；冲脉位于北方，所以后方称为太冲。太冲脉，是肾脉与冲脉相合而盛大，因此称为太冲。按：经书中的穴名，大多各有命名的意义；但也有无法考证意义的，不必拘泥。太冲所在的部位称为少阴，少阴之上称为太阳。肾脏属阴，膀胱腑属阳；阴气在下，阳气在上，这就是一合的经气。太阳经的根起于至阴，结于命门，称为阴中之阳。至阴是穴名，位于足小趾外侧。命门，是脏腑精气光明照耀之处，也就是两眼。太阳经脉起于眼部，向下到达足部，所以根在足趾末端，结在眼部。《灵枢经》说：“命门，就是眼睛。” 因为太阳位于少阴所在的部位之上，所以称为阴中之阳。身体中部以上称为广明，广明以下称为太阴。太阴之前称为阳明。按：胃属阳明经脉，运行在脾经脉的前方；脾属太阴经脉，运行在胃经脉的后方。阳明经的根起于厉兑，称为阴中之阳。

译厉兑是穴名，位于足大趾旁边第二趾的末端。因为阳明位于太阴之前，所以称为阴中之阳。厥阴的表面称为少阳。胆属少阳经脉，运行在肝经脉所在部位的外侧；肝属厥阴经脉，运行在胆经脉所在部位的内侧。少阳经的根起于窍阴，称为阴中之少阳。窍阴是穴名，位于足部旁边第二趾的末端。因为少阳位于厥阴的表面，所以称为阴中之少阳。按：人体经脉上下循环，周遍流行于全身，各有其起始之处；从下部起始的经脉向上运行，从上部起始的经脉向下运行。如果没有根本，怎么能这样时分时合呢？但篇中只说足部的三阴三阳，没有涉及手部的六经，不知是什么原因。《热论》篇所说的伤寒，也只讲足部六经。后来张仲景撰写《伤寒论》，也没有增加其他内容。难道人体十二经脉中，足部经脉特别重要吗？还是说，足部六经果真足以概括手部六经，而手部六经没有阴阳离合的作用，所以可以省略不讲吗？后世的贤者，一定会有能够明白并说明这一点的人。按：卢廉夫编纂《丹溪书》时，提出“伤寒传足而不传手”的说法，认为伤寒所传的六经中，太阳属膀胱，五行属水；阳明属胃，五行属土；少阳属胆，五行属木；太阴属脾，五行属土；少阴属肾，五行属水；厥阴属肝，五行属木。水遇寒会结冰，土遇寒会裂开，木遇寒会枯萎。足部所主的六经，本性都畏寒，所以寒邪能够侵入并沿这些经脉传变。至于手部六经，太阳属小肠，五行属火；阳明属大肠，五行属金；少阳属三焦，五行属火；太阴属肺，五行属金；少阴属心，五行属火；厥阴属心包络，五行也属火。火性炎热，金性坚固，本性都不畏寒，所以寒邪不能侵入手部六经并沿其传变。这个道理本于刘草窗的说法。把这一道理与全文合起来看，就知道本篇记载的只有足部六经；它们是外邪出入的门户，所以有开、合、枢的意义，篇名也因此称为《阴阳离合》。这样分类推求其中的意义，大概就是这个道理吧？！所以，三阳经的分离与相合，太阳主开，阳明主合，少阳主枢。“离”是指各自分开而发挥作用，“合”是指与阴经相配合；分开时各居三阳的相应位置，相合时便形成脏腑的表里关系。所谓开、合、枢，是说三阳之气各自所主不同，发挥作用的方式也不同。“开”主管动静的基础，“合”掌管闭藏固守的权力，“枢”主管运动转化的细微变化；由于三者的气机作用不同，所以产生这三种变化。按：这个注释相当准确，但说三阳之气“多少不等”不恰当，应该说三阳之气所主不同、发挥作用的方式不同，这样意义较为通顺。三条经脉不能互相失调；如果搏动有力而不浮浅，就称为一阳。按：三条经脉的脉气搏动于手下，却没有轻重强弱的差别，这时只能说是一个阳气，不再有三阳各自差异的作用。按：开、合、枢是阴阳的精妙作用，也是三阴三阳之所以有分离与相合的原因。如果运动失去适宜的规律，疾病就会由此产生。黄帝说：希望听听三阴的道理。岐伯说：外部属阳，内部属阴；这样说来，中部也属阴。按：注释说三阳是外部运行的分离与相合，三阴是内部运行的分离与相合，未免过于牵强。这大概只是承接上文、引出下文，表示由阳转入阴的一句话，不必解释到分离与相合。中部是外部的内侧，既然内部属阴，中部也就属阴。它的冲脉在下方，称为太阴。太阴经的根起于隐白，称为阴中之阴。隐白是穴名，位于足大趾末端。因为太阴居于阴位之中，所以称为阴中之阴。太阴之后称为少阴。按：这是按照脏腑位置和经脉次序来说的。太阴是脾；少阴是胃；脾脏的下方并且靠后的位置，就是肾所在之处。少阴经的根起于涌泉，称为阴中之少阴。涌泉是穴名，位于足心〔原文“足心 指宛宛中”字句疑有脱误，具体位置不确定〕。少阴之前称为厥阴。少阴是肾，厥阴是肝。肾脏的前方、靠近上部的位置，就是肝所处的位置。厥阴经的根部起于大敦穴；阴气在这里使阳气断绝，因此称为“阴之绝阴”。大敦穴位于足大趾末端三根毫毛的中间。“厥”就是尽的意思。阴气运行到这里便穷尽，所以称为“绝阴”。按：所谓“绝阳”，是说阳气运行到这里便断绝；所谓“绝阴”，是说阴气运行到这里达到极点。正因为阳气在这里断绝，所以阴气也称为绝阴。所以，三阴经的分离与会合关系是：太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。三条经脉不能彼此失去联系；脉气搏动而不沉，称为一阴。“沉”是说脉象显得不同；阳脉浮也是同样的道理。如果经脉之气相应而至，脉象没有浮沉的差别，那么都可以称为一阴之气，不再有三阴之间气势升降不同、作用各异的区别。阴阳之气往来不息，逐渐传行而周身一周；气在内运行，形体在外显现，二者相互成就。“HT HT”是说气的往来；“积”是说脉搏动的积累；“传”是说阴阳之气流通传行。脉气往来，搏动不停；随着搏动不断积累，血气循环运行，大约相当于水漏下二刻，便周身运行一周，所以说逐渐传行而成为一周。然而，营卫之气随着呼吸运行布散，周流于形体外部，抵御虚邪；内外各司其职，彼此相互成就，所以说气在内、形在外，二者相互成就。“HT HT”一书作“冲冲”。按：《易经》说“冲冲往来”，就是这个意思。内篇　第一卷 六节脏象论 所谓六节脏象，是说上天以六个节令的周期形成一年，而人的脏腑与之相应。仔细阅读全篇，大约可以分为七段：开头三段都讲节气。第四段讲五行之气交替主事，各有其所胜；所胜制约自己的病邪病势较轻，不能胜过自己的则病势较重。这就是所谓病因随时令而变化，是本篇的要旨，也是医家的纲领。第五段讲上天产生五味来滋养人，人得到五味后，便将其化生为精液。第六段讲五脏的外在征象，同时说明六腑的精妙作用；六腑与五脏相应，而总的关键都取决于胆。最后一段说脉气过于盛大就会形成关格。启玄说：“事物不可能长久处于极盛状态，达到极点就会衰败。”正是这个道理。

译黄帝问：我听说上天以六六之节形成一年，人以九九之数加以推算会通；计算人的身体，也有三百六十五个骨节，用来与天地相应，这种说法已经很久了。但我不知道这句话究竟是什么意思。按：上天以六六之节形成一年的含义很容易明白，不必再赘述。关于“九九制会”，注家说“九遍合于九野之数，以此规定人体形体的会通”，这是错误的。按：本篇后文又说地以九九制会，那才是九州、九野的含义。然而，人所说的“九九制会”，是从数的角度而言。天地之数从一开始，到十结束，这是数的完备。如果执守这个完备的数而不知变化，数就会穷尽。所以，空去一数而取九数，数就发生变化；再从中以九乘九，数就变化得更加复杂。因此，六六之节虽然是天地固定不变的数。但是，节气有盈余六日，朔日又亏缺六日；一年之中，人便根据这种盈亏的数目，使它相互贯通、加以调整而与根本相合，于是五年设置两次闰月。由此说来，固定不变的是天地，而变化无穷的是人。《易经》说：“参照天数，取地数为两，因而确定数的法则。” 又说：“裁制天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而无所遗漏。” 若没有人的作用，这些变化就无法实现。这里所说的“节”是骨节；只有人能够与天地共享同样的德性，所以人的骨节数也与天地之数相符合。然而，人体骨节只相应于三百六十，还多出五个，这是因为有盈余而发生变化，也如同九九之数因为有所空缺而能够变化一样。按：这一节下面的注说“九九制会，是气的数目”，可见启玄也知道它是数，为什么竟然前后自相违背、错误到这种程度呢？岐伯回答：这个问题问得高明啊！请允许我逐一说明。所谓六六之节、九九制会，是用来校正天体运行的度数和节气运行的数目的。六六之节，是天体运行的度数。九九制会，是节气运行的数目。所谓气数，是万物生成变化之气的数目。周天共三百六十五度又四分之一度；把它平均分配到十二个节气中，一年便有三百六十日，但再加上小月的日数，仍然不足以合满这个数，所以每六十四个节气总要设置闰月。为什么呢？因为其中有逐渐积累的差额。天地生育万物，本来建立在阴阳之上；人的精神和生命活动，始终都离不开九气。九这个数的作用，难道不是很大吗？《律书》说：“黄钟律管长九寸，冬至这一天，节气应验，葭灰便飞起。” 由此看来，万物的生成都依赖于九气。古代的九寸，相当于今天的七寸二分；长短不同，是因为古今以黍粒制定尺度的方法不同。所谓天度，是用来规定日月运行的。所谓气数，是用来记载万物化生作用的。“制”是校准度数的意思，“纪”是纲纪、记载的意思。校准日月运行的度数，是为了说明日月运行的迟速。记载万物化生作用，是为了显示节气到来时万物便相应发生变化。节气应验而没有差错，万物生成的规律就不会改变。日月运行有迟有速，因而形成大月和小月。按：天虽然极其广大，无法完全测度，然而盈亏消长的规律、上弦望日晦朔的周期、运行的轨道次序以及日食月食的分数，全都不离开数。数运行到哪里，节气就随之到哪里，所以称为气数。气数分明，即使天度幽深难测，也会清楚得如同看手掌上的纹理。天属阳，地属阴。太阳属阳，月亮属阴。日月运行有一定的分度和纲纪，周行也有一定的道路和规律。太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多。所以大月和小月合计三百六十五日形成一年，节气积累的余数达到盈余，便设置闰月。太阳运行较慢，所以昼夜只运行天体的一度，三百六十五日运行一周天后仍有四分之一度的余数。月亮运行较快，所以昼夜运行天体十三度多，二十九日便运行一周天。所谓“有余”，是说运行十三度之外，还要再运行十九分度之七，所以说月亮每天运行十三度多。《礼义》以及《汉书·律历志》说，二十八宿和各个星辰都从东方沿天向西运行，太阳、月亮和五星都从西方沿天向东方运行。如今太史却说，二者都沿天向东方运行，即从东方出发向西方转行。各家历法学者都说，月亮在每月一日至四日运行得最快，一昼夜运行十四度有余；从五日至八日，运行速度稍次于前一阶段，一昼夜运行十三度有余；从九日至十九日，运行得较慢，一昼夜运行十二度有余；二十日至二十三日，运行又稍快，每昼夜运行十三度多。二十四日至月末，运行又大为加快，每昼夜运行十四度多。如今太史所说的月亮运行规律是：并不是这样；有的月份前十五日运行快、后十五日运行慢，有的月份前十五日运行慢、后十五日运行快。大致说来，一个月可分为四分，而且各部分都有运行迟缓或迅疾的差别。所以运行迟速的程度本来就没有固定标准。即便如此，月亮最终仍在二十七日运行一周天，共运行三百六十一度。二十九日时，太阳运行二十九度，月亮运行三百八十七度，少七度，仍未赶上太阳。到第三十日，太阳又向前运行，按比例计算达到十三分之八时，月亮才赶上太阳，这就是大尽月。大体说来，按比例计算达到太阳日行十三分之一的一半时，也属于大尽月的标准。按比例计算达到太阳日行十三分之五或十三分之六而赶上太阳的，是小尽月。所以说大月和小月合计三百六十五日形成一年。准确地说，应是三百六十五日又四分之一日，才是一年的标准。因为余数不能单独凑成一日，所以只举整数的大数来说。如果把六个小月作为计算标准，一年只有三百五十四日，比一年少十一日多。把月份不足的日数加上平年以外积存的余日，所以从闰月以后积到三十二日，便形成闰月。《尚书》说：“一周年为三百六十六日，设置闰月来确定四时、完成一年。”说的就是这个道理。所谓积累余数而设置闰月，大概是因为大小月的日数不能完全符合天体运行的度数。在年初确定起点，在月中校正，在年末推算余数，这样天体运行的度数就完备了。“端”就是开头。“始”就是开始。“表”就是显示、标明。“正”就是斗柄所指的方位。

译“中”就是月中。“推”就是把位置向后推移。意思是：在初始节气之日确定一年开头的节气，在月中显示北斗斗柄所建的方位，在相望之后把闰月的余数向后推定。因此，闰月以前，节气就赶不上月份；闰月以后，月份又赶不上节气。所以，普通月份的制度是在月初确定斗柄所建、在月中确定中气；闰月的标志是没有月初节气，也没有月中中气，即使历法中列有这些日子，也都属于其他节气。按：这是天文历法家的说法，正是所谓“人以九九制会”。黄帝说：关于天体运行的度数我已经听明白了，希望再听听节气的数目怎样与它相合。岐伯说：天以六六之数作为节令，地以九九之数来推算会通。按：开头一节说“天以六六之节形成一年，人以九九制会”，指的是根据一年的盈余和闰月来计算。意思是说，天虽然有六六之节，但必须依靠人按照九九之数推算，之后一年的时序才能完成。这里则把天地合起来说：天有六六之节形成一年，地有九州九野，与天相互对应。王注竟然没有加以区别。天有十个日位，六个六日循环而周遍一甲，六个甲子循环而终成一年，这是三百六十日的常数。按：这里说的是每年通常的日数。如果从盈余和亏缺来说，那么前面说大月小月合计三百六十五日形成一年、节气积余而设置闰月，就与这里不同了。“盈”是说节气有盈余，“虚”是说朔日有所亏缺。自古以来，能够与天相通的生命，其生存的根本在于阴阳。人的气通达九州、九窍，都与天气相通。（按：这一节没有什么深奥的意义，注解却显得十分支离。） 大概是说，天在上方按照六六之节构成，地在下方排列为九州、九野；人头顶着天、脚踏着地，所以人的气常常与天地相通。） 所以，人的形体由五脏而生，人的气则由三种气构成。（按：“五”指五脏，是说人具备五脏才能生存。） “三”字，《生气通天论》的注释解释为天气、地气和运气，是说人处在天地之间，必然以天地之气为自身之气。） 三种因素合成天，三种因素合成地，三种因素合成人。（不只是人由三种气生成，天地运行的规律也是如此，所以《易经》的乾、坤等卦都必须由三爻组成。） 三者各分为三，合起来就是九；九分为九野，九野对应九脏。（按：“九”指九州、九野。） 《尔雅》说：“城邑外面叫作郊，郊外叫作牧，牧外叫作野，野外叫作林，林外叫作〔缺字〕。” 王冰注释所引用的文字多作“郊外叫作甸”，但这样也只有七个野区，还缺少两个。“九野为九脏”，就是九脏与九野相应的意思，大概是互文。） 所以，形脏有四，神脏有五，合起来成为九脏，以与九野相应。（按：神脏五个：一是肝，二是心，三是脾，四是肺，五是肾。） 五脏能够藏神，正如《宣明五气篇》和《九针论》所说。） 形脏有四，《三部九候论》说“一为头角，二为耳目，三为口齿，四为胸中”，就是这个意思。） 黄帝说：我已经听说六六、九九相会的道理了，先生又说气的积聚和闰余，请问什么叫作气？……岐伯说：五天称为一候，三候称为一气，六气称为一时，四时称为一年，并且各自按照所主的时令施行治理。（按：这里说的“主治”，大概是指一年以司天之气为主，一节以主令之气为主，然后据此施治。） 五运相互承接而各自主持时令；一年的周期结束后，周而复始。四时建立，六气分布，就像圆环一样没有起点和终点。气候的推移也遵循同样的规律，所以说，不知道每年运气的变化、气的盛衰以及虚实产生的原因，就不能称为良医。（按：春天木气生夏天火气，火气生长夏土气，土气生秋天金气，金气生冬天水气，水气又生春天木气，这就是相互承接。） “都治理它们”，是说各自主持相应时令并施行其令。） “四时建立，六气分布”，是说时令到了春天，木气旺盛，生发之令就开始运行；到了夏天，火气旺盛，长养之令就开始运行，类似这样。） “气候也遵循同样的规律”，是针对治病的人说的；人与四时之气相应，也应当随着时令施治。） “所以说”以下，正是说如果不能观察时令来施治，就不能称为医生。） 注释和校正文字都解释得不明确。） 黄帝说：五运的运行开始和结束如同圆环，没有起点和终点；那么它的太过和不及是怎样的呢？岐伯说：五行之气依次更替，各有其所胜；盛与虚相互交替，这就是正常规律。……黄帝说：什么叫作“所胜”？岐伯说：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春；这就是五行按照时令相胜的规律，并分别以各自的气来命名相应的脏。（长夏指六月。土气由火气所生，在夏季中间生长，既已生长便旺盛，所以称为长夏。） 以气来命名脏，是因为春天属木、内应于肝，长夏属土、内应于脾，类似这样，所以说“以气命其脏”。“命”就是命名。） 黄帝说：怎样知道它的相胜关系呢？岐伯说：要考察它到来的时刻，这些规律都归结到立春。（“始春”指立春这一天。春季是四时之首，所以考察气候都归结到立春前的时日。） 本来尚未到来却提前到来，这叫太过；它就会侵凌自己所不能胜的，并乘袭自己所能胜的，这叫气淫。……本来应当到来却没有按时到来，这叫不及；于是它所胜的气就会妄行，它所生的气会受病，而它所不能胜的气则会侵凌它，这叫气迫。（凡是说气到来的时间，都是指立春前十五日，即候气的开始。） “未至而至”，是说当值的气本来还未到应来的时候，却提前到来了。） 提前到来，说明气有余，所以称为太过。） “至而不至”，是说当值的气到了应来的时候却没有到，反而延后才来。） 延后到来，说明气不足，所以称为不及。） 五行之气中，我所克制的叫作所胜，克制我的叫作所不胜，生我的叫作所生。） 例如肝木有余，就是肺金不足；金不能制约木，所以木气太过。） 木气既然有余，就反过来侵凌肺金，并乘袭脾土，所以说太过就会侵凌所不胜者、乘袭所胜者。） 这都是五脏之气在体内相互侵凌并合而成为疾病，所以称为气淫。） 其余各种太过的情况也是同样的。） 又如木气不足，不能制约土气，土气没有畏惧便任意运行；水受到土的压制，所以说所胜者妄行而所生者受病。） 肝木之气失去平衡，肺金之气自然受到侵凌，所以说所不胜者侵凌它。） 然而木气失调，土、金二气相互侵凌，彼此逼迫而形成疾病，所以称为气迫。） 其余各种不及的情况也是同样的。） 所谓考察它到来的时刻，就是考察气到来的时间。（按：气随着时令而变化，一年有一年的气，所以在初春占察一年的气。） 一个时令有一个时令的气，也必须随着时令来验证它的气候变化。） 气有按时到来和不到来的区别，就可以知道是太过还是不及，从而根据时令来治疗疾病。） 这两句虽然是在进一步解释“都归结到立春”的意思，但也说明四时各有应当到来的气，并不只是初春才如此。）

译谨慎地观察时令，气候就可以预先推知；如果错过时令、违背气候规律，五种治法就不能区分，邪气便会在体内产生，医生也无法防止。（按：人的五脏与五行相配合，在体外与四时相应；发病时令不同，治疗方法也不同，所以称为五治。） 黄帝说：五行之气有不相互承接的时候吗？（这是说，五行之气有不相互承接的情况吗？） 岐伯说：苍天运行的气，不可能没有常规。如果气候不相互承接，就叫作异常；异常就会发生变化。（按：天气清明纯净而高远，难以用名称来描述，确实不是靠有形的迹象可以探求的。） 然而春天温暖、夏天暑热、秋天凉爽、冬天寒冷，历经古今都没有改变，不能说它没有常规。） 如果春天本应温暖却反而寒冷，夏天本应暑热却反而凉爽，冬天本应寒冷却反而温暖，秋天本应凉爽却反而炎热，四时之气不能依次承接，就已经不是上天的正常规律，灾害必定由此发生，所以下文接着说气候发生异常变化就会导致疾病。） 黄帝说：气候违背常规而发生变化，会怎样呢？岐伯说：气候发生异常变化就会使人患病；如果病邪属于其所胜，病情就轻微；如果属于其所不胜，病情就严重；若因此又受到邪气侵袭，就会死亡。所以，在不属于它当令的时节发病，病情就轻；在它当令的时节发病，病情就重。） （这是说，苍天布施五行之气，尚且不能超越五行规律；） 人处在天地之气中，怎么能不与天道相应呢？） 按：注释中这四句话是对的，接着说“假如木运当值之年，有火气到来，过后二年就会发病”等话，恐怕并不确切。） 按：“气候发生异常变化就会使人患病”，是承接上文而言，意思是四时之气既然违背常规，天气发生变化，人就会因此患病。） 然而既然已经患病，其中又有病情轻重的区别。） 比如木运当值的年份，能够克制木的，是金。） 如果人受到不正常的气候影响，疾病发生在肺，肺属金；金能够制约木，本来不会造成大的危害，所以虽然患病，病情也较轻。） 不能胜过木而被木所克制的，是土。） 如果人受到不正常的气候影响，疾病发生在脾胃，脾胃属土；土本来畏惧木，木旺而土虚，所以病情必然严重。） 病情已经严重了，如果又受到外邪侵袭，邪气依附于肝，肝木更加旺盛，脾胃更加虚弱；虚弱的脾胃不能承受邪气，所以不只是病情加重，而且必定会死亡。） 不过，这只是按照五行生克的通常规律来讨论；如果在木运当值的年份，人在秋冬发病，病情就轻，在春夏发病，病情就重，这是因为秋天不是木气旺盛的时令，所以病轻；春天正是木气旺盛的时令，所以病重。） “气候发生异常变化就会使人患病”一句是总起；“所胜、所不胜”这几句，是说病情的轻重由五行之间的制约关系来区分；“不属于它当令的时节”以下两句，则又是根据邪气的衰弱或旺盛取决于时令，来区分病情的轻重。） 其中含义各不相同，注释却混在一起而没有区别，并且把后二三年发病说成病轻、四五年发病说成病重，实在荒唐。） 黄帝说：好。我听说气相合就形成形体，因气的变化而确定疾病的名称。（按：气不相合，形体就不能形成，所以形体产生于气；） 气不发生变化，疾病就不会产生，所以疾病开始于变化。） 所谓正名，就是由此把疾病的名称确定下来。） 闵芝庆写有《正名论》，讨论伤寒及其类似证候。） 伤寒这个名称应当加以厘正，凡是疾病的名称也不能不厘正，其余都可以类推。） 天地的运行、阴阳的变化，对于万物来说，哪一种作用少，哪一种作用多，可以让我听听吗？岐伯说：这个问题问得很全面！天极其广阔，无法测量；地极其广大，无法计量。您问得十分高明，请允许我陈述其中的大概道理。草木生长出五种颜色，五色的变化多得看不完；草木产生五种味道，五味的美妙也无法穷尽。（这是说万物种类繁多，所禀受的变化各不相同，即使眼睛所见、口中所尝，也尚且无法穷尽，何况人的心思，哪里能够全部包容呢？） 人的嗜好和欲望各不相同，各自都有所通达和偏向。（按：人的性情多有偏向，所以嗜好和欲望也各不相同。） 天用五气供养人，地用五味供养人。天用五气供养人，是说臊气归于肝，焦气归于心，香气归于脾，腥气归于肺，腐气归于肾。） 地用五味供养人，是说酸味进入肝，苦味进入心，甘味进入脾，辛味进入肺，咸味进入肾。） 《阴阳应象论》说：“阳属于气，阴属于味。” 五气从鼻进入，藏于心肺，向上使五色光泽鲜明，使声音能够显著。五味从口进入，藏于肠胃；五味有所收藏，就能用来滋养五气。（心主管面部的荣华和色泽，肺主管声音，所以气藏于心肺，向上使五色洁净明亮，使声音清楚显著。） 气是水液的根本，所以五味藏于肠胃，在体内滋养五气。） 按：五气从鼻进入，无处不到，为什么偏偏说藏于心肺呢？） 大概是因为心是藏血的脏器，气从鼻进入后，先运行到肺本脏，然后汇聚于心而生成血；正因为能够生血，所以能使面色光泽明亮。） 肺是气的通道，鼻是肺的窍；气从鼻进入，汇聚于肺，然后分布到各脏，清气和浊气就在这里分开。正因为能够分清清浊，所以能使声音清楚显著。） 说气藏于心肺，就是恰当的。） 至于五味从口进入并藏于肠胃，而五脏之气又借助五味来得到滋养，是因为人必须具备五脏才能生存，而五脏又必须依靠五气来运行。） 如果不饮食，五脏之气也会枯竭闭塞。） 所以，五脏之气必须借助五味之气来滋养。） 气机调和就能产生生命，津液相互生成，精神也就自然产生。黄帝说：五脏的外在表现是怎样的？（“象”是指显现在外部、可以观察到的表现。） 岐伯说：心，是生命的根本，是精神所居之处。它的荣华表现在面部，它的充养表现在血脉；心属阳中之太阳，与夏季之气相通。（心，是君主之官，神明都从这里产生；万物的兴亡都与它相关，所以说心是生命的根本，是神明居住的地方。火气向上炎升，所以荣华表现在面部。心能生成血，主管血脉，所以充养表现在血脉。心在夏季最旺盛，其气与太阳相合；太阳位于夏季火气之中，所以称为阳中之太阳，与夏气相通。按：王冰本作“神之变”，《全元起本》《太素》都作“神之处”，后者正确，现据此采用。） 肺，是气的根本，是魄所居之处。它的荣华表现在毛发，它的充养表现在皮肤；肺属阳中之少阴，与秋季之气相通。（肺藏气，其神为魄，与皮毛相合，所以这样说。按：王冰本作“阳中之太阴”，《甲乙经》《太素》都作“少阴”。《新校正》说：“肺在十二经脉中虽然属太阴，但处于阳分之中，应当是少阴。” 这个说法正确，现据此采用。） 肾，是主管蛰藏闭封的根本，是精所居之处。它的荣华表现在头发，它的充养表现在骨；肾属阴中之太阴，与冬季之气相通。（大地门户闭合，蛰虫深藏；肾又主管水，接受五脏六腑的精并将其收藏，所以说它是主管蛰藏闭封的根本，是精所居之处。脑是髓之海，肾主管骨髓；头发是脑所滋养的，所以说荣华表现在头发，充养表现在骨。

译按：王冰本作“少阴”，《全元起本》《甲乙经》《太素》都作“太阴”。《新校正》说：“肾在十二经脉中虽然属少阴，但处于阴分之中，应当是太阴。” 采用这个说法。） 肝，是人体耐受劳倦的根本，是魂所居之处。它的荣华表现在指甲，它的充养表现在筋；它能生成血气，……属阴中之少阳，与春季之气相通。（人的运动，都依靠筋力来完成；肝主管筋，其神为魂，所以说它是耐受劳倦的根本，是魂所居之处。指甲是筋的余气，是肝所滋养的，所以说荣华表现在指甲，充养表现在筋。东方是万物发生的开端，所以说它能生成血气。按：“罢”与“疲”相通。肝主管筋，过度劳累就会运用乏力、耗竭而困倦，所以称为“罢极”。人的血气在心生成，由脾统摄，收藏于肝；肝得到滋养，血气就充足而不生病，所以又说肝能生成血气。“阳中”应作“阴中”。《新校正》说《全元起本》《甲乙经》《太素》都相同。） 脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是贮藏水谷的根本，是营气居住的地方，称为器官；它们能够化解糟粕，使饮食滋味转化，并使其出入。这些属于至阴之类，与土气相通。（它们都能受纳、贮存和输送，而且不停运行，所以是贮藏水谷的根本，称为器官。营气起源于中焦，中焦是脾胃所在的位置，所以说是营气居住的地方。水谷和饮食的滋味进入脾胃后，脾胃使糟粕转化其滋味，再由三焦、膀胱排出，所以说能使滋味转化并出入。土与至阴相合，《金匮真言论》说：“阴中的至阴，是脾。” 按：“入出”二字很精妙，正因为有进入才有排出；大肠、小肠、脾、胃、膀胱都是先进入而后排出的。三焦主管气，为什么也把它一并说在这里呢？大概三焦之气也要借助饮食的滋味变化来完成升降。） 总共十一脏的功能，都取决于胆。（从上面的心脏到下面的胆，共十一脏。胆居中正，刚毅果断而没有私心偏见，所以各脏的功能都取决于胆。） 按：每一脏都有自己的职责，所以《秘典论》中分列为十二官。但职责属于专门主管的，本来不能相互兼任；对于功用相同、目标一致的，又不能不合在一起说。因此，同样是这些脏腑，本篇有时分别论述，有时合并说明，以显示十二脏腑的功用各不相同，这样道理才完整。所以，人迎脉比寸口脉大一倍，病在少阳；大两倍，病在太阳；大三倍，病在阳明；大四倍以上，称为格阳。（所谓大一倍，是指人迎脉比寸口脉大一倍。其余各级脉盛也是同样的计算方法。大到四倍以上，是阳气亢盛到了极点，因此形成格拒，食物不能进入。《正理论》说：“格就是呕吐逆乱。” ）寸口脉比平常大一倍，病在厥阴；大两倍，病在少阴；大三倍，病在太阴；大四倍以上，称为关阴。（脉盛的计算方法与阳脉相同。大到四倍以上，是阴气亢盛到了极点，因此闭塞不通，小便不能排出。《正理论》说：“闭就是不能排尿。” 人迎脉和寸口脉都大到四倍以上，称为关格；关格之脉充盈过盛，不能达到天地精气所能供养的极限，就会死亡。（所谓都盛，是指两脉都比平常脉象大四倍。事物不可能长久地盛极，到了极点就会衰败，所以不能达到天地精气所能供养的极限，就会死亡。按：《新校正》说：“古文中‘赢’与‘盈’通用。” 脉象违背四时规律时，有余是精气受损，不足是精气消耗。本应太过却表现为不足，是精气受损；本应不足却表现为有余，是精气消耗。阴阳之气彼此不能相应，病名叫作关格。（这是详细说明脉象与四时相应的情况。脉象违背四时规律时，各种不足都表示血气消损，各种有余都表示邪气胜过精气。阴阳之气不能相互应合，也不能相互营运，所以称为关格。按：这一段原来刻在《脉要精微论》中，单独论述关格，却没有提问而突然作答，必定是篇章错简。现在把它移到这里，希望使文章义理前后贯通。谨按《灵枢·终始篇》说：“人迎脉大一倍，病在足少阳；大一倍而且躁动，病在手少阳。人迎脉大两倍，病在足太阳；大两倍而且躁动，病在手太阳。人迎脉大三倍，病在足阳明；大三倍而且躁动，病在手阳明。人迎脉大四倍，既大又数，名叫溢阳；溢阳属于外格。脉口脉大一倍，病在足厥阴；大一倍而且躁动，病在手厥阴心包。脉口脉大两倍，病在足少阴；大两倍而且躁动，病在手少阴。脉口脉大三倍，病在足太阴；大三倍而且躁动，病在手太阴。脉口脉大四倍，既大又数，名叫溢阴；溢阴属于内关。内关不通，死亡而无法救治。人迎脉和太阴经的脉口都大到四倍以上，称为关格；患关格的人，寿命很短。” 《脉度篇》又说：“邪气在腑，就会使阳脉不调和；阳脉不调和，气就停留；气停留，阳气就盛大。阳气过于盛大，阴气就不能通利；阴气不能通利，血就停留；血停留，阴气就盛大。阴气过于盛大，阳气就不能得到营养，所以称为关。阳气过于盛大，阴气就不能得到营养，所以称为格。阴阳都过于盛大，不能相互营养，所以称为关格；患关格的人不能活到应有的寿命就会死亡。” 接下来的《禁服篇》也论述了关格。合起来看，脉象表现为阴阳在外部极度盛大的，是体内真元已经耗竭的征象；死亡很快就会到来，还有什么可疑的呢？关于关格的辨析，始于越人《难经》第三难。那里说脉有太过、不及，有阴阳相乘，也有复、溢、关、格，是从脉象形态来说明的。仲景说：“尺部有病叫关，寸部有病叫格；关就是不能小便，格就是呕吐逆乱。” 叔和沿用了这一说法。东垣则把左部定为人迎，右部定为气口。气口脉比人迎脉大四倍，这是清气反而运行于浊气通行的道路，所以称为格。人迎脉比气口脉大四倍，这是浊气反而运行于清气通行的道路，所以称为关。关就是不能小便，格就是呕吐逆乱。至于丹溪，则另立“关格”一门，说寒在上、热在下，两手寸脉都大到四倍以上，这种病多半会死亡。我的同乡前辈马玄台说，关格是脉象形态，不是病名。张景岳称赞他独超前代，这话是对的；但张景岳把经文所说的人迎专指为结喉旁的人迎穴，并极力斥责前人的错误，还责怪东垣创立以左寸为人迎的说法是错误的。唉！他说得多么过分，见解又是多么偏颇而固执啊！

译结喉旁的人迎，确实是人迎穴，经文所说的人迎大多指这里；而且经文原来确实没有明文说左寸叫人迎，因此还可以含混地这样说。至于说两手的寸脉全都属于三阴经，那就错得太厉害了。请直接用经文关于脉象的论述来证明这一点。《脉要精微论》说：“尺部内侧两旁反映季胁；尺部外侧诊察肾，尺部里侧诊察腹中。再向上附着于尺部的部位，左侧外部诊察肝，内部诊察膈；右侧外部诊察胃，内部诊察脾。更向上附着于前一部位，右侧外部诊察肺，内部诊察胸中；左侧外部诊察心，内部诊察膻中。脉部的前方诊察身体前部，后方诊察身体后部。” 由此看来，不仅三阴经都分别在三部脉中诊察，三阳经也同样都在三部脉中诊察。经文凡是说人迎如何如何，大概是因为三阳经的脉都上达头部，而颈旁的人迎是阳明胃经在体外的反映，可以诊察胃经盛衰，不能用来诊察三阳经的疾病。而且，把左寸称为人迎，也不是东垣首先创立的。《灵枢·五色篇》说：“人迎脉盛而坚，是受寒邪所伤；气口脉很盛而坚，是饮食所伤。” 人迎和气口相互对应；右寸为气口，右关属于脾胃，脾胃因饮食而受伤，脉象的盛坚就会表现在右寸。左寸为人迎，左关属于肝胆；肝感受风寒，就会使盛坚的脉象出现在左寸。这样看来，这里的人迎确实指左寸，本篇本来已经说明了。只是因为经文没有明确指出左寸称为人迎，所以景岳才可以任意这样说罢了。何况人体中还有同一个名称指两个穴位的情况，例如临泣、窍阴、气海都有上下之分，三里有手足之分，巨虚有上廉、下廉之别；那么，结喉旁可以称为人迎，左寸为什么就不能另称为人迎呢？景岳实在没有想到这一点。而且他自己说曾治疗蒯司马、田宗伯，他们的脉象坚盛到了极点，也只是诊察两手寸脉，并不是先在喉旁诊察。只是他把关格看作脉象形态，认为脉盛到了极点就是阴气全无、真阴衰败耗竭、孤阳浮露；这一番精妙的解释，深深切中了关格的关键，不能因为其中一句话有错误就全盘抛弃。） 内篇　第二卷 《脉要精微论》脉象处在气血变化之前，切脉是四诊之一；凡是要治疗疾病，最重要的就是诊察脉象。然而脉学的道理极其精微，如果不是手法敏捷、心思灵敏，很少不会因细微差错而造成极大偏差。这里所记载的脉法虽然不算十分详细，但大致内容已经全部包括在这里了。黄帝问道：诊察疾病的方法是怎样的？岐伯回答说：诊脉通常应在清晨，此时阴气尚未发动，阳气尚未散乱，人还没有进食，经脉之气尚未旺盛，络脉运行调和均匀，气血还没有受到扰乱，所以这时才可以诊察异常的脉象。切按脉搏的动静，同时观察眼睛的精气光明，察看面部五色，以了解五脏的有余与不足、六腑的强弱以及形体的盛衰，把这些情况相互参验比较，来判断生死的界限。（“过”是指脉象异于正常情况；“切”是指用手指贴近并按察脉搏。） 按： “动”字，注释解释为脉动而下降低弱，但“下降低弱”的意思实在难以理解。清晨时分，阳气刚开始发挥作用，人的精神气息清爽明净，气血尚未紊乱，所以可以审察脉象的得失。“清晨”以下六句，正是在说明气血尚未紊乱的原因。“精明”被注释为穴位名称，是错误的。因为人的全身精神，都向上汇聚于眼睛。所谓观察“精明”，是指观察眼睛精气的明暗，从而知道人的精气状况；看下文“精明”一段就可以明白。“参伍”是指比较各种情况数量的多少，《易经》说“参伍以变”，就是这个意思。） 脉，是血液汇聚显现的地方。（“府”是聚集的意思，是说血液的多少都会汇聚并显现在经脉之中。所以《刺志论》说：“脉实则血实，脉虚则血虚，这是正常规律；如果与此相反，就是疾病。” 正是由于这个道理。） 脉象长，说明气机调和；脉象短，说明气机有病；脉象数，说明心中烦热；脉象大，说明病邪在进展。（脉长是因为气机和调，所以病势平稳；脉短是因为气不足，所以有病；脉数急是因为有热，所以心中烦闷；脉大是因为邪气旺盛，所以病势进展。） 寸口脉盛，说明气向上亢盛；尺部脉盛，说明气机胀满；代脉，说明气衰弱；细脉，说明气少；涩脉，说明心痛。（“上”指寸口，“下”指尺中；“盛”是充盛、满盛的意思。代脉，是脉搏跳动中间出现停顿，而且不能自行恢复。细脉，是脉搏跳动如同莠草或蓬草的细茎。涩脉，是脉搏往来时不顺利，艰涩难行。） 脉气浑浊紊乱，革脉来势如涌泉，病势在进展而面色衰败；脉来绵弱微细，去时如弓弦突然断绝，便会死亡。（“浑浑”，是说脉气浑浊而紊乱。“革至”，是指脉来弦而大、实而长。“如涌泉”，是说脉气只向外涌出而不回返。“绵绵”，是说脉象微弱，似有似无，手指感觉并不明显。“如弦绝”，是说脉搏突然中断，如同弓弦断裂。如果病情日益加重，面色衰败恶劣，出现这样的脉象，就一定会死亡。按：王冰的注释解释明确，可以遵从；《新校正》又引用《甲乙经》和《脉经》加以校订，并不正确。） 眼睛的精气光明和面部的五色，是人体气的精华表现。（按： “精明”是说眼睛，“五色”是说面部；眼睛光彩明亮，面部五色端正，说明元气充足，所以精气的华采显现在外表。)红色应当像白色包裹着朱砂，不应当像赭石那样暗赤；白色应当像鹅毛，不应当像盐那样枯白；青色应当像青色玉璧的润泽，不应当像蓝草那样深暗；黄色应当像薄罗包裹着雄黄，不应当像黄土那样枯黄；黑色应当像重重涂漆的颜色，不应当像土色那样灰暗。（……按：面色以润泽而有神采为贵，这里说的是五色。） 眼睛的精气光明，是用来观察万物、分辨黑白、辨明长短的。如果把长看成短，把白看成黑，这样就说明精气已经衰弱了。（按：精气衰弱，眼睛就不会明亮清晰；这里大概是在解释“精明”。） 五脏，是精神守藏于体内的所在。（按：六腑属阳，属于表；五脏属阴，属于里。正因为属于里，所以称为“中”。“守”，注释说是“五神安定守藏的地方”，这是对的。） 体内气盛、五脏胀满，气势强盛而使人容易恐惧，声音像从房屋里面传出来一样，这是体内中气湿滞的表现。（按：声音像从房屋里面传出来，是说气机闭塞，声音不能向外传达。)