外篇　卷之四

译“天”就是道。“元”就是大。所谓《天元纪》，就是记述天地大道。天有六气，地有五行；天符与天相应，岁直承接年岁。各种气候和运气有时相应、有时不相应，因而产生千变万化，其中显现出盛衰，也表现出损益；人和万物由此产生，也由此患病。这篇论述的意义真是重大啊！黄帝问道：天有五行，统摄五方，由此产生寒、暑、燥、湿、风。人有五脏，化生五气，由此产生喜、怒、思、忧、恐；经书所说的五运相互承袭而各自运行，到一个周期结束的那一天，循环一周又重新开始，这些我已经知道了。我想听听它们怎样同三阴三阳的征候相配合？鬼臾区叩头再拜回答说：您的问题真是明察深远啊！五运阴阳，是天地运行的规律，是万物的纲领，是变化的根本，是万物生长和消亡的起点，也是神明活动的所在，怎么可以不通晓呢？按：黄帝所问和鬼臾区所答，文意都与《六节脏象论》和《阴阳应象大论》等篇相同，大体都是说天地万物的规律无不以阴阳为根本；但各篇的注解却彼此不同，这是为什么呢？万物开始生长叫作化，万物发展到极点叫作变，阴阳运行深不可测叫作神，神的作用没有固定方所叫作圣。按：所谓化，是万物开始产生，从无到有；所谓变，是万物发展到尽头，从有到无，这大概就是万物的始终。神的作用看不出运行的痕迹，圣的境界超越一切可以推测和议论的形态；它们自然变化无定，众人无法测度，大概是天人所能达到的最高境界。变化发挥作用，在天表现为玄，在人表现为道；按：天体没有固定形态，所以总是玄妙而难以穷尽。人的形体有具体形象，所以必定要遵循道来发挥作用。在地表现为化；按：万物各自形成形体、禀赋质地，各类事物都显现出来，造化万物的功用是由大地完成的。化生出五味；按：酸、苦、甘、辛、咸，动物、植物、飞禽、水族都具备这些味道，总的来说都是气化所产生的。注释只指金石草木而言，是片面的。道产生智慧，玄妙产生神明。智慧能够通达并发挥奇妙作用，只有道才能产生它。玄妙深远幽深，是神明发挥作用的方式。神在天表现为风，在地表现为木。风是教化的开始，是上天的使者，也是上天发布的号令。神在天表现为热，在地表现为火。神在天表现为湿，在地表现为土。神在天表现为燥，在地表现为金。神在天表现为寒，在地表现为水。所以，在天表现为气，在地形成形；这里的气指风、热、湿、燥、寒，形指木、火、土、金、水。形与气相互感应，于是化生万物。然而，天地就是万物的上下。左右就是阴阳运行的通道。水火就是阴阳的征象。金木就是万物生成和终结的起点与终点。木主生发，对应春季；春季是生化的开始。金主收敛，对应秋季；秋季是万物成熟结果的终结。终点和起点循环不息，变化始终运行。气有多少之分，形有盛衰之别；上下相互感召，损益就明显地表现出来了…… 所谓气有多少，是说天的阴阳分为三等，多少各不相同。所谓形有盛衰，是说五运之气有太过和不及的区别。由于气有多少、形有盛衰，天地相互感召，于是阴阳的损益便清楚明显地呈现出来。黄帝说：什么叫作气有多少、形有盛衰？鬼臾区说：阴阳之气各有多少，所以称为三阴三阳。按：分为三类，就是多少不同的区别。所谓形有盛衰，是说五行主治运行时，各有太过和不及。所以，开始时有余的离去，不足就会随之而来。不足的离去，有余就会跟随而来。懂得怎样迎合、怎样顺应，气机的变化就可以预期。按：盛到极点必然衰，衰到极点必然盛，始终相互跟随。知道气机相随的道理，不使它太过，也不使它不及，并在相应时机加以调治，那么气机就常能保持平衡，自然不会有有余或不足的祸患。与天相应叫作天符，承接年岁叫作岁直，三者相合就叫作三合为治。按：张景岳说：“符，就是相合。承，就是下位奉承上位。直，就是会合。与天相应叫作天符，例如丁巳、丁亥，是木气相合；戊寅、戊申、戊子、戊午，是火气相合；己丑、己未，是土气相合；乙卯、乙酉，是金气相合；丙辰、丙戌，是水气相合。这十二年中，主运与司天之气相同，所以叫作天符。承接年岁叫作岁直，例如丁卯年是木承接木，戊午年是火承接火，乙酉年是金承接金，丙子年是水承接水，甲辰、甲戌、己丑、己未年是土承接土。这是年支与岁气同类并相承接，所以叫作岁直，也就是岁会。但不区分阳年和阴年，只取子、午、卯、酉四个正位之年作为四直承岁，例如子、午、卯、酉年。只有土没有固定的方位，寄居并主宰于四季末尾，每季各有一十八日有余；这样从总体上说，土气承接并统摄一年的时令，例如辰、戌、丑、未年就是如此。合计八年。三合为治，是说天气、运气和年辰三者相合。凡是天符、岁会这一类情况，都不超出这三者。如果上、中、下三气彼此相合，就称为“太一天符”。例如乙酉年金气三合，戊午年火气三合，己丑年、己未年土气三合，都是这种情况。合计四年。” ”

译黄帝说：上下相互感召是怎样的？鬼臾区说：寒、暑、燥、湿、风、火，是天的阴阳之气；三阴三阳在上面承奉它们。（按：张景岳说：“寒、暑、燥、湿、风、火，是天气所化生的六种气，所以属于天的阴阳。三阴三阳在上面承受这些气，说的是厥阴承受风气，少阴承受火气，太阴承受土气，这三者属于三阴；少阳承受暑气，阳明承受燥气，太阳承受寒气，这三者属于三阳。” 召，就是感召的意思。） 木、火、土、金、水、火，是地的阴阳；生、长、化、收、藏在下面与之相应。（按：张景岳说：“木、火、土、金、水、火，是五行在地上形成的分类，所以属于地的阴阳。生、长、化、收、藏在下面与之相应，说的是木对应生，火对应长，土对应化，金对应收，水对应藏。又按上文‘神在天为风’等十句来说，属于天的只说风、热、湿、燥、寒，属于地的只说木、火、土、金、水；而这两节却说寒、暑、燥、湿、风、火，以及木、火、土、金、水、火。这是因为把天气中的热分为暑、火，成为六气；把地上的火分为君火、相火，成为六类。六气由五行变化而来，所以才有三阴三阳的分别。两个‘火’的含义如下文所说。” 谨慎地说，五行虽然归属于地，但其根源实际上是由天的六气化生而成。所以风木对应春天而主生，二火对应夏天而主长，燥金对应秋天而主收，寒水对应冬天而主藏，湿土对应四时而主分化。人禀受这些规律后，肝对应春天而主生，心对应夏天而主长，脾对应长夏而主管化生，肺对应秋天而主收，肾对应冬天而主藏；相火与五脏相协调，共同长养万物。因此，没有一样不是五行所形成的，而实际上也没有一样不是六气所化生的。然而，生、长、化、收、藏既然是六气所化生的，为什么又说它们在下面相应呢？六气是无形的，五行所表现的生、长、化、收、藏则是有形有象的。无形的六气运行于五行之中，使万物发生、生长、化育、收敛和闭藏，并能显现出有形的征象，所以说它们在下面相应。景岳说得好，应当说‘因六气而化生五行’，这样才对。） 天凭借阳气使万物发生、阴气使万物生长；地凭借阳气使万物肃杀、阴气使万物闭藏。（按：其中的义理已经详见前面的《阴阳应象大论》。） 天有阴阳，地也有阴阳……所以阳中包含阴，阴中也包含阳。（按：张景岳说：“天本属阳，但阳中有阴；地本属阴，但阴中有阳。这就是阴阳互相藏寓的规律，如坎卦中有阳爻、离卦中有阴爻，水的内部有光明、火的内部有暗象，都是这个道理。正因为阳中有阴，所以天气能够下降；阴中有阳，所以地气能够上升，这就是上下相互感召的根本。” ）因此，想要了解天地的阴阳，就要知道：对应天气的气是运动不止的，所以每五年向右迁移一位；对应地气的气则安静而守在原位，所以经过六个周期便循环会合。（按：张景岳说：“对应天气的气，是五行对应天干。它运动不止，是因为天干加临地支而使六甲循环运行。五年向右迁移，是天干相应的规律，也就是下文所说‘甲己之岁，土运统之’这一类情况。甲、乙、丙、丁、戊完成五运的一轮，己、庚、辛、壬、癸又完成五运的一轮；甲向右迁移而己来接替，己向右迁移而甲来接替，所以每五年向右迁移一位。对应地气的气，是六气对应地支。它安静而守位，是因为地承载着天，而地支的位置不动。六个周期循环会合，是地支运行一周的规律，也就是下文所说‘子午之岁，上见少阴’这一类情况。子、丑、寅、卯、辰、巳终结六气的一轮，午、未、申、酉、戌、亥又完成六气的一轮，周而复始，所以六个周期便循环会合。” 谨慎地说，景岳的这个解释极其明确，几乎每一个字都不能改动。原注却说，天气不加临君火，五年多出一个气，所以迁移一位。少阴君火既然已经主管司天，处在六气之一的位置上，怎么能说天的运行规律不加临它呢？启玄的意思，大概是说少阴不主管气的化生，而所谓‘迁’是指迁移离开一位。但他不知道‘迁’是离开这里而到那里，意思是天体运行向左旋转，从右方迁到左方，所以说‘右迁’，这与下文的‘环会’相对。详细体会经文的旨意后，才知道景岳的说法是正确的。） 运动与静止相互感召，上下相互加临，阴阳相互交错，于是变化就产生了。黄帝说：上下运行周转的规律，有一定的数吗？鬼臾区说：天以六为节律，地以五为法度。（按：张景岳说：“天的数是五，分别有五阴和五阳，所以形成十天干；地的数是六，分别有六阴和六阳，所以形成十二地支。但是，天干的五必须配合地支的六来规定节律，地支的六也必须配合天干的五来制定法度，这样六甲才能形成，一年的气运才能完备。又如子午之上为君火，直到巳亥之上为风木，这是六气在天上的表现，以地支的六来规定节律。甲己为土运，直到戊癸为火运，这是五行在地上的表现，以天干的五来制定法度。这是以地支对应天的六气，以天干配合地的五行，正是上下相互感召，以合于五、六之数。” ）运行天气的规律，六个周期为一个完整循环；完成地气的一个周期，五年为一轮。（按：张景岳说：“天的六气各主管一年中的一段，所以六个周期才完备一轮。地的五行也各主管一年中的一段，所以五年完成一轮。也有人说，应当把‘周天气者六’作为一句，把‘终地纪者五’作为一句，这样解释也通。意思是，一年分为六步，每步各六十日，六六三百六十日；这就是天气运行一周六次，所以以一年作为一个完整周期。一年中五行各主管一运，每运七十二日，五乘七十二为三百六十日，这就是‘完成地气一轮的五个阶段’，所以一年为一周。这是从一年中的五运、六气来说的，用来与下文所说一纪、一周的数相合，尤其贴切。” ） 君火以光明为特征，相火以守位为特征。（按：张景岳说：“这说明天气的六气中，只有火分为两种的道理。君，是上位；相，是下位。阳在上面的，就是君火；阳在下面的，就是相火。上方对应离卦，阳在外面，所以君火以光明为特点；下方对应坎卦，阳在里面，所以相火以守位为特点。火本来是同一种东西，但处在上下、幽暗与显明的不同位置，表现出的形象不同，这就是君火、相火有所区别的原因。” 谨慎地说，天的六气中，木、土、金、水各占一种，只有火分为两种。

译原注说，君火只在君位上立名，不作为主宰岁气的名称；它以名义承奉上天，所以说君火以‘明’为特点；相火守在自己的位置并接受命令，所以说相火以‘位’为特点。这实际上把‘明’改成了‘名’，不仅不懂‘君火以明’的含义，也不知道火为什么分为君火、相火。幸亏张景岳先生极力辨明其中的错误，指出启玄的意思大概是因为《至真要大论》说少阴不主管气的化生，所以借用了那里的意思，说君火不主管岁气。却不知道那里所说的‘不主管气的化生’，是说君火不主宰五运的化生，并不是说它不属于六气。又说，君火处在上方，像太阳的光明一样，用来彰明天道；落实到人体，就属于心，人的神明由此产生。相火处在下方，像地下泉水的温热一样，用来生养万物；落实到人体，就属于肾，人体的元阳储藏于此。所以，六气的次序是君火在前、相火在后：前者开始促成万物生长，后者使万物结成果实。在三百六十日中，前后两火所主的时间仅为四五六七月，共一百二十日，以完成一年的化育功效，这就是君火、相火所发挥的作用。文辞和意义都明白切实，符合经文的旨意。不过，他对‘相火以位’这句话的解释似乎仍有可以商榷之处，请允许我再加以说明。他说：‘明，是光，是火的气；位，是形，是火的实体。’ 用光和气来解释‘明’确实正确，用形和实体来解释‘位’却不对。所谓‘明’，是火气向外通达、光辉发散显露的称谓。它表现于天，就是日月普照；类比人君来说，就是恩泽光被、向着光明；表现于人体脏腑，就是心的智慧和气的阳和，这些都是‘明’的作用，也就是火的作用。然而心是身体的君主，心又是属火的脏，所以把心火称为君火。它主宰夏季，方位在南方，卦象属于离卦。《易经》说：‘离，就是光明；万物都在这里显现，是代表南方的卦。圣人面向南方治理天下，向着光明而施政，大概就是取法于此。’ 那么，所谓光明，就是心的本体、君主的德性，也是火的作用。五行缺少它，就会凝滞寒冷而不能化生；五脏缺少它，就会幽暗隐晦而少有生气。因此，君火贵在具有光明的作用。这里对‘明’的解释，只是在景岳说法的基础上稍作发挥。至于对‘位’的解释，则还可以作另一番说明。所谓‘位’，是表示尊重、看重的说法。为什么要看重它？是看重相火。君主没有宰相就不能治理国家，心没有肾也不能维持生命。五脏之气固然都借助心火来相配合，但心火是阳火，气势猛烈、性质刚烈，既能驱散寒邪、燥化湿邪，也足以扰乱气机、耗损元气。假如丹田没有相火之气蕴藏，肝木凭什么生发，脾胃凭什么得到滋养，肺金岂不是会过于肃降，寒水岂不是会凝结成冰吗？所以，丹田就是相火所处的位置。相火处在这个位置，施行它的作用：向下成为元气的根基，向上辅助心火所不能达到之处；相火之所以可贵，难道不正是因为它守在这个位置吗？另一方面，‘位’也是限制、约束的说法。什么叫作限制？相火一旦向外飞越、失去约束就会形成病变，所以必须把它限制在应处的位置。官员不守职位，政事就会紊乱；百姓不安于本位，法度就会混乱。因此，所谓位置，就是用来安定身体、确立生命根本的。丹田既是相火的位置，命门之气就会温和地持续运行，这就是少火，脏腑依靠它来得到滋养。如果水亏而火盛，阴气不能约束阳气，阳火向上飞越，就会形成燎原之火和戴阳证；这样，原本生养生命的少火就变成了消耗人体精气的壮火。不明白这一点的人会以为这是相火本身造成的危害，哪里知道只是因为它越出了应处的位置。因此，相火贵在守其位。分开来说，心火象征离卦，阳气在外；但在外的阳气必然根源于内，所以君火没有相火，气就会完全耗散，不能生养万物。肾火象征坎卦，阳气在内；但在内的阳气必然要通达于外，所以相火没有君火，气就会郁积在下，不能温煦蒸腾脏腑。合起来说，它们本是同一种火，却具备阴阳相互交济的意义。两者缺一不可，就像木、土、金、水也不能没有火一样。相火归属于肾，这种说法自古以来就是如此。现在考察六气中的相火，它专属于少阳三焦；三焦与肾看起来似乎不相合，但三焦有名而无形，主管气，实际上根源于命门。命门位于两肾之间，体属阴而作用属阳，与右肾有相同的功能，所以也根源于丹田。高阳生大概不知道其中的道理，却想在右手尺部诊察三焦，那就错得太厉害了。） 五运与六气相配合，七百二十个气为一纪，共三十年。（按：张景岳说：“天以六个周期为一轮，地以五年为一周，运行一周后余下一气，终了又重新会合；五个六就是三十年，六个五也是三十年，所以五运六气相合，七百二十个气为一纪，共三十年。不过这只是从大数来说；如果详细推求，三十年的数目正好与一年的周期相合。一年总共有三百六十日，把它六分分配，就是六气，每一气各得六十日；把它五分分配，就是五运，每一运各得七十二日；把七十二分为七十二候，每候各有五天。三十年共计三百六十个月，分成六分，每分各得六十个月；分成五分，每分各得七十二个月；把它分成七百二十分，每份各得十五日，这就是一气，又称为一节。这是五行与六气的大汇合，元、会、运、世的数目，都由此开始，所以称为一纪，也称为一世。” ）一共有一千四百四十气，满六十年为一个周期，太过和不及的情况，也都由此显现出来了……。（按：张景岳说：“把三十年加倍，就得到这个数，这就是六十年一轮的花甲周期。其中五运、六气以及上下相临的规律，全都具备在这里。所以凡是太过、不及、逆、顺、胜、复等规律，都可以从这里看出来。” ）

译黄帝说：善于说明开始的人，必定能联系到终点；善于说明近处的人，必定知道远处。这样，至理的数理推究到极致，道理就不会令人迷惑，这才叫明白。希望先生把这些内容推演并编排起来，使它有条理，简明而不缺漏，传之久远而不断绝，容易运用而难以忘记，并为它建立纲要；关于至理的要点，我希望全部听到。鬼臾区说：您的问题明白透彻啊！这个道理也明白透彻啊！它就像鼓槌敲鼓必有回响，又像发出声音必有回应。（按：桴，就是击鼓的槌子。） 我听说，甲、己年由土运统领；乙、庚年由金运统领；丙、辛年由水运统领；丁、壬年由木运统领；戊、癸年由火运统领。（按：张景岳说：“这就是五行与天干相应的关系，称为五运。” ）黄帝说：它同三阴三阳相配合，是怎样的呢？鬼臾区说：子、午年，上方显现少阴；丑、未年，上方显现太阴；寅、申年，上方显现少阳；卯、酉年，上方显现阳明；辰、戌年，上方显现太阳；巳、亥年，上方显现厥阴。（这就是三阴三阳与地支相应的关系，称为六气。这里的“上”，是指司天；例如子、午年，就是上方显现少阴司天。十二年都是这样。） 少阴所说的是标，厥阴所说的是终。（“标，就是开始。终，就是结束。六十年中阴阳运行的次序，始于子、午，所以少阴称为标；终于巳、亥，所以厥阴称为终。” 新校正说：“详细来说，午、未、寅、酉、戌、亥年属于正化，是正司化令的实；子、丑、申、卯、辰、巳年属于对化，是对司化令的虚，这就是其中的大法。” 厥阴之上，由风气主导；少阴之上，由热气主导；太阴之上，由湿气主导；少阳之上，由相火主导；阳明之上，由燥气主导；太阳之上，由寒气主导。这就是所谓的本，称为六元。（“三阴三阳，是由六气的变化所主宰的；风属于厥阴之化，热属于少阴之化，湿属于太阴之化，火属于少阳之化，燥属于阳明之化，寒属于太阳之化。六气彼此相生，所以六气称为本，三阴三阳称为标。然而，这六者都是由天元一气化生的，一分为六，所以称为六元。本篇称为《天元纪》，含义就是取自这里。” ）黄帝说：这个道理光明透彻啊！这个论述明白透彻啊！请把它写在玉版上，藏入金匮之中，并题名为《天元纪》。外篇　第四卷 五营运大论 五运，是五行各自主管一个运。所谓“行”，是指主管时令、推行政令，这就叫五营运。全篇大约分为九段，每段都有精深的含义，都是合并五运、六气来论述的。黄帝坐在明堂，开始端正天时的纲纪，巡视八方极远之处，考察并确立五行常气。（明堂，是发布政令的宫殿。八极，是八方视线所能达到的最远处。考，是考察校验；建，是创建确立。五常，是五种气，运行于天地之间。） 安静端坐以守正气，来等待上天的调和之气。按：张景岳说：“五常，是五行气运的常态。考察并确立五常，是为了推测阴阳的变化。” 于是请天师来询问道：论书说，天地的运动与静止，以神明作为纲纪；阴阳的升降，则由寒暑显现其征兆。（按：新校正说：“详细考察，这里的‘论’是指《阴阳应象大论》和《气交变大论》，其中说‘阴阳的往复，寒暑显现其征兆’。” ）我曾向先生听闻五运的数理，先生所说的，正是五种气分别主管各年的情形；以甲子为六十年周期之首来确定其运，我因此来讨论这些问题。鬼臾区说：按：这里是黄帝询问岐伯，而记述为鬼臾区的话，并不是鬼臾区回答黄帝。） 土主管甲、己，金主管乙、庚，水主管丙、辛，木主管丁、壬，火主管戊、癸。子、午年之上，由少阴主管；丑、未年之上，由太阴主管；寅、申年之上，由少阳主管；卯、酉年之上，由阳明主管；辰、戌年之上，由太阳主管；巳、亥年之上，由厥阴主管。这与阴阳并不相合，原因是什么呢？（“主管，就是司天。所谓不合阴阳，例如五行对应的甲、乙属东方木，而甲却化为土运，乙化为金运；六气对应的亥、子属北方水，而亥年之上却由风木主导，子年之上却由君火主导；又如君火司气，火本属阳却反而归于少阴；寒水司气，水本属阴却反而归于太阳之类，看起来似乎都不合于阴阳。” ）岐伯说：这正是阐明大道啊，这就是天地的阴阳。（按：这是说鬼臾区所讲的五运、六气，是要彰明天地的道理。然而它们的阴阳之所以看似不相合，正是天地形成阴阳以及变化由此发生的原因。） 那些可以用数来计算的数，是人体中的阴阳；不过，这只是能够合乎规律、可以求得的数。阴阳这种东西，浅近时可以数到十，推演可以到百；再数可以到千，推演可以到万。但天地的阴阳不能单靠数目推求，而应当依据它表现的形象来说明。（“人体中的阴阳，是说它浅近而可以计算，也是人容易理解的。然而阴阳之道，有时根本属阳而表象属阴，有时内在属阳而外在属阴，有时此处属阳而彼处属阴，有时先属阳而后属阴。因此，小而言之可以是十、百，大而言之可以是千、万，无不是阴阳的变化。天地阴阳的变化无穷，确实不能用有限的数目来推求说明，所以应当根据表现的形象来探求，这样就没有不包含其中的道理了。” ） 黄帝说：我希望听听它起始的情况。岐伯说：这个问题问得明白啊！我查阅《太始天元册文》得知，赤色天空之气经过牛、女宿和戊分；〔原文“天”字前疑有脱字〕天空之气经过心、尾宿和己分；青色天空之气经过危、室、柳、鬼宿；白色天空之气经过亢、氐、昴、毕宿；黑色天空之气经过张、翼、娄、胃宿。（“这是辨别五运的依据。所谓始，是指天运最初分化的开始。《太始天元册文》，是上古推占天文的文献。丹，是赤色，代表火气；〔原文缺少颜色名称〕，代表土气；苍，是青色，代表木气；素，是白色，代表金气；玄，是黑色，代表水气。天地刚开始分化时，赤气经过牛、女宿和戊分；牛、女对应癸的方位，戊对应天干的方位，所以火主管戊、癸。黄气经过心、尾宿和己分；心、尾对应甲的方位，己对应巽的方位，所以土主管甲、己。青气经过危、室、柳、鬼宿；危、室对应壬的方位，柳、鬼对应丁的方位，所以木主管丁、壬。白气经过亢、氐、昴、毕宿；亢、氐对应乙的方位，昴、毕对应庚的方位，所以金主管乙、庚。

译黑气经过张、翼、娄、胃宿；张、翼对应丙的方位，娄、胃对应辛的方位，所以水主管丙、辛。这就是五运形成的原因。“音今。” 所谓戊、己分，是指奎、壁、角、轸宿，它们是天地的门户。气候征候开始的地方、道理产生的根源，不可以不弄通。（按：张景岳说：“奎、壁宿临近乾位，是戊分。角、轸宿临近巽位，是己分。戊在西北，己在东南。《遁甲经》说：‘六个戌是天门，六个己是地户。’ 所以说它们是天地的门户。然而称为门、称为户，必定有其含义，前代贤者都没有详细说明。我曾考察周天日月五星运行的度数，春分在二月中，太阳运行到壁宿初度；依次向南，三月进入奎、娄宿，四月进入胃、昴、毕宿，五月进入觜、参宿，六月进入井、鬼宿，七月进入柳、星、张宿；秋分在八月中旬，此时太阳运行到翼宿末端，交会于轸宿；随后依次向北运行，九月进入角宿、亢宿，十月进入氐宿、房宿、心宿，十一月进入尾宿、箕宿，十二月进入斗宿、牛宿，正月进入女宿、虚宿、危宿，到二月又交会于春分，进入奎宿、壁宿。白昼开始变长、天气开始转暖、万物开始生长，都从奎宿、壁宿开始。白昼开始变短、天气开始转寒、万物开始收藏，也都从角宿、轸宿开始。所以说，春分主管开启，秋分主管闭藏。既然主管开启和闭藏，那不是门户又是什么呢？然而从奎宿、壁宿向南运行时，太阳逐渐进入阳道，所以称为天门。从角宿、轸宿向北运行时，太阳逐渐进入阴道，所以称为地户。又如春分时太阳运行到壁宿初度，所以说奎宿、壁宿。秋分时太阳运行到翼宿末端，为什么不说翼宿、轸宿，而说角宿、轸宿呢？这是因为从角宿以后计算十四宿，共有一百七十三又四分之一度。从奎宿以后计算十四宿，共有一百九十二度。各宿所占的度数并不相等。这就是秋分实际在翼宿末端，而经文却说角宿、轸宿的原因，正因为翼宿的度数将要结束，而角宿、轸宿正当其时令。况且奎宿、壁宿与角宿、轸宿是相对的星宿；奎宿、壁宿位于西北交界处，角宿、轸宿位于东南交界处，所以经文说奎宿、壁宿和角宿、轸宿是天地的门户。因此，伏羲六十四卦方图把乾卦置于西北，把坤卦置于东南，正好符合天门、地户的含义。凡是气候变化开始的地方，就是规律产生的地方，不可不通晓。（原文此处仅有闭括号，疑为编排或OCR残留。） 黄帝说：好。有关天地的论述说，天地是万物的上下，左右是阴阳运行的道路；我还不知道这句话究竟是什么意思。（这里所说的“论”，是指《天元纪大论》和《阴阳应象大论》。） 岐伯说：所谓上下，是指每一年上下两方所呈现的阴阳所在位置。左右，是说上方呈现厥阴时，左方为少阴，右方为太阳。呈现少阴时，左方为太阴，右方为厥阴。呈现太阴时，左方为少阳，右方为少阴。呈现少阳时，左方为阳明，右方为太阴。呈现阳明时，左方为太阳，右方为少阳。呈现太阳时，左方为厥阴，右方为阳明。所谓面向北方来确定各自的位置，就是说它们所呈现的位置。（按：这里的“上”，是指司天。） 黄帝说：什么叫作下？岐伯说：厥阴在上方时，少阳在下方。（按：这里的“下”，是指在泉。） 左方为阳明，右方为太阴。少阴在上方时，阳明在下方，左方为太阳，右方为少阳。太阴在上方时，太阳在下方，左方为厥阴，右方为阳明。少阳在上方时，厥阴在下方，左方为少阴，右方为太阳。阳明在上方时，少阴在下方，左方为太阴，右方为厥阴。太阳在上方时，太阴在下方，左方为少阳，右方为少阴。所谓面向南方来确定各自的位置，就是说它们所呈现的位置。（主司一年的气位于南方，所以面向北方说明它的左右。在下方的气位于北方，所以面向南方说明它的左右。上，是天的位置。下，是地的位置。面向南方时，左边是东方，右边是西方；上下位置不同，左右的方向也就不同。按：司天和在泉都各有左右间气。张景岳说：“下面两节讲的是阴阳六气交替迁移、轮转变化。例如巳年、亥年由厥阴司天，到了下一年的子年、午年，左间的少阴就来主管司天。又如初气由厥阴主事，到了二气，少阴就来接替它。六气循环不止，因此上下左右的阴阳有逆有顺、各不相同，也由此表现出气候的变化迁移。” 上下之气相互交会，寒气和暑气相互影响；气相合就调和，不相合就发生疾病。（按：司天在上，在泉在下，人随着五运处在天地之气交会之中，六气相互感应，于是其中便有顺逆的变化。顺应时令的气相互资生，就是相合，因而不会生病。违逆时令的气相互克制，就是不相合，因而会发生疾病。寒、暑只是六气中的两种；不说六气而只说寒暑，是因为特意举出明显而容易察觉的来说明。） 黄帝说：气相合却仍然生病，是什么原因？岐伯说：这是下方的气临御上方，位置配得不当。（按：张景岳说：“同类的气本来相合，却仍不能免于生病，是因为下方之气临御了上方。如《六微旨大论》说：‘君位由臣气居之，就顺；臣位由君气居之，就逆。’ 这里指的是君火、相火而言。” ） 黄帝说：那么动与静又是怎样的呢？（按：这是说天地运行的情况。） 上方之气向右运行，下方之气向左运行，左右运行一周天，气有所剩余，最终又重新会合。

译（“上方之气向右运行”，是说天气向右旋转，从东方向西方运行而下降到地。“下方之气向左运行”，是说地气向左旋转，从西方向东方运行而上升到天。所以司天之气在上方，必定经过巳、午、未、申而向西下降；在泉之气在下方，必定经过亥、子、丑、寅而向东上升。所谓有余而重新会合，就是前篇所说五运、六气相合，气积聚到有余后又与起始处会合的意思。” ）黄帝说：我听鬼臾区说，顺应地气就是静止；现在您却说下方之气向左运行，我不知道这是什么意思，愿听您说明这是怎样产生的？（按：这是说，地气既然应当静止，却又说它向左运行，难道地气并不专主静止，也能运动吗？“顺应地气就是静止”，见于前面的《天元纪大论》。） 岐伯说：天地有动有静，五行不断迁移、循环往复；鬼臾区所说的，只是大略观察到的气运情况，还不能全部说明清楚。（按：这是说鬼臾区只是粗略地说明了天运的变化，还没有详尽说明左右运行的情形。） 变化的作用表现为：天垂示各种天象，地形成万物的形体，日月五星分布运行于虚空，五行附着于大地。大地是承载万物生成形体的所在，虚空是排列、对应天之精气的所在；形体与精气的运动，就像根本和枝叶的关系。抬头观察天象，虽然相距遥远，也可以由此了解。（观察五星向东运行，就可以明显知道地体向左运行的道理。“丽”，就是附着的意思。有形的事物，没有不依托某种根本而得以完整存在的。按：七曜，是指太阳、月亮和五大行星。“纬虚”是说天象悬布于天空，因为天体处在虚空之中。“丽”是附着的意思；五行具有形体，生于大地。然而有形之物虽然附着于大地，它的气却根本上源自天，所以有形之物的根本，常常在于虚空。虚空是精气蕴藏的地方；有了精气，才有各种形体。这也如同有了根本，才会有枝叶。因此观察天上的现象，就没有不能知道天地上下运行规律的。） 黄帝说：地难道就是所谓的下方吗？（按：相对于天来说，地当然是下方；但地能够向左旋转并上升，这样看来又似乎不完全是下方。） 岐伯说：地是在人之下、处于太虚之中的存在。（按：张景岳说：“人位于地之上，天又位于人之上。从人的所见来说，上方是天，下方是地。从天地的整体来说，天包围在地的外部，地处在天的中央，所以说地处于太虚之中。由此看来，地并不是处在天的下方。既然如此，司天之气主管地的上方。在泉之气主管地的下方。五行附着于地，就是五运，在天地上下之间运行。这里特意举地来辨析，是为了说明上、中、下的大体形势。” 分别来说，有上、中、下的区别。合起来说，天气向右旋转而下降，地气向左旋转而上升，天地之气混合流转，日夜不停运行，几乎不能再用上天、下地来分别命名，所以说地处于太虚之中。） 黄帝说：它凭借什么呢？（按：“冯”就是凭借的意思。这是说，地确实处在太虚之中，却能够不倾斜、不坠落，难道是因为有所凭借才这样吗？） 岐伯说：是大气托举着它。（按：大气，就是太虚中的元气。没有什么比天更高，没有什么比地更厚；天地日夜运行而能承受并完成这一任务、托举天地的，只有遍布周护的元气。因此，不只是人依靠元气来获得滋养，天地也都浸润包容在元气之中。燥气使物干燥，暑气使物蒸腾，风气使物运动，湿气使物润泽，寒气使物坚凝，火气使物温暖。按：张景岳说：“这就是大气所化生的六气，运行于天地之间。所谓燥、暑、风、湿、寒、火，六者各有自己的性质，所起的作用也各不相同。” 所以风、寒在下，燥、热在上，湿气在中，火气在其中游行；寒、暑等六气进入其中，因此使虚空产生化生作用。（按：风属木，与肝相应；寒属水，与肾相应。肝、肾的位置较低，所以它们所对应的气都在下方。燥是金气的化生，属于肺；热是火气的化生，属于心。心、肺的位置较高，所以它们所对应的气都在上方。湿属土，与脾相应；脾土居于中央，所以湿气在中部。这六气中的五种，向下与五行相合，向内与五脏相应，是固定不变的。至于相火就不是这样了。相火是龙雷之火，升降没有固定规律，忽然变化；静止时依托于丹田，运动时五脏六腑无处不到，曾经在其中到处运行。这六气的作用，是天地的正常规律。然而人感受它们后之所以把它们当作邪气，都是由寒暑所导致的。例如时令正值寒冷，人们多喜欢温暖，有的待在密闭房间里，有的穿多层皮衣，有的多吃辛热食物，于是燥、火、热气便因此进入体内。例如时令正值暑热，人们必定喜欢凉爽，有的露宿，有的裸体，有的多吃寒凉食物，于是风、寒、湿气便因此进入体内。邪气进入体内后损害正气，就会使人虚弱；病情由此千变万化，各种疾病也就产生了。同样是这六种气，燥气使物干燥，暑气使物蒸腾，风气使物运动，湿气使物润泽，寒气使物坚凝，火气使物温暖，这些都是正常之气的作用。却因为寒冷而导致热病，因为暑热而导致寒病，六气反常地侵入人体而成为疾病；这并不是六气本身有过错，而是人自己导致了疾病。懂得这个道理并能谨慎守护，就能使六气保持正常而不成为邪气。王冰注说地体之中总共有六气进入，又说受到燥气所以产生干燥的性质等，这些说法把它解释成天地化生的作用，因而不明白六气游行、进入人体这一深妙的含义。至于张景岳又说：“六气从北方运行到东方，所以说风、寒在下；下方之气向左运行。六气从南方运行到西方，所以说燥、热在上；上方之气向右运行。” 从北向东怎么能说是下，从南向西怎么能说是上？再把左右运行解释为上下，也实在牵强。又把二火处在湿气的上方和下方说成游行。假如君火确实固定在上方，相火确实限定在下方，不能升降，又怎么能称为游行？而且把这种火混同兼指君火和相火，这些都是没有通晓经文旨意的说法。所以，燥气偏胜，大地就干；暑气偏胜，大地就热；风气偏胜，大地就动荡；湿气偏胜，大地就泥泞；寒气偏胜，大地就开裂；火气偏胜，大地就坚固。（按：六气所致的疾病，确实是人自身造成的。然而天道并不恒常，有时会发生变化；一旦变化而某种气偏盛，大地就会遭受灾害。干、热、动、泥、裂、固这六种情况，都是大地的病变；虽然说的是大地，人也包含在其中。景岳认为这是地气源自上天，错了。） 黄帝问：天地之气应当怎样察候呢？岐伯答：天地之气发生胜气和复气时，并不会在脉诊上显现出来。脉法说：“天地发生变化，不能用脉诊来察知。” 说的就是这个意思。（按：有胜气就必然有复气，这是气候变化的常规。例如旱到极点必然转为水涝，寒到极点必然转为炎热，这些可以根据道理推知，却不能通过脉象察知。） 黄帝问：间气的情况怎样呢？（按：这是说司天、在泉各有间气，它们的脉象怎样算顺，怎样算逆。景岳认为这里说的是正常情况中的变化，错了。）

译岐伯答：随着气所在的部位，必然在左右相应之处出现。（按：所谓左右，就是两手的寸部和尺部。气在左，左侧脉象就应当相应；气在右，右侧脉象就应当相应。“期”就是“必然”的意思，含义见下文。） 黄帝问：怎样才算必然相应呢？岐伯答：顺应它的气，脉气就调和；违背它的气，就会患病。（按：张景岳说：“气到而脉也到，就是顺应其气，所以说调和；气到了而脉没有到，或气还没到而脉先到了，都是违背其气，所以会患病。《至真要大论》说：气到而平和，病情就平稳；气到而过盛，就会患病；气到而出现相反情况，也会患病；应到而不到会患病；不应到而先到会患病；阴阳位置互换则危险。” 不在应有部位的，会患病。（按：景岳说：“本应在左而出现在右，本应在右而出现在左，本应在上而出现在下，本应在下而出现在上。” ）反复移换其部位的，会患病。（按：景岳说：“迭，就是更换。本应出现却没有出现，反而移到其他部位。” 失去原位而不能守住的，危险。（按：景岳说：“克制、贼害之脉出现，而本来应在的部位失守。” ）寸脉和尺脉相反的会死，阴阳之脉交错的会死。（按：景岳说：“这两句话，一句从寸尺来说，一句从左右来说，但都以少阴为主。比如阴应当在尺部，那么阳应当在寸部；阴应当在寸部，那么阳应当在尺部，左右也是这样。如果阴所在之处，脉本应不应却反而有脉；阳所在之处，脉本应有应却反而不应，在寸尺上称为反，在左右上称为交，都是死证。寸尺相反，只在子、午、卯、酉四年出现；阴阳交错，只在寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八年出现。如果只有寸尺如此，或只有左右如此，这是气与脉不相应，不属于反，也不属于交。” ） 先确定这一年的情况，以知晓当年的气；等左右相应的脉象出现之后，才能判断生死和逆顺。（按：景岳说：“先确定这一年南北政以及司天、在泉和左右间气所应出现的气，就能知道少阴君主之气所在的部位；该部位的脉本应不应，这样才能看出逆顺。” ） 黄帝问：寒、暑、燥、湿、风、火这些气，与人体相合的情况怎样？它们对于万物的生长和变化又有什么作用？岐伯答：东方产生风。（东方是太阳初升的方位。风是教化的开始，是上天的使者；它用来发布号令、施行政令，所以说风产生于东方。） 风产生木。（阳气上升，风气鼓动，草木就繁茂荣盛，所以说风产生木。） 木产生酸，酸产生肝。（酸味进入胃中，转化后滋养肝脏。） 肝产生筋。（酸味进入肝脏，由肝脏布散转化，生成筋膜。） 筋产生心。（按：肝主筋而生成血，心主血而血又由肝生成，这就像是筋产生心。） 它在天为玄，在人为道，在地为生化。（生化，就是生长变化。有了生长变化，才有万物；万物无不是凭借化气而生成的。） 生化产生五味。（按：五行各有相应的味，五味的化生实际上开始于木，因为木主生发。） 道产生智慧。（按：道是人的一切道理的总称，而智慧是首先应当具备的。） 玄产生神。（在幽深冥昧之中，神明寄居其中，隐而不见，所以说玄产生神明。） 生化产生气。（按：天地的生化过程，首先依靠的就是气。） 神在天为风，在地为木，在人体为筋，在气为柔和。（按：风木之气属于春季，其气柔和。） 在脏腑为肝。它的性质为温暄，它的功德为和顺。（按：暄，就是阳光。喜欢阳光而厌恶阴暗，是木的性质。散布和缓之气，是木的功德。） 它的作用是运动。（没有风，万物都会静止。按：《新校正》说：“木的作用是运动，火气太过时的政令也表现为运动；大概是因为木火之气主突然迅疾，所以都表现为运动。” 说的就是这个意思。） 它的颜色为青苍色，它的生化表现为繁荣。（按：万物的繁茂，没有超过春天的树木，所以凡是繁荣茂盛的生化，都由木产生。） 它所对应的虫类有毛。（按：有毛的虫类，就像草木的茂密。） 它的政令是疏散，它的时令是宣发。（按：肝木厌恶抑郁而喜欢疏散。） 它的异常变化是摧折拉断。（按：摧拉，就是损伤、折断、败坏。风气刚强，是木的异常变化。《气交变大论》说：“它的变化是震动发散。” ）它的灾害是坠落。（按：陨，就是坠落。大风暴然刮起，草木凋零，树木倒落。《气交变大论》说：“它的灾害是散落。” ） 它的味道为酸，它所对应的情志为怒。愤怒会损伤肝，悲哀可以制约愤怒；风气会损伤肝。（这也如同风会折断树木。） 燥气可以制约风气；（风由木气产生，燥是金气的变化；风气过盛，就用燥气制约它；肝气过盛，就用凉性来调治。清凉之气属于金气。） 酸味会损伤筋。（酸味能够疏泄肝气，疏泄过度就会损伤肝气。按：《宣明五气篇》说：“酸味走筋，筋有病时不要多吃酸味。” ）辛味可以制约酸味。（按：辛味属金，酸味属木；辛味制约酸味，是金克木。） 南方产生热，热产生火，火产生苦味，苦味产生心。（按：苦味进入心而补益火气。） 心产生血，血产生脾。（按：这确实符合火生土的道理；但血充足，脾也自然充实。） 它在天为热，在地为火，在人体为脉，在气为息。（息，就是生长。） 在脏腑为心。它的性质为暑。（暑，就是热。）

译它的功德为显明，作用为躁动。（火的性质躁动不安，不能专一安定。） 它的颜色为赤色，它的生化表现为茂盛。（茂，就是繁盛。） 它所对应的虫类有羽。（羽毛长短参差，形状像火焰。） 它的政令是明亮。（按：《新校正》说：“《气交变大论》说：‘它的政令是明耀。’ 又按：火的政令表现为明，水的气也表现为明；水火虽不同而都表现为明，是因为火的明在外，水的明在内，名称相同而实质不同。” ）它的时令是郁蒸。（按：《新校正》说：“详细考察注文把郁解释为旺盛，这个解释不妥。考察王冰注《五常政大论》说，郁是郁燠，指气候不舒畅。应当这样解释。” ）它的异常变化是炎热灼烧，它的灾害是燔〔缺字〕。（按：炎烁是火性向上，万物被烧焦而销熔。燔〔缺字〕是火势蔓延，到处焚烧，如同火烧原野。它与火气郁结于内的郁蒸相同，都是火气致病，但这三种表现各不相同。） 它的味道为苦，它所对应的情志为喜。喜悦过度会损伤心，恐惧可以制约喜悦；热气会损伤气，寒气可以制约热气；苦味会损伤气。（按：《新校正》说：“详细考察这篇所说的损伤有三种：东方说风伤肝、酸伤筋，中央说湿伤肉、甘伤脾，西方说辛伤皮毛，这些是自身损伤；南方说热伤气、苦伤气，北方说寒伤血、咸伤血，这是损伤自己所能制约的对象；西方说热伤皮毛，这是被能够制约自己的因素所伤。以上五方所说的损伤，例子共有三类；至于《太素》，则都说成是自身损伤。” ）咸味可以制约苦味。中央产生湿，湿产生土，土产生甘味，甘味产生脾。（甘味食物进入胃后，首先归入脾，所以凡属己的年份甘化较少，凡属甲的年份甘化较多。） 脾产生肉。（按：脾主运化饮食中的滋味，取得其中的精华，用来生长全身的肌肉。） 肉产生肺。（按：这是土生金的道理。） 它在天为湿，在地为土，在人体为肉，在气为充。（按：处在天地之间而能充塞其中的，只有土气。） 在脏腑为脾。它的性质是安静而兼容。（按：土性安静，承载万物，没有什么不包括，所以说安静而兼容。） 它的功德是濡润。（按：濡，就是滋润。万物借助土地的滋润来获得养分，所以把濡润作为它的功德。） 它的作用是生化。（按：生化，就是由无到有。万物形态虽有万种，都从土地的生化而来，这是大地的作用。） 它的颜色是黄色，它的气化特点是充盈。（按语：土既然化生万物，又与天相合，能够使万物充实而不亏缺的，只有土的气化才能做到。） 它所对应的虫类是〔缺字〕。（按语：没有毛和甲壳的称为〔缺字〕；这种虫以肉为身体，形象如同土质厚重而柔和。） “〔缺字〕”字读作“华”音，去声。它的政令表现为安静。（按语：土性安静，所以以静谧作为它的政令。） 它的变动表现为大雨倾注。（“动”就是反过来不再安静。） 按语：所谓“注”，是大雨倾盆而下，水势过盛而侵侮土气。它所造成的灾害是久雨和溃败。（“淫”是久雨。） “溃”是指土壤崩塌溃散。它的味道是甘味，它所对应的情志是思虑。思虑过度会损伤脾，愤怒可以制约思虑。湿气会损伤肌肉，风气可以制约湿气。（按语：风属于木气，本来可以制约土；但风性最为燥烈，所以又能祛除土中的湿气。） 甘味过度会损伤脾，酸味可以制约甘味。西方产生燥气。（阳气已经下降，阴气又开始上升，空气清爽而风势强劲，所以产生燥气。） 燥气产生金，金产生辛味，辛味归属于肺。（辛味食物进入胃后，首先归入肺，所以乙年各岁辛味的气化较少，庚年各岁辛味的气化较多。） 肺产生皮毛。（按语：肺主管人体内外气息的呼吸，并布散其精华，以滋润全身的皮毛。） 皮毛产生肾。（按语：这也是金生水的意思。） 它在天对应燥气，在地对应金，在人体对应皮毛，在气对应坚成。（万物承受金气的化育，就会坚实成形。） 在脏腑中对应肺。它的性质是清凉，它的功德是清肃。（金以清凉作为它的德化。） 它的作用是坚固，它的颜色是白色，它的气化特点是收敛。（按语：万物到了秋天便收敛；正因为能够收敛，所以能够坚固。） 它所对应的虫类是有甲壳的虫。（“介”就是甲壳。） 体外覆盖着甲壳，正是金气坚硬的象征。它的政令表现为刚劲，它的时令表现为雾露，它的变动表现为肃杀，它所造成的灾害表现为草木苍老凋落。（按语：秋气只有刚劲坚实，所以气势肃杀，使草木衰老而凋落。） 它的味道是辛味，它所对应的情志是忧愁。忧愁会损伤肺，喜悦可以制约忧愁。热邪会损伤皮毛。（按语：热到极点，毛发就会焦枯；这是因为金气畏惧火气。） 寒气可以制约热邪。辛味过度会损伤皮毛。（这是因为超过了正常限度；辛味本来属热，过度时热性更强。） 苦味可以制约辛味。北方产生寒气，寒气产生水，水产生咸味。（水泽干涸后，盐卤便大量出现。） 把水煎煮后味道变咸，这是近处即可观察到的现象。咸味产生肾。（咸味食物进入胃后，首先归入肾，所以丙年各岁咸味食物的气化较多，辛年各岁咸味食物的气化较少。） 肾产生骨髓。（按语：肾主管水，水液充足，骨髓就充盈，所以说骨髓由肾所生。） 骨髓是水液的精华。骨髓产生肝。（按语：这是水生木的意思。） 它在天对应寒气，在地对应水，在人体对应骨，在气对应坚固。（柔软脆弱的东西遇到寒冷就会坚硬，这是寒气的化育作用。） 在脏腑中对应肾。它的性质是使人战栗。（按语：人受到寒冷就会战栗。） 它的德化是寒冷，它的作用是〔缺字〕，它的颜色是黑色，它的气化特点是肃静。（“肃”就是安静。） 它所对应的虫类是有鳞的虫。（按语：鳞虫属于水类的虫。） 它的政令表现为静止，它的时令是〔缺字〕，它的变动表现为凝结严寒。（按语：寒冷到了极点，冰就会凝结；冰凝结过盛，就会裂开。） 它所造成的灾害是冰雹。（这是指不合时令地出现冰雹，以及暴发后很快过去的冰雹。） 它的味道是咸味，它所对应的情志是恐惧。恐惧会损伤肾，思虑可以制约恐惧。寒气会损伤血，燥气可以制约寒气。咸味过度会损伤血。（味道过咸，就会咽干而想喝水；由此可明确知道它有损伤血的意义。） 甘味可以制约咸味。（按语：《素问》论述五行，如《阴阳应象大论》，讲的是五行相生相克的正常规律。） 这一篇中，黄帝本来问的是天的六气，以及人与万物如何与之相合，并不是专门问五行；但岐伯仍然用五行的生克关系来回答。因为在天是六气，在地是五行；讲五行的生克，六气的得失也包含在其中，人与万物的得失同样包含在其中。所以所问的问题虽然不同，回答的道理却相同。只是这一篇中有关五行的文义，与《阴阳应象大论》相同之处，这里不再逐一注释，是为了省略文字。）

译五行之气交替主持时令，各有其先后；若处在不相应的位置，就是邪气；若处在相应的位置，就是正气。（按语：“更立”是说五行轮流主持一年。） “先”是说，例如遇到寅年、卯年，就以木气为先。木畏惧金而喜爱水，木遇到金运，就是遇到自己不喜欢的气而受到邪害；木遇到水运，就是处在自己适宜的气中，因而没有疾病。） 黄帝说：疾病发生和变化的情况怎样？岐伯说：五行之气相互协调，病情就轻；彼此不协调，病情就重。木处在火的位置，火处在土的位置，土处在金的位置，金处在水的位置，水处在木的位置，木处在君主的位置，像这样就是气相协调。又如木处在水的位置，水处在金的位置，金处在土的位置，土处在火的位置，火处在木的位置，虽然也算气相协调，但终究是作为子辈的气处在父母的位置，以下犯上，仍然属于轻微的逆反。木处在金、土的位置，火处在金、水的位置，土处在水、木的位置，金处在火、木的位置，水处在火、土的位置，像这样就是气不相协调，所以病情严重。都要先确定岁运之气和司天之气，这样就可以知道各种气所处的位置，以及彼此是否协调。） 黄帝说：主持一年的气有余或不足时，情况怎样？岐伯说：气有余时，就制约自己所能克制的气，同时欺侮自己不能克制的气；气不足时，自己所不能克制的气就会欺侮、乘袭它，而自己原本能够克制的气也会轻视并欺侮它。（木气有余，就制约土气；它轻视金气，是因为金气不能与之抗争，所以木气凭借自己的有余而欺侮金气。） 如果木气不足而金气占优势，土气反过来欺侮木气；这是因为木气不足，所以土气肆意凌犯它。） 按语：五行的道理，是以相克关系彼此制约，这才是气机平衡的状态。如果某一气旺盛而有余，或者衰弱而不足，那么气的运行就会反常，只表现为强弱的形势，而不再有上下尊卑的区别。“制”是以上位之气临制下位之气。“侮”是凭借强盛欺凌弱小。） 欺侮别的气，反而会受到邪气侵害；之所以欺侮后会受邪，是因为对对方缺少戒惧。黄帝说：说得好！（按语：这一段解释了为什么会发生欺侮。） “侮”这个词，是指毫无顾忌地彼此凌辱、侵害。欺侮之气到来，一定是因为存在可以被欺侮的征兆；这不是邪气主动进入人体，而是人体自身承受了它。然而，人体承受的是本来不应承受的邪气，所以说是“反”受其害。王冰注中所说的舍弃自己的宫观而前往别的乡国等话，实在难以理解。） 外篇　第四卷 《气交变大论》《六微旨大论》说：“谈论人体，应当从气交之处去探求。” 黄帝说：什么叫作气交？岐伯说：上方与下方的位置之间，就是气交的中央，也是人所居处的地方。” 所谓气交，大概就是合并天气与运气来讲。但两种气相合，有时旺盛而太过，有时衰弱而不及，于是就会发生各种变化，所以称为“气交变”。黄帝问道：五运交替主持时令，在上与天时相应；阴阳往来循环，寒暑相互迎随；正气与邪气相搏，人体内外失去协调；六经之气动荡，五行之气偏移；有太过、不及，有一气独胜、兼气并起。我希望听你说说这些变化的起始，以及它们是否有固定的名称，可以讲给我听吗？……（“期”是三百六十五日又四分之一日。） “专胜”是指五运主持一年时气势太过。“兼并”是指主持一年之气不足时，其他气兼而侵并。“常名”是指气化布行于太空，人体与之相互应合，以及疾病所表现的形态和诊察结果。） 岐伯说：请允许我逐一说明。上古经典说：所谓道，上知天文，下知地理，中知人事，这样才能长久。说的就是这个道理。（按语：这一节与《著至教论》的文字重复。） 黄帝说：这是什么意思？岐伯说：这是说要明白各种气的本位。使天处在其本位的，是天文。使地处在其本位的，是地理。能够通晓人体之气变化的，是人事。所以，气太过就先于天时到来，气不及就落后于天时，这就是说，天地的气化运行，而人体与之相应。（按语：天地人三才之气各有固定位置，这就是它们的本位。） 天文包括星辰、风雨、寒暑等，它的气根本上来自天，位置在上。地理包括山川，以及飞禽、潜藏之物、活动之物和草木等，它的气根本上来自地，位置在下。人事包括气血的虚实、病位的表里，以及病势的逆顺，它的气根本上来自人体，位置在中。三者本来相互对应，但它们的气有时不能不发生偏差；偏盛时，气会提前到来，偏衰时，气会延后到来。天的气化运行表现在上面，于是人体中正气充实的人没有疾病，正气虚弱的人就会发病。） 黄帝说：五运的气化发生太过时，情况怎样？（按语：张景岳说：“太过而有制约，就属于平和之年，不列入太过的范围。”） 岐伯说：木运之年气势太过，风气流行，脾土受到邪气侵害。（按语：这是六壬年；木气过盛就会克制土气，所以脾脏受到邪气侵害。） 百姓会患完谷不化的泄泻，食欲减少，身体沉重，胸腹烦闷压抑，肠鸣，腹部胀满并牵引不舒。（按语：脾土既然受到木气损伤，就会出现以下几种不同的病症。） “飧泄”是指水液和谷物不能分开，食物未经消化就排出。“食减”是指食欲减少，这是因为脾不能运化食物。脾主管肌肉，脾气虚弱就不能使肌肉正常运动，所以身体感到沉重。脾脉从胃部分出后向上经过膈膜，流注到心中，所以会感到烦闷压抑。“冤”是指情绪郁结、胸中不舒畅。《口问篇》说：“中气不足，肠道就会因此苦于鸣响。” 《脏气法时论》说：“脾虚就会腹部胀满、肠鸣，完谷不化而泄泻，食物不能消化。” 在天象上对应岁星。（按：指木星。） 木气旺盛，岁星就明亮，并专主其时令。谨慎按语：以上说的是木气太过而使土受到邪气侵害，以下则说木气胜极而金气前来制约。） 病势严重时，患者神情恍惚而容易发怒，头晕目眩，发生巅顶部位的疾病。（按：木气胜而肝气强，所以容易发怒。） 厥阴经随督脉向上，在头顶会合，所以会头晕目眩并发生头顶疾病。） 这是肝脏实邪而自行发病。） 王冰注说是木气遇金而自行发病，错了。） 土的化生之气不能施行政令，只有木的生发之气独自发挥作用；云气和万物在空中飞动，草木不得安宁，严重时甚至摇落凋零。反而出现胁肋疼痛、剧烈呕吐；冲阳脉若断绝，便会死亡而无法救治，这与上天太白星的变化相应。（按：张景岳说：“化气，就是土气。） 生气，就是木气。） 木气旺盛，土气就衰弱，所以化生之气不能向万物施行政令，而木的生发之气独自起作用。） 风气不履行正常的德化，因而太虚之中云气和万物飞动，草木不得安宁。） 木气胜而不止，金气就会承接而制约它，所以最终出现摇落凋零，这是金气反过来制约的表现。） 肝脉分布在胁肋，木气强盛就会使肝气上逆，所以发生胁痛。） 剧烈呕吐，是木邪损伤胃气所致。） 冲阳是胃的脉。） 木气亢盛就会使胃气断绝，所以死亡而无法救治。） 木气既然胜到了极点，金气便会承接并加以制约，所以太白星发出光芒，以应和这种气的变化。） 这一年木气造成的灾害，先影响与木气相应的地域，金气反过来制约的影响，随后波及东方。） 人体与之相应，就会先损伤脾，随后损伤肝。） 《尚书》说“自满会招致损害”，《六微旨大论》说“承接它的力量就会制约它”，说的就是这一类情况。） 新校正说：详细考察这五种太过之气所对应的星象，可以看出有三种规律：木运和土运，先说岁星、镇星，随后说制约它们的星；火运和金运，先说荧惑星、太白星，接着说制约它们的星，最后又说荧惑星、太白星；水运先说辰星，接着说镇星，最后又说荧惑星、辰星，同时也出现制约己方的星。” ）

译火运太过之年，炎热暑气流行，金气所属的肺受到邪气侵害。（按：这是六戊之年。火气胜盛就会克制金气，所以肺脏受到邪气侵害。） 百姓会患疟疾，气短，咳嗽气喘，血从上部溢出，或从下部泄出，腹泻如注，咽喉干燥，耳聋，体内发热，肩背发热；这与上天荧惑星的变化相应。（按：张景岳说：“火邪损伤阴气，寒热相互争斗，所以形成疟疾。） 猛烈的火气消耗人体正气，所以气短。） 火邪侵犯肺金，所以咳嗽气喘。） 火邪逼迫血液妄行，所以向上从口鼻溢出，向下从大小便泄出。） 火性急速，所以发生水样腹泻、倾泻而下。） 咽喉干燥、耳聋、胸中发热、肩背发热，都是火气炎盛于上焦所致。） 荧惑就是火星。） 火气胜盛，荧惑星就明亮并主宰其时令。” ） 病势严重时，胸中疼痛，胁肋支撑胀满，胁肋疼痛，胸部、背部和肩胛之间疼痛，两臂内侧疼痛。（按：景岳说：“这些都是心经和手厥阴心包经循行经过的部位，火气旺盛而成为邪气，所以出现这些病症。”）全身发热，骨骼疼痛，并出现汗出浸淫不止。（按：火气旺盛，所以身体发热；火盛灼伤水液，使水液亏少，所以骨痛。） 所谓“浸淫”，就是出汗。） 火气旺盛、热势炽烈，逼迫水液向体表外泄，便形成汗。） 《玉机真脏论》说：“心脉太过，会使人身体发热、皮肤疼痛，并出现汗出浸淫。”） 这是心火实而强盛，热势过甚，因而心脏自行发病。） 王冰注说，火气不施德化而放纵热势损害金气，水气为了复仇而反制，所以火气自行发病；这大概是把“浸淫”误认为水克火。新校正又把骨痛说成错误，都是不对的。） 金的收敛之气不能运行，火的生长之气独自显盛；于是雨水、霜冻和寒冷出现，这与上天辰星的变化相应。（按：景岳说：“收气，就是金气。） 长气，就是火气。） 火气旺盛，金气就衰弱，所以收敛之气不能运行，而生长之气独自显盛。） 火气不施德化，水气就会承接并制约它，所以地面出现雨水、霜冻和寒冷，而辰星在天上发出光芒。） 这一年火气造成的灾害，先影响与火气相应的地域，水气反过来制约的影响，同时波及南方。） 人体与之相应，就会先损伤肺，随后损伤心。” ）若上半年临值少阴或少阳，火势炽烈，水泉干涸，万物焦枯。（按：这些戊年都是太过的火运，又逢子午年时，便上临少阴君火；逢寅申年时，便上临少阳相火；都属于天符之年，热势尤其严重。） 所以火势应当炽烈，水泉应当干涸，万物应当焦枯。） “燔”读作“烦”。，切音为“如瑞切”。病情反而会出现谵语妄言、狂乱失常，咳嗽气喘、呼吸带有鸣响；下部出血严重，血溢出或泄出而不止。太渊脉若断绝，便会死亡而无法救治，这与上天荧惑星的变化相应。（按：谵语妄言、狂乱失常，是火气过盛而使神志紊乱。） 咳嗽气喘、呼吸带有鸣响，是火邪灼伤肺金。） 血液溢出或泄出，是热势达到极点而使血液妄动。） 太渊是肺脉，金气被火气克制而衰败断绝，所以荧惑星在上天明亮。） 土运太过之年，雨水湿气流行，水气所属的肾受到邪气侵害。百姓会患腹痛。四肢逆冷，心情不愉快，身体沉重，烦闷郁结；这与上天镇星的变化相应。（按：这是六甲之年。土气的变化表现为湿，土气胜盛就会克制水气，所以肾脏受到邪气侵害。） 腹部由脾所主，脾气实而土气强盛，中焦之气壅滞，所以大腹、小腹都疼痛。） 所谓清厥，就是四肢逆冷。脾主四肢，脾气实而气机壅滞，不能运行，所以手足逆冷。） “意”就是思虑，是脾的情志；“体”指肌肉，是脾所应。脾气旺盛而气机闭塞，就会使思虑抑郁而不愉快，肌肉也会变得浓厚沉重。） 所谓烦冤，就是气机郁滞而烦躁。脾是气的根本，脾有病，气就会滞留。） 镇星就是土星，土气当令时，镇星在天上明亮。） 病势严重时，肌肉萎弱，足部痿软无力而不能收缩，行走时容易发生筋急，脚底疼痛，饮水留滞而发病，中焦胀满，食欲减少，四肢沉重而不能抬举。脾主肌肉，外应四肢；脾脉又起于足部中指末端，沿着核骨内侧斜行，向外分出而联络足背，所以会发生这些病症。） （按：“萎”与“痿”相同，指肢体柔软无力。） “不收”指肢体伸直后不能屈缩。），指筋脉拘急。） 脾脉起于足大趾，脾有病所以脚痛，注释说起于足中指，是错误的。） 脾气实而强盛，中焦之气充满壅滞，水饮因此泛溢，饮食因此减少；四肢沉重下坠而不能抬举，这些都是脾气太盛而自行发病。） 读音为“记”。） 发生异常变化时，正值土气当令的时位。所谓得位，是指四季的季月，即土气旺盛的时令。） 土气分别在四季末月当令，凡土邪造成的异常变化，一定发生在它相应的旺盛时令。五种太过之气中，只有这里说“变生得位”，说明土气造成的变化四季都有，并不只是长夏才有。） 水脏之气潜藏，土的化生之气独自发挥作用，于是泉水涌出、河水泛滥，干涸的泽地生出鱼来；风雨大作，土地崩塌溃散，鱼类出现在陆地上。会出现腹部胀满、稀便腹泻、肠鸣、反复泄泻；严重时太溪脉断绝，就会死亡而无法救治，这与上天岁星的变化相应。（“脏”指水气。） “化”指土气。） 土的化生之气太过，所以水脏之气潜藏不出，而土的化生之气独自发挥作用。） 按：土气旺盛到了极点，湿令大行，泉水涌出、河水泛滥、干涸的泽地生鱼，都是湿气造成的危害。） 然而湿气过盛而不止，风木之气就会承接并制约它，所以又出现风雨大作、土地崩溃，鱼类出现在陆地上；这与上天岁星相应。） 岁星就是木星。） 不过腹胀、稀便腹泻、肠鸣、反复泄泻等症状都是脾病；至于说太溪脉断绝便无法救治，是因为太溪属于肾脉，土气旺盛就会胜过水气，而土气亢盛又会受到木气承接制约。） 金运太过之年，燥气流行，木气所属的肝受到邪气侵害。百姓会患两胁以下及小腹疼痛，眼睛红肿疼痛，眼眦受伤，耳朵听不见。肃杀之气过盛，就会身体沉重、烦闷郁结，胸痛牵引到背部，两胁胀满疼痛并牵引至小腹；这与上天太白星的变化相应。（按：这是六庚之年。） 金气的变化表现为燥，金气胜盛就会克制木气，所以肝脏受到邪气侵害。） 两胁、小腹、眼睛和耳朵，都是肝胆经脉所主；肝胆属木，木气不能胜过金气的刑克，所以这些部位都发病。） 如果金气旺盛而当令，肃杀之气就会很强。金气从土气中得到滋养，金气过盛就会使土气外泄而导致脾病；身体沉重、烦闷郁结，就是脾土有病。） 金气旺盛而气机外泄，肺也会发病。胸部是肺所主的部位，胸与背相对；肺有病，所以胸痛并牵引到背部。） 太白就是金星，金气胜盛时，太白星在天上光明。） 病势严重时，会喘咳、气逆，肩背疼痛，臀部、阴部、大腿、膝部、髀部和足部都发病；这与上天荧惑星的变化相应。

译（按：金气太盛也会使自身发病，所以出现喘咳、气逆，甚至肩背疼痛。） 然而臀部、阴部、大腿、膝部等都是肾所主的部位；金气有病而不能生水，所以病变又牵连到肾。） 金气过于旺盛，火气就会承接并制约它，所以荧惑星又变得明亮。） 金的收敛之气严厉，木的生发之气受到压制；草木收敛，颜色苍老，枝干枯槁，凋零脱落。病情反而会出现剧烈疼痛，胁肋疼痛而不能翻身侧卧，咳嗽气逆严重，甚至吐血。太冲脉若断绝，就会死亡而无法救治，这与上天太白星的变化相应。（按：收气就是金气。） 生气就是木气。） “峻”是严厉肃杀的意思。） “下”是低下、受压制的意思。） 金气严厉肃杀，所以木气受到压制，草木便收敛。） “苍”是颜色衰老。） “干”是枯槁。） “凋”是将要坠落。） “陨”是脱落。） 这正是草木收敛的原因。） 木气受到金气刑克，所以肝脏受伤；【原文此处有缺字】两腋与胁相连，属于肝所主的部位，肝有病所以不能翻身侧卧。） 金气过盛而使自身发病，所以咳嗽气逆严重，甚至吐血。） 太冲是肝脉，金气旺盛就会使木气断绝，所以无法救治而金星明亮；这仍然是金气胜盛、克制木气的道理。） 水运太过的年份，寒气盛行，寒邪会损害心火。百姓会患身热、心中烦乱、躁动心悸，四肢厥冷，上下俱冷，内寒，谵语妄见以及心痛。寒气提前到来，在天象上应于辰星。“悸”是心跳动的意思。“谵”是言语错乱的意思。“妄”是出现虚妄的视听感受。天气方面水气旺盛，辰星明亮，再加上与它对应的星宿，就会发生灾害。按：这是六个丙年。水气胜过火气，就会克制火，所以心脏受到邪气侵害。火受到水的压制，热邪反而发于体外，所以身体发热。火不能胜过水，内在受到扰动而精神不得安宁，所以心中烦乱、躁动而心悸；大概说来，烦较轻而躁更重。火受到水的制约，郁滞而不能向四肢通达，所以出现上、下部位的阴厥。阴厥，就是四肢逆冷。中寒，是水气旺盛，寒邪侵入中焦。谵妄，是火被寒邪闭阻，神志因此错乱。正因为寒邪闭阻了热气，所以会心痛。水气旺盛而气候寒冷，寒气必定提前到来；这是由于水星在天空中明亮。“悸”的读音是“忌”。病情严重时会腹部胀大、胫部肿胀，喘息咳嗽，睡眠中出汗，并且怕风。大雨将至，尘埃和雾气昏暗郁结，在天象上应于镇星。按：病情严重时水气旺盛，邪气强盛，肾脏就会自行发病。水气旺盛而持续不止，土气承受其影响，所以出现这样的症候，同时土星又会明亮。如果水运上临太阳司天，雨、冰、雪、霜会不合时令地降下，湿气会使万物发生变化。按：张景岳说：“这是水运遇到太阳司天，即丙辰、丙戌年。这属于天符之年，寒气尤其严重。所以雨、冰、霜、雪会不合时令地降下，湿气会使万物发生变化。” 病情反而出现腹满、肠鸣、稀溏泄泻、饮食不化，口渴并妄乱昏冒；若神门脉断绝，就会死亡，无法救治。在天象上应于荧惑星和辰星。按：水气旺盛的天符之年，阴寒之气滞留，脾不能运化，所以出现腹满等症状。水既然制约火，心火就会在体内灼烧，于是出现口渴和妄乱昏冒。神门是心脉；水气亢盛就会使心脉断绝，所以死亡而不能救治。在天象上应于荧惑星和辰星，胜盛的一方明亮，衰弱的一方暗淡。黄帝说：好。那么，岁运不及时又是怎样的呢？岐伯说：这个问题问得真全面啊！木运不及的年份，燥气就大为盛行。（燥，是金气。） 生发之气不能正常发挥作用，草木晚些时候才开花繁茂。（就是说比正常时令迟。） 肃杀之气过于强盛，坚硬的树木枯槁而不落叶，柔弱的草木萎缩而枝干苍枯；在天象上应于太白星。按：这是六个丁年。丁属阴木，所主的是木运不及。刚，指坚硬的树木。柔，指草。辟着，指枯槁后仍不落下。苍干，指枯萎而失去光泽。这正是所谓木运不及。木运不及，金气就会胜盛，因此太白星在天空中更加明亮。百姓会患腹中清冷、胁痛、少腹痛、肠鸣、稀溏泄泻；凉雨时常降下，在天象上应于太白星，苍色之谷物会受到影响。按：《新校正》说：“详细考察可知，腹中清冷、胁痛和少腹痛，是金乘木所致的肝病表现。肠鸣、稀溏泄泻，是脾病的症状。这是因为木气不足，脾土没有畏惧，反而受到侵犯的缘故。” 张景岳说：“苍色的谷物属木，如麻这一类。金气胜盛而火气不能恢复，苍色谷物就不能成熟。” 木运上临阳明，生发之气失去主导，草木再次繁荣，化生之气于是急迫；在天象上应于太白星和镇星，苍色之物主要会早早凋落。按：张景岳说：“上临阳明，是丁卯、丁酉年。金气过于亢盛，所以生发之气失去主导。草木再次繁荣，是因为木气已经衰弱，遇到火土旺盛的时令，土气没有受到制约，化生之气于是急迫，所以在秋、夏之时又重新繁荣。它在上面对应星象，就是金星、土星明亮。它在下面表现于万物，就是苍色之物早早凋落。《新校正》说：考察五种不及之运，只有木运上临阳明、土运上临厥阴、水运上临太阴被记载，没有记木运上临厥阴、土运上临太阴、金运上临阳明，这是因为经文旨在分别记载病势最严重的情况。所以在太过之运中，只说火运上临火运、水运上临水运；在不及之运中，只说木运上临金运、土运上临木运、水运上临土运，因此不说厥阴上临木运、太阴上临土运、阳明上临金运。” 复气出现时，炎热暑气和流动的火气盛行，湿性之物变得干燥，柔弱脆嫩的草木焦枯，根部又重新生长，花和果实同时成熟；人会患寒热、疮疡、疹、痈、痤等病。在天象上应于荧惑星和太白星，白色坚实的谷物会受到影响。按：张景岳说：“所谓复，是子气为母气报复。木气衰弱、金气亢盛，火气就会出来报复。所以炎热暑气和流动的火气盛行，具有湿性的东西都变得干燥、柔弱而脆，草木的枝叶都焦枯，而根部又重新生长。它们生长得既然迟缓，便很快开花、很快结果，这叫作同时化生。火气反而过于旺盛，所以所患的病就是这样。在星象上表现为荧惑星光芒增强、太白星光泽减弱，并且与相应星宿有关的地方发生灾害。在谷物上表现为白色坚实之物属于金，但只有穗秀而没有果实。“脆”的读音是“翠”。“胗”的读音是“肺”，与“疹”相同。“痤”读作“才何切”。白露提前降下，肃杀收敛之气运行，寒雨损害万物，虫害侵食甘味黄色的东西，脾土受到邪气侵害；赤色之物后来才化生，心气晚些时候才发挥作用，向上胜过肺金，白色之气于是屈伏，金类谷物不能成熟；人会咳嗽、鼻塞。在天象上应于荧惑星和太白星。按：景岳说：“阳明上临，金气清肃，所以白露提前降下，肃杀收敛之气运行，寒雨损害万物。然而金气胜盛，火气必定衰弱；火气衰弱，土气必定虚弱，所以虫子侵食甘味、黄色的东西。因为甘味和黄色都属于土，阴气侵蚀它们，所以生出虫来。观察曝晒能够除去蛀虫，就可以知道虫属于阴类。所以反映到人体上，也应当是脾土受到邪气侵害。如果金气胜盛不止而火气又来复起，那么赤色之物会迟后才化生；人体的心火也会晚些时候旺盛，向上克制肺金，凡属金的白色之物，其气就会屈伏。金类谷物，就是稻。“鼽”是鼻塞。在星象上表现为荧惑星应当明亮、太白星暗淡，并且灾害各有相应的归属。“鼽”的读音是“求”。（此处为注文结束。） 火运不及的年份，寒气大为盛行，生长之政不能发挥，万物虽有荣盛之象却向下伏屈；寒凝惨烈到了极点，阳气不能化生，于是折损繁茂美盛的景象。在天象上应于辰星。这是各个癸年。

译火气少而水气胜盛，所以寒气大为流行。生长之政不能发挥，所以万物的形态低伏向下。火气既少，水气又极为旺盛，天象中的辰星出现并更加明亮。按：只有火气衰弱、水气旺盛时，阳气才会凝滞惨烈，所以万物不能向上繁荣，而会屈曲折损。” 百姓会患胸中痛、胁肋胀满、两胁痛，胸部、背部、肩胛之间以及两臂内侧疼痛；还会郁闷昏冒、神志蒙昧、心痛、突然失音，胸腹胀大，胁部与腰背牵引作痛。病情严重时会屈曲而不能伸直，髋部和大腿之间好像与身体分离；在天象上应于荧惑星和辰星，丹色谷物会受到影响。按：没有火气，气候寒冷，筋脉就会拘急收缩，所以使人屈曲而不能伸直。髋髀，是臀部与大腿之间。“如别”，是说身体好像成了另一个人的，屈伸不能由自己控制。水气旺盛而胜过火气，所以荧惑星不明亮，丹色谷物不能成熟，辰星明亮并形成灾害。复气出现时，尘埃郁积，大雨将至，黑色之气受到屈抑；人会患（原文此处有缺字）溏泄、腹满、饮食不能下咽、中焦寒、肠鸣泄泻如注、腹痛、突然筋挛、痿弱痹痛，双足不能承受身体；在天象上应于镇星和辰星，玄色谷物不能成熟。按：张景岳说：“火气衰弱而水气亢盛，土气就会承受其影响；土气化湿，反过来侵扰水脏，所以出现腹满、饮食不下、肠鸣泄注、痿痹、双足不能承受身体等疾病。黑气，就是水气。“辱”是屈伏的意思。原文此处缺字；注文释为“鸣”。是说粪便像鸭粪一样清稀，这是寒湿所致。土气回来承受其影响，所以镇星明亮润泽，辰星光芒减弱，玄色谷物不能成熟。” （所释字的读音是“木”。） 土运不及的年份，风气大为流行，化生之气不能正常施令；草木虽然茂盛繁荣，却被风吹得飘扬过甚，只开花而不结果。在天象上应于岁星。按：这是六个己年。张景岳说：“土运不及而木气乘虚侵入，所以风气流行，化生之气失去号令。木气专擅其政，所以草木茂盛繁荣。然而，生发依赖木气，结实依赖土气；土气不足，所以草木虽有花秀，却不能结果。木气在天象上有所对应，所以岁星应当明亮。百姓会患完谷不化的泄泻、霍乱、身体沉重、腹痛，筋骨摇动反复，肌肉（原文此处缺字）酸痛，容易发怒；脏气发动，蛰虫提前藏伏，众人都患中焦寒。在天象上应于岁星和镇星，其谷物（原文此处缺字）。” 按：张景岳说：“徭复，是摇动反复的意思。《根结篇》说：‘所谓骨徭，就是摇动的意思。’ 就是这个“徭”字的含义。原文此处缺字；注文释为跳动。“酸”是酸痛的意思。这些完谷不化泄泻等疾病，都是脾弱肝强所致。土气不及，寒水便没有制约，所以水脏之气发动。蛰虫提前藏伏，是与水脏之气相应。众人都患中焦寒，是因为火气和土气衰弱。在天象上应于岁星、镇星，是岁星明亮而镇星暗淡。谷物中颜色发黄的属于土，但不能结成充实的果实。〔原文残缺〕，读音如“云切”。〔木气复来〕，收气严厉急骤，成材的大树苍老凋零；人会出现胸胁突然疼痛，疼痛向下牵引至少腹，常常长叹；虫害侵食甘黄色的谷物。木气侵入脾，〔谷物因此减少〕，百姓进食减少且味觉减退，青色谷物也受到损害。天象上对应太白星、岁星。（按：木气旺盛而凌犯土气，金气必然反过来制约它，所以收气急峻，成材的大树便凋零。木气受到金气制约，肝便会患病；胸胁疼痛牵引至少腹，常常叹息，这是肝胆患病的表现。然而金气能够平抑木气的强盛，却不能挽救土气的虚弱；所以木气虽被金气平抑，土气仍然虚弱。因此虫害侵食甘黄色谷物、进食减少而味觉减退，都是土气虚弱、脾脏患病的表现。土气被木气所克制，所以〔谷物〕减少。木气被金气平抑，所以青色谷物受到损害。于是太白星明亮，而岁星昏暗。若厥阴之气司天，流水不结冰，蛰伏的虫子出来活动，闭藏之气不能发挥作用，白色之气不再反复出现；天象对应岁星，百姓便安康。（己亥、己巳年厥阴之气司天，这一年少阳之气在泉，火气主管地下，所以蛰虫出来活动，流水不结冰。金气不能反过来制约，所以岁星的天象如常，百姓安康而不患病。） 岁运属金而不足，炎热的火气便盛行，生发之气得以施用，生长之气独自旺盛，万物因此茂盛；燥热之气也开始流行，天象对应荧惑星。（按：这是六乙年。张景岳说：“金气不足而火气乘袭它，所以炎热的火气便流行。金气不能胜过木气，所以生发之气得以施用，万物茂盛。火气独自旺盛，所以生长之气强盛，燥热之气流行。它在星象上的对应，是荧惑星光芒明亮。“烁”读作“式灼切”。百姓会患肩背昏闷沉重、鼻塞喷嚏、便血泄泻等病；收敛之气随后才来。天象对应太白星，坚硬有芒的谷物不能成熟。（按：张景岳说：“‘瞀’就是昏闷。‘鼽’就是鼻塞流涕。金气受到火邪侵袭，所以出现这些疾病。收敛之气迟来，太白星没有光，坚硬有芒的谷物不能成熟，这些都是金气不足的应验。” “瞀”读音为“茂”。“嚏”读音为“帝”。） 金气不足而出现反常的复气时，寒冷的雨突然降下，继而冰雹、霜雪摧残万物；阴寒之气在下部厥逆，并阻拒阳气，使阳气反而向上冲，因而头部、脑户穴疼痛，疼痛延及头顶并发热。天象对应辰星，红色谷物不能成熟；百姓会患口疮，严重时心痛。（按：张景岳说：“金气衰弱而火气亢盛，水气来反过来制约它，所以寒雨突然降临，接着出现冰雹、霜雪，灾害损伤万物，这是寒气的变异。‘厥’是逆乱的意思。‘格’是拒绝、阻隔的意思。下部寒气胜盛，就会使阴寒之气厥逆并阻拒阳气，阳气反而向上冲，这叫作无根之火，所以出现头顶、口部、心部等处的疾病。它在天象上的对应，是辰星应当明亮；它在地上的对应，是丹色谷物不能成熟。按此处是水气反制而火气衰弱，应该说‘上应荧惑、辰星’。这里没有说荧惑星，是文字脱漏。“雹”读音为“薄”。（〕

译岁运属水而不足，湿气便大为流行，生长之气反而得以施用，其变化也迅速；暑热和雨水多次到来，天象对应镇星。（按：这是六辛年。水气不足而土气乘袭，所以湿气大为流行。水气衰弱，火气便无所畏惧，所以反而掌管时令，并与土气一起发生变化，而且变化迅速；天象对应镇星光明。） 百姓会患腹部胀满、身体沉重、湿濡泄泻、寒性疮疡流水、腰部和大腿疼痛发作，〔膝部〕活动不便，烦闷抑郁，足部痿弱而发冷厥逆，脚底疼痛；严重时〔出现〕浮肿。闭藏之气不能正常发挥作用，肾气失去平衡。天象对应辰星，〔谷物名称缺失〕。（按：张景岳说：“水气虚弱而土气强盛，损伤了肾阴，所以出现这些疾病。寒性疮疡流水，就是阴蚀、阴疽一类的病。烦冤，就是烦闷抑郁。清厥，就是寒厥。肿，就是浮肿。藏气，就是水气。衡，就是平衡。所谓不能正常施政、不能平衡，是说水气衰弱。上应辰星不明亮，下应黍类谷物不能成熟。〔原文残缺〕，是黑色的黍。” 若太阴之气司天，大寒天气多次出现，蛰虫早早藏伏，大地积聚坚冰，阳光不能发挥作用；百姓会患下部寒病，严重时腹部胀满、浮肿。天象对应镇星，〔谷物名称缺失〕。（按：这是辛丑、辛未年。太阴湿土司天，太阳寒水在泉，所以大寒反复出现，阳光不能发挥作用。严重时腹部胀满、浮肿，这是湿土强盛而损伤肾气。它在天象上的对应，应当是镇星更加明亮；它在地上的对应，应当是〔谷物名称缺失〕有收成。” 反常的复气出现时，大风突然发生，草被吹倒，树木凋零；万物生长不鲜明，面色时常改变，筋骨拘挛而偏斜，肌肉抽搐，视物昏暗不清，物体因风而破裂，肌肉出现风疹；气机郁并于膈中，心腹疼痛，黄色之气受到损伤，属于土的谷物不能成熟，天象对应岁星。（按：张景岳说：“水气衰弱而土气亢盛，木气来反过来制约它，所以大风突然发生，草倒树落，万物生长失去时令，都不鲜明。面色时常改变，是肝气活动异常。“并”是拘挛的意思。“辟”是偏斜的意思。“螈”是抽动、牵掣的意思。“KTKT”是眼睛看不清的意思。“璺”是物体因风吹而破裂的意思。肝气在体表，就会出现肌肉风疹；肝气在体内，就会出现心腹疼痛。这些都是木气胜盛所导致的，所以黄色之气受损，属于土的谷物不能成熟；它在天象上的对应，只有岁星应当明亮。我认为，五运有太过和不及，这正是胜气与复气产生的原因。太过，是该气过于强盛；强盛而没有制约，就会造成严重损害。不及，是该气虚弱；虚弱而没有复气制约，就会导致极度败乱。这就是胜气与复气循环运行的规律，出于天地自然，也是在情势上不得不如此。所以在天上，就有五星运行与气候变化相应；在地上，就有万物盛衰相应；在人身上，就有脏腑疾病相应。例如木气强盛而胜过土气，便是岁星明亮、镇星昏暗；土气这个母气受到欺侮，子气必然反过来制约，因此金气运行而伐木，以救助困弱的土气，于是太白星更加明亮，岁星反而昏暗。凡是某种气在上天显现，灾害就会在地上应验；所属星宿受到损伤时，若发生逆行侵犯，灾变尤其严重。五运彼此发生胜复，其气机都是如此。至于疾病方面，例如木气胜盛、肝气强旺，必然损伤脾土；肝气胜盛不止，燥气必然反过来制约它，于是肝也会患病。燥气胜盛不止，火气必然反过来制约它，于是肺也会患病。这就是五脏彼此发生盛衰变化，它们的气机也都如此。天运有太过和不及，就如同人体有虚和实；正因为有虚弱，才会有强盛之气来胜它；有了胜气之后，才会有承接而来的复气制约它。没有衰弱，就没有胜气；没有胜气，就没有复气；既无胜气也无复气，气机便和平，哪里会有疾病呢？倚仗强盛而肆意暴虐，元气耗泄殆尽，怎么会没有虚弱呢？所以说：有胜气就有复气，没有胜气就没有复气；胜气轻微，复气也轻微；胜气严重，复气也严重。由此可见，胜气与复气的轻重，是由气化变化的盛衰决定的，本来就没有固定不变的规律。如今有些昏昧的人，总是割裂、拘泥地解释经文，以致损害经书本意；像马宗素这一类人，借仲景之名写成《伤寒钤法》等书，用运气的变化来臆拟主病的方剂和治疗，拘泥呆板而不知变通，实在是错误的。又有一类人偏执自己的见解，不相信运气学说，常说运气之学对医术有什么益处。哪里知道每年的气候运行，正关系到人的安危。有时疫气广泛流行，一个地区的人都患风温病；有时清冷寒气损伤脏腑，于是当时的人多患泄泻、痢疾；有时痘疹大规模流行，病情有的凶险、有的吉利，各自的病程期限也不相同；有时疔疮毒邪到处发生，或属阴、或属阳，也往往各随其类别而不同；有时气喘急促、咳嗽，一乡之内同时兴起；有时筋骨疼痛，人人都说痛苦；有时当时流行病中多有中风；有时在此前曾盛行痰火病。像这些情况，众人患上相同的疾病，难道不是运气变化造成的吗？从前元朝太和二年，李东垣制订《普济消毒饮》来救治当时的疫病，使许多人得以存活，就是这一类情况。人的禀赋各不相同，对寒暖变化的适应也有差异，所受利害并不一样，这都是气交变化造成的。所以，太阳型的人遇到流衍之气，太阴型的人遇到赫曦之纪，强盛者受到制约，虚弱者得到扶助，气机达到平衡，怎么会有疾病呢？有时强盛的阳气遇到火气，就会产生炎热酷烈的气候；阴寒之气遇到水气，就会出现冰霜。善于观察运气的人，必定应当顺应天时来考察岁运，根据变化来探求气机，这样就没有不符合规律的情况。〔原文残缺〕，读音如“如云切”。“KT”读音为“荒”。“璺”读音为“问”。（〕 黄帝说：好！我希望听听其中的时令规律。岐伯说：问得很全面啊！（下面讲不及之年的政令、气化、胜气和复气，各有发生的时令。本篇凡是太过的年份，都不讲胜复，所以这里只讲不及之年。） 木气不足时，春季有风吹枝条、气候调和舒畅的气化，到了秋季便有雾露清凉的政令。春季若有凄惨寒冷、摧残侵害的胜气，夏季便有炎热灼烈的复气。它造成的灾害在东方，所对应的脏是肝；其病变在内则居于〔胁部缺字〕，在外则位于关节。（按：张景岳说：“气机调和，就表现为气化和政令，这是岁运的正常状态。气机不调和，就表现为胜气和复气，这是气机的异常变化。例如岁运木气不足，按理应当由金气来克制。假如金气不来胜制，木气没有受到损伤，那么春季就有风吹枝条、气候调和舒畅的气化；到了秋季，金气也不会产生复气，而会出现雾露清凉的政令，这是气机调和。如果春季出现了金气，并形成凄惨寒冷、摧残侵害的胜气，那么木气生火，火气前来克制金气，夏季就会出现炎热灼烈的复气，这就是气机的异常变化。然而这种胜气和复气都由木气引起，所以灾害应当出现在东方；在人身的脏腑中，应当对应肝。肝所主管的部位，在内为〔胁部缺字〕，在外为关节，所以它所发生的疾病就是这样。下面的解释都与此相同。燔，读音为“烦”。烁，读音为“式灼切”。眚，读音为“省”。）

译火运不足时，夏季却有光明显耀的气化现象，那么冬季就会出现严酷肃杀、霜寒凛冽的气候。夏季出现凄惨寒冷、凝结严冽的反常现象，便会在不合时令的时候出现尘埃昏暗和暴雨等报复性气候。其灾变应在南方，所对应的脏是心；病变在内则居于胸膺和胁肋，在外则表现在经络。（按：张景岳说：“火运不足，是水气应当乘虚而来的情形。如果水气不侵侮火，而夏季出现这种正常的气化，那么水气也不会发生报复，冬季便会出现这种正常的气候。如果水气不遵守其正常规律，而夏季出现这种胜过火气的现象，那么火生土，土又来克水，于是不合时令的时候就会出现这种报复。其灾变应在南方，所对应的脏是心，这些都是火运的应验。” ） 土运不足时，四方边角出现尘埃、云气和润泽的气化现象，那么春季就会出现风吹树鸣、雷声震动和折损摧残的气候。四方边角发生震动、拉扯、飘扬、腾越的变化，那么秋季就会出现肃杀和连绵阴雨的报复性气候。其灾变应在四方边角，所对应的脏是脾；病变在内则居于心腹，在外则表现在肌肉和四肢。（按：四维，指辰、戌、丑、未所对应的方位和月份。张景岳说：“岁土运不足，木气应当来胜土。如果木气不侵侮土，而四季出现这种正常的气化，那么木气也不会发生报复，春季便会出现这种正常的气候。如果木气胜过土气，而四季出现这种变化，那么土生金，金又来克木，于是秋季就会出现这种报复。其灾变应在四方边角，所对应的脏是脾，这些都是土运的应验。拉，读音为“腊”。霪，读音为“淫”。） 金运不足时，夏季出现光明显耀、暑热郁蒸的时令气候，那么冬季就会出现严寒凝结、整肃收敛的相应气候。夏季出现炎热灼烧、火势燔燎的变化，那么秋季就会出现冰雹、霜雪等报复性气候。其灾变应在西方，所对应的脏是肺；病变在内则居于胸膺、胁肋、肩背，在外则表现在皮肤和毫毛。（按：张景岳说：“岁金运不足，火气应当来胜金。如果火气保持正常，而夏季出现这种时令气候，那么水气也不会发生报复，冬季便会出现这种相应气候。如果火气侵侮金气，而夏季出现这种变化，那么金所生的水气就会来克火，于是秋季就会出现这种报复。其灾变应在西方，所对应的脏是肺，这些都是金运的应验。按：这一段以下的两节，不先说金、​​水本身的正常气化，而先说火、土对它们的制约和气化，这与上面的三节不同，不过是文章体例有所变化，意义其实相同。” ） 水运不足时，四方边角出现水势湍急、润泽、尘埃和云气的气化现象，那么不合时令的时候就会出现和风吹拂、生发万物的相应气候。四方边角发生尘埃昏暗、骤然倾注的变化，那么不合时令的时候就会出现飘荡、震动、拉扯的报复性气候。其灾变应在北方，所对应的脏是肾；病变在内则居于腰部、脊柱和骨髓，在外则表现在溪谷和膝部。（按：张景岳说：“岁水运不足，土气应当来胜水。如果土气不造成暴虐，而四季出现这种正常的气化，那么木气也不会发生报复，不合时令的时候便会出现这种正常的相应气候。如果土气放纵其胜势，而四方边角发生这种变化，那么水所生的木气就会来克土，于是不合时令的时候就会出现这种报复。其灾变应在北方，所对应的脏是肾，这些都是水运的应验。湍，读音为“通官切”。，同“”。五运运行的规律，就像秤衡量物体一样：过高的使它下降，过低的使它上升；正常的气化会得到相应，反常的变化会受到报复。这就是生、长、化、成、收、藏的规律，是气运行的常态；如果失去常态，天地之气就会闭塞不通。（……按：秤和衡，是用来使不平衡的物体恢复平衡的。天地运行的法则，以平衡为正常。所以凡是亢盛而偏高的，通常都要抑制它，使它下降；卑弱而偏低的，通常都要扶助它，使它上升。正常的气化得到正当状态，气候就会相互应和，如同鼓槌敲鼓，鼓便随之发声。气机偏邪而发生变化时，子气会替母气进行报复，这是承袭关系所产生的制约。所以春季生发、夏季生长、四季末化育成熟、秋季收敛、冬季闭藏，确实是天地永恒不变的规律，也是五行自然运行的气。如果气机违背常态，那么上下就会失去平衡，天地也会闭塞不通。） 黄帝说：先生所说五气变化以及四时相应的情况，可以说已经很详尽了。气机发生动乱，是因受到触犯或遭遇而产生，发作没有固定的时机，灾害突然相合而来，怎么能够预期呢？（按：所谓动乱，是指因气机发动而发生紊乱。岐伯说：气机的运动变化本来就没有固定不变的规律，但正常的德、化、政、令与灾害变化，各自有不同的征候。（按：意思是说，变化虽然没有常规，但征候却可以考察。） 黄帝说：这是什么意思？（按：是问这些征候究竟怎样。） 岐伯说：东方产生风，风产生木；木的德性是布散和气，气化表现为生长荣盛，政令表现为舒展开放，时令之气是风；异常变化表现为震动发扬，灾害表现为散失零落。（按：所谓敷和，是指布施融和之气，这是春季的德性。所谓生荣，是说荣华的色泽在春季由气化而生。） 舒，就是张开；启，就是开启。春季的政令表现为万物舒展开放。这些德性、气化、政令和时令，都是春季的正常表现。到了发生异常变化时，就表现为震动和发扬；成为灾害时，就表现为消散和零落。正因为震动发扬，所以才会导致散失零落。《五营运大论》说：“它的德性是和，气化是荣盛，政令是疏散，时令是宣发，变化是摧折拉裂，灾害是陨落。” 文字有详略不同，但意义是相同的。） 南方产生热，热产生火；火的德性是彰明显耀，气化表现为繁盛茂密，政令表现为光明照耀，时令之气是热；异常变化表现为销熔灼烁，灾害表现为火势燔烧。（按：彰，是从内部显露到外部；显，是昭著到了极点，象征火气向外通达。所谓蕃茂，是说夏季万物繁盛而茂密舒畅。所谓明曜，是火的光辉。所谓销烁，是火气焦灼熔化。所谓燔，是火势像燎原一样蔓延。《五营运大论》说：“它的德性是显耀，气化是茂盛，政令是光明，时令是郁蒸，变化是炎热灼烁，灾害是燔烧。”，读音为“如瑞切”。中央产生湿，湿产生土；土的德性是湿热蒸腾，气化表现为丰盛充足，政令表现为安定宁静，时令之气是湿；异常变化表现为骤然倾注，灾害表现为久雨导致的崩决。（按：张景岳说：“溽蒸，就是湿热。丰备，就是充盈完备。骤注，就是急骤的暴雨。霖，就是连绵不断的久雨。溃，就是崩塌决裂。《五营运大论》说：‘它的德性是濡润，气化是充盈，政令是安静，时令是云雨，变化是急雨倾注，灾害是久雨崩决。’ 溽，读音为“辱”。溃，读音为“会”。） 西方产生燥，燥产生金；金的德性是清洁，气化表现为收缩，政令表现为刚劲急切，时令之气是燥；异常变化表现为肃杀，灾害表现为草木苍老陨落。（按：所谓清洁，是暑气消退、凉气产生，气候清爽洁净。紧敛，就是收缩。肃杀，是秋气严肃并施行肃杀之令。苍陨，是草木衰老而陨落。《五营运大论》说：“它的德性是清，气化是收敛，政令是刚劲，时令是雾露，变化是肃杀，灾害是草木苍老凋落。” 陨，读音为“允”。

译北方产生寒，寒产生水；水的德性是凄寒，气化表现为清静，政令表现为凝结肃整，时令之气是寒；异常变化表现为寒冷严冽，灾害表现为冰、雪、霜、雹。（按：张景岳说：“凄沧，就是寒气。谧，就是安静。凝肃，就是凝结、收敛而坚固。冽，就是寒冷到了极点。冰、雪、霜、雹，是阴气凝结而成的；有时是太阳之气当令，有时是水气报复火气，所以会在不合时令的时候出现。《五营运大论》说：‘它的德性是寒，气化是肃，政令是静，变化是凝结严冽，灾害是冰雹。’ 沧，读音为“仓”。谧，读音为“密”。因此，观察气机的运动，就会看到有德性、有气化、有政令、有时令，也有变化和灾害；万物由此而变化，人也随之发生相应。（按：张景岳说：“德、化、政、令，是和顺之气；成为灾害、发生变化的，是乖戾之气。天地施行气化，万物和人都随之发生相应。得到和顺之气，就会生长和成就；遇到乖戾之气，就会形成灾害和祸患。” ） 黄帝说：先生所说的岁运气候，涉及运气不足而不是太过，并且还能与上天的五星相应。如今德、化、政、令以及灾害、异常变化，并非正常时令却突然发生，这种突然的气机发动也会使五星发生相应变化吗？（按：张景岳说：“这是承接上文而详细探求五星的应验，意思是说，凡是德、化、政、令以及灾害、异常变化，若突然发生，天上的星体是否也会随之相应。” ）岐伯说：顺承天运而运行，所以没有无缘无故的发动，也没有不相应的。至于突然发生的发动，是气机交接时产生的变化，五星不一定对此相应。所以说，通常的变化会有相应，突然的变化不一定相应，说的就是这个道理。（按：所谓顺承天运而运行，是说岁运承接天运，太过和不及各有固定规律，五星自然在上天相应，因为气机没有无缘无故的发动。如果突然发生发动，不关乎天运，而是因气机交接而变化，那么五星就未必相应。之所以不相应，是因为气机并不固定，星辰也没有确定的归属。） 黄帝说：它们是怎样相应的呢？岐伯说：各自随着所属的气化而相应。（……按：张景岳说：“各自随着所属气化而相应，是说岁星的气化与风相应，荧惑星的气化与火相应，镇星的气化与湿相应，太白星的气化与燥相应，辰星的气化与寒相应。” 相应来得近，灾变就小；相应来得远，灾变就大。（……按：五星与六气相应，形成灾害或德化，各有发生远近的区别。如果相应来得近而且轻微，星象通常就小；它离我们越远而程度越大，所呈现的星象通常就越大。有德者得到福佑，有过失者受到惩罚。按：顺应天气的人，就是有德的人，上天赐给他福佑；违逆天气的人，就是有过失的人，上天降下灾祸惩罚他。所以，星象显现时，位置高而距离远就显得小，位置低而距离近就显得大。因此，星象大，喜怒的应验就近；星象小，祸福的应验就远。按：星象之所以有大小，是因为观察它的位置不同。位置低而距离近就显得大，并非没有原因，因为喜怒的应验将要临近。位置高而距离远就显得小，也不是偶然，因为祸福的应验还在远处。张景岳说：“上文说，应验临近时星象小，应验久远时星象大；这里却说星象大则喜怒临近，星象小则祸福久远，看起来好像相反。但上文所说的近和远，近是说程度轻微，远是说程度严重，所以应验轻微而临近时星象小，应验严重而久远时星象大；这里所说的近和远，近是说来势紧急，远是说来势迟缓，所以星象大则喜怒的应验临近而且紧急，星象小则祸福的应验久远而且迟缓。上文大概是从形体和现象来说，这里是从远近来辨别；两者用词虽然不同，道理却是一致的。” ） 黄帝说：德化、政令的运动和静止，以及它们的减损和增益，都是怎样的呢？岐伯说：德化、政令和灾变，不能彼此相加；胜气、复气的盛衰，不能彼此相多；往来、大小的变化，不能彼此超过；气机运用中的升降，也不能没有。它们各自随着自身的运动而发生相应的变化罢了。按：天地的规律分为阴阳，阴阳的道理不外乎动和静。所以在静止时，各种道理都含藏其中，万事万物也安定存在，哪里谈得上减损或增益呢？然而不可能永远静止，于是就纷纷运动起来。德、灾、胜、复、往、来、升、降，以及增益之后又减损、减损之后又增益，都是运动所造成的。《六微旨大论》说：“成败相互依伏，产生于运动；运动不停，变化就会发生。” 《易经》说：“吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。” 说的就是这个道理吧。黄帝说：疾病是怎样发生的呢？岐伯说：德化是气的祥瑞表现，政令是气的明显表现，变易是复气发生的时限，灾眚是受到损伤的开始。按：“祥”是祥瑞的征兆。“章”是明显显著。“纪”是发生变易的时限。“始”是灾害损伤发生的由来。气相互制胜时，人体就协调；不能相互制胜时，就会生病；如果再次受到邪气侵袭，病情就会加重。黄帝说：好。按：相胜，是指正气胜过邪气。不相胜，是指邪气胜过正气。再次受到邪气侵袭，例如有余之证又遇到旺盛之气，不足之证又受到损伤，就会使强盛的更加盛，虚弱的更加虚，病情必然加重。外篇　第四卷 五常政大论 按：新校正说：“详细考察本篇，先总论五运平气、不及和太过的情况；其次说明地理上四方、高下、阴阳的不同；又说明有些年份虽没有发生疾病，但脏气并不相应，这是受到天气制约而使气有所从属的道理；其次说明六气与五类相互制胜，以及年份中胎孕不能发育的道理；然后阐明在泉之气所主的六种变化和五味有厚薄的差异；最后以治法作结。本篇的大致内容就是这样；之所以专门命名为《五常政大论》，是举出它首先论述的内容来命名。” 黄帝问道：太虚空旷无边，五运运行往来，盛衰各不相同，减损和增益相随而行。请问平气应当怎样命名？又应当怎样记载呢？岐伯回答说：这个问题问得高明啊！木运称为敷和（敷布和气，万物因此生长繁荣）。火运称为升明（按：火性向上升腾而光明）。土运称为备化（按：土能生长万物，没有什么不具备）。金运称为审平（按：万物中最不平的，金能使它平正，所以称为审平。金气在秋季旺盛，四时之气也以秋季为平和）。水运称为静顺。按：静是水的形体特征，顺是水的性质。黄帝说：不及的情况怎样呢？岐伯说：木运称为委和（按：衰萎柔弱而和顺）。火运称为伏明（按：火气衰弱，光明便潜伏在内）。土运称为卑监（按：土气薄弱就低下，不能生长养育万物，只能勉强守在自己的位置上）。金运称为从革（按：皮革坚硬，所以叫革；外面坚实而内部空虚，含有金气虚弱的意义）。水运称为涸流。水少，所以流动的水道干涸。

译黄帝说：太过是什么意思呢？岐伯说：木运称为发生（按：木气旺盛，所以能使万物发生）。火运称为赫曦（光明旺盛）。土运称为敦阜（敦，是厚；阜，是高；土气有余，所以厚重而高隆）。金运称为坚成（按：金气在秋季旺盛，金性坚固，万物得到收成）。水运称为流衍。按：水气旺盛，就会流动并泛滥扩展。黄帝说：三种气运的纲纪，请告诉我它们的征候。岐伯说：这个问题问得全面啊！按：这里的论述与《阴阳应象大论》《金匮真言论》《五营运大论》等篇相通，而意义尤其详尽完备。敷和之纪，木的德性周遍运行，阳气舒展，阴气布散，五行之化平和而畅达。木运各自处在应有的位置，不与万物争夺，所以五气的变化各自向四方施行其政令，互不干扰侵犯。按：新校正说：“王冰注释太过和不及时，各自列举了相应的年辰；但平木运不列年辰，是因为平气之年无法确定固定的纪年。有人想补充注释，说是丁巳、丁亥、壬寅、壬申年，这是没有通晓其中道理。” 它的气端正（端，就是直）。它的性质随顺（顺应万物）。它的作用表现为曲直（木材的弯曲和挺直都能发挥作用）。它的化生使万物生长繁荣，所属类别是草木（树木形体坚硬高大，草的形态低矮；但它们各有坚脆、刚柔、蔓延、结实、枝条弯曲等不同形态）。它的政令是发散，征候是温和，时令之气是风；对应的脏是肝，肝又害怕清气。（清，是金的时令；木性温暖，所以害怕清气。） 它所主的是眼睛（阳气上升而光明显现，眼睛也有相同的特点）。它所对应的谷物是麻（颜色青苍）。按：《金匮真言论》说：“它所对应的谷物是麦。” 这与本篇不同。它所对应的果实是李子（味酸）。它所对应的果实内部是核（按：各种果实虽各有所属，但果核总属于木。因为果实生长于树木，而果核又是树木自身所生）。它所对应的季节是春季，所对应的虫类是有毛的虫（按：虫类有毛，象征树木有枝叶）。它所对应的家畜是狗（如同草木生长，没有什么回避）。按：《金匮真言论》说：“它所对应的家畜是鸡。” 它所对应的颜色是青苍（木气正常运行，万物呈现浮动的青翠之色）。按：苍就是青色，是木的颜色，所以东方称为苍天。它所养的是筋，所对应的病是里急支满（按：“养”就是主宰，肝主筋）。《金匮真言论》说：“由此可以知道，疾病在筋。” 肝性喜舒畅而厌恶郁结；肝病时气机郁闭不通，所以使脏腑受到逼迫，胁肋胀满，这也是肝病的一种表现。它所对应的味是酸，音是角，所对应的事物内部坚实（象征土中有木）。它的数是八。（这是成数。） 升明之纪，纯正的阳气主持运行，德化施布周遍，五行之化均匀平衡。（均，是相等；衡，是平衡。） 按：所谓正阳，是指火气处于平和状态，没有亢盛猛烈的祸患。它的气势上升（火焰向上）。它的性质迅疾（火性躁急迅速）。它的作用是焚烧灼烤（燔，是烧；灼，是烧焦；这些都是火所发挥的作用）。它的化生使万物繁茂（按：万物的生长变化必须借助阳和之气，所以万物在夏月茂盛）。它所属的类别是火，它的政令是光明照耀；德化与高明相合，这就是火的政令。它的征候是炎热暑气，时令之气是热；对应的脏是心，心又害怕寒气（寒气能够制胜热气）。它所主的是舌头（按：要畅快地表达心意，全靠舌头）。它所对应的谷物是麦（颜色赤红）。按：《金匮真言论》说：“它所对应的谷物是黍。” 它所对应的果实是杏子。按：只是因为它的颜色赤红；注释说它味苦，是错误的。它所对应的是络（按：络指脉络，意思是心主宰脉络）。它与夏季相应，所配的虫类是羽虫（羽虫象征火）。所配的畜类是马（马刚健、果断、性急而奔跑迅速，与火的属性相同）。按《金匮真言论》说：“所配的畜类是羊。” 它的颜色是赤色（颜色与火的明亮相同）。它所滋养的是血液；相应的疾病是〔字缺〕螈（火的性质是运动不止）。按《金匮真言论》说：“因此可以知道，疾病在脉。” 它的味道是苦味（按：味道由火气化生，就成为焦苦味）。它的声音属于徵音（调和而优美）。它所对应的形体是脉（其中有许多分支脉络，是火气化生的表现）。它的数是七。备化之纪，气与上天的休和之气协调，德性调和四时的政令，五种气化都得到充分发展。（土的德性安静，分别辅助四方，帮助金、木、水、火四者完成各自的政令。） 土气厚重，与上天休和之气相应，使生长、收藏循环往复、终而复始，所以五种气化都完备。） 它的气平和，性质顺从（按：土居中央，具备四时之气，所以和缓平正）。土的德性最为柔和，是万物之母，所以和顺。） 它的作用表现为高处和低处（按：形成山陵和谷地，是大地的神妙作用）。它的气化使万物丰盛充实，归类于土，政令安定宁静（按：到处都是土，为什么说它能使万物丰盛呢）。然而它本身不移动，为什么又说是安定宁静呢。） 它所对应的气候是湿润而蒸热（按：溽就是湿）。蒸就是热。） 它所发布的时令之气是湿（按：正因为湿润蒸热，所以是湿气）。它所对应的脏是脾；脾害怕风（按：风由木产生，木克土，所以土厌恶木而害怕风）。它所主宰的是口（口腔有如土的包容作用，口主受纳）。它所对应的谷物是黍，果实是枣（按：黍色黄，枣味甘）。它所对应的果实形态是肉（按：肉是身体的土，土是大地的肉）。它与长夏相应（按：长夏指六月，是火气旺盛的时候）。土由火所生，并在夏季得到生长滋养，所以称为长夏。） 它所对应的虫类是〔字缺〕（按：这种虫没有毛、羽、鳞、甲，以肉为身体，象征土的肥厚）。它所对应的畜类是牛（牛能成就耕种收获，是土的作用）。按：牛也具有厚重、颜色黄色的特点。） 它的颜色是黄色，所滋养的是肌肉（按：这与土相同）。

译它所对应的疾病是痞（痞是土性壅滞阻碍的表现）。按：土主脾胃。脾胃是元气的根本，脾胃有病，气就会停滞不行，形成痞塞。） 它的味道是甘味（按：土气和平，所以味道甘美）。它的声音属于宫音（声音大而沉重）。按：宫是居中的声调。） 它所对应的形体是皮肤（按：皮肤也就是肉）。它的数是五。审平之纪，万物收敛而不相争，肃杀而不侵害，五种气化都清楚地发挥作用。（按：这正是称为审平的原因。） 它的气清洁（按：秋气清爽而洁净）。它的性质刚劲（按：金以坚硬强劲为其性质）。它的作用是使万物散落（金气发挥作用时，万物便散落）。它的气化表现为坚硬收敛，归类于金（收敛而坚强，是金气化生的表现）。它的政令刚劲肃杀，所应的气候清冷急切，所发布的时令之气是燥（按：秋季的气候就是这样）。它所对应的脏是肺；肺害怕热，所主宰的是鼻（肺藏气，鼻通行呼吸）。它所对应的谷物是稻，果实是桃（按：稻色白，桃味辛）。它所对应的果实形态是壳（按：壳包裹在外，象征金的坚硬）。它与秋季相应，所配的虫类是有甲壳的虫，所配的畜类是鸡（按：介就是虫的甲壳）。鸡喜欢争斗，象征金气的肃杀。《金匮真言论》说：“所配的畜类是马。” 这与这里的记载不同。） 它的颜色是白色，所滋养的是皮毛（按：皮毛得到金气坚劲的性质，能在体表抵御风寒，所以与肺相合）。它所对应的疾病是咳嗽（有声音的疾病，是金气的应象）。它的味道是辛味，声音属于商音（调和、清利而高扬）。它所对应的形体是外部坚硬（按：也是壳的意思）。它的数是九。静顺之纪，收藏而不伤害，治理而善于下行，五种气化都整齐协调。（按：善于下行，是水的性质。） 然而水气发生病变时，有时会逆行上浮，所以以善于下行作为静顺的正常性质。谨慎地按：平气五纪中，每一纪都必定谈到五种气化，这是说人体五脏之气通常互相资助，缺少任何一脏都不可以。现在一脏之气既然得到平和，就可以资助其他各脏，使气血化生，所以每一纪都说五种气化。） 它的气清明（按：水以清澈明净作为正常之气）。它的性质下行，作用是滋润流布，气化表现为凝结坚硬（按：水到了冬天凝结成坚冰，这是水气化生的表现）。它归类于水，政令是流动不息（井水泉水不枯竭，河流不断流，就是流动不息的意思）。它所应的气候是凝结肃杀，所发布的时令之气是寒（按：寒气威严肃杀，是冬季的时令）。它所对应的脏是肾；肾害怕湿（按：湿属于土气）。因为土能克水。） 它所主宰的是二阴（流注所应也相同）。按《金匮真言论》说：“北方对应黑色，进入人体与肾相通，肾开窍于二阴。”） 它所对应的谷物是豆，果实是栗（按：豆和栗都有补益肾的作用）。它所对应的果实形态是濡润（内部含有津液）。它与冬季相应，所配的虫类是鳞虫（按：鳞虫属于水所对应的虫类）。它所配的畜类是猪（按：猪喜欢躺卧，不厌恶潮湿，象征冬季收藏、属于水）。它的颜色是黑色，所滋养的是骨髓（按：髓是水的精华）。它所对应的疾病是厥（厥是气逆，是向上冲逆，是运行倒行而不顺）。按：注文说得对，但肾的位置在下，发病时为什么会逆行上冲呢？肾是五脏的根本。根本不稳固，阴虚就不能维系阳气，因而出现喘和胀。不明白这个道理的人只顾治疗脾肺，实在太浅陋了。） 它的味道是咸味，声音属于羽音（深沉而调和）。它所对应的形体是濡润（水气化生充足通畅，万物都得到滋润）。它的数是六。所以，生发时不要杀伐，生长时不要加以惩罚，化育时不要加以制约，收敛时不要加以伤害，闭藏时不要加以压抑，这就叫平气。（按：这是说气得到平和，那么四时五纪便只有益处而没有损害，万物都能得到滋养。） 注文说生气主宰一年、收气不能放纵其肃杀等话，是按照生克来解释，错了。） 委和之纪，就是胜过生发之气（指丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳年）。生发之气不能发挥政令，化育之气反而得到发扬（木气不足，所以生气不能主事；土气宽和，所以化气得以发扬）。生长之气自然平和，收敛的政令于是提前（火气没有受到忤逆侵犯，所以生长之气自然平和）。由于木气已经不足，所以收敛的时令便提前到来。） 清凉的雨水按时降下，风和云一同兴起（木气衰弱，不能胜过土气，所以两种气在上方相互并合）。草木较晚才荣盛，青色枝干却凋零脱落；万物虽开花结实，皮肤肌肉却只在内部充实。（按：本应晚些荣盛的反而凋落，本应开花结实的只是内部充实，这正是所谓生气不能主事。） 它的气是收敛的，作用是聚集（按：春季以发散为正常，之所以收敛聚集，是因为木气衰弱而不能发散）。它的运动表现为〔字疑〕、拘急、迟缓（按：春季木气发动，原本应郁勃而旺盛地生长）。所谓〔字疑〕、拘急、迟缓，是木气衰少，运动时濡滞不畅。） 它的发作表现为惊恐（先大幅度屈曲，随后突然伸展，象征惊恐）。它所对应的脏是肝，果实是枣和李（枣属土）。李是木的果实。） 按：新校正说：“详细考察，李是木的果实。” 按：火、土、金、水不及之年的果实，李应当作桃，王冰的注文也不对。” ） 它所对应的果实形态是有核有壳，谷物是黍和稻，味道是酸味和辛味，颜色是白色和青苍色，畜类是狗和鸡，虫类是毛虫和介虫，所主宰的是雾露和凄冷，声音是角音和商音，疾病表现为摇动、肢体不利和恐惧，这是由金气化生的。（木气不能自行主事，所以气化转而从属于金。） 少角与半数的商相同（少角表示木气不足，所以有一半与商音、金气的气化相同）。判，就是一半。） 按：新校正说：“详细考察火、土、金、水各段的文字，‘判’都作‘少’；那么这里应当说‘少角与少商同’，不应只说‘少商’。大概是因为少角之运共有六年，其中丁巳、丁亥年上角与正常角相同，丁卯、丁酉年上商与正常商相同，丁丑、丁未年上宫与正常宫相同。这六年各有相同之处，与火、土、金、水的少运不同，所以不说与少商相同，只是概括地说有一半从属于商气化。” ）上角与正常的角相同（上面出现厥阴，因此与敷和之年的气化相同；这是说丁巳、丁亥年上面所见的情况）。上商与正常的商相同（上面出现〔阳阴，疑为阳明〕，因此与平金之年的气化相同；丁卯、丁酉年上面出现阳明）。它所对应的疾病是肢体麻痹、痈肿和疮疡（这是金气刑克木气）。它所对应的〔甘虫，原文缺文〕（按：这是缺失的文字）。这是邪气损伤肝脏的表现。（虽然气化大都与金相同，但所损伤的部位仍归于肝木。） 上宫与正常的宫相同（土气覆盖木气，和木气尚未出现的情况相同）。木气尚未从土中出现，就等同于没有木气；土气自行发挥作用，所以与正常土运之年的气化相同。上面出现太阴，这就叫上宫，是丁丑、丁未年。） 萧〔字疑〕肃杀，于是炎热炽盛而沸腾（萧〔字疑〕肃杀，是说金气失去正常德性）。炎热炽盛而沸腾，是火气的报复。） 灾变表现在三方面（火是木气的报复，所以灾变在东方）。三，属东方。这是说金气所主的事物受到克制。按：《六元正纪大论》说，这是灾害发生在三宫。所谓“复”，就是报复。

译它所主的，是飞虫、蛀虫、蛆和雉鸟。“蠹”是内部生出的虫。“蛆”是苍蝇所生的幼虫。这些都是物类自行化生的。“雉”是鸟类受到损耗的意思。于是形成雷霆。“雷”是巨大的声响，产生于太虚之中。“霆”是迅疾的雷声，突然像火爆裂一样，就是霹雳。伏明之纪，称为胜长，指藏气胜过生长之气，即癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥年。生长之气不能宣发，藏气反而布行于时令之中。收敛之气自行主持政令，化生之令于是保持平衡；金、土之气与岁气本来没有冲犯，所以金自行行使其政，土自行保持平和。寒冷清肃之气多次出现，暑热之令于是减弱；这是因为火气不能发挥作用。承受化气而生长的万物，虽已出生却不能长大；火令不能振作，所以承受化生的万物都不能生长。果实已经成熟，禾苗却还幼小；一遇到化气，尚未长到极盛，气势却已经衰老了。阳气屈伏，蛰虫很早就潜藏起来。这是阳气不能发挥作用而阴气占优势。如果上临癸卯、癸酉年，蛰虫反而不会潜藏。按：新校正说：“详察癸巳、癸亥年，蛰虫也不会潜藏。” 它的气机郁滞，作用却猛烈；按：火弱就不能向外通达，因而郁滞。郁滞到了极点便会发动，势头必然很强。它的运动表现为时隐时现、变化不定；按：火气无力，所以忽然显现、忽然潜伏，变化没有定准。它发作时出现疼痛，所对应的脏是心；按：疼痛产生于心，心属火，各种疼痛大多属于火。它所主的果实是栗和桃；栗属水类果实。桃属金类果实。它的果实外有支络而且柔润；“络”是支脉。“濡”是含有汁液。它所主的谷物是豆和稻；豆属水类。稻属金类谷物。它的味是苦、咸，颜色是黑、红，所主的家畜是马和猪，虫类是羽虫和鳞虫，所主的是冰、雪、霜、寒，声音属徵、羽调；所见病证是昏乱、疑惑、悲伤、健忘，这是顺从水气的变化。火气衰弱而水气强盛，所以伏明之纪有一半顺从水的政令和变化。少徵与少羽相同；因为火气不足，所以有一半顺从水气变化。按：新校正说：“详察少徵运的六年中，癸卯、癸酉与正商相同，癸巳、癸亥属于岁会之外；癸未、癸丑两年，少徵与少羽相同，所以不说‘判羽’。” 上见商气与正商相同；岁运上临阳明，就与平和金气之年的变化相同。癸卯、癸酉年上临阳明。按：新校正说：“详察这里不说上宫、上角，是因为宫、角对于火没有大的克制和惩罚，所以经文没有全部列出。” 邪气会损伤心。寒凝惨凛，就会出现暴雨连绵。寒凝惨凛，是水气失去正常作用。暴雨连绵，是土气的报复。灾害发生在九，九属南方。按：《六元正纪大论》说：“灾害发生在九宫。” 它所主的是骤然倾注的暴雨、雷霆震动惊骇，以及深沉的阴湿淫雨。“HT”读音为“阴”。卑监之纪，称为减化，指化气减少，即己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未年。化气不能施行，生发之政独自显著；这是土气不足而木气专擅其作用。生长之气整齐有序，雨水却失期，收敛之气平和；各种气之间没有相互冲犯，所以生长、收敛之气平整，化气减少，所以雨水失期。风气和寒气同时兴起，草木繁茂而美好；风属木。寒属水。土气不足，所以寒气得以流行。生发之气独自显著，所以草木舒展繁茂而且端正美好。虽然抽穗秀美，却不能结实；虽已成形，果实却是秕的。繁茂秀美，是木气生发的表现。化气不足，所以果实内部空虚，因此成为秕粒。它的气势疏散；这是顺从木的风气，所以气机向外施散。它的作用静止而固定；按：土的形体虽然安静，但其作用不能只是一味静止，若静止而固定，土的作用就会受到局限。它的运动表现为疮疡脓液涌出、裂开溃烂以及痈肿；按：疡涌是疮疡发痒，脓液涌溢。“分溃”是裂开并溃烂。“痈肿”是热毒壅滞在内部，导致局部肿胀坚硬。它发作时表现为湿润而滞涩；按：濡润是土的性质，发生病变后就会变成濡而滞。所对应的脏是脾，果实是李和栗；李属木类果实。栗属水类果实。它的果实有汁液并含有果核；“濡”指其中有汁液。“核”指内部坚硬的部分。按：新校正说：“详察前后文，濡实都主水，这里的‘濡’字应当作‘肉’，王冰的注释也不正确。” 所主的谷物是豆和麻；豆属水。麻属木。它的味是酸、甘；按：甘属脾土，酸属肝木。它的颜色是青、黄；按：黄是土的颜色。青是木的颜色。所主的家畜是牛和狗；土所对应的家畜随木类。所主的虫类是毛虫；“”从“毛”类。

译所主的是飘动、暴怒、震动和发作；这是木气的作用。所对应的声音是宫、角调；宫调从属于角调。所见病证是停留、胀满、痞塞；按：土受到木的克制，所以自身发生病变。这是顺从木气的变化。按：木气强盛而胜过土叫作“克”，土气虚弱而受木制约叫作“从”。少宫与少角相同；按：新校正说：“详察少宫运的六年中，除己丑、己未与正宫相同，己巳、己亥与正角相同之外，还有己卯、己酉两年少宫与少角相同，所以不说‘判角’。” 上见宫气与正宫相同；上临太阴，就与平和土运的生化相同，己丑、己未年属于这种情况。上见角气与正角相同；上临厥阴，就完全属于敷和之纪，己亥、己巳年属于这种情况。所见病证是完谷不化而泄泻，这是邪气损伤脾。按：这里的邪是指木气。树木猛烈摇动、拔起飘扬，就会使青色树干散落；按：木气任意逞强，金气便起来制约它，为土气报仇。灾害发生在四维；按：四维属土的六位。所主的是折断、毁坏，以及虎、野狼等；各种四足兽会损害庄稼和生命。清肃之气于是发挥作用，生发之政于是受挫。金气运行，木气就受到屈制。从革之纪，称为折收，指火气受挫而金气收敛，即乙丑、乙亥、乙酉、乙未、乙巳、乙卯年。收敛之气来得迟，生发之气于是发扬；“后”是指不能及时。生长、化生之气相合而有德，火气的政令于是宣行，万物因此繁殖。按：金气衰弱，木气就没有畏惧，而且得到火、土之气的帮助而繁茂。它的气势发扬，作用急躁而迫切；按：金气不足，就受到火气制约，便顺着这种性质而运动。它的运动表现为咳声、二阴闭塞、昏闷和厥逆；“铿”是咳嗽声。“禁”是指二阴闭塞不通。“瞀”是昏闷。“厥”是气向上逆。它发作时出现咳嗽、气喘，所对应的脏是肺；“咳”就是咳嗽。“喘”是呼吸气促。这些都是肺的病证。所主的果实是李和杏，果实的形态是有硬壳和脉络；所主的谷物是麻和麦，味是苦、辛，颜色是白、红，所主的家畜是鸡和羊，虫类是甲虫和羽虫，所主的是明亮、光耀、炎热、灼烁，声音属商、徵调；所见病证是喷嚏、咳嗽、鼻塞、鼻出血，这是顺从火气的变化。火气来克制金气，所以金气屈服自身而顺从火气。少商与少徵相同；金气不足，所以有一半顺从火气变化。按：新校正说：“详察少商运的六年中，除乙卯、乙酉与正商相同，乙巳、乙亥与正角相同之外，乙未、乙丑两年少商与少徵相同，所以不说‘判徵’。” 上见商气与正商相同；上临阳明，就与平和金运的生化相同，乙巳、乙亥年属于这种情况。按：新校正说：“详察金、土之间没有相互胜克，所以经文不说上宫与正宫相同。” 邪气会损伤肺。按：这里的邪是指火气。火光炽盛猛烈，就会出现冰、雪、霜和冰雹；按：火盛而灼伤金，水气便替金气报复。冰雹是冰形成的颗粒。灾害发生在七，七属西方。所主的是鳞虫、蛰伏之物、猪和鼠；岁气提前到来，于是产生严寒。这是水气的变化。按：其中“伏”字疑有错误。涸流之纪，称为反阳，指阴气不足，反而由阳气代替，即辛未、辛巳、辛卯、辛酉、辛亥、辛丑年。收藏之令不能兴起，化生之气于是昌盛；这是水气不足而土气旺盛。生长之气宣发，蛰虫不再潜藏，土壤湿润，水泉减少，草木枝条茂盛，花叶繁荣秀美而充足旺盛。生长、化生之气丰厚而盛大。其气机阻滞，其作用表现为渗漏排泄。（按：所谓“滞”，是流动却不能通畅，属于壅塞淤积之类。所谓“渗泄”，是通达却不能流畅，就像水从缝隙中渗出一样。这些都是水气衰弱、运行无力所导致的。其变化表现为坚硬而停止不动。（指大便泄泻。水液少而不能濡润，因而干燥坚硬，排出困难。其所发生的现象是干燥枯槁，所对应的脏是肾。（这是因为阴气少而阳气盛。） 其果实为枣、杏，其果肉柔软，其谷物为黍、稷。（按：新校正说：“本论上文以麦为火之谷，如今说黍，疑是‘麦’字误写。虽然《金匮真言论》写作‘黍’，但本论写作‘麦’，应当依从本篇的文字。” 按：黍就是今天的小米，在夏末秋初成熟；麦子在夏至以前成熟，二者都属于火令，所以经文把两者都保留下来，校正者没有意识到自己反而改错了。） 其味为甘、咸，颜色为玄色；所对应的家畜是猪、牛，所对应的虫类是鳞虫；其所主的现象是尘埃、昏暗、骤雨；其声为羽、宫；其病为痿弱、厥逆、坚硬和下部病变，这是顺从土气变化的结果。（按：自身衰弱而不能自主，就会顺从能够胜过自己的力量。） 少羽与少宫相同。（这是水、土两气各占一半而化。） 按：新校正说：“详考少羽之运的六年，除辛丑、辛未两年与正宫相同外，辛卯、辛酉、辛巳、辛亥四年都与少宫相同，所以不说‘判宫’。” 上宫与正宫相同。（如果上半年出现太阴，就与平常的土运生化相同，辛丑、辛未年上半年会出现这种情况。） 按：新校正说：详考这里不说上角、上商，大概是因为水气对于金、木没有相克相罚的关系。） 其病为癃闭。（癃，是小便不通。闭，是大便干燥、涩滞而不通利。） 这是邪气损伤肾脏所致。（按：所谓邪气，就是土气。） 尘埃昏暗、骤雨出现时，就会发生震动、撕裂、摧折和拔起。（按：土气肆意逞虐，木气便会对此进行反制。） 灾害发生在北方。（一，就是北方。凡是说某个方位，指的是一个国家、郡、州、县的地域方向。） 其所主的是毛虫显露，狐类的变化不能隐藏。（按：毛，指毛虫。毛虫一类很多，其中善于变化的，只有狐类最为显著。如今北方之气已经衰弱，所以其所属的兽类，即使是善于变化的狐类，也不能很好地隐藏自己的作用。） 因此，趁对方处于危弱时而侵犯，未被召唤却自行到来，肆意施展炎烈之威而无德义，灾祸反而会波及自身；力量微弱时反应也微弱，力量强盛时反应也强盛，这是气机运行的常理。（这是总的说明五行之气衰少时，大体上会出现胜气与复气的情形。趁着对方孤立危弱，倚仗自己强盛，不经召唤便前往，专门肆意施加威势刑罚，怨恨和灾祸自然会招来，又能责怪谁呢？假如木气衰弱，金气前来侵犯，炎烈的威势突然发作，这就是无德。木受到金的伤害，火必然会为木报仇；金受到火的焚烧，灾祸也就波及金了。像这样，刑罚严重，反作用也严重；刑罚轻微，反作用也轻微。这是气机运动的常理，本来就应当如此，五行的道理都是这样交替运行的。） 发生的法则，叫作“启HT”。（万物凭借木气而发生，于是开始陈列、显露自己的形质；这指壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬戌、壬子六年所呈现的变化。“HT”是古代“陈”字。） 土气疏通排泄，青苍之气通达，阳气和煦而布散化育，阴气也随之而来，生发之气充分化育，万物因此繁荣。其变化是生发，其气机美盛，其政令疏散，其时令舒展条达。（按：木气有余，气势旺盛而条达，生生化化，自然呈现荣盛美好之象。） 其变化表现为摇动、眩晕和头顶疾病。（掉，是摇动。眩，是旋转、眩晕。

译巅，是头顶。疾，是疾病。按：木气旺盛就会生风，所以头顶会出现摇动、眩晕，或者疼痛、肿胀等疾病。注家把“巅疾”分作HT，是不对的。） 其德性表现为鸣响、紊乱和启裂。（按：“靡”字难以解释，《六元正纪论》说作“其化鸣紊启坼”，就是这个意思。） 其异常变化是震动、撕裂、摧折和拔起。（按：这是因为风在运动。） 其谷物为麻、稻，其家畜为鸡、犬，其果实为李、桃，颜色为青、黄、白，味道为酸、甘、辛。（按：木气旺盛而同时兼有金气的变化，旺盛到一定程度就足以兼及它所胜之气。） 其对应季节为春，其经脉为足厥阴、足少阳，其脏为肝、脾。（按：本应说肝、胆，这里说肝、脾，是因为木气旺盛会制约土气，所以兼及脾。） 其虫类为毛虫、介虫。（按：这也是兼有金气的变化。） 其物类内坚外坚。（内坚，是有果核的东西；外坚，是与皮壳相类似的东西。） 其病为易怒。（这是因为木气有余。按：心中有所不平就会发怒，所以发怒时气机激越上冲，成为肝的病变。） 太角与上商相同。（过盛的木气与金气的变化相等。） 上征出现时，气机逆行，病变为呕吐、泄泻。（上半年出现少阴、少阳时，气机就会逆行。壬子、壬午年上半年出现少阴，壬寅、壬申年上半年出现少阳；木气有余而遇到火气，所以气机运行不顺。按：新校正说：“详考《五运行大论》说：‘气相得而发病，是因为下方之气临于上方，位置不当。’ 这里不说上羽，是因为水气临于木气属于相得。”） 如果不遵循木气的德性，收敛之气就会反过来出现；秋气强劲急切，严重时产生肃杀之气，清气大量到来，草木凋零，邪气于是损伤肝脏。（这是因为倚仗自身过盛，侵犯土气；土气积聚到极点，金气便前来复仇，金气施行肃杀之令，所以邪气损伤肝木。） 赫曦的法则，叫作“蕃茂”。（万物遇到太阳之气，就会繁盛茂密；这指戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午六年。按：新校正说：有人认为，注中的“太阳”应当作“太征”。详考木、土、金、水四气太过时，注文都没有说角、宫、商、羽等运；而水气太过的注文说阴气大行，这里火气太过说万物遇到太阳之气，怎么能说是太征呢？阴气在内部化育，阳气在外部荣盛，炎热暑气施行化育，万物因此得以昌盛。（按：气势旺盛，生长化育就有力量。） 其变化是生长，其气势高亢，其政令变动，其时令鸣响而显著。（火气的作用有声响，火焰燃烧有光焰，形象没有什么隐藏，这正是它真实可信的表现。） 其变化表现为炎热灼烧、妄动扰乱。（按：所谓妄扰，是火气的运动没有常态。） 其德性是温暖暑热、郁结蒸腾，其异常变化是炎烈沸腾。（按：夏季火气以热为正常状态。温暖暑热、郁结蒸腾，万物凭借它繁殖生长；炎烈沸腾，万物因它而焦枯。其正常德性与异常变化，总体就区别在这里。） 其谷物为麦、豆，其家畜为羊、猪。（按：新校正说，羊应当依本论上文作马。按：马必在午时饮水，羊必在午时进食，都属于火类家畜，所以经文把二者都说到了，这样是合适的。） 其果实为杏、栗，颜色为赤、白、玄，味道为苦、辛、咸。（按：这些都是火气旺盛而兼有水气变化的表现。） 其对应季节为夏，其经脉为手少阴、手太阳、手厥阴、手少阳。（这四条经脉都与火气相应。） 其脏为心、肺。（按：火气旺盛就会制约金气。） 其虫类为羽虫、鳞虫，其物类为脉、濡。（脉，属于火类之物。濡，属于水类之物。这是水火两气相等。） 其病为喜笑、疟疾、疮疡、血液妄行、狂乱妄动和眼睛发红。（这是因为火气旺盛。） 上羽与正征相同，其收敛之气相等。（上半年出现太阳时，天气将对火气形成制约，所以过盛的火运反而与平常的火运生化相同；戊辰、戊戌年上半年会出现这种情况。如果与平常的火运相同，五常之气之间就没有相互侵犯，因此金气的收敛作用和生化作用也相等。） 其病为〔原文缺字〕。这是因为上半年出现太征，而收敛之气出现得较晚。（上半年出现少阴、少阳时，生化会自行施行，金气不能与火气同等化育；戊子、戊午年上半年出现少阴，戊寅、戊申年上半年出现少阳；由于火气旺盛，所以收敛之气化生得较晚。） 如果火气的政令暴烈，闭藏之气就会反过来出现，时常出现凝滞惨淡的现象；严重时会有雨水、霜、冰雹和刺骨寒冷，邪气便会损伤心脏。（这是不遵循火气的德性，轻慢侵犯它而招致的结果。） 敦厚隆盛的法则，叫作“广化”。（土气有余，所以化育之气广泛施加于万物；这指甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅六年。土德深厚而清静，顺应生长之气而使万物充盈。（土性的作用顺遂，不与万物争夺，所以德性深厚而不躁动。它顺应火气的生长养育，使万物的化育之气充盈。） 至阴之气在内部充实，万物化育而充实成熟。（至阴，是土的精气。万物所以能够化育成熟，都是凭借至阴的灵气在内部发生生化。） 烟尘弥漫郁结，显现在厚重的土气之中；大雨按时而来，湿气开始发挥作用，燥气的政令于是退避。（按：土气越厚，湿气越盛；湿气运行之后，燥气就退避。） “辟”读音同“避”。其变化是圆融。（按：大地的德性本来是方的，但土气养育万物，没有什么不能承载，所以形体虽方，作用却圆融。） 其气势丰厚，其政令安静，其时令周全完备。（按：丰厚、浓重而安静，没有什么事物不具备。） 其变化表现为湿润积聚并〔原文缺字〕。（按：土气厚重，湿气便凝滞积蓄。） 其德性是柔和润泽、湿重泥泞。（按：土湿而成泥叫作“淖”，“重淖”就是湿润到了极点。） 其异常变化是震动惊骇、飘摇迅疾、崩塌溃散。（按：土气旺盛到了极点，木气前来相刑，所以出现崩塌溃散的变化。） 其谷物为稷、麻，其家畜为牛、犬，其果实为枣、李，颜色为玄、苍，味道为甘、咸、酸。（按：这是土气与木气变化相等。） 其对应季节为长夏，其经脉为足太阴、足阳明。（按：就是脾经和胃经。） 其脏为脾、肾。（按：这是土气胜过水气。） 其虫类为〔原文缺字〕毛虫，其物类为肌肉、果核。（按：这也是土气兼有木气变化。） 其病为腹部胀满、四肢不能举动。（按：这是土气过盛而自身发生病变。

译新校正说：“详考这里不说上羽、上征，是因为征气、羽气不能改变土气的盈亏，所以没有其他征候。”） 大风迅速到来，邪气便会损伤脾脏。（按：木气厌恶土气过盛，因而与土气相刑。） 坚成的法则，叫作“收引”。（引，就是收敛。阳气收敛，阴气发挥作用，所以万物收敛；这指庚午、庚辰、庚寅、庚子、庚戌、庚申六年。天气清洁，地气明净，阳气随着阴气而运行化育。（按：秋天气候高爽清洁，阳气衰退而顺从阴气。） 燥气施行政令，万物因此主管成熟；收敛之气广泛布散，化育之功不能完成到底。其变化是成熟，其气势削减，其政令肃整，其时令锐利急切，其变化表现为突然折损、疮疡和疰病；其德性是雾露肃清，其异常变化是肃杀凋零。（按：燥气的政令大行，天气肃杀；已经成熟的万物得以收成，尚未成熟的则凋零，而土气的化育不能完成其全过程。） 其谷物为稻、黍，其家畜为鸡、马，其果实为桃、杏，颜色为白、青、丹，味道为辛、酸、苦。（按：这是金气旺盛而兼有火气变化。） 其对应季节为秋，其经脉为手太阴、手阳明。（按：太阴是肺经。阳明是大肠经。） 其脏为肺、肝。（按：这是金气胜过木气。） 其虫类为介虫、羽虫，其物类为甲壳、脉络。（按：金气有余而兼有火气变化。） 其病表现为喘息气促，胸部胀满，只能仰卧呼吸。按：这是肺气有余而自行发病。上半年主气为征，与正常年份的商气相同；其生化与平常相齐，其病为咳嗽。上半年若见少阴或少阳司天，便是天气受到抑制，所以其生化与平常的金运年份相同。庚子、庚午年上半年见少阴，庚寅、庚申年上半年见少阳。上火克制金，所以生气与火气相齐而化；火气乘袭金所对应的肺，因此发病为咳嗽。如果政令突然剧烈变化，名木就不能茂盛，柔弱的草木枝条会焦枯，生长之气于是来救助；大火流行，炎热灼烧将至，蔓草也会枯槁，这是邪气损伤肺的表现。按：“变”是指太过。政令太过，生长之气便受到压抑，所以树木不能茂盛，草木的顶部焦枯而死。政令猛烈而不停止，火气便发怒，所以火势流行，炎热灼烧到来，柔弱的枝条和蔓草之类都干枯而死。火气乘袭金气，所以肺受到损伤。按：“救”是说火为木之子，木被金所伤，火气便来救助它的母亲。流衍之纪，称为封藏。（阴气大盛，天地便呈现闭藏的变化；这是丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰年。） 寒气主宰万物的变化，天地严寒凝结，闭藏之政施行，生长的命令不能发扬。藏气发挥作用时，生长的变化就停止，所以生长之令不能发扬。其变化为凛冽，其气坚固，其政令安静。（按：严寒之时，各种事物不易腐败，是因为寒气使它们坚固。“谧”就是安静，冬天万物收藏而安静。其时令表现为水流汇注。（这是水的象征。） 其运动表现为漂浮、泄漏、滋润和涌动。（“沃”是泡沫。“涌”是溢出。按：水静止时便停滞，运动时则有这六种不同的表现。其德为凝结、惨寒，其变化为冰、雪、霜、雹。（按：事物不是经过寒冷便不能凝固，所以以凝结、惨寒作为它的德。气以调和为平常，所以又把冰、雪、霜、雹作为异常变化。“纷”字的读音为“纷”。其谷物为豆、稷，其畜类为猪、牛，其果实为栗、枣，其颜色为黑、丹，其味为咸、苦、甘。（按：水气旺盛而与土的变化相齐。） 其象对应冬季，其经脉为足少阴、太阳。（按：少阴指肾。太阳，膀胱。其所主脏腑为肾、心。（按：这是水胜火的缘故。） 其虫类为有鳞之虫，其万物呈现濡润充满的状态。（按：水气有余，同时兼有土的变化。） 其病为胀满。这是水气有余的缘故。上半年主羽，而生长之气不能施化。上半年若见太阳，火气便不能施布变化以生长万物；这是丙辰、丙戌年，上半年见天符水运的情况。按：《新校正》说：“不说上半年见征，是因为它属于水运所胜。” 政令太过，化气便大举发生，尘埃昏暗，土气与水气交合，大雨应时下降，邪气于是损伤肾。暴寒之气多次发作，就叫作政令太过。火气被水气凌制，土气便来报复，所以天地昏暗，土气与水气交合，大雨于是降下，邪气也因此损伤肾。所以说：不能守持自己的常德，便会有被其所胜者前来报复；政令能够恒常遵循其规律，便会与其所胜之气同化。说的就是这个道理。“不恒”是说倚仗自己有余，凌辱侵犯自己所不能胜过的方面；“恒”是说保持正常的变化，不任意施展威势刑罚。这样，克制自己的气便会与该年同样施行变化。按：以上是对三种气的总结。“政恒其理”指平气；“不恒其德”兼指太过和不及。

译黄帝说：上天在西北方不足，西北方的左侧寒冷、右侧凉；大地在东南方不满，东南方的右侧炎热、左侧温暖，这是什么缘故？按：这是面向巽方而言。岐伯说：这是阴阳之气以及地势高下的规律，还有阴阳太过与不及的差异造成的。“高下”是指地势。“太少”是指阴阳之气盛衰的差异。如今中原地势西北高、东南低，西方凉、北方寒、东方温、南方热，气候变化也是如此。东南方属阳，阳气的精华下降到下方，所以右侧炎热而左侧温暖。西北方属阴，阴气的精华奉承上升，所以左侧寒冷而右侧凉。阳气精华下降，所以大地在下方表现为温暖。阳气产生于东方，在南方最盛，所以东方温暖而南方炎热。阴气精华上升，所以大地在上方表现为寒冷。阴气产生于西方，在北方最盛，所以西方凉而北方寒。君面向巽方说话，臣面向乾方回答。因此，地势有高低，气候有温凉；地势高的地方气候寒冷，地势低的地方气候炎热。按：《六元正纪大论》说：“极高的地方，冬季之气常在；极低的地方，春季之气常在。” 所以到了寒凉之地就会胀满，到了温热之地就会生疮；用下法则胀满消除，发汗则疮消退。这是腠理开合的常态，也是阴阳太少不同造成的。试着观察这些现象：高山多雪，平原河川多雨；高山多寒，平原河川多热，由此可以验证地势高低与寒热的差异。中原的地势，西方高、北方高，东方低、南方低。如今百川都汇聚并向东流入大海，因此东南西北各方的高低地势便可以知道。一是由于地势有高低，所以寒热不同；二是由于阴阳有向着和背着的不同，阴阳各有多少，所以表现出温凉的差异。处在离、丙、巽、乙、震等朝向的地方，春气较早到来，秋气较晚到来，早晚相差十五日。处在丁、坤、庚、兑、辛、乾、坎、艮等朝向的地方，秋气较早到来，春气较晚到来，早晚相差二十日。这就是所谓依山而居的地方。仔细观察山势的向背，就可以知道当地的气候。寒凉之地，腠理关闭多而开放少；关闭多，阳气就不易散失，所以到了寒凉之地腹部必然胀满。湿热之地，腠理开放多而关闭少；开放多，阳气就容易向外发散，所以到了温热之地皮肤必然生疮。用下法后，中焦之气不再有余，所以胀满就会消除。发汗后阳气向外泄出，所以疮就会消退。按：“适”和“之”都指前往。本节王冰注释论述地势高低与寒热的区别，曲折详细，达数千字；这里不全部载录，只节录其中的精要。黄帝说：这对人的长寿和夭折有什么影响？按：这是说人的寿命长短也会随地气而不同吗？阴气精华上升所居之地，那里的人长寿；阳气精华下降所居之地，那里的人短命。阴气精华上升所居，是地势高的地方。阳气精华下降所居，是地势低的地方。属阴方位的地方，阳气不至于妄然外泄，寒气在外护持，邪气不常侵袭，正气能够坚固守持，所以人长寿。属阳方位的地方，阳气耗散，发泄没有节制，风热之邪经常侵袭，真气耗竭，所以人容易夭折。拿实际情况来验证，如今中原地区西北方的人多长寿，东南方的人多夭折，其中各地仍有轻重差别；这就是寿命长短的重大差异。黄帝说：好！如果发病，应当怎样治疗？岐伯说：西北方的气候应当疏散并清寒，东南方的气候应当收敛并温暖，这就是同一种病而采用不同治法。西方、北方人的皮肤腠理致密，又都喜欢吃热食，所以适宜疏散、清寒。东方、南方人的皮肤腠理疏松，又都喜欢吃冷食，所以适宜收敛、温暖。所谓疏散，是用温水洗浴，使身体内外通畅舒展。所谓收敛，是温暖内部，不解除表邪。如今各地习俗往往都与此相反，若依照当地习俗治疗，病情反而会加重。所以说：气候寒冷、凉的地方，治疗也用寒凉之法，并用水浸渍；气候温暖、炎热的地方，治疗用温热之法，使内部的阳气加强守持。必须使治法与当地之气相同，才能使其恢复平衡；如果病情属于假象，就应当反过来治疗。……寒冷方位用寒法，炎热方位用热法，温暖方位用温法，凉爽方位用凉法，这是正确的法则，也是顺应同类之气。所谓行水浸渍，就是用汤液浸泡。“平”是使其平衡调和。如果西方、北方有寒冷病，应借助温热方剂来祛除；东方、南方有热病，需要用凉性、寒性方剂治疗，那么就应当反过来采用上述正法。黄帝说：好！为什么有些年份没有发病，脏气也没有相应表现或没有发挥作用？岐伯说：这是天气制约了它，气机有所遵从。景岳说：“所谓有的年份不发病、不相应、不发挥作用，是说按岁运本应发病却没有发病，以及按理脏气本应相应却没有相应、没有发挥作用。所谓天气制约、气有所遵从，是说司天之气加以制约，气便遵从天气，所以有时不一定应验于岁运。‘制’就是禁止和制约。” （原文此处为注释结尾。） 黄帝说：请把其中的道理全部告诉我。岐伯说：少阳司天时，火气向下临治，肺气向上顺从；白色之气出现，金气发挥作用，草木受到灾害。火是金所不能胜过的，所以火气旺盛而下临金气时，金不敢抗拒，只能听从火的命令。然而火是木的子气，木又是金所能胜过的；只是火在上方旺盛，金在上方顺从火气，阳气顺从火的威势，而阴气实际上仍在执行自己的命令，金气开始发挥作用，木又受到灾害，所以说“白起金用”。“草木眚”是说金气受其子火制约后，又向其母木索取补偿；这与子气替母气报复，是同一个意思。后文都与此相同。注家和各家都没有阐明这一点，实在可惜！火气显现而炽盛，金气发生变革并且耗损，大暑之气流行，于是出现咳嗽、喷嚏、鼻塞、鼻出血、鼻部阻塞、白色疮疡、寒热和肿胀。这是寅年、申年的气候征候。“临”是指火气向下统御。“从”是指肺气在上方顺从行事。按：王冰本作“疡”，王冰注作“所以发生疡”；《新校正》认为脱漏了一个“疮”字，另一本把“曰”写作“口”，这些都不对。疡本来就是头部的疮，而如今头疮多为白色，应当是“白”字讹误；现已将其校正。风气流行于地面，尘土沙石飞扬，会出现心痛、胃脘痛、厥逆、膈间不通等病，病势来得迅猛。厥阴在泉，所以风气流行于地面。风邪过盛并成为主导，所以产生这些疾病。少阳、厥阴所主之气，变化急骤迅速，所以疾病的发生也急骤迅速；这是由于地气运行不顺而产生的。阳明司天时，燥气下临，肝气向上应从，青苍之气兴起，木气发挥作用，土气便受损；凄清寒凉之气屡屡到来，树木被摧伐、草木枯萎，出现胁痛、眼红、摇动震颤、战栗，以及筋脉痿弱、不能长久站立。这是卯、酉年所出现的征候。按：木属于植物，枯萎就会倒伏，强盛就会挺直站立。突然的暑热到来，土气便化为暑气；阳气郁积而发，小便发生变化，寒热往来如同疟疾，严重时心痛。火气运行于枯槁之物，流水不结冰，蛰伏的虫子也会出来。这是少阴在泉，热气监临地面而产生的现象。

译太阳司天时，寒气下临，心气向上应从，火气也显得明盛。按：火气衰弱就暗淡，旺盛就明亮。新校正认为这里应作“火用”，不应作“火且明”。丹红之气兴起，金气便受损；寒冷清肃之气不时出现，寒气胜盛时水会结冰。火气高亢明盛，便会心中发热烦闷、咽喉干燥、容易口渴、鼻塞流涕并打喷嚏、容易悲伤、频频打呵欠；热气妄行之后，寒气又会返回，霜降失时，容易遗忘，严重时心痛。这是辰、戌年所出现的征候。土气于是湿润，水势丰盛漫延；寒气侵入，深沉的阴气化生，湿气使万物发生变化。会有水饮停留于体内〔原文此处疑有缺字〕、胸腹胀满而不能进食、皮肤肌肉麻木不仁、筋脉运行不利，严重时出现〔原文此处疑有缺字〕肿，以及背部痈疽。这是太阴在泉，湿气监临地面而产生的现象。按：湿土在泉，土气旺盛而胜过水气，所以能够化生阴气，使万物发生变化。然而土气旺盛到了极点也会反过来自病，所以又会出现水饮停留体内、胸腹胀满和皮肤麻木不仁；并且还能抗拒自己所不能胜过的水气、反过来欺侮水气，所以会患筋脉〔原文此处疑有缺字〕肿。“身后痈”是指背部痈疽；新校正改作“身后难”，是不对的。“”读音为顽，意思是不知道疼痛和瘙痒。厥阴司天时，风气下临，脾气向上应从，土气便旺盛隆厚，黄色之气兴起，水气因此受损，土气的作用发生改变。人会身体沉重、肌肉痿弱、食量减少、口中不辨滋味；风气在太虚中运行，云气景物摇动，出现眼睛旋转、耳鸣。这是巳、亥年所出现的征候。“隆”是丰盛厚重的意思。“革”是改变的意思，指土气旺盛后又衰退而自病，其作用随之改变。“爽”是失去的意思，指口中不能辨别滋味。只有土气自病，风木之气才会更加肆意逞强，在太虚之中横行。火气放纵其暴烈之性，地面于是暑热，大热之气消灼万物，红色液体向下流出，蛰虫屡屡出现，流水不结冰；这种变化发生得很快。这是少阳在泉，火气监临地面而产生的现象。少阳、厥阴之气的变化突然而急促，形成疾病时，迅速得像弩机发射一样，所以说其发生迅速。按：“赤沃下”是说血水向下流出，属于大小便带血以及赤带之类。少阴司天时，热气下临，肺气向上应从，白色之气兴起，金气发挥作用，草木受损。会出现喘息、呕吐、寒热、打喷嚏、鼻流清涕或鼻出血、鼻塞；大暑之气流行，严重时疮疡灼热如焚，金属熔化、石头流动。这是子、午年所出现的征候。热气司天，所以会产生这些疾病。按：喘、呕、嚏、鼻塞等证候，世人大多认为属于寒证；但君火司天时也会出现这些病。火气逆于肺就喘，逆于胃就呕，火气闭于肺就鼻塞，向外泄出就打喷嚏。地气于是燥烈清冷，凄清寒凉之气屡屡到来，出现胁痛、容易长叹息；肃杀之气流行，草木发生变化。按：少阴司天时，阳明在泉，燥金之气发挥作用，所以有这些病。太阴司天时，湿气下临，肾气向上应从，黑色之气兴起，水气发生变化。按：新校正说：“考察前后文，这里应有‘少火乃眚’三字。” 尘土弥漫，云雨降临，胸中不舒利，阴茎痿弱；元气大为衰弱，不能勃起，也不能发挥作用。到了这个时令，反而会出现腰部〔原文此处疑有缺字〕痛、转身活动不便和厥冷逆冷。这是丑、未年所出现的征候。“埃”是土气形成的雾。“冒”是看不清远处的意思。“云雨”是土气变化所形成的现象。〔此字缺失〕是指臀部的肌肉。按：湿土司天，肾水受到制约而产生疾病。“水变”正是说肾水发生病变。不能起立，就是痿弱。“用”是发挥作用的意思。正因为不能起立，所以不能发挥作用，这叫作阴痿；因此腰痛而不能转动。新校正认为这里应作“水用”，这是错误的。“厥逆”二字之上，旧本有“也”字，似乎是误增，删去。“”读音为谁。地气于是收藏阴气，大寒将至，蛰虫早早闭藏；会有心下痞闷疼痛、地面裂开、冰层坚厚、少腹疼痛，以及有时影响进食。若水气承受金气的作用，停滞之水会增加，水味便转为咸味，而流动的水则减少。“止水”是井水、泉水。“行水”是河流、沟渠中流动的水。停滞的水虽然增多，却会由原来通常的甘美味变成咸味。按：新校正说：“考察太阴司天的变化，这里不说‘病情严重时出现某病’，而说‘到了这个时令’，又说‘承受金气作用时’等等，是和前文相互发明。” 太阳寒水在泉，所以这些疾病都苦于寒邪。金是水的母气，井水味咸，尤其有益于肾，所以水气承受金气时，水得到补益，停滞的水便增长。如果是流动的水，就不太能补益肾水，反而会表现为减少。按：六十年中，每一年都有司天和在泉之气。人所患的疾病，哪些属于司天，哪些属于在泉，岐伯特意全部说明，是希望人们根据这些话辨别证候，再根据证候施治。概括来说，总不超出以相胜之气相互制约的常规，仍然可以按照时令加以推求。至于气机交会时发生的变化，突然发动，便不能用一个固定模式来推求；这就要靠医者心领神会、灵活明察，取决于各人的才智。近世以来，连亲眼读过《素问》的人都不必说了。偶尔有一两个号称读书的人，专门推崇岁运，面对这部抄本〔原文疑有缺字〕，就问是哪一年的司天、该用什么方药。唉！用一个方子治疗百病，即使轩辕黄帝和岐伯这样圣明的人，想让它全部见效，恐怕也绝对做不到。黄帝说：有些年份胎孕不能发育，治疗也不能完全奏效，这是什么气造成的？岐伯说：六气和五类生物之间，存在相互胜过和制约的关系；同类之气会使它旺盛，异类之气会使它衰弱。这是天地运行的规律，也是生长化育的常态。所以厥阴司天时，毛虫安静，羽虫繁育，介虫不能正常生育。这是乙巳、丁巳、己巳、辛巳、癸巳，以及乙亥、丁亥、己亥、辛亥、癸亥年。“静”是没有声息，也指安静退居，不首先发挥作用。羽虫属火，和地气同类。火能制约金的化生，所以介虫不能正常形成；这是说白色、有甲壳的虫类孕育较少。在泉时，毛虫繁育，〔原文缺少虫类名称〕虫受到损耗，羽虫不能繁育。地气制约土气，黄色虫类受到损耗；如果这一年又逢木运，损耗就更加严重。

译羽虫不能繁育，是少阳之气自我抑制的结果；这就是五个寅年和五个申年。凡是说“不育”“不成”，都只是说数量少，并不是完全没有。少阴司天时，羽虫安静，介虫繁育，毛虫不能正常形成。这是甲子、丙子、戊子、庚子、壬子，以及甲午、丙午、戊午、庚午、壬午年。所谓安静，是指胡鸟、越鸟、燕子、百舌鸟一类。这一年黑色毛虫孕育成形较少。在泉时，羽虫繁育，介虫受到损耗而不能繁育。这是五个卯年和五个酉年。按：新校正说：“考察‘介虫耗’，是因为少阴在泉，火克金。” “介虫不育”，是因为阳明在天，自身受到抑制。” 太阴司天时，〔原文缺少虫类名称〕虫安静，鳞虫繁育，羽虫不能正常形成。这是乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，以及乙未、丁未、己未、辛未、癸未年。〔原文缺少虫类名称〕虫是指人以及蛤蟆一类。羽虫是指青色、绿色的鸟类，如鹦鹉、〔原文缺少鸟名〕鸟、翡翠一类。这一年又逢金运时，其反制会更加严重。按：虫类分别归属于五行，五行交替相胜，所以有的受到损耗，有的得到繁育。人是万物之灵，形体合于阴阳，五种德性都具备，本来不是一般虫类所能相比的。然而从天地的角度看，人也不过同样属于虫类罢了。在泉时，〔原文缺少虫类名称〕虫繁育，鳞虫不能正常形成。这是五个辰年和五个戌年。少阳司天时，羽虫安静，毛虫繁育，〔原文缺少虫类名称〕虫不能正常形成。这是甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅，以及甲申、丙申、戊申、庚申、壬申年。在泉时，羽虫繁育，介虫受到损耗，毛虫不能繁育。这是五个巳年和五个亥年。阳明司天时，介虫安静，羽虫繁育，介虫不能正常形成。这是乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯，以及乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉年。在泉时，介虫繁育，毛虫受到损耗，羽虫不能正常形成。这是五个子年和五个午年。羽虫不能形成，是因为上面所说的少阴之气。太阳司天时，鳞虫安静，〔原文缺少虫类名称〕虫繁育。这是甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰，以及甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌年。按：新校正说：“考察此处，应当作‘鳞虫不成’。” 在泉时，鳞虫受到损耗，〔原文缺少虫类名称〕虫不能繁育。这是五个丑年和五个未年。按：新校正说：“考察此处，应当是‘鳞虫育，羽虫耗，〔原文缺少虫类名称〕虫不育’。” 凡是遇到所乘之运使某类生物不能形成的情况，影响就更加严重。逢木运时，〔原文缺少虫类名称〕虫不能形成。逢火运时，介虫不能形成。逢土运时，鳞虫不能形成。逢金运时，毛虫不能形成。逢水运时，羽虫不能形成。处在这些年份时，和上文所说相同，都是孕育能力减弱。这些都是岁运与司天、在泉之气相同的情况。如果岁运乘其所胜之气，又遇到天符及岁会，十个孕体中也只有一两个能够完整发育。所以，气候主宰时各有其所制约的对象，岁运建立时各有其所生化的对象；地气制约自己所胜的气，天气制约胜过自己的气。张景岳说：“地气制约自己所胜的气，是说凭借自身的胜气，制约对方的所不胜之气，例如以我的木气制约对方的土气。天气制约胜过自己的气，是说司天之气能够制约胜过自己的那一方。例如丁丑、丁未年，木运不及而上见太阴之气，土气便与木气同化，所以“上宫”与“正宫”相同；癸卯、癸酉年，火运不及而上见阳明之气，金气便与火气同化，所以“上商”与“正商”相同。这是因为司天之气居于上位，按理说没有什么能够胜过它，所以反而能够制约胜过自己的气。” 能够制约胜过自己的，尚且可以制服；那么对于能够胜过自己的情况，不必说也可以知道了。天制约色，地制约形。（天气随着自身不能胜过的因素而制约它，这叫制约其色；地气随着自身所能胜过的因素而制约它，这叫制约其形。所以又说，天制约色，地制约形。因此天地之间，五类事物的生长变化，彼此有所胜负，彼此有所化生，彼此有所生成，也彼此有所制约。） 五类事物的衰败或旺盛，各自随着适合自己的气而变化。所以有的虽已受胎孕育却不能生育，治疗也不能完全奏效，这是气运的正常情况。天地之间，凡是有生命的事物，大体分为这五类。所谓五类，就是毛虫、羽虫、鳞虫、介虫和倮虫。毛虫有三百六十类，麒麟是其中的首领；羽虫有三百六十类，凤凰是其中的首领；虫类有三百六十类，人是其中的首领；鳞虫有三百六十类，龙是其中的首领；介虫有三百六十类，乌龟是其中的首领。凡是有形体、能行走飞翔、能喘息或胎息，有大小高下之分，呈青黄赤白黑等颜色，身体覆盖毛羽鳞介的，统称为虫类。不具备这四种特征的，就属于[缺字]虫。这五类事物，都有胎生、卵生、湿生和化生。这是因黄帝询问而谈到五类事物。） 所谓“根在中”，（生命之气的根本发自形体内部，这就是根在中。若不属于这五类，生命之气的根系就全都要依靠外物才能建立。按：这一节的意思与上文截然不同。上文讨论胎孕、耗损和生育的数量，这里则说凡是根源在外的事物，其根本都在内部。王冰的注解承接上文解释，是错误的。） 根源在外的因素也有五类，所以生长化育的区别，就有五气、五味、五色、五类和五宜。五气，是臊、焦、香、腥、腐。五味，是酸、苦、甘、辛、咸。五色，是青、黄、赤、白、黑。） 黄帝说：这是什么意思？岐伯说：根源在内部的，称为“神机”；神气离去，机能就停止。根源在外部的，称为“气立”；气停止，生化就断绝。各种有形之物，根源在内部的，生命来源与天相连；它们的一切动静，都是神气发动机能的主宰。因此它们的活动，外物无法察知；神气一旦离去，机能发动和运行的道路就停止了。根源在外部的，生命来源与地相连，所以它们的生长、化育、成熟和收藏，都由造化之气建立。因此它们的产生也不是外物所能察知的；气一旦停止，生化和成形的道路就断绝了。木、火、土、金、水以及燥、湿、液、坚、柔等性质，虽然通常的本性不易改变，但外物消失、生命之气离散、根本的生化停止以后，它们原有的形体、性质和颜色也一定会稍有改变。按：王冰的注解是对的，但说得还不够明白。神藏在无形之中，气依附于有形之物；内外二者经常互为根本，缺少任何一方都不能产生生命。《六微旨大论》说：“出入停止，神机的化生就灭亡；升降停止，气立就孤立危困。” 所以没有出入，就不能经历生、长、壮、老、已；没有升降，就不能完成生、长、化、收、藏，道理是相同的。） 因此，各自都有所制约、各自都有所胜过、各自都有所生成、各自都有所成就。所以说，不了解每年气运的加临和气的同异，就不足以谈论生长化育，说的就是这个道理。按：《六节脏象论》说：“不了解每年气运的加临、气的盛衰以及虚实产生的原因，就不能成为合格的医生。” ）

译黄帝说：气开始运行就产生化育，气分散就形成有形之物，气布散开来就繁殖生长，气运行终止，形象就发生变化；它们的根本道理是相同的。按：“始”是说开始发动，“散”是说分别布施，“布”是说遍布充满，“终”是说化去。气到达就产生生命，气耗尽就死亡；天地之间，归根到底只有一气而已。） 然而，各种生化所凭借的五味，使生化有厚薄，成熟有多少，开始和终结也不相同，这是什么缘故？岐伯说：这是地气制约的结果，并不是天不能生、地不能长。按：人物的产生，固然以天气为始终；但生物的形体，实际上要借助地气来生长养育。所以，生化成熟属于天的作用，天气所到之处本应没有不同；其中却有厚薄、多少的差别，并不是天生育万物有所不同，而是由于地气养育各有差异。下文正是在说明地气不能生长养育。） 黄帝说：我想听听其中的道理。岐伯说：寒、热、燥、湿不同，生化也就不同。举出四种气候各不相同，那么温暖和清凉所导致的不同生化也就可以推知了。） 所以少阳在泉时，寒毒不能生成；其味为辛，所宜治用苦、酸，所产谷物为苍、丹。这是巳、亥年的气化情况。所谓毒，都是五行[缺字]盛暴烈的气所造成的。现在火气居于地下，气候正热；寒毒之物与地气不同，生死条件也不同，所以生成得少。火气制约金气，所以辛味之物不能正常化生。少阳之气向上承奉厥阴，所以这一年的生化表现为苦和酸。六气主宰年运，只有这一年上下气候通畅调和，木火相承，所以没有间气。苦、丹，是地气所化；酸、苍，是天气所生。） 其余各种生化，都有上下气之间的胜负制约，所以都有间气。） 阳明在泉时，湿毒不能生成；其味为酸，其气为湿。（按：新校正说：“详细考察在泉之气，只有阳明和太阴的年份分别说‘其气湿’‘其气热’，大概因为湿、燥中没有明确说寒、温之气，所以再次说明其气。” ）所宜治用辛、苦、甘，所产谷物为丹、素。这是子、午年的气化情况。燥气居于地下，其气清凉，所以湿温之毒药很少生成。金木相互制约，所以酸味之物很少化生。阳明之气向上承奉少阴，所以这一年的生化表现为辛和苦。辛、素，属于地气。苦、丹，属于天气。甘属于间气，是用来调和金火之间的胜负制约的，所以兼用甘。太阳在泉时，热毒不能生成；其味为苦，所宜治用淡、咸，所产谷物为[缺字]。这是丑、未年的气化情况。寒气居于地下，与热气的生化不同，所以这一年的万物中，热毒不能生成。水气胜过火气，所以苦味之物不能化生。太阳之气向上承奉太阴，所以这一年的生化产生淡味和咸味。太阴土气向上生成于天，气在高远之处，所以甘味的生化减薄而成为淡味。因此淡味也归属于甘味，是甘味的一类。淡、[缺字]，属于天气所化。咸、[缺字]，属于地气所化。[缺字]，就是黄色。按：“[缺字]”读作“巨”，是黑色的黍子。厥阴在泉时，清毒不能生成；其味为甘，所宜治用酸、苦，所产谷物为苍、赤。这是寅、申年的气化情况。温气居于地下，与清凉之气性质不同，所以这一年的万物中，清毒不能生成。木气胜过土气，所以甘味之物少有化生。厥阴之气向上与少阳相合，所合的两种气既没有冲突，所以这一年的生化表现为酸和苦。酸、苍，属于地气所化；苦、赤，属于天气所化。气之间没有胜负制约，所以没有间气，以甘味来化生。） 其气专一，其味纯正。厥阴、少阳在泉的年份，气化都专一，味道也纯正。然而其余各年，上下气之间都有胜负制约，所以都有间气、间味。） 少阴在泉时，寒毒不能生成；其味为辛，所宜治用辛、苦、甘，所产谷物为白、丹。这是卯、酉年的气化情况。热气居于地下，与寒气的生化不同，所以这一年的药物中，寒毒很少。火气熔灼金气，所以辛味之物少有化生。少阴主天，阳明主地，所以所宜治用苦和辛。苦、丹由地气养育，辛、白由天气生成。甘属于间气，用来调和制止胜负攻伐。） 太阴在泉时，燥毒不能生成；其味为咸，其气为热，所宜治用甘、咸，所产谷物为[缺字]。这是辰、戌年的气化情况。地下有湿气，与燥气不同，所以干燥之毒物不能生成。土气受木气制约，所以咸味之物少有化生。太阴之气向上承接太阳，所以这一年的生化表现为甘和咸。甘、[缺字]，属于地气所化。咸、[缺字]，属于天气所化。寒湿之间并没有严重冲突，所以间气相同；气为热，正好与之相应。） 生化淳厚，咸味就能守持；气化专一，辛味就能生成，并与咸味共同发挥作用。“淳”就是和谐。所谓生化淳厚，是指少阳在泉的年份；火气来到水气所在之处，却反而能够化育万物，于是水气所主的咸味自行守持，不与火争夺生化之功。所谓气化专一，是指厥阴在泉的年份；木气居于水气之中而又向下化生，金气没有受到损害，所以辛味也重新生成，并与咸味一同旺盛。只有这两个年份，上下之气没有相互克伐的嫌隙，所以辛味能够与咸味同时应时旺盛并生成。其余年份上下气之间都有胜负变化，所以其中以甘味兼而化生，用来缓和它们之间的制约。其余苦、咸、酸三味，生化情况各不相同。所以天地之间，辛味和甘味的药物较多。）

译所以说：补助上气和下气，应当顺从它们；治疗上气和下气，应当反其性；并根据所在部位寒热的盛衰来调治。上，指司天；下，指在泉。司天之气和在泉之气太过，就反过来采用与其味性相反的方法治疗；司天之气和在泉之气不足，就顺从其味性来调和。“从”，就是顺从。） 既取上部，也取下部；既取内，也取外，以查找其偏盛偏衰之处。能够耐受药毒的人，用药性较强的药；不能耐受药毒的人，用药性较弱的药。说的就是这个道理。所谓从上部取治，是用药来制约上部过盛的病气；如果制约后病气仍不顺，就用催吐法。所谓从下部取治，是用药力迅猛的药物消除下部的病；用攻下法仍不能去除，就再用泻下法。所谓从内部取治，是通过饮食或服药使药物进入体内，并审察寒热后加以调理。所谓从外部取治，是把药物热敷在患处，使局部气机调和舒适。本应寒凉却反而发热的，用寒凉法调治；本应温暖却反而发寒的，用温热法调和；上部邪气过盛而不止的，用催吐法使其排出；下部邪气过盛而不止的，用泻下法攻除它；这是为了探求并取得纠正过盛病气的方法。所谓药物的浓淡，是指药物气味的浓厚或淡薄。按：新校正说：“《甲乙经》说：胃厚、面色黑、骨骼粗大、肌肉肥壮的人，都能耐受药毒；身体瘦弱、胃薄的人，都不能耐受药毒。《异法方宜论》又说：西方地区的人居住在高地，那里多风，水土坚硬强劲；他们不穿丝帛而穿粗布、盖草席，饮食华美而肥腻，所以邪气不能伤害其形体，他们的疾病产生于内部，治疗宜用药毒较强的药物。” 以上两段虽然有“故曰”二字，似乎承接上文。然而它们所说的是治病用药的方法，与上文的含义完全不同，所以另抄其中一段而删去另一段。“能”的读音同“耐”。病气出现反常时，病在上部就从下部取治，病在下部就从上部取治，病在中部就从旁侧取治。按：这是分析并寻求疾病所在部位的方法。所谓病气反常，是指本来寒却表现得像热，本来热却表现得像寒，本来实却表现得像虚，本来虚却表现得像实之类。例如阳气浮越在上，气势上涌、火势上腾，病看似在上部；但若不知道这是阴虚、不能约束阳气所致，就可以采用滋补阴液以配合阳气，以及收敛浮火、使其归于根源的方法。又如泄泻、痢疾向下排泄，水样滑利而不止，病看似在下部；但若不知道这是气虚下陷所致，就应采用升举阳气、补益胃气以及补中益气的方剂。脾胃位于五脏之中，或见胀满闷塞，或见胃中嘈杂，或见呕吐，或见泄泻痢疾，都是中部的疾病。中部属土，土受到木的制约就会发病。胀满闷塞，是肝木郁结、气机闭塞；胃中嘈杂，是肝木强盛、火气炽烈；呕吐、泄泻、痢疾，是肝木盛极，凌犯脾胃。这些虽都是脾胃的病，实际上也都是肝木造成的祸患。木指肝和胆，肝胆的病变主要在两胁，所以要治疗中部疾病，应当从两侧取治。王冰的注解似乎有道理，实际上并不正确，现予以订正。” 治疗热病用寒药，但应以温热之物送服，使药力运行；治疗寒病用热药，但应以凉物送服，使药力运行；治疗温病用清凉药，但应以冷物送服，使药力运行；治疗清冷之病用温药，但应以热物送服，使药力运行。按：这里详细说明用药的道理。凡是疾病的情况，最忌讳用相反的性质互相激发，必须根据病气的性质，先用与它性质相近的因素加以引导，这样才不会出现药力峻猛、病药相格而不能相入的弊端。例如治疗热病用寒药，这是正确的治法。然而用寒药治疗热病，如果立即用寒凉之物送服，就会与病气相激。因此，与热相近的是温性；先用温性来引导，寒药就能顺利发挥作用，热病自然退去，这样逐渐治疗而不至于相激。其余几种情况也是同样的道理。前四句说的是病气与药性的关系，后四句说的是服药时各有寒、热、温、凉的适宜。王冰的注解实在难以理解。” 所以应当根据病情采用消散、制约、催吐、泻下、补益或泻泄等方法，病程无论新旧，原则都相同。要衡量病气的盛衰虚实而施行相应治法，疾病无论新发还是久病，治法没有不同。黄帝说：疾病在身体中部，既不充实坚硬，又时聚时散，应当怎么办？岐伯说：问得很详尽啊！没有积聚的，应当探求病在何脏；虚弱的，就补益它；用药物祛除病邪；用饮食辅助调养；用行水、浸渍等方法治疗；使内外调和，就可以使病完全消除。按：黄帝问的，大概是胸腹之间好像有形物，实际上却没有固定形态，这种病应当怎样治疗。岐伯说，疾病形成积聚，多半坚实而不能消散；如今既然是这种情况，大概并非真正的积聚。积聚属于脏腑之病，脏气虚弱而气机壅滞，看似有实证而实际没有，所以治法应当补益。然而如果只用补法，而不兼用通利药物辅助，那么时聚时散的病势必然进展缓慢、难以见效。因此既要补益，又必须祛除；所谓祛除，是指疏利气机、运行血脉之类的方法。“随”是说饮食也应像用药一样，补益与通利兼顾，不能偏食肥厚滋腻之物，所以说“随之”，就是随药而行。“行水”的解释已经见于前文。” 黄帝说：有毒药和无毒药，服用时有一定的剂量或次数吗？按：“约”是指数目。岐伯说：疾病有新旧，方剂有大小，药物有毒无毒，当然都应当有固定的制度。按：意思是确实有一定的常规。用大毒药治病，病情应去十分之六；这是说下品药中毒性较大的药。用常毒药治病，病情应去十分之七；这是说中品药，其毒性次于下品药。用小毒药治病，病情应去十分之八；这是说上品药中毒性较小的药。用无毒药治病，病情应去十分之九。上品、中品、下品中的无毒药，都称为平性药。按：异常严重的疾病，不用异常的药物就不能治疗，所以所谓毒药，是不得已才使用的。药物毒性越强，所适合治疗的疾病就越少；之所以如此，是因为常见病多，特殊证候少。使用药物各自适合病情，才有病情去除十分之六、七、八、九的不同。如果使用违背了这个原则，那么不只是有毒药会造成毒害，无毒药也会造成毒害。” 谷物、肉类、水果和蔬菜，通过饮食调养即可使病邪消尽；不要食用过量，以免损伤正气。按：这里说的是，食物虽然无毒，但如果使用超过限度，也会损伤正气。《脏气法时论》说：“毒药用来攻除邪气，五谷用来滋养，五果用来辅助，五畜用来补益，五菜用来充养。” 意思是说，人吃东西只要能够滋养气血、使其充足就够了，千万不要超过限度而损害正气。” 必须先考虑当年的气候，不要损害天地的和气。按：一年有南北气候的差异，气候又分为六步；每到一年，都必须探求这一年主导的气候而谨慎顺应。想要治病，应当把当年的气候放在首位。如果违背时令、扰乱气候而妄行治疗，就叫作损害天地的和气，必然导致把实证治得更实、把虚证治得更虚，使邪气加重、正气受损，这是医者应当深切警戒的。不要使邪气盛的人更加盛，也不要使正气虚的人更加虚，以免给人留下夭亡的祸患；不要招致邪气，不要损伤正气，以免断送人的长寿。按：所谓“盛”，是邪气盛；所谓“虚”，是正气虚。邪气已经旺盛，却立即使用补益药，邪气就会更加旺盛；正气已经虚弱，却仍然使用攻伐法，正气就会更加虚弱。使邪气加重、使正气受损，导致人夭亡，这能怪罪谁呢？王冰的注解说，这是不察虚实，只想着攻伐，结果使实证更实、虚证更虚，各种疾病因此加重；这也是一种解释。”

译黄帝说：有些人患病已久，病气虽然已经平复，却仍然气息不舒、身体消瘦，应该怎么办？按：黄帝问，久病之人，疾病已经消退、气机也已平和，却变得瘦弱无力，应当怎样治疗。岐伯说：圣人的问题问得明白啊！万物生化不能由人代替，四时的运行也不能违背。“化”是指天地的造化。替代大工匠砍削木材，尚且会伤到自己的手，何况天地造化之气，难道人能够凭力量代替它吗？万物的生长、成熟、收藏各自顺应四时的变化，即使是聪明巧慧的人，也不能提前强求其实现，这显然不是人的力量所能达到的。由此看来，万物的生长、成熟、收藏，必定要等待相应的时令；万物的成败、治乱，也同样要等待相应的时机。万物如此，人也应当如此。有人说凭借力量一定可以达到目的，能够代替天地造化、违背四时，这是荒谬的。按：人的生命，元气根源于天，形体依靠地来滋养。顺应天时，利用地利，还有什么疾病能够侵袭呢？只是因为不能顺应天地之气，于是患病，而且病得长久。幸而疾病消退、气机恢复正常，但形体必然瘦弱，精神也必然衰减耗损。性情急躁、妄求速效的人，常常急于痊愈，放纵饮食，稍觉气力充足，或接近房事女色，很快就会复发而死亡，这种情况屡见不鲜。哪里知道天地造化有消长的期限，四时有衰盛的次序？如果不能安心静养、耐心守候，怎么能一时之间恢复元气？调养它、使它和顺，安静地等待时机，这确实是病后应当遵守的良言！” 使经络通畅、气血调顺，补足原来不足的部分，使身体恢复到通常状态；调养它、使它和顺，安静地等待时机，谨慎守护正气，不使其倾斜转移，形体才会逐渐充实，生气才能增长，这就叫作圣王之道。所以古代重要原则说：不要代替天地造化，不要违背时令；必须调养，必须使其和顺，等待它自行恢复。说的就是这个道理。黄帝说：好。“大要”是上古的经典法则。这里引用古代的重要原则，说明时令与造化不可违背，也不能凭人力代替。外篇　第四卷 六元正纪大论 “元”是大的意思。“六元”是指风、火、燥、湿、寒、热六种气，它们构成天地运行的大道。五运六气的道理，本篇论述得最为详尽，所以称为“正纪”。黄帝问道：六气的生化与变化，以及相胜、相复、过盛和相应的治法，还有甘、苦、辛、咸、酸、淡六味药物使用的先后，我已经知道了。五运的变化，有的顺从天气，有的违逆天气；有的顺从天气却违逆地气，有的顺从地气却违逆天气；有的彼此相得，有的彼此不相得。这些事情我还不能完全明白，想要通晓天时的纲纪，掌握地气的规律，调和五运，调节六气的变化，使上下之气合于正常规律而不互相争夺秩序，使天地之气升降得当，使五运正常运行而不违背其规律，再用相应的正味调节，遇到顺逆不同的情况应当怎么办？气相同叫作顺从，气不同叫作违逆；彼此制约叫作不相得，彼此相生叫作相得。主管天地之气的因素交替出现过盛、相胜和相复，各有相应的治法，目的在于调和平衡气的性质，不违背天地之气，从而达到和顺。岐伯叩头再拜回答说：问得明白啊！这是天地运行的纲纪、万物变化的根源，除了圣明的帝王，谁能穷究其中最深的道理呢？臣虽然不够聪敏，仍请陈述其中的规律，使这些道理永远不湮灭，长久不改变。黄帝说：希望先生推演并依次说明，按照类别排列，分别说明各部分所主，辨别其根本与主管，昭示气的数理，阐明正常的生化规律，可以让我听听吗？岐伯说：先确定这一年的干支，以说明它所主的气。金、木、水、火、土五行运行的规律，寒、暑、燥、湿、风、火六气临御所产生的变化，由此可以看见天道，可以调节民众的气机，使阴阳的收放升降合宜，近于掌握而不再迷惑。至于这些可以按数理推求的内容，请让我继续说明。（按：岐伯详细排列六十年的运气，古本前后分为两篇：前篇以太阳辰戌开始，以厥阴巳亥结束，虽然以六气为名，但每一气包含十年，仍然是六十年的数目；后篇从甲子甲午开始，到癸巳癸亥结束，虽然以“定纪”为名，但篇中所说的仍是运化和气味。合起来看，前篇详尽，后篇简略，大体相同而略有差异；分开阅读，就很容易使人心目紊乱。幸亏张景岳将两篇合并为一篇，阅读查阅十分方便，所以我按照他的编排抄录下来，其中有些没有解释完的地方，私下在后面附上按语。） 黄帝说：五运六气运行，主管每年的规律，有固定的数目吗？岐伯说：请让我依次说明。（按：这就是后篇黄帝提问的开头。） 黄帝说：太阳之政是怎样的？岐伯说：它属于辰年、戌年的规律。（按：辰戌属寒水，位于六气的末位；但黄帝提问反而以寒水为先，大概是因为天地生养万物时，水居于最先，正如所说“天一生水”。又因为太阳主管体表，邪气侵入人体必定由表入里，所以六经的邪气以太阳经为开始。） 壬辰、壬戌年，司天之气为太阳寒水在上。（按：张景岳说：“辰戌年，太阳寒水司天。‘司’就是主管，主管运行上天的时令，其位置在上面。后文都依此类推。” ） 中运为太角木运。（“壬年属于岁运。壬化为阳木，所以属于太角。‘运’就是运行、变动的意思，主管气机交替变化，位置在中间。后文都依此类推。” ） 在下为太阴湿土。（“本年湿土在泉。所谓在泉，是主管地气的变化，气运行于地下，位置在下方。后文都依此类推。” ） 它的运气为风，正常的气化表现为风声、繁盛、萌芽开放和土地脉络裂开。（“风是木气的变化。鸣，是风吹木林发出的声音。紊，是繁盛茂密的意思。启拆，是萌芽生发、土地脉络裂开的意思。这里单独说明壬年风运的正常变化。后文都依此类推。” 它的异常变化是震动、撕裂、摧折和拔根。（“振，是震撼摇动。拉，是支离破裂。摧，是败坏折断。拔，是连根拔起。壬属阳木，风运太过，就会有金气承制，所以出现这些异常变化。‘拉’读作‘腊’。” 相应的疾病是头晕目眩、头部摇动、眼睛闭合。（“眼睛旋转叫作眩，头部摇动叫作掉，眼睛睁不开叫作瞑；木运太过，所以有这些病。‘掉’音同‘提料切’。” ） 寒气化数为六。（“六是水的成数；太过之气取成数。这里说的是太阳司天。后文都依此类推。新校正说：‘壬辰年寒化为六，壬戌年寒化为一。’ 大概是说，对化遵从标气而取成数，正化遵从本气而取生数。这个解释似乎还不一定正确，我在后面论述厥阴之政时另有按语。” 风气化数为八。（“八是木的成数，这里说的是中运。壬木属于太过，所以数取八。后文都依此类推。” 雨气化数为五。（“五是土的生数，这里说的是在泉。土气通常取生数，所以数为五。后文都依此类推。” 这就是正常气化的时日。（“这是总结上面三句，说本年上、中、下三气正常气化的时日。正化，就是正常之气所产生的变化。‘度’就是日，‘日’也就是度，指气令发挥作用的时段。后文都依此类推。” ）

译它的气化规律是：上部宜用苦温，中部宜用酸和，下部宜用甘温，这是药物和饮食的适宜原则。（“这里所说的气化，是指根据气化和疾病来确定治疗方法的适宜原则。本年寒水在上，所以宜用苦温；太角木运在中，所以宜用酸和；湿土在下，所以宜用甘温，这就是所谓药物和饮食的适宜原则。后文都依此类推。《玄珠》说：‘上部宜甘温，下部宜酸平。’ ） 太角（初、正）、少征、太宫、少商、太羽（终）。“这是本年主运和客运五运的次序，都是按相生的顺序排列的。每年四季的主运，春季属木，必定从角开始，到羽结束，所以在角下注‘初’字，在羽下注‘终’字；这是用来标记主运的。客运则随着年干的气化而定，例如壬年阳木从太角开始，丁年阴木从少角开始，戊年阳火从太征开始，癸年阴火从少征开始；各年各不相同，依次主持时令，所以这是用来标记客运的。但只有丁、壬木运的年份，主运和客运都从角开始，所以在角音下面又注上‘正’字，表示气与四时相合而得其正。后文都依此类推。” 按：关于司天、在泉、中运以及变化和治法用味等内容，张景岳已经注释得很详细了。至于角、征、宫、商、羽是五音，为什么说到岁运时又涉及五音呢？大概是因为上天借四时布施气候、宣行变化，大地生成五行来赋予万物完整的形体；有形体就有气，有气就有声音，而声音正是发泄四时五行之气的东西。气运行到哪里，声音就在那里显现，所以可以通过声音来验证气的变化。这就是五运交替运行而用五音作为标志的原因。那么，为什么一定要使太运和少运交替出现呢？天地之气，衰老了就会衰弱，幼小了就会稚嫩；太、少是对老、幼的不同称呼。气衰弱或稚嫩，就会偏颇而不能生养万物，所以只有太、少交替，才可以相互生成：太不过于衰弱，少不过于稚嫩，才能不断变化而没有穷尽。） 戊辰、戊戌年，司天之气为太阳寒水在上，中运为太征火运。（“戊属阳火，所以称为太征。” ）在下为太阴湿土，与正征相同。（“本年火运太过，受到司天寒水的制约，火气便得到平衡，所以说与正征相同。这就是所谓赫曦之纪中‘上羽与正征相同’的情况。后文都依此类推。” ） 它的运气为热，正常气化表现为温暖、暑热、郁积和闷热。（“这是戊年火运的正常气化。《五常政大论》中‘燠’写作‘热’。” ）它的异常变化是炎热猛烈、沸腾蒸腾。（“沸腾，是水气受热蒸腾的现象。戊年火运太过，就会有寒水之气承制，所以出现这种变化。” 相应的疾病是热邪郁积。（“火运太过，所以有这种病。” ） 寒气化数为六。（“含义与前文相同。” ）热气化数为七。（“七是火的成数，戊火太过，所以取成数七。后文都依此类推。” ）湿气化数为五。（“含义与前文相同。” ）这就是所谓正常气化的时日。（“日就是度。后文都依此类推。” ） 它的气化规律是：上部宜用苦温，中部宜用甘和，下部宜用甘温，这就是所谓药物和饮食的适宜原则。（“上部和下部的治法都与前文相同，只有中运太征与前文不同，所以宜用甘和来调治。后文都依此类推。” ） 太征、少宫、太商、少羽（终）、少角（初）。“初、终是用来标记主运的。戊属阳火，所以从太征开始，这是用来标记客运的。后文都依此类推。” ） 甲辰、甲戌年（都属于岁会，又属于同天符。按：新校正说：“《天元纪大论》说：承接岁气的，就是岁直。《六微旨大论》又说：木运临于卯，火运临于午，土运临于四季，金运临于酉，水运临于子，这就是所谓岁会，是气机和平的年份。王冰说：岁直也叫岁会。这里甲属太宫，辰戌属于四季土，所以称为岁会。又说，所谓同天符，本篇下文说：太过之气加上同天符。因此这一年既是岁会，又是同天符。” ） 司天之气为太阳寒水在上，中运为太宫土运。（“甲属阳土，所以属于太宫。” ）在下为太阴湿土。它的运气为阴湿尘埃，正常气化表现为柔和、湿润、厚重和滋泽。（“埃，就是尘土。柔润、重泽，都是中运湿土的正常气化。《五常政大论》中‘泽’写作‘淖’。” ）它的异常变化是雷震、惊骇、飘摇和骤急。（“土运太过，就会有风木之气承制，所以出现这种变化。” 相应的疾病是湿病，以及下肢沉重。（“这是湿土所致的病。” ） 寒的气化数为六，湿的气化数为五（中运与在泉之气相同，所以这里只说湿化为五就停止了。这就是所谓正常气化的日期。这种气化规律是：上部宜用苦寒，中部宜用苦温，下部宜用苦温，这是药物和饮食的适宜原则。中部用苦温，是为了治疗湿土之气。） 太宫、少商、太羽（终）、太角（初）、少征（本年土运太过，所以起于太宫。然而生太宫的是少征，生少征的是太角，所以土运以太角作为开始。以后遇到类似情况都依此类推。） 庚辰、庚戌年，上为太阳水，中为太商金运（庚属阳金，所以归于太商。下为太阴土。这一年的运气属凉，其正常气化表现为雾露萧瑟（这是金气的正常气化。其异常变化为肃杀凋零（这是金气肃杀、万物凋零的表现；火气承受金气，便形成阳气肃杀的现象。相应的疾病是燥病，以及背部闷胀、胸部胀满。金气太过，所以容易发生燥病。按：金气过盛，肺脏便会自行发生病变，所以会出现背部闷瞀、胸部胀满。寒的气化数为一（“一”是水的生数；但太过之气应取成数，似乎也应当说是六。清的气化数为九，雨的气化数为五，这些都是正常气化的度数。这种气化规律是：上部宜用苦热，中部宜用辛温，下部宜用甘热，这是药物和饮食的适宜原则。中部用辛温，是因为辛味从金气化生，太商之气宜用温法。） 太商、少羽（终）、少角（初）、太征、少宫。丙辰、丙戌年（都是天符年）。上为太阳水，中为太羽水运（丙属阳水，所以归于太羽。下为太阴土。这一年的运气属寒，其正常气化表现为凝结、惨凄、凛冽（这是水运的正常气化。《五常政大论》写作“其德凝惨寒”。其异常变化为冰、雪、霜、雹（这是水运太过而土气承受它所产生的变化。冰雹是土气的象征。相应的疾病是大寒，寒气停留在溪谷部位。溪谷是筋、骨、肢体和关节汇聚之处；水运太过，寒气很盛而凝滞，所以形成这种病。） 寒的气化数为六（司天之气与中运相同。雨的气化数为五，这些都是正常气化的度数。这种气化规律是：上部宜用苦热，中部宜用咸温，下部宜用甘热，这是药物和饮食的适宜原则。中部用咸温，是因为咸味从水气化生，太羽之气宜用温法。）

译太羽（终）、太角（初）、少征、太宫、少商。凡是太阳司天的年份，其气化运行都先于天时。这是总括辰、戌年太阳司天时六气变化的情况。凡子、寅、辰、午、申、戌这六个阳年，气运都属太过；丑、亥、酉、未、巳、卯这六个阴年，气运都属不及。太过之气通常先于天时到来，所以生长、化育、成熟、收藏等气化运行都较早。不及之气通常晚于天时到来，所以各种气化运行都较迟。正如《气交变大论》所说：太过的气先于天时，不及的气晚于天时。本篇后文说：运气太过，则到来的时间早；运气不及，则到来的时间晚。这些说的都是同一个道理。以后遇到类似情况都依此类推。天气肃清，地气安静；寒气降临于太空，阳气不能施行；水土二气相合，表现为辰星和镇星相应。太阳寒水司天，太阴湿土在泉，所以天气肃清，地气安静。水土二气相合，辰星和镇星应当前后相继明亮。这一年的谷物应为玄色之类（“玄”与司天之气相应，“〔缺字〕”与在泉之气相应，这是本年正气所化。其政令肃杀，其气候变化缓慢；寒气的作用大盛，水泽中没有阳热光焰，于是火气郁伏，等待时机才会发作。所谓政令肃杀，是寒气的表现；所谓气候变化缓慢，是阴气的性质。寒气过盛，火气就会郁结；郁结到了极点必然发作，等到火气当令时便会到来。少阳居中主治时，时令之雨便会充满水边。少阳居中主治，是说它主管第三气。相火当令时，寒水客气胜过主气，所以时令之雨充满水边。“涯”是水边。按：“涯”是水边，雨水到达水边，是说雨水充满了。雨势达到极点后停止，雨散而去；气候又转归太阴，云气早晨向着北极，湿气的化育于是布行（年过一半以后，由地气主持。从第三气结束、雨势达到极点并消散以后，进入第四气，在泉之气开始主事，由太阴主持，所以又说云气早晨向着北极，湿气的化育得以布行。水泽流布于万物，是土气的德性。雷声在下方发动，是火气郁结后发作。寒湿二气在天气与地气交会之处相互牵制（上面是寒气，下面是湿气，二者在气交之中相持。） 百姓会发生寒湿病，肌肉萎缩，双足痿弱不能收屈，还会出现濡泻和血液外溢。血液外溢，是火气郁结所致的病。其余各病都是寒湿造成的。） 初之气时，地气发生转移，气候于是大为温暖，草木也早早繁茂。本年初之气由少阳主事。上一年在泉之气到此时发生转移变化，所以说“地气迁”。以后遇到类似情况都依此类推。不过，上一年的终之气属于君火。现在的初之气属于相火。两种火气交替，所以气候大为温暖，草木也早早繁荣。百姓于是容易染病，温病发生，出现身体发热、头痛、呕吐以及肌肉腠理间的疮疡。客气是相火，主气是风木，风火相互搏击，所以发生这些疾病。肌肉腠理间的疮疡，属于斑疹一类。二之气时，大凉之气反而到来，百姓因而感到惨凄，草木遭遇寒气，火气于是受到抑制。燥金主事，所以大凉之气到来，火气受到抑制。百姓会出现气机郁滞、胸腹胀满，寒气也由此开始。这是清寒之气滞留在内部，使阳气不能运行。三之气时，司天之气布行，寒气流行，雨水于是降下。三之气就是司天之气。寒水主事，所以寒气流行，雨水降下。百姓会患寒病，却反而出现内热、痈疽、泄泻、心中发热、神志昏蒙烦闷等症；不治疗的就会死亡。百姓患寒病，却反而出现内热等证，这是人体受寒后形成热病的道理，也就是《五常政大论》所说太阳司天、寒气下临而心气向上应之的含义。寒水侵犯阳气，火气便必然应激而起；如果不治疗，阳气断绝，人就会死亡。按：六气司天都没有说“不治疗就会死”，只有这里论太阳寒水时这样说，可见阳气是人赖以生存的根本，不可任意忽视。四之气时，风气与湿气相互争斗，风气化为雨水，万物于是生长、化育并成熟。厥阴客气主事，加临于太阴主气之上，所以风湿相争，风气化为雨水。木气得到土气的化育，所以万物能够生长、化育并成熟。百姓会患大热、气短乏力、肌肉痿弱、双足痿弱，以及泻下赤白相杂的污物。厥阴木气正值大暑时节，木能生火，所以百姓会患大热。

译由于客气胜过主气，脾土受到损伤，所以出现气少、肌肉痿弱等症。“萎”与“痿”相同。五之气时，阳气恢复并发挥化育作用，草木于是生长、化育并成熟，百姓也感到舒适。五之气时，由少阴君火主事。年过一半以后，由地气主持。因为太阴在泉，又得到君火的化育，所以万物能够生长、化育并成熟，百姓也舒适而少病。终之气时，地气恢复正常，湿气的时令流行，阴气凝聚于太空，尘埃使郊野昏暗；百姓感到凄惨寒冷，寒风随之而来；若发生反常变化，孕妇就会死亡。太阴湿土在泉，地气恢复正常，所以湿气的时令流行，阴气凝聚于太空，尘埃使郊野昏暗。人的情志喜欢阳气而厌恶阴气，所以感到惨凄。在湿气主令时却来寒风，风能够胜过湿气，所以说这是反常。发生这种反常变化，孕妇就会死亡。之所以如此，是因为人属于〔缺字〕虫，受土气化生；风木在不合时令时加临，因而由土气化生者就会不能孕育。按：原本在这里以下有“所以这一年宜用苦味来燥湿、用温性来温补”九字。新校正说：详考这些文字，应当放在“避虚邪以安其正”之下。现在依照新校正的意见改动了位置。一定要削弱郁结的气，先补助化育之源（削弱郁结的气，是泻去有余；补助化育之源，是补足不足。例如上文说寒水司天时火气郁结，湿土在泉时水气郁结，所以必须削去造成郁结的气，郁结之气才会舒展。又如《补遗本病篇》说，辰、戌年木气上升，若遇天柱受阻，木气胜而不能前进；少阳火气下降，若遇地玄阻塞，火气胜而不能进入。因此《刺法论》说，木气想要上升而天柱阻抑它，应刺足厥阴经的井穴；火气想要下降而地玄阻抑它，应刺足少阴经的所出穴、足太阳经的所入穴等。这些都是削弱郁结之气的意思。化育之源就是化生的根源。例如本年火气失去滋养，就应当补助木气；金气失去滋养，就应当补助土气。都从其母气得到资助和滋养，使受到制约的一方可以免受损伤，这也就是所谓化育之源。新校正说：“详细考察，这是水气将要胜盛的情况，应在九月预先迎取其化育之源，先泻肾水的根源。因为水气在十月旺盛，所以要在九月预先迎取并处理它；泻水可以补火。” 这也是一种解释。不过，资助和取得的区别，似乎对于太过之气应当说“取”，对于不及之气应当说“资”。然而本篇论六气司天时，太阳、阳明、厥阴都说“资其化源”，少阳、太阴、少阴都说“先取化源”；有时说资，有时说取，都是互文，意思相通。总之，都不超出“化育之源就是必须探求其根本”这一层意思。抑制太过的运气，扶助不胜的一方，不要使气机过于猛烈而产生疾病（“运”指五运，“气”指六气。例如太角之年脾气不胜，太征之年肺气不胜，太宫之年肾气不胜，太商之年肝气不胜，太羽之年心气不胜，这说的是五运。六气，是指如上文所说的十年：寒水司天时，心火就不能胜过寒水；太阴在泉时，肾水就不能胜过太阴之土。凡属太过的都加以抑制，不胜的都加以扶助，气就不会暴烈太过，疾病也不会发生。以后遇到类似情况都依此类推。）食用当年的谷物来保全真气，避开虚邪之气来安定正气。（“当年谷物，就是上文所说的玄谷；它得到的岁气最为浓厚，所以能够保全真气。虚邪，是从人体正面冲来、后来称为虚风的邪气，能够伤害人体。” ）所以这一年适宜用苦味药来燥湿、用温性药来温散寒邪。（“以上十年，都是寒水司天、湿土在泉；湿邪宜用燥法，寒邪宜用温法。之所以必须用苦味，是因为苦味从火化，能够以热性来治疗寒邪。” ）应当根据岁气与运气相同或不同，以及其偏盛偏衰，来制定治疗方法：运气同属寒湿的，用燥热之性来化解；运气与寒湿不同的，用燥湿之性来调治。（“适，是斟酌适宜的意思。气，是司天和在泉的气。同异，是岁运与司天、在泉之气相会时有相同或不同。所谓根据多少来制定，是因其相同或不同的程度而制定方法来治疗。例如太宫、太商、太羽等岁运与寒湿相同的年份，就应当使用具有燥热作用的药物，因为燥可以治湿，热可以治寒。如果是太征、太角等岁运与寒湿不同的年份，就或者顺从司天、在泉的寒湿之气而采用燥热之性，或者顺从岁运的风热之气而采用寒湿之性；应当分别根据相同和不同的程度来制定治法。” ）所以相同的要多用，不同的要少用。（“运气相同的，邪气较盛，不多用药不足以制约它；不同的，邪气较轻，只需少量使用以调和它罢了。” 使用寒性药时要避开寒气，使用凉性药时要避开凉气，使用温性药时要避开温气，使用热性药时要避开热气；饮食方面也应遵循同样的原则。（“远，就是避开的意思。就是说，使用寒性药物时，应当避开当年的寒气；使用凉性药物时，应当避开当年的凉气。温性、热性药物也是这样。凡是饮食、居住方面的适宜与否，都应遵循同样的原则，同时还应观察当年的岁气。” 有些病情会假象反常；如果治疗反而违背这种情况，就会生病，这就是所谓顺应时令。（按：所谓假象，是指病的本质属寒而外表像热，病的本质属热而外表像寒；这时应当反过来，区别于通常的正治法，采用从治法来治疗。如果不能采用从治法，反而使用正治法，病情就会形成。这说明用药贵在顺应时机，不能拘泥于固定方法。景岳把“假”解释为假借，把“反常”解释为疾病反常；这种解释并不确切，详细辨析见篇末。） 黄帝说：好！阳明司天之政是怎样的？岐伯说：这是卯年、酉年的规律。丁卯（岁会）、丁酉年，岁上为阳明金，中运为少角木运（“丁属阴木，所以是少角。” ）下为少阴火，与正商相同。（“丁年木运不及，而司天的燥金胜过木，所以金兼有木的变化，反而能够主持其政；这就是所谓委和之纪，上商与正商相同。” ） 这一年的岁运表现为风、清、热。（“风是中运少角之气，清是胜过风的气，热是清气之后的复气；其余少运的胜气和复气也都相同。后文依此类推。” ）清化、热化以及胜气、复气相同，这就是所谓邪气变化的日期。（“丁年少角木运不及，所以有燥金来胜木所产生的清化；有清化，就有火之子气来复而产生热化，但这些都不是本年的正常气化。所以说是邪气变化的日期。所谓相同，是指这两年相同。凡是阴年运气不及，所以有胜气、复气所形成的异常变化；阳年则不说胜气。后文依此类推。” 灾害发生在三宫。（“灾，就是受损。三宫，是东方的震宫，是木气本位所在的方位。木运不及，所以本方受到灾害。阳年运气太过，就不说灾害所及的宫位。凡是说灾害所及宫位，都是以五行正位宫的生数为例，所以说三而不说八。后文依此类推。” ） 燥化之数为九，（“这是司天之气。” ）风化之数为三，（“中运不及，所以取生数。” ）热化之数为七，（“这是在泉之气。” ）这就是所谓正常气化的日期。这一年的气化特点是：上部宜苦而微温，中部宜辛而平和，下部宜咸而寒；这就是所谓药物和饮食的适宜原则。（“上部用苦而微温，苦味属火，用来治疗金气。中部用辛而平和，辛味属金，用来调和少角木运。下部用咸而寒，以水性来治疗火气。《玄珠》说：上部宜用苦热。” ） 少角（初运正气）、太征、少宫、太商、少羽（终运）。

译癸卯、癸酉年（都与岁会相同。按：《新校正》说：“本论下文说：‘运气不及而又加临同岁会。’ 这里的运是少征，为不及；下临少阴，所以说与岁会相同。” ） 上为阳明金，中运为少征火，下为少阴火，与正商相同。（“癸年火运不及，上面又见燥金，于是金气能够主持其政；这就是所谓伏明之纪，上商与正商相同。” ） 这一年的岁运表现为热、寒、雨。（“热，是少征火运之气。寒，是胜气。雨，是复气。” ）寒化、雨化以及胜气、复气相同，这就是所谓邪气变化的日期。灾害发生在九宫。（“九宫，是南方的离宫。火运不及，而胜气、复气都由此产生，所以灾害波及那里。” ） 燥化之数为九，热化之数为二，（“这是岁运与在泉之气相同。” ）这就是所谓正常气化的日期。这一年的气化特点是：上部宜苦而微温，中部宜咸而温，下部宜咸而寒；这就是所谓药物和饮食的适宜原则。（“中部是少征火运，所以治疗时用咸味而且必须温。上部、下部与前面相同。” ） 少征、太宫、少商、太羽（终运）、太角（初运）。己卯、己酉年（“详察这两年，金运与土运虽相互协调，但子气临于父气之位，属于相逆。” ） 上为阳明金，中运为少宫土，下为少阴火。这一年的岁运表现为雨、风、凉。（“雨，是少宫土运之气。风，是胜气。凉，是复气。” ）风化、清化以及胜气、复气相同，这就是邪气变化的程度。（“含义与前文相同。上下文凡是说凉、清、燥的，都是金气的变化。后文依此类推。” ）灾害发生在五宫。（“五宫，是中央之宫。土运不及，所以灾害波及那里。” ） 清化之数为九，雨化之数为五，热化之数为七，这就是正常气化的程度。这一年的气化特点是：上部宜苦而微温，中部宜甘而平和，下部宜咸而寒；这就是药物和饮食的适宜原则。（“中部用甘而平和，是为了治疗土运不足。” ） 少宫、太商、少羽（终运）、少角（初运）、太征。乙卯（天符）、乙酉年（岁会；太乙天符）。上为阳明金，中运为少商金，下为少阴火，与正商相同。（“乙年金运不足，得到阳明司天之气的帮助；这就是所谓从革之纪，上商与正商相同。” ） 这一年的岁运表现为凉、热、寒。（“凉是少商金运之气，热是胜气，寒是复气。” ）热化、寒化以及胜气、复气相同，这就是邪气变化的程度。灾害发生在七宫。（“七宫，是西方的兑宫。金运不及，所以灾害波及那里。” ） 燥化之数为四，清化之数为四，热化之数为二，这就是正常气化的程度。这一年的气化特点是：上部宜苦而微温，中部宜苦而平和，下部宜咸而寒；这就是药物和饮食的适宜原则。（“中部用苦而平和，苦味从火化，能够制约金气；金运不足，所以治疗宜用苦味而取平和。上部、下部与前面相同。” ） 少商、太羽（终运）、太角（初运）、少征、太宫。辛卯、辛酉年：上为阳明金，中运为少羽水；辛卯年与少宫相同。（“辛属水运不及，土气得以乘虚而入，所以与少宫相同。五运不足的年份共有三十年，其中除去丁巳、丁亥、己巳、己亥、乙巳、乙亥这六年同属正角，丁卯、丁酉、癸卯、癸酉、乙卯、乙酉这六年同属正商，丁丑、丁未、己丑、己未、辛丑、辛未这六年同属正宫之外，还剩下十二年不足的年份。其中癸巳、癸亥、癸丑、癸未四年属于火运不及，本来应当说少征与少羽相同；但巳、亥两年少阳在泉，与岁会相同，火气得到帮助，所以不说与少羽相同；丑、未两年湿土在上，土能够制约水，所以也不说与少羽相同；己卯、己酉两年属于土运不及，本来应当说少宫与少角相同；但卯、酉两年燥金在上，金能够制约木，所以不说与少角相同。” 乙丑、乙未这两年，金运不足，本应说“少商与少征相同”；但丑、未年寒水在泉，水能够制约火，所以不说与少征相同。辛巳、辛亥、辛卯、辛酉这四年，水运不足，本应说“少羽与少宫相同”；但巳、亥两年风木司天，木能够制约土，所以不说与少宫相同。在这十二年中，除去上述十年，只有辛卯、辛酉两年是少羽与少宫相同，所以这里只特别说到这一点。不过这里只说少宫而不说正宫，大概是因为没有司天之气当令，所以这种气势并不十分强盛。本节只说辛卯年，没有说辛酉年，可能是传抄错误。） 它的运气为寒、雨、风。“寒”是运气。“雨”是胜气，“风”是复气。雨化、风化以及胜气、复气都相同，这是邪气变化的常度。灾害发生在一宫。“一”是北方的水宫。水运不足，所以灾害也会影响到这里。） 清气的化数为九，寒气的化数为一，热气的化数为七，这是正常气化的常度。这种气化，上部宜用微温的苦味，中部宜用调和的苦味，下部宜用咸寒之品，这是药物和饮食的适宜选择。“中部用调和的苦味，是用火气来温暖中焦。上下部的情况同前面所说。” ） 少羽（终），少角（初），太征，少宫，太商。凡是阳明司天主政的年份，气化运行都在天时之后。“这是总结阳明司天时六气的变化。凡卯、酉这十年，岁气都不足，所以气化运行落后于天时，详细意义见前面太阳司天主政的内容。” 天气急迫，地气明亮。“燥金司天，所以天气急迫；君火在泉，所以地气明亮。” 阳气专擅其时令，炎热暑气盛行，万物因干燥而坚硬，纯厚的风气于是主治，风气和燥气横行于运气之间，流布在天地气交之处。“凡阳明司天的年份，金气不足，火气必然乘虚而入，所以阳气专擅其令，炎热暑气盛行。木气也没有畏惧，所以纯厚的风气得以主治。金气与木气一同运行，风燥二气便横行于岁运之间，流布在气交之际。”按：横，是纵情肆行的意思。金运司天，按理应当独自横行；但由于金气不足，不能制约木气，木气便敢于抗拒金气，在气运之间交错横行，所以说“风燥横运”。阳气多而阴气少，云气趋向积雨之处，湿气的变化于是广泛施布，燥气达到极盛后又转为滋润。“阳多阴少，是火气占优势。云气趋向积雨之处，湿气的变化便广泛施布；燥气盛极之后化为雨泽，这都是火土二气在气交之处会合的结果。雨府，是土气深厚、湿气聚集的地方。”

译这一年的主谷为红色和白色。“白色对应司天之气，红色对应在泉之气，都是正常气化所产生的。也就是这一年的主谷。” 间谷按照气有余或不足来命名。“间谷，是由间气所化生的谷物。命，是上天赋予的意思。太，是气有余的意思。除去正常气化所产生的岁谷之外，左右四个间气所化生的都叫间谷。只是属于“太”的，得到的间气较为深厚，所以所化生的谷物特别茂盛，称为间谷；属于“少”的，得到的气较为薄弱，便不能有所生成。关于太谷、少谷和间谷的含义，有两种说法。凡司天属“太”的，在泉必属“少”；司天属“少”的，在泉必属“太”。例如卯、酉年阳明司天，司天属少；少阴在泉，在泉属太。既然把它称为“太”，就应当根据在泉左右的间气来命名相应的谷物。左方是太阴，颜色为黄色；右方是厥阴，颜色为青色。因此，青、黄两色的谷物就是这一年的间谷，这是从司天和在泉的上下位置来说的。后面凡是巳、亥、丑、未年，也都观察在泉左右的气来寻求间谷，道理与此相同。然而本篇凡是运气不足的年份就说有间谷，运气太过的年份却不说，似乎又是把能够制约胜气的气称为间谷。例如卯、酉年金气不足，火气胜而木气强，所产谷物为红色和青色；巳、亥年木气不足，金气胜而土气强，所产谷物为白色和黄色；丑、未年土气不足，木气胜而水气强，所产谷物为青色和黑色，这也都是按照“太”来命名的含义。所以，凡是君火、相火、寒水司天的年份，正常气化有余，就不再另行命名“太”的间谷；这里说的是岁气方面。总的说来，每年的气候都有不齐全之处，凡是某种气有余，就属于“太”，因而所承受的气必然旺盛，五谷的成熟也就有厚薄不同。只是这些间谷不是由本身的正常气化所产生，所以都可以称为间谷；但应当根据具体气候来寻求，这样才恰当。后文依此类推。” ）它所损伤的是白色之物、甲虫类和羽虫类。“耗，是损伤的意思。）金气与火气相合，天上对应太白星和荧惑星。“上为金、下为火，所以说二者德性相合，并且两颗星都应当明亮。” 它的政令急切，时令猛烈。“这是金火二气的表现。”蛰伏的虫子于是出现，流动的水也不结冰。“君火在泉，所以会这样。”百姓患咳嗽、咽喉堵塞、寒热往来、突然发作的震颤战栗、癃闭等病。“这些都是金火燥热所导致的疾病。”清肃之气先到而强劲，毛虫于是死亡。“司天的金气先行，木气受到它的克制，所以毛虫死亡。”炎热之气随后到来而猛烈，甲虫类于是遭受灾害。“在泉的火气居后，金气受到它的制约，所以甲虫类遭受灾害。”它的发作猛烈，胜气与复气相继出现，扰动而大乱，清凉和炎热二气相持于气交之处。“天气与地气相持，金火二气互相对抗，所以胜气、复气交替发生，阴阳受到扰乱。气交，是三之气与四之气交替的时期。” ）初之气，地气迁移，阴气开始凝聚，气候开始肃杀，水于是结冰，寒雨形成。“初之气由太阴主事，当时寒湿之气盛，所以阴气凝聚。燥金司天，所以气候肃杀。水结冰，是气候肃杀凝成的结果。寒雨，是湿土所化生的。” 这一时期的疾病有胸腹中发热胀满、面部和眼睛浮肿、容易嗜睡、鼻塞鼻衄、打喷嚏、呵欠、呕吐、小便黄赤，严重时还会发生淋证。“主气是风，客气是湿。风属阳，湿属阴。风湿为患，脾肾受到损伤，所以出现上述各种疾病。” 二之气，阳气开始布散，百姓感到舒畅，万物开始生长繁荣。“春分以后由相火主事，所以气候呈现这样的变化。” 疫病大规模发生，百姓容易突然死亡。“主气为君火，客气为相火，二火交相炽盛；相火居于君火之位，所以疫病大规模发生，百姓容易突然死亡。” 三之气，司天的政令开始施行，凉气于是流行，燥气和热气交合，燥气达到极盛后转为滋润。“司天之政开始施行，是燥金司天在主事，所以凉气流行。但主气为相火，正当时令，所以燥热二气交合。到了三之气末尾、与四之气交替时，主气为太阴，客气为太阳，所以燥气极盛后又转为雨泽。”百姓患寒热往来。“在阳气旺盛的时节，却运行金的凉气，所以百姓患寒热。” 四之气，寒冷的雨降下。“湿土当令时由太阳主事，所以寒雨降下。”疾病表现为突然跌倒、震颤战栗、胡言妄语、气短、咽干而不断饮水，还会出现心痛、痈肿疮疡、寒疟、骨痿和便血。“四之气以后，由在泉的君火主治，而太阳寒水临于其上，水火相互侵扰，所以出现突然跌倒、震颤战栗以及心痛等病，这些都属于心、肾二经的病变。” 五之气，春天的时令反而运行起来，草木于是生长繁荣。“厥阴风木主事，又得到在泉君火的温暖，所以春令反常地运行，草木于是生长繁荣。” 百姓的气机和顺。终之气，阳气布散，气候反而温暖，蛰伏的虫子出来，流动的水不结冰。“少阴君火主事；所以气候呈现出这样的情况。” 百姓于是安康平和，所患疾病属于温病。“这些都是火气变化的结果。” 所以应当食用本年所产的岁谷来安定自身气机，食用间谷来祛除邪气。“岁谷由正常气化所产生，所以可以安定气机；间谷由间气所产生，所以可以祛除邪气。所谓祛邪，含有补偏救弊的意思，即实证可以用它来泻，虚证可以用它来补。其中的道理见前文。” 这一年宜用咸味、苦味、辛味之品，通过发汗、清解、疏散来治疗。“咸味顺从水气，用来治疗在泉的君火。苦味顺从火气，用来治疗司天的燥金。使用辛味，是因为辛味顺从金气；本年火盛金衰，取辛味以配合司天之气，使其趋于平衡。但燥金司天，岁半以前收敛之气过盛，所以宜发汗、疏散；君火在泉，岁半以后炎热之气过盛，所以又宜清解。” 安定其运气，不让它受到邪气侵袭；折解郁滞之气，资助气化的源头。“所谓安定，就是顺应它的运气而使之安定。本年燥金司天，所以木气郁滞；君火在泉，所以金气郁滞，详细意义见前文。又如《补遗·本病篇》说：卯、酉年，太阳之气上升到天，主天芮受阻，胜气使它不能前进。太阴之气下降到地，主地苍受阻，胜气使它不能进入。所以《刺法论》说，水气将要上升而被天芮阻抑时，应当针刺足少阴经的合穴。

译王冰注说：“化源”，是指在六月迎其气而取之。新校正说：考察可知，金气在七月旺盛，所以要在六月迎取，以泻去金气。新校正说：考察可知，金气在七月旺盛，所以应在六月预先迎取并泻去金气。这些都是折解郁气、资助并取得气化源头的意思。” 与热相同的，多属于天化；与清相同的，多属于地化。“同”字，是说上文所讲的十年中，岁运与天地各有相同之处。凡是岁运与在泉少阴同属热性的，就应当多采用司天阳明清肃的气化来治疗，所以说“同热者多取天化”。正如前面所说的少角、少征之年，木、火之气都归于热化。岁运与司天阳明同属清肃的，就应当多采用在泉少阴温热的气化来治疗，所以说“同清者多取地化”。正如前面所说的少宫、少商、少羽之年，土、金、水之气都归于寒化。使用凉性药物时要避开凉时，使用热性药物时要避开热时，使用寒性药物时要避开寒时，使用温性药物时要避开温时；饮食也应遵循同样的原则。遇有假象病证，就应当反过来治疗；这就是治疗的原则。所谓“反之”，是指扰乱天地运行的常规、破坏阴阳变化的法则。按：上文所说的“反之”，是指反过来采用通常的正治法，以治疗假象病证；这种反治仍然符合医道。下文所说的“反之”，是指本应采用反治却反而采用正治；这种做法才是扰乱医道。这与论述太阳司天时的意思相同。黄帝说：好。少阳司天主持的年份情况怎样？岐伯说：这是寅年、申年这一类年份。壬寅、壬申年：两者都属于天符年；岁运为太角木运，而相火司天，子气居于母气之上，所以气机逆行。（注文结束。） 上为少阳相火司天，中为太角木运，下为厥阴木气在泉。这一年的岁运主风，气化表现为鸣响、纷乱、舒展和折损。这是壬年太角木运正常的气化。异常变化表现为震动、拔折和摧毁；所患疾病有摇动眩晕、肢体或胁部不适，以及惊恐。这是风木与相火合并致病的表现。（注文结束。） 火化为二，风化为八。这是所谓气化正常的日子。上部宜用咸寒之性，以治疗司天的火邪。中部宜用酸味而平和之性，因为木运太过，所以适宜用酸味调和。下部宜用辛凉之性，以治疗在泉之气；由于木火之气相合，所以适宜辛凉。这就是所谓药物和饮食的适宜原则。太角（初气、正气）少征太宫少商太羽（终气）。戊寅、戊申年：两者都属于天符年。新校正说：详察戊申年与戊寅年略有不同，申属金，辅助肺气；肺受到火邪克制，其气稍实，所以百姓所患疾病减轻一半。（注文结束。） 上为少阳相火司天，中为太征火运，下为厥阴木气在泉。这一年的岁运主暑，气化表现为温暖、喧盛、郁蒸和炎热。这是戊年太征火运正常的气化。（注文结束。） 异常变化表现为炎热猛烈、沸腾翻涌；所患疾病有上部热邪郁结、吐血或便血、心痛。火邪致病，在内与心相应。（注文结束。） 火化为二，因为司天之气与岁运相同。按：司天之气虽然与岁运相同，但按太过之数计算，应当说热化为七。风化为三，这是在泉之气。（注文结束。） 这就是气化正常的程度。上部宜咸寒，中部宜甘味调和，下部宜辛凉；这是药物和饮食的适宜原则。中部用甘味调和，是因为太征火运应当用甘味来泻火。上下两部与前面相同。（注文结束。） 太征少宫太商少羽（终气）少角（初气）。甲寅、甲申年：上为少阳相火司天，中为太宫土运，下为厥阴木气在泉。这一年的岁运主阴雨，气化表现为柔和、滋润、厚重和湿泽。异常变化表现为雷震、惊动、疾风和暴雨；所患疾病有身体沉重、肿胀、痞满和水饮停聚。火化为二，雨化为五，风化为八，这就是气化正常的程度。上部宜咸寒，中部宜咸味调和，下部宜辛凉；这是药物和饮食的适宜原则。中部用咸味调和，是为了坚实并疏利湿邪，以治疗土气偏胜。上下两部与前面相同。（注文结束。） 太宫少商太羽（终气）太角（初气）少征。庚寅、庚申年：上为少阳相火司天，中为太商金运，下为厥阴木气在泉，与正商相同。本年金运太过，遇到司天相火的制约，金气便得到平衡；这属于坚成之纪，上征与正商相同。（注文结束。） 这一年的岁运主凉，气化表现为雾露清冷而急切；这是庚年太商金运正常的气化。五常政大论说：其德为雾露萧……。异常变化表现为肃杀、凋零；所患疾病在肩背和胸中。这是金邪在肺的表现。按：这里仅说明疾病所侵犯的部位，没有说明具体症状，大概是篇文有所缺失。火化为七，清化为九，风化为三，这就是气化正常的程度。上部宜咸寒，中部宜辛温，下部宜辛凉；这是药物和饮食的适宜原则。中部岁运与正商相同，所以适宜辛温。上下两部与前面相同。（注文结束。） 太商少羽（终气）少角（初气）太征少宫。丙寅、丙申年。新校正说：详察丙申年，申金能生水，水化之令因而转盛，司天相火所致的疾病应当减轻一半。上为少阳相火司天，中为太羽水运，下为厥阴木气在泉。这一年的岁运主寒肃，气化表现为凝结、惨凛和严寒。这是丙年太羽水运正常的气化。五常政大论说：其德为凝惨寒……。异常变化表现为冰、雪、霜、雹。以上两条与丙辰、丙戌年的文字相同；但丙辰、丙戌年由寒水司天，这里由相火司天，其中必然有轻重的差别。所患疾病有寒证和浮肿。火化为二，寒化为六，风化为三，这就是所谓气化正常的日子。上部宜咸寒，中部宜咸温，下部宜辛温；这就是药物和饮食的适宜原则。中部用咸味温性，咸味与水化相同，用温性来治疗寒邪。下部用辛温，是因为在泉为木气，同时兼有寒运之气。玄珠说：下部宜用辛凉。（注文结束。） 太羽（终气）太角（初气）少征太宫少商。凡是少阳司天主持的年份，气化运行都先于时令。“先天”的含义见前文。天气正常，地气扰动。少阳火气司天，阳气处于正常位置，所以天气正常。厥阴木气在泉，风气在下方发动，所以地气受到扰动。风势于是猛烈发作，树木倒伏、沙尘飞扬，炎热之火随之流行。阴气随阳气运行而发生气化，雨水也按时到来。木火之气具有相同的性质，在天上对应荧惑星和岁星。六气司天中，只有少阳和厥阴说“同德”，其他都说“合德”。这是因为少阳与厥阴上下相生，根本上同属于一气，所以说“同”。其他情况是上下相互制约，各自运行其气，所以说“合”。所宜生长的谷物颜色为红色和青色。红色对应司天之气，青色对应在泉之气。

译其气候政令严厉，时令变化扰动，所以风热交错分布，云气和万物之气翻腾，太阴湿气泛滥，寒气也会按时到来，凉雨一同出现。百姓会患内寒，体外发生疮疡，体内出现泄泻。外部火热，所以发生疮疡；内部寒冷，所以出现泄泻。寒热之气反复交替时，百姓会患寒热往来的疟疾、泄泻、耳聋、昏暗不明、呕吐、上部气机郁滞、肿胀以及肤色改变。热邪亢盛之后寒邪反复，水火相互争斗，所以产生这些疾病。“怫”读作“佛”，指心中郁闷不舒。（注文结束。） 初之气时，地气转移，风气偏胜而摇动万物，寒气退去，气候大为温暖，草木提前繁荣；即使寒气到来，也不能使草木凋败。初之气由君火主事，又兼有相火司天，所以气候非常温暖。“地气迁”的含义见前文。温病于是发生；其病表现为上部气机郁滞、吐血、眼睛发红、咳嗽气逆、头痛、血崩，以及皮肤腠理间生疮。君火与相火之气相合，所以会出现这些病变。二之气时，火气反而郁结，白色尘埃四处升起，云气汇聚到雨云之中，风气不能胜过湿气，雨水降落，百姓于是安康。太阴湿土主事，所以主气君火反而郁结，尘埃升起，湿气偏胜而降雨。但主气和客气相生，所以百姓得以安康。所患疾病有上部热邪郁结、咳嗽气逆、呕吐、胸中生疮、胸部和咽喉不利、头痛、身体发热而神志昏乱，以及脓疮。这些都是湿热变化所导致的疾病。三之气时，司天之气开始施行，炎热暑气到来，少阳之气临于上方，雨水于是到了尽头。所谓“天政布”，就是司天之气施行其气化。客气和主气都属于少阳，相火专主时令，所以炎热暑气到来，雨水于是停止。“涯”是指边际；凡是雨水的开始和停止，都可以从云气看出。百姓会患内热、耳聋、昏暗不明、咽喉出血、脓疮、咳嗽、呕吐、鼻塞、鼻出血、口渴、喷嚏、呵欠、喉痹、面色发红，以及容易突然死亡。客气和主气的火相互炽盛，所以会发生这些热病。四之气时，凉气到来，炎热暑气间歇性地出现，白露降下，百姓的气息平和。燥金客气加临于湿土主气之上，所以凉气到来，炎热暑气间歇出现。“间”是时而发生、时而停止的意思。土气与金气相生，所以百姓的气息平和。其病表现为胸腹胀满、身体沉重。燥气偏盛，肺本身发生病变，所以胸中胀满。湿气偏盛，脾本身发生病变，所以身体沉重。到了第五气，阳气退去，寒气到来，雨水下降，气门闭合。寒水之气作为客气，加临于燥金主气之上；水寒而金收敛，所以气候表现如此。气门就是腠理、孔窍，是营卫之气发泄出入的地方，所以称为气门。王氏注说，气门就是玄府。刚硬的树木很早凋零，百姓躲避寒邪，君子也要周密防护。金气肃杀、水气寒冷，正应当畏惧躲避。到了终之气，地气正常，风气到来，万物反而重新生长，雾气流行。厥阴在泉，风木之气主事；主气由寒水之气滋生，所以地气得以正常，风气到来，万物生长，雾气流行。“”读音为“茂”；天气下降、地气不能相应，称为“（原文缺字）”。其病表现为闭塞而不能控制，心痛，阳气不能潜藏而发生咳嗽。本应处于闭藏的时令，却受到风木之气的扰动；风属阳，所以会发生这样的疾病。。” 抑制运气的太过，扶助运气的不及。一定要削弱郁结之气，先从化源着手。例如《本病篇》说：寅年、申年，阳明之气上升为天之气，主气会阻塞天英，使胜气不能前进。少阴之气下降为地之气，主气会阻塞地玄，使胜气不能进入。所以《刺法论》说，金气想要上升却被天英阻塞压制时，应针刺手太阴经。火气想要下降却被地玄阻塞压制时，应针刺足少阴经的所出穴，以及足太阳经的所入穴。王氏注说：化源，是在该年之前的十二月，迎着气机预先取治。新校正说：考察王氏关于取化源的注释，都说“取”，其中的意思有四种不同情况。太阳司天取九月，阳明司天取六月，这两个月是先取在天之气。少阳司天取前一年十二月，太阴司天取九月，这两个月是按照时令先取在地之气。少阴司天取前一年十二月，厥阴司天取四月，这其中的道理无法解释。按照《玄珠》的说法则不是这样：太阳、阳明所取的月份与王氏注相合，少阳、少阴都取三月，太阴取五月，厥阴取前一年十二月。《玄珠》的说法可以解释，王氏注所说的月份恐怕有错误。这样就不会发生暴烈过度的气候，也不会出现严重的疾病。能够实行上述方法，气机自然调和，所以没有暴烈过度和严重疾病的祸患。新校正说：考察此处没有说食用岁谷、间谷，大概是因为这一年天地之气正常，上下通畅调和，所以没有特别说明。）所以，这一年宜用咸味、辛味和酸味的药物，采用渗利、泄下、浸渍和发散的方法。（以上十年，都是相火司天、风木在泉。咸味顺从水气，能够制胜火气。辛味顺从金气，能够制胜木气。酸味顺从木气，能够顺应水火的性质。渗利、疏泄，是为了去除二便闭塞的实邪。浸渍、发散，是为了去除腠理中的邪气。要观察寒温之气的盛衰，以调治其太过；凡与风热相同的，应多采用寒化之法；凡与风热不同的，应少采用寒化之法。虽然这一年气候适宜使用上文所说的方法治疗，但还必须观察寒温的盛衰，来调节其中的太过。因此，这十年中，如果大运与在泉同属风化、与司天同属热化，就应多用寒化之品治疗，例如太角、太征之年。如果大运不同于司天、在泉的风热之化，就应少用寒化之品治疗，例如太宫、太商、太羽之年。使用热性药物时要避开热气当令，使用温性药物时要避开温气当令，使用寒性药物时要避开寒气当令，使用凉性药物时要避开凉气当令；饮食也应遵循同样的原则，这就是调治之道。如果遇到假象而反用上述原则，违背这些规律，就是疾病发生的阶梯。详细道理与前文相同。。” 黄帝说：好。太阴司天主政时是怎样的？岐伯说：这是丑年、未年的情形。丁丑、丁未年，上为太阴湿土，中为少角木运，下为太阳寒水，与正宫相同。这一年木运不及，所以土气得以主政；这就是所谓委和之纪，上宫与正宫相同。。” 这一年的运气表现为风、清、热；风是中运少角之气，清是胜过风的气，热是对清气的复气。清化、热化以及胜气、复气相同，这就是邪气化的程度。详细道理见前文。灾害发生在三宫。三宫是东方震宫。木运不及，所以灾害波及那里。。” 雨化为五，风化为三，寒化为一，这是正常之气的程度。

译其气化在上，应采用苦温；这是苦温顺从火化，用来治疗司天的湿气。其气化在中，应采用辛温；辛味顺从金气，用来治疗中运的风木之气。少角木运不及，所以应当取温性。其气化在下，应采用甘热；甘热顺从土火之化，用来治疗在泉的寒水之气。《玄珠》说：上部宜酸平，下部宜甘温。这是药物和饮食的适宜原则。少角（初气为正）、太征、少宫、太商、少羽（终气）。癸丑、癸未年，上为太阴湿土，中为少征火运，下为太阳寒水。这一年的运气表现为热、寒、雨；热是中运少征之气，寒是胜过热的气，雨是对寒气的复气。寒化、雨化以及胜气、复气相同，这就是邪气化的程度。灾害发生在九宫。九宫是南方离宫。火运不及，所以灾害波及那里。。” 雨化为五，火化为二，寒化为一，这是正常之气的程度。其气化在上宜苦温，在中宜咸温，在下宜甘热，这是药物和饮食的适宜原则。中部用咸温，咸味顺从水气，是为了治疗火气。少征火运不及，所以应当取温性。上部和下部与前文相同。《玄珠》说：上部宜酸和，下部宜甘温。。” 少征、太宫、少商、太羽（终气）、太角（初气）。己丑、己未年（都属于太乙天符）。上为太阴湿土，中为少宫土运，下为太阳寒水，与正宫相同。这一年土运不及，得到司天湿土的帮助；这就是所谓卑临之纪，上宫与正宫相同。。” 这一年的运气表现为雨、风、清；雨是土运之气，风是胜过雨的气，清是对风气的复气。风化、清化以及胜气、复气相同，这就是邪气化的程度。灾害发生在五宫。五宫是中央之宫。土运不及，所以灾害波及那里。。” 雨化为五，司天之气与中运相同。寒化为一，这是正常之气的程度。其气化在上宜苦热，在中宜甘和，在下宜甘热，这是药物和饮食的适宜原则。这一年土水之阴气偏盛，所以在上部宜用苦热，与前文略有不同。中运土气不足，所以宜用甘和。《玄珠》说：上部宜甘平。。” 少宫、太商、少羽（终气）、少角（初气）、太征。乙丑、乙未年，上为太阴湿土，中为少商金运，下为太阳寒水。这一年的运气表现为凉、热、寒；凉是中运少商之气，热是胜过凉的气，寒是对热气的复气。热化、寒化以及胜气、复气相同，这就是所谓邪气化的日期。灾害发生在七宫。七宫是西方兑宫。金运不及，所以灾害波及那里。。” 湿化为五，清化为四，寒化为六，这就是所谓正常之气的日期。其气化在上宜苦热，在中宜酸和，在下宜甘热，这就是所谓药物和饮食的适宜原则。中部用酸和，是因为金位的主气以酸味来补，用以治疗少商金运的不足。上部和下部与前文相同。《玄珠》说：上部宜酸平，下部宜甘温。。” 少商、太羽（终气）、太角（初气）、少征、太宫。辛丑、辛未年（都属于同岁会）。上为太阴湿土，中为少羽水运，下为太阳寒水，与正宫相同。辛年水运不及，却受到司天湿土的制胜；这就是所谓涸流之纪，上宫与正宫相同。。” 这一年的运气表现为寒、雨、风；寒是中运少羽之气，雨是胜过寒的气，风是对雨气的复气。雨化、风化以及胜气、复气相同，这就是所谓邪气化的日期。灾害发生在一宫。一宫是北方坎宫。水运不及，所以灾害波及那里。。” 雨化为五，寒化为一；中运与在泉之气相同。这就是所谓正常的气化日。这种气化表现为：上部宜用苦寒，中部宜用苦味而性和缓之品，下部宜用苦寒之品，这就是所谓药物和饮食的适宜原则。中部宜用苦味而性和缓之品，下部宜用苦寒之品；苦味取法于火化，用温热治疗寒证。上部的治疗原则相同。《玄珠》说：上部宜酸味而性和缓，下部宜甘味而性温。（注文结束。） 少羽（终）少角（初）太征少宫太商。凡属太阴司天之年的政令，气化运行在后天。“后天的含义见前文。” 阴气专主其政，阳气退避，大风时常发生。“太阴司天主湿，太阳在泉主寒，所以阴气专主其政，阳气退避。土气不足就会被风气胜过，所以大风时常发生。‘辟’与‘避’相同。” （注文结束。） 天气下降，地气上升，原野昏暗，白色尘埃四处飞扬，云气奔向南方极远之处，寒雨多次降下，万物在参差交替的夏末秋初得以成熟。“湿气下降，寒气上升，所以原野昏暗，白色尘埃四处飞扬。司天之气主南方，而太阴居于其位，所以云气奔向南方极远之处，雨湿多见于南方。‘差’是参差不齐的意思；夏季将尽而进入秋季，称为‘差夏’。这是因为主气值湿土之时，客气值少阳之令，土气稍温，所以万物能够成熟。‘差’读作‘抄诗切’。” 百姓患寒湿，腹部胀满，身体浮肿，胸腹痞塞气逆，四肢寒冷厥逆而拘挛紧急。“这些都是寒湿所化生的病证。‘愤’是胀满的意思。‘’读作‘昌真切’。” 湿气与寒气相合，出现黄黑色尘埃和昏暗之象，二气流行交会，上应镇星和辰星。“这些都是水气和土气的变化。” 其政令肃杀，其气令寂静。“寒气的政令肃杀，湿气的气令寂静。” 其谷物呈黑色。“黑色谷物与司天相应，玄色与在泉相应。” 所以阴气凝聚在上部，寒气积聚在下部；寒水胜过火气，就会形成冰雹，阳光不能发挥作用，肃杀之气便开始流行。“上部湿、下部寒，所以政令呈现这样的情况。‘杀气’就是阴气。” 因此，气有余的谷物宜种在高处、宜晚熟，气不足的谷物宜种在低处、宜早熟；这是土气所适宜的条件和气化的结果，人的正气也随之而变。“这里说的有余和不足，是指谷气而言。每年各种谷物以及间谷，在颜色、滋味、坚脆等方面，都有气衰和气盛的区别。这一年寒气的政令太过，所以谷气有余的宜种高处、宜晚熟，因为它能够抵抗寒气；谷气不足的宜种低处、宜早熟，因为它不能抵抗寒气。人的强弱，其正气也是这样。” 间谷以其太过的气来命名。“详细含义见前文《阳明之政》。” （注文结束。）

译初之气时，地气转移，寒气于是退去，春气正常，风气于是到来，生长之气播布【此处原文疑有缺文，无法完整确定】。万物因此繁荣，人的正气舒展调畅；风气与湿气相互交争，所以雨水后来才到。“客气和主气都由厥阴风木主事，所以寒气退去，万物繁荣。由于太阴湿土司天，所以风气与湿气相互交争。风气胜过湿气，所以雨水延后才来。‘地气迁’的含义见前文。” 百姓患血液外溢，筋脉和络脉拘挛强直，关节活动不利，身体沉重，筋脉痿弱。“风病在筋，湿病在肉，所以出现这些证候。血液外溢，是风邪伤肝所致。” 二之气时，大火之气正常，万物承受其气化，百姓于是平和。“客气和主气都由少阴君火主事，所以大火之气正常，万物承受其气化，百姓也和顺。” 温热病大范围流行，远近各地都一样；湿气与蒸热相互交争，雨水于是按时降下。“火气旺盛而气候炎热，所以百姓患温热病。因为太阴司天，所以湿气与蒸热相互交争。应时的雨水按期降下，所以说‘按时降下’。” 三之气时，司天之气布行，湿气下降，地气上升，雨水按时降下，寒气随后而来。“太阴司天，湿土主事，所以湿气下降，地气上升而化为雨。三之气以后，太阳在泉，所以寒气随后而来。” 感受寒湿，百姓就会患身体沉重、【原文缺字】肿胀、胸腹胀满。“寒气凝滞、湿气停滞，所以形成这样的病证。” 四之气时，少阳相火来临，湿热蒸腾化生，地气上升，天气闭塞隔绝；早晚有寒风，蒸热相互搏结，草木仿佛凝结烟雾，湿气的变化不能流行，于是白露和阴气遍布，形成秋季的气候。“少阳相火主事，其气尤其猛烈，所以称为‘畏火’；以后凡是说‘畏火’，都是指相火。客气是相火，主气是湿土，火土二气相合，湿热蒸气向上升腾，所以天气闭塞隔绝。但太阳在泉，所以早晚会随时发生寒风。” 由于湿气遇到火气，所以湿气的变化不能流通，只有白露和阴气遍布，从而形成秋季的气候。” 百姓患肌腠发热，血液突然外溢，疟疾，心腹胀满发热，腹部胀大，严重时【原文缺字】肿胀。“湿热同时运行，所以出现这些病证。‘胪’指皮肤，另一说法是腹部前方称为胪。‘’指肌肉浮肿。‘胪’有闾、卢两种读音。‘’读作‘附’。” 五之气时，肃杀的气令已经施行，寒露降下，霜很早就出现，草木变黄凋落。“客气和主气都由阳明燥金主事，所以政令如此。” 寒气侵及身体，养生之人应当周密防护，百姓会患皮肤和腠理的病。“皮肤和腠理属于金，气会寻找同类相应。” 终之气时，寒气大举而至，湿气充分变化，霜气积聚，阴气凝结，水结成坚冰，阳光不能发挥作用。“在泉的客气和主气都由太阳寒水主事，所以政令如此。” 感受寒邪，就会患关节拘挛闭塞、腰部【原文缺字】疼痛。“关节属于骨，腰部【原文缺字】属于肾和膀胱，寒邪因同类相应而致病。” 寒湿之气停留在气交之处而成为疾病，必须折解郁滞之气，并取用化源。“以上十年中，上部湿、下部寒，所以寒湿停留在气交之处。但太阴司天则水气郁滞，太阳在泉则火气郁滞；关于疏解郁气、取用化源的含义，详见前文。又如《补遗本病篇》说：丑、未年，少阳之气上升到天部，主管阻塞天蓬，使胜气不能前进。厥阴之气下降到地部，主管阻塞地晶，使胜气受到阻碍而不能前进。所以《刺法论》说，火气将要上升而天蓬阻塞时，应刺以压制它；君火、相火都刺络脉的营气。木气将要下降而地晶阻塞时，应刺手太阴经气血所出的部位，以及手阳明经气血所入的部位。王氏说：化源应在九月迎其气而取用，以补益身体。这些都是折解郁气、取用化源的含义。” 应当补益本年的气，使邪气不能胜过正气。“太阴司天，是丑、未年气不足，所以应当补益本年的气。” 食用本年所产的谷物以保全真气，食用间谷以保护精气。“岁谷，就是上文所说的【原文缺字】玄谷。间谷的含义见前文《阳明之政》。” （注文结束。） 所以这一年宜用苦味药来燥湿、用温性药来温阳；病势严重时，还要用发散、泄下等方法。若不发散、不泄下，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂、皮肤裂开，水液和血液交相流出。“用苦味来燥湿、用温性来温阳；苦味取法于火化，燥法用来治疗湿，温法用来治疗寒。发散和泄下，是说发散可以驱逐寒气，渗利泄下可以去除湿气。” 一定要扶助阳火，使它能够抵御严重的寒气。“本年的气候属阴寒，所以应当扶助阳气。” 根据气的异同，分别斟酌用药的多少：与寒相同的用温热之法，与湿相同的用燥化之法。“以上十年中，运气与在泉之气同属寒性的，应当多用温热之品治疗，例如少商、少羽之年。与司天之气同属湿性的，应当多用燥化之品治疗，例如少宫之年。少角、少征之年，则应稍微采取平和的治法来处理。” 不同的气性应少用，相同的气性应多用。“虽然分别采用温热和燥化之法，但具体或少用、或多用，还应根据运气的异同，随宜斟酌。” 使用凉法时要避开凉气当令，使用寒法时要避开寒气当令，使用温法时要避开温气当令，使用热法时要避开热气当令；饮食也遵循同样的原则。若属于假象，就反过来处理，这就是治疗之道。违反这一原则就会生病。黄帝说：好。少阴司天之年的政令是怎样的？岐伯说：这是子、午年。壬子、壬午年：上为少阴火，中为太角木运，下为阳明金。其运气如风鼓动，其气化表现为鸣响、纷乱、萌发和裂开。“这是壬年太角木运的正常气化。《五常政大论》说：其德为鸣响、纷乱、萌发和裂开。” 其异常变化为震动、拔折、摧毁，所患病证为胁肋胀满。“这是肝木强盛的表现。” （注文结束。） 火化为二，风化为八，清化为四，这是正常气化的数度。其气化表现为：上部宜咸寒。“这是治疗司天的君火。” 中部宜酸凉。“酸味取法于木化，太角之年宜用凉性。” 下部宜酸温。“酸味本属木，为什么用来治疗阳明呢？这是因为燥金在泉，金气的病位在肺。《脏气法时论》说：‘肺气喜收敛，应急用酸味来收敛，用酸味来补益。’ 《至真要大论》说：‘金气所主之位，用酸味来补益。’ 又说：‘阳明的客气，应当用酸味补益。’ 这是因为阳明居于少阴之下，其气不足，所以应当这样治疗。下文也是同样的道理。” 这就是药物和饮食的适宜原则。太角（初）少征太宫少商太羽（终）。戊子（天符）、戊午年（太乙天符）。上为少阴火，中为太征火运，下为阳明金。其运气表现为炎热暑气，其气化表现为温暖、光明、郁结、闷热。（这是戊年太征运的正常气化。《五常政大论》说：“它的德性是温暖、暑热而郁蒸。” 太征运遇太阳司天时称为热，遇少阳司天时称为暑，遇少阴司天时称为炎暑；这些说法都是兼及司天之气来说明中运。它的异常变化是炎热猛烈、沸腾翻涌，所患疾病是上部发热、血液外溢。（这是阳火过盛。） 这是阳火过盛。（此句为注文结尾。） 热化之数为七。（司天之气与中运相同。） 清化之数为九，这是正常气化的度数。

译它所适宜的气味是：上部宜咸寒，中部宜甘寒，下部宜酸温，这就是药物和食物的适宜原则。按：用寒来治疗火是对的，但为什么一定还要兼用甘味呢？因为太征是火气太过，若单纯使用苦寒药，药力过于峻烈，反而会使火气不能通行，所以必须用甘味来辅助，使药性缓和，避免相互激发的弊端。上下两方面与前文相同。太征、少宫、太商、少羽（终气）、少角（初气）。甲子、甲午年：上为少阴火司天，中为太宫土运，下为阳明金在泉。其运气为阴雨，其气化表现为柔和湿润、应时之雨。（这是甲年太宫运的正常气化。《五常政大论》说：“它的德性是柔润而湿重泥泞。” ）其异常变化是雷声震动、惊骇、疾风骤雨，所患疾病是胸腹胀满、身体沉重。这是土湿壅滞所致。（此句为注文结尾。） 热化之数为二。（新校正说：“详细考察，对化从标气取成数，正常气化从本气取生数。甲子年热化为七，燥化为九。甲午年热化为二，燥化为四。” 这个道理还不明确，我的按语附在后面。） 雨化之数为五，燥化之数为四，这就是所谓正常气化的日期。它所适宜的气味是：上部宜咸寒，中部宜苦热，下部宜酸热，这就是所谓药物和食物的适宜原则。中部用苦热，是为了治疗太宫土湿偏胜。下部用酸热，与前后四种运气略有不同。不过，前文说温，这里说热，二者也相差不远。《玄珠》说：下部宜苦热。（此句为注文结尾。） 太宫、少商、太羽（终气）、太角（初气）、少征。庚子、庚午年（都属于天符）。上为少阴火司天，中为太商金运，下为阳明金在泉，与正常的商金之气相同。本年金运太过，但受到君火司天的制约，因此金气得到平衡，这就是所谓坚成之纪；上面的征火与正常的商金相同。（此句为注文结尾。） 其运气为清凉刚劲，其气化表现为雾露、萧瑟。（这是庚年太商运的正常气化。中运与在泉之气相同，所以说清凉刚劲。） 其异常变化是肃杀凋零，所患疾病是下部清冷泄泻。所谓下部清冷，是指二便清稀泄泻以及下肢、下体清冷，这是金气所致的疾病。（此句为注文结尾。） 热化之数为七，清化之数为九，燥化之数为九。（按：清与燥都属于金气的气化，中运、司天、在泉之气相同，本来只说其中一个即可；这里却特意把两者并列说出。） 这就是所谓正常气化的日期。它所适宜的气味是：上部宜咸寒，中部宜辛温，下部宜酸温，这就是所谓药物和食物的适宜原则。中部用辛温，辛味取其顺从金气，温性用来治疗寒气。上下两方面与前文相同。《玄珠》说：下部宜苦热。（此句为注文结尾。） 太商、少羽（终气）、少角（初气）、太征、少宫。丙子年（岁会）、丙午年：上为少阴火司天，中为太羽水运，下为阳明金在泉。其运气为寒，其气化表现为凝结、惨寒、凛冽。（这是丙年太羽运的正常气化。《五常政大论》说：它的德性是凝结、惨寒而寒冷。）其异常变化是冰、雪、雹，所患疾病是寒邪在下。所谓寒邪在下，是指中焦寒冷、泄泻，以及腹部和足部清冷。（此句为注文结尾。） 热化之数为二，寒化之数为六，清化之数为四，这就是正常气化的度数。它所适宜的气味是：上部宜咸寒，中部宜咸热，下部宜酸温，这就是药物和食物的适宜原则。中部属于太羽水运，所以治疗宜用咸热。上下两方面与前文相同。《玄珠》说：下部宜苦热。（此句为注文结尾。） 太羽（终气）、太角（初气）、少征、太宫、少商。凡是少阴司天的年份，气化运行都先于时令。先天的含义见前文。地气肃清，天气明亮，寒气与暑气相交，热气又加临于燥气。（阳明燥金在泉，所以地气肃清。少阴君火司天，所以天气明亮。金气寒而燥，火气暑而热；从下方影响上方叫作“交”，从上方影响下方叫作“加”。） （此句为注文结尾。） 云气运行于雨水汇聚之处，湿气的气化于是运行，应时之雨于是降下。（这就是阳明司天、燥气达到极点而得到滋润的意思。） 金气与火气合其德性，在上对应荧惑星与太白星。上方是火、下方是金，二气德性相合，所以相应的星辰应当明亮。它的政令明朗，时令严切。（火气明朗，金气严切。） 它所生的谷物有红色和白色。（红色对应司天之气，白色对应在泉之气。） 水火、寒热之气在气交处相持，于是疾病开始发生；热病产生于上部，清冷病产生于下部，寒热之气相互侵犯并在中部争斗。（上方为火、下方为金，所以水火寒热之气在气交之中相持，因而发生这样的疾病。） 百姓多患咳嗽气喘、血液外溢或便血、鼻塞喷嚏、眼睛发红并生疮，寒厥进入胃中，心痛、腰痛、腹部胀大、咽喉干燥、上部肿胀。（火属热，所以热病见于上部；金属寒，所以寒病见于下部。） （此句为注文结尾。） 初之气，地气发生迁移，燥气将要退去。（初气由太阳主事；上一年巳、亥年少阳的终之气到此已经结束，这里应当说“热将去”，“燥”字疑为误字。“地气迁移”的含义见前文。） 寒气开始出现，蛰虫重新藏伏，水开始结冰，霜又降下，风也到来，阳气受到郁闭。寒水之气在春季到来以前侵入，所以气候表现如此。百姓反而身体紧密收缩，关节拘禁不利，腰部疼痛；炎热暑气将要兴起，内外都生疮疡。这些都是寒气所致的疾病。但少阴君火司天，又恰逢二之气的主气，所以炎热暑气将要兴起，内外都生疮疡。“谁”音；尻是臀部。二之气，阳气布散，风气运行，春天的气候因此正常，万物顺应时令而繁荣；寒气有时到来，百姓于是安和。风木之气作为客气，加临于君火主气之上，所以阳气布散、风气运行，春气正常，万物繁荣。司天的君火尚未旺盛，所以寒气仍会不时到来。木火之气顺应时令，所以百姓的气息调和。所患疾病有淋证、眼睛昏闭、眼睛发红，以及气郁结在上部而发热。这是君火所致的疾病。三之气，司天之气布散，大火运行，众多生物繁茂鲜明，但寒气仍会不时到来。客气的君火司天，加临于相火主气之上，所以大火运行，万物繁茂鲜明。火气达到极点，水气便来复；热气达到极点，寒气便产生，所以寒气仍会不时到来。百姓多患气厥、心痛，寒热交替发作，咳嗽气喘、眼睛发红。这是两种火气交相炽盛所致。四之气，湿热暑气到来，大雨应时而下，寒热之气交替到来。客气和主气都由湿土主事，所以出现湿热暑气、大雨等气候现象。百姓多患寒热、咽喉干燥、黄疸、鼻塞鼻衄，以及饮邪发作。

译这是湿热所致的疾病。五之气，畏火之气加临，暑气反而到来，阳气于是发生气化，万物于是生长、成长、繁荣，百姓于是安康。畏火就是相火。当时正值秋季本应收敛，但阳气发生气化，所以万物繁荣，百姓安康。按：秋季收成之时，以收敛为主要政令；如果暑热再次出现，似乎并不适宜。但这里说万物生长、繁荣而百姓安康，是因为万物之气若收敛得过快，难免有盈亏；如果再得到和缓之气来滋养，那么万物就会充实而丰足。所患疾病是温病。终之气，燥气的时令运行，残余的火气在体内受到阻隔，身体上部发生肿胀，出现咳嗽气喘；严重时血液外溢。寒气多次兴起，就会出现雾气和翳障。燥金客气加临于寒水主气之上，金气收敛，所以五之气残余的火气在体内受到阻隔，形成上述疾病。“格”就是拒绝、阻隔。寒气兴起、雾气和翳障，都是金水之气所化。疾病发生在皮肤肌腠，向内侵入胁部，向下连及少腹，形成中焦寒冷；这是在泉之气即将更替的征象。疾病发生在皮肤肌腠，这是金气相合的部位。向内侵入胁部，向下连及少腹，是金气乘袭木气。金气性质寒冷，所以形成中焦寒冷。在泉之气将尽，所以说地气将要更替。必须抑制中运之气，资助本年所胜之气。（以上子午十年，中运之气有太过，必须抑制其有余，使它恢复平衡。某一岁之气有所胜，就必须资助其不足，不要使它受到损害。） 要削弱郁结之气突然发作的势头，先取其气化之源，不要使气机暴烈太过而产生疾病。本年少阴司天，所以金气郁结；阳明在泉，所以木气郁结。又如《本病篇》说：子午年，太阴之气上升，主管阻塞天冲，若被胜气所制就不能前进。太阳之气下降到地，主管阻塞地阜，若被胜气所制就不能进入。所以《刺法论》说，土气要上升而天冲被阻塞、受到抑制时，应针刺足太阴经的输穴。水气要下降而地阜被阻塞、受到抑制时，应针刺足太阴经的所出穴，以及足阳明经的所入穴。王氏说：应在前一年十二月预先迎接其气并进行取治。这些都是抑制郁结之气、取其气化之源的意思。吃当年的谷物以保全真气，吃应时之外的谷物以避免虚邪。岁运适宜用咸味来调和上部（君火）。病势严重时，用苦味使火邪发散，用酸味使其收敛，从而安定下部。病势严重时，就用苦味药泄去邪热。我按：五味的归属，《阴阳应象大论》说“火生苦”，《金匮真言论》说“其味苦，其类火”，这是按五行来区分五味，苦味由火气化生。因此本篇所说太阳、太阴、阳明等司天之政，用苦味使其燥、使其温，以及用苦味使其发散，都是运用苦味属阳的一面。又如《阴阳应象大论》和《至真要大论》都说“酸苦涌泄为阴”，这是说药物气味所产生的作用，苦味发挥的是属阴的作用。因此本节说“用苦味泄之”；《至真要大论》说湿气主令于地，若热邪反而胜过湿气，就用苦冷之品治疗；湿气化生于天，若热邪反而胜过湿气，就用苦寒之品治疗，这些都是运用苦味属阴的一面。再如《宣明五气篇》和《五味论》都说“苦味走骨”。北方产生寒气，在人体对应骨，骨本属阴，而苦味能走骨，这难道不是苦味属阴吗？由此可见，苦味虽然只有一种，但有随阴、随阳以及苦热、苦寒的不同，怎么能不加以辨别呢？如今有人认为苦味属火，因而忌讳苦寒；也有人只知道苦寒，却忘了苦热；这些都是不明白药物气味变化通达之理。从这一点推知，五味的性质也就可以类推而见了。又如《脏气法时论》说，粳米、牛肉、枣、葵都属甘味，麦、羊肉、杏、薤都属苦味之类，说明在饮食的常见滋味中，各味还可以进一步区别。五味变化的道理就是这样；不能掌握其中的精微，就不足以谈论药物气味。根据病邪之气的同异，斟酌其多少来施治；与天气相同的，用寒凉清肃之品来化解；与地气相同的，用温热之品来化解。这是说，以上十年中，岁运之气有与司天之气同属热性的，应当用寒凉清肃之品治疗，如太角、太征之年就是这样。有的年份与司天之气同属热，应当用寒凉之品所化的药物治疗，如太角、太征之年；有的年份与在泉之气同属寒，应当用温热之品所化的药物治疗，如太羽、太宫、太商之年。应当分别根据它们的相同或不同，来制订药食用量的多少。使用热性药物时要避开热时，使用凉性药物时要避开凉时，使用温性药物时要避开温时，使用寒性药物时要避开寒时；饮食也应遵循同样的原则。如果病情有假象，就要反向处理；这就是治疗的原则。违背这一原则，疾病就会发作。其中的道理详见前文。（此处为注文结束。） 黄帝说：很好。厥阴司天之政是怎样的？岐伯说：这是巳、亥年六十年运气纪中的情况。丁巳、丁亥年（都是天符年）。上为厥阴木司天，中为少角木运，下为少阳相火在泉，木运与厥阴司天同属正角。这一年木运不及，得到厥阴司天之气的助益，这就是所谓“委和之纪”，上方的角与正角相同。（注文结束。） 这一年的中运表现为风，胜气为清，复气为热。清气与热气的胜复变化相同，这就是邪气化生的程度。其中的道理详见前文。灾害应在三宫。三宫就是东方的震宫。木气不及，所以灾害会影响到那里。（注文结束。） 风化之数为三，因为司天之气与中运相同。火化之数为七，这就是正常气化的程度。上部宜用辛凉之品，因为辛凉之性由金气化生，用来治疗上部的风木。中部宜用辛和之品，因为木运不及而得到司天之气的帮助，所以适宜辛味并取其和缓。（注文结束。） 下部宜用咸寒之品，因为咸味从水气化生，用来治疗下部的相火。这是适宜采用的药物和饮食。少角（初运为正运）、太征、少宫、太商、少羽（终运）。癸巳、癸亥年（都是同岁会年）。上为厥阴木司天，中为少征火运，下为少阳相火在泉。这一年的中运为热，胜气为寒，复气为雨。寒化与雨化的胜复变化相同，这就是邪气化生的程度。灾害应在九宫。九宫就是离宫。火运不及，所以灾害会影响到那里。（注文结束。） 风化之数为八，火化之数为二，因为中运与在泉之气相同。这就是正常气化的程度。上部宜用辛凉，中部宜用咸和，下部宜用咸寒；这些都是适宜采用的药物和饮食。中运少征得到天地之气的生助，所以宜用咸味而取其和。上部和下部与前面相同。（注文结束。） 少征、太宫、少商、太羽（终运）、太角（初运）。己巳、己亥年：上为厥阴木司天，中为少宫土运，下为少阳相火在泉，木运与正角相同。这一年土运不及，被司天的风木所胜，因此木气兼有土气的变化，这就是所谓“卑监之纪”，上方的角与正角相同。（注文结束。） 这一年的中运为雨，胜气为风，复气为清。风化与清化的胜复变化相同，这就是所谓邪气化生的日期。灾害应在五宫。五宫就是中央宫。土运不及，所以灾害会影响到那里。（注文结束。） 风化之数为三，湿化之数为五，火化之数为七，这就是所谓正常气化的日期。上部宜用辛凉，中部宜用甘和，下部宜用咸寒；这些就是适宜采用的药物和饮食。中运少宫不及，所以宜用甘味调和。上部和下部与前面相同。（注文结束。）

译少宫、太商、少羽（终运）、少角（初运）、太征。乙巳、乙亥年：上为厥阴木司天，中为少商金运，下为少阳相火在泉，木运与正角相同。这一年金运不及，而厥阴司天，木气没有受到制约，于是木气得以发挥其主政作用，这就是所谓“从革之纪”，上方的角与正角相同。（注文结束。） 这一年的中运为凉，胜气为热，复气为寒。热化与寒化的胜复变化相同，这就是邪气化生的日期。灾害应在七宫。七宫就是兑宫。金运不及，所以灾害会影响到那里。（注文结束。） 风化之数为八，清化之数为四，火化之数为二，这就是正常气化的程度。上部宜用辛凉，中部宜用酸和，下部宜用咸寒；这些都是适宜采用的药物和饮食。中运少商不及，所以宜用酸味来调和。上部和下部与前面相同。用酸味来治疗金气，其中的道理详见前面少阴司天壬子、壬午年的论述。（注文结束。） 少商、太羽（终运）、太角（初运）、少征、太宫。辛巳、辛亥年：上为厥阴木司天，中为少羽水运，下为少阳相火在泉。这一年的中运为寒，胜气为雨，复气为风。雨化与风化的胜复变化相同，这就是邪气化生的程度。灾害应在一宫。一宫就是坎宫。水运不及，所以灾害会影响到那里。（注文结束。） 风化之数为三，寒化之数为一，火化之数为七，这就是正常气化的程度。上部宜用辛凉，中部宜用苦和，下部宜用咸寒；这些都是适宜采用的药物和饮食。中部宜用苦味调和，因为苦味由火气化生，用其温性来减轻少羽水运的寒。上部和下部与前面相同。（注文结束。） 少羽（终运）、少角（初运）、太征、少宫、太商。我按：上文所说六十年气化的数目，有说生数的，有说成数的。新校正注文说：“详细考察可知，对化依从标气而用成数，正化依从本气而用生数。” 例如甲子年，司天热化之数为七，在泉燥化之数为九，都是依从对化而用成数。甲午年，司天热化之数为二，在泉燥化之数为四，都是依从正化而用生数。六十年中，司天和在泉的正化、对化之数都是相同的。这个说法似乎接近道理，如今各家大多奉行它，但实际上未必完全如此，为什么呢？例如少阴司天，是子、午年，当然可以用子午来区分正化和对化。然而少阴司天时，阳明在泉；阳明主事时，其气属于卯、酉，又怎么能用子午之气来说明在泉的正化、对化呢？况且凡是司天之气有余，在泉之气必然不足；司天之气不足，在泉之气必然有余，二者的气本来就不同。如果司天依从对化而用成数时，在泉也用成数；司天依从正化而用生数时，在泉也用生数，那么就会变成上部有余、下部也有余，上部不足、下部也不足，这只是因为不了解上下之气不同的道理。所以，用司天来说明正化、对化是可以的，用在泉来说明正化、对化就不相合了。况且《内经》各篇都没有“正化、对化”的说法，只有本篇后文说：“太过，其数用成数；不及，其数用生数。”这只是想借生成之数来说明气化的微弱和强盛罢了。所以说生数时不说成数，说成数时不说生数，其中都各自有深意，似乎不能强行分别。然而，如果想说明各年的生数、成数之义，就应当把上、中、下三种气合起来观察，以考察其盛衰的表现，这样才可能得到本经的本意。只是正化、对化的意义，也不能不知道。按：正化、对化的说法，在《内经》各篇中虽然没有明说，但考察经文可见，凡是同一气的年份，必定相对列举，如君火的甲子、甲午，湿土的乙丑、乙未之类。虽然没有正化、对化的名称，实际上却有正化、对化的迹象，这就是正化、对化说法产生的由来。至于正化依从本气而用生数、对化依从标气而用成数的意义，又与经文所说“太过用成数，不及用生数”的旨意有所不同；这大概是新校正特别提出的一种说法，也算是一种解释，不能全部认为是错误的。只是年中前半年由天气主导，后半年由地气主导；既然司天、在泉各有分掌，那么一年之中有时用生数、有时用成数，就不应只根据司天来说明。所以景岳说，用司天说明正化、对化是可以的，用在泉说明正化、对化就不相合；他的意思确实是正确的。依我看，医学这门学问，不过是为了治疗疾病。想要治疗疾病，却不探求疾病发生的原因，就无法真正治疗疾病；既然要治疗疾病，却一定要探求那些并非必须知道的道理，那么治疗又近于迂腐了。司天、在泉，是不可不知道的；正化、对化以及生数、成数，可以知道，却不必拘泥执着。众说纷纭，只有经典才是正确的依据。我希望后世谈论医学的人，只详细探求那些不可不知道的内容，而略去那些不必拘泥的细节，这样就好了。凡是这种厥阴司天所主的一年，气候的变化运行都晚于天气的变化。（此义详见前文。） 凡属于与正岁相同的年份，气候变化的运行都与天气相应。（所谓与正岁相同，是说其气候正常，生长、化育、收藏都与天气相合，所以说运行与天气相应。这里虽然是以上文所说的丁巳、丁亥、己巳、己亥、乙巳、乙亥六年为例，但六十年中各年的气候也无不如此。） 天气动荡，地气正常，（风木司天，所以天气动荡；相火在泉，土地得到温养，所以地气正常。） ） 风气在高远之处发生，炎热随之而来，云气趋向雨区，湿气的变化于是运行，（木气在上，所以风在高远处发生。火气在下，所以炎热随之而来。土气得到温养，所以云雨形成，湿气的变化得以运行。）风火同属一类德性，在天上对应岁星和荧惑星。（木火之气相同，所以两颗星都明亮。） 它的气候变化扰动不定，政令来得迅速，（风的气候变化扰动，火的政令迅速。） 间气所化之谷物，若按太过而言，其损耗表现为文、角之类和羽之类。（这与前文阳明司天所说“其损耗为白、甲之类和羽之类”相同，其中的含义都没有详细说明。） 风气燥烈，火气炽热，胜气和复气交替出现，蛰伏的虫类出来活动，流水不会结冰，（风气过盛就会使燥气占优势，燥气占优势就会有热气来复，所以胜气、复气会这样交替出现。）热病流行于下部，风病流行于上部，风燥之气的胜复变化表现在中部。（上下的气在气交之处相持。） ）

译初之气时，寒气开始肃杀，肃杀之气正要到来。（这是燥金当令。） 百姓多患右下部的寒病。（按：金气主管右方，金气旺盛使气机凝滞而自行致病，所以说右下部有寒。） 景岳认为金气旺盛会损伤肝脏，为什么偏偏在右下部呢？二之气时，寒气尚未退去，花木凋零，雪水结冰，肃杀之气施行变化，霜于是降下，名草上焦，寒雨多次降临，阳气又开始化生。（太阳当令，所以气候如此。但是寒水之气作为客气，加临于君火主气之上，二者之气必然相应，所以阳气又开始化生。） 百姓多患中部的热病。（客寒从外加临，火气相应，所以中部出现热。） 三之气时，司天之气布行，风气便按时发生。（这是厥阴当令。） 百姓多出现流泪、耳鸣、摇动眩晕等症状。（这是风木之气显现于症状中的表现。） 四之气时，闷热、暑气、湿气和热气相互交争，在左上方相持。（君火客气加临于太阴主气之上，四之气又是天气的左间，所以湿热在左上方相争。） 百姓多患黄疸并出现浮肿。（这是湿热所导致的疾病。这里的“肿”是肌肉浮肿，与足背的“跗”字含义不同。“瘅”读作“丹”。） ） 五之气时，燥气和湿气交替占优势，深沉的阴气布散，寒气侵及人体，风雨于是出现。（客气是湿土，主气是燥金，燥湿交替占优势，气候便是这样。） ） 终之气时，少阳相火当令，阳气大盛，蛰伏的虫类出来活动，流水不结冰，地气充分发越，草于是生长，人也感到舒畅。（少阳在泉，所以气候如此。） ） 这一年的疾病是温热病和疫病。（当时寒气与热气交替，所以疾病属于温热疫病。） 必须折解郁滞之气，资助气化的源头，（本年厥阴司天，所以土气郁滞；少阳在泉，所以金气郁滞。又如《本病篇》说：巳、亥年，君火上升到天部，却被天蓬阻塞，因胜气压制而不能前进。阳明之气下降到地部，却被地彤阻塞，因胜气压制而不能进入。所以《刺法论》说，火气将要上升却被天蓬阻塞压制时，应当针刺心包络的荥穴。王氏说：“化源”指四月，应迎其来而取用它。王氏说：气化的源头在四月，应当迎其气机而取治。这些都是折解郁气、取气化源头的意思。） 辅助其运气，使邪气不能胜过正气。（补助不足，以抑制有余。） ） 这一年宜用辛味调理上部，用咸味调理下部；应当畏惧火气，不要妄自触犯它，（辛味顺从金气，用来调理上部的风木之气。咸味顺从水气，用来调理下部的相火之气。但是相火的虚实尤其难以辨别，所以说要畏惧火气，不可妄自触犯，以说明应当谨慎。） 使用温性药物应避开温暖的时令，使用热性药物应避开炎热的时令，使用凉性药物应避开凉冷的时令，使用寒性药物应避开寒冷的时令；饮食也应遵循同样的原则。有时气候会假象反常，这就是调治的原则；违背这一原则就会生病。（此义详见前文。） ） 凡是这种固定时序的规律，胜气、复气以及正常气化，都各有一定的常数，不可不加以考察。所以，掌握其中要领的人一句话就能说完；不掌握要领的人则会流散支离、无穷无尽，说的就是这个道理。（“掌握其中要领”四句凡是三次出现，这是本篇后面的总结，现合并在这里。） ） 黄帝说：好！先生说得可以算是详尽了，但是怎样才能明确观察到它的应验呢？岐伯说：这个问题问得高明啊！六气的运行有次序，停留有方位，所以通常在正月初一的清晨观察它们，看到它们所在的方位，就能知道它们处于什么位置。（“次”就是次序。“位”就是方位。凡是主气、客气这六气，各有自己的次序，也各有自己的方位。所以要明确它们的应验，应当在正月初一清晨观察，以考察阴阳的明暗、寒温风气所在的方位，这样一年的气候征候就可以知道了。这是因为这一天是一年时日的开端，所以可以用来预察一年的征兆。） 运气有余时，气候到来的时间较早；运气不足时，气候到来的时间较晚。这是天地运行的规律，也是气候变化的常态。（有余时，节候提前到来；不足时，节候延后到来，这就是天气的常态。） 运气既不有余也不不足，这叫正岁，气候会在应到的时令到来。（正岁就是和平之年，时令到来，气候也随之到来。） 黄帝说：胜气、复气本来有其常态，但灾害有时到来，这种征候应当怎样观察呢？（这是说胜气、复气本来有常态，那么灾害到来又怎样才能知道呢？） 岐伯说：不属于正常气化的情况，就叫作灾害。（按：所谓不正常的气化，就是前文所说金、土、木三气发生胜复，邪气发生作用的日子。一次胜气、一次复气，这就构成灾害。） 黄帝说：天地之气的数有始有终，究竟是怎样的呢？（司天和在泉，各有其所主管的气数。） 岐伯说：这个问题问得周全啊！这是阐明天地运行规律的问题。气数的运行从上部开始，到下部结束，（上部就是司天，下部就是在泉。）一年过半以前，由天气主管；一年过半以后，由地气主管，（一年过半以前，从大寒开始，到小暑结束。一年过半以后，从大暑开始，到小寒结束。《至真要大论》说：初之气结束到三之气，天气主管；四之气结束到终之气，地气主管。按：天气就是司天之气，地气就是在泉之气。） 上下之气相互交合，由气交主管，这一年的运行规律就完成了…… （所谓相互交合，是天气和地气相互结合而发挥作用。所谓由气交主管，就是在三之气与四之气交接之际，正是天地之气交会的时候。） 按：岐伯的回答，原本是就上、中、下三部分分别主管的气数而言。实际上天地之气没有一天不相互交合，所以一年之中没有一天不是气交之时。因此，想要治疗疾病的人，在按照司天、在泉分别主管的规律进行辨治时，也不能忘记气交这一点才行。） 黄帝说：我掌握了这些规律，按照它来施行，可是有时与气数不相合，这是为什么呢？（所谓不合其数，是说根据上、中、下各部运气的数来推测一年的气候，却有与实际不相合的情况。） 岐伯说：气的作用有多少，气化的相合有盛有衰；气化的衰盛多少不同，各自就会与相应的气化相同。（“洽”就是相合，是说一年上下左右的主气、客气和运气必然有所相合。如果以多与多相合，那么旺盛的会更加旺盛；以少与少相合，那么衰弱的会更加衰弱。所以气化的盛衰各有其所从属，便各自与相应的气化相同。“洽”字，反切读音为“爻甲”。） 黄帝说：请问所谓同化是怎样的呢？岐伯说：风气、温气与春季的气化相同，炎热、昏暗如烟和火气与夏季的气化相同，胜气与复气相同，（四时气化中凡是出现风、温现象的，都是木气，所以与春季气化相同。凡是出现炎热、昏暗如烟、火气现象的，都是火气，所以与夏季气化相同。） 凡是这种同类气化所遇到的情况都是如此，并不分四时。下文所说燥、清、烟、露等气化情况也都是如此。燥、清、烟、露，是秋季气化的同类现象；这些都属于金气的同类气化。云、雨、昏暗、尘埃，是长夏气化的同类现象；这些都属于土气的同类气化。寒气、霜、雪、冰，是冬季气化的同类现象；这些都属于水气的同类气化。（此处原文仅有括号标记，具体内容无法确定。）

译这就是天地五运六气气化过程中，盛衰交替变化的常规。运气交替运行时，气化有盛有衰；盛衰虽有一定规律，也有常变，所以难以完全符合固定的数理。（注文止。） 黄帝说：五运之气与司天之气相同的，称为“天符”，这些我已经知道了。请问五运之气与在泉之气相同的，叫作什么？五运与司天之气相同，例如上文所说中运与司天的气化相同，所以称为“天符”。这里问的是与在泉之气相同的情况，也就是中运与在泉之气相同。岐伯说：太过而与司天之气化相同的有三种，不及而与司天之气化相同的也有三种；太过而与在泉之气化相同的有三种，不及而与在泉之气化相同的也有三种，这样一共是二十四年。与司天之气化相同的，太过和不及各有三种；与在泉之气化相同的，太过和不及也各有三种。太过指阳年，即甲、丙、戊、庚、壬年。不及指阴年，即乙、丁、己、辛、癸年。二十四年的含义见下文。黄帝说：请详细说明其中的情况。岐伯说：甲辰、甲戌年，太宫之运下加于太阴；壬寅、壬申年，太角之运下加于厥阴；庚子、庚午年，太商之运下加于阳明；这样的情况有三类。所谓“下加”，是以上面的气加临于下面，指中运加临在泉之气。太宫加临太阴，二者都属土。太角加临厥阴，二者都属木。太商加临阳明，二者都属金。这就是上文所说的太过而与在泉之气化相同的三类，共六年，称为“同天符”。癸巳、癸亥年，少徵之运下加于少阳；辛丑、辛未年，少羽之运下加于太阳；癸卯、癸酉年，少徵之运下加于少阴；这样的情况有三类。少徵加临少阳，二者都属火。少羽加临太阳，二者都属水。少徵加临少阴，二者都属火。这就是上文所说的不及而与在泉之气化相同的三类。共六年，称为“同岁会”。（此处原文仅有括号标记，具体内容无法确定。） 戊子、戊午年，太徵之运上临少阴；戊寅、戊申年，太徵之运上临少阳；丙辰、丙戌年，太羽之运上临太阳；这样的情况有三类。所谓“上临”，是以下面的气临于上面，指中运临于司天之气。太徵临于少阴、少阳，二者都属火。太羽临于太阳，二者都属水。这就是上文所说的太过而与司天之气化相同的三类。丁巳、丁亥年，少角之运上临厥阴；乙卯、乙酉年，少商之运上临阳明；己丑、己未年，少宫之运上临太阴；这样的情况有三类。少角上临厥阴，二者都属木。少商上临阳明，二者都属金。少宫上临太阴，二者都属土。这就是上文所说的不及而与司天之气化相同的三类。以上两节，太过六年，不及六年，共十二年，都是重复出现的天符。其中戊午、乙酉、己丑、己未年，又属于太乙天符。只是戊午年为有余，而乙酉、己丑、己未年为不及。除这二十四年之外，其余年份都没有这种加临。意思是说，在六十年中，除去这二十四年，其他年份都没有同类之气相互加临。黄帝说：所谓“加”是什么意思？岐伯说：太过之年向下加临在泉，称为同天符；不及之年向下加临在泉，称为同岁会。这是再次说明上文所说“下加”的含义。太过的六年中，中运向下加临在泉的，称为同天符。不及的六年中，中运向下加临在泉的，称为同岁会。黄帝说：所谓“临”是什么意思？岐伯说：无论太过还是不及，只要与司天相临，都称为天符；只是气化变化的程度有多少，疾病表现有轻有重，生死有早有晚而已。这是再次说明上文所说“上临”的含义。无论太过还是不及，中运上临司天的，都称为天符，共十二年。气化变化的程度有多少，是由于气有盛衰，所以疾病表现以及死亡和生存，也各有不同。本篇以及《六微旨大论》中所说的四种岁会，加上天符、太乙天符、同天符、同岁会，共有五种名目，都是上下之气相互符合，没有相克相侮，属于气机相得，所以对天时和百姓疾病而言，多表现为平和。但气过于纯一，也恐怕发展到亢盛而造成危害，所以说气化变化有多少，疾病表现有轻重，生死有早晚而已。考察经文所说的二十四年，只有岁会八年明确说“所谓岁会，是气候平和”，由此便可知道其他年份的气并不平和。所以说，受到制约才能产生正常的生化；这样看来，没有制约反而会造成危害。因此才会出现气已到却未到、气尚未到却先到的异常变化，这些都是气机偏盛偏衰造成的。不能因为它表现为平和，就把它当作常态而不加以观察。（注文止。） 黄帝说：先生说用寒药要避开寒气，用热药要避开热气，我还不知道其中的道理，请问什么叫“避开”？岐伯说：热证时不要再触犯热气，寒证时不要再触犯寒气。所谓“避”，就是避忌，也就是不要触犯。凡是使用热性治法，都不要触犯当令司气的热；使用寒性治法，都不要触犯当令司气的寒，这就叫热时不用热法触犯热气，寒时不用寒法触犯寒气。顺应它就会调和，违逆它就会生病；对此不可不敬畏并加以避开，这就是所说的四时和六步之气。“时”指四时，也就是主气。“位”指六步，也就是客气。主气和客气都应当敬畏；不触犯它们就是顺应，触犯它们就是违逆。黄帝说：温气和凉气又该怎样呢？意思是说，温、凉比寒、热稍缓和一些，也需要避开吗？岐伯说：司气为热时，不要用热法触犯热气；司气为寒时，不要用寒法触犯寒气；司气为凉时，不要用凉法触犯凉气；司气为温时，不要用温法触犯温气。司气，是主管天地之气的意思。这里说寒热二气固然不可触犯，就是温凉二气也应当避忌。因为岁气所关重大，如果稍有触犯，都可能造成危害。（注文止。） 间气与主气相同，就不要触犯；与主气不同，则可以稍微触犯。间气，是客气中位于主气左右的四个间气。主，指主气。所谓相同，是主客同为热或同为寒，气势很盛，所以不可触犯。所谓不同，是主气寒而客气热，或主气热而客气寒，二者气势相分，邪气也不一致，所以可以顺着其势稍微触犯。上一节讲司气，这一节讲间气。正如《至真要大论》所说：主管全年的气候，标志一年的情况；间气则标志六步的情况。这就叫四畏，必须谨慎地观察。

译四畏就是寒、热、温、凉。黄帝说：好。如果触犯了它们，又会怎样？意思是说，有时确实不得不触犯它们，那将会怎样？岐伯说：如果客气违背时令，就应当根据主气来处理。天气就是客气，时令就是主气；客气与主气不相合，就叫作违时。遇到违时，应当依据主气，因为主气的运行循环有规律，客气的显现强弱却没有固定规律，所以暂且顺从主气。等到客气胜过主气时，就可以触犯它。所谓胜过主气，是指客气太过。例如夏季却寒冷异常，是客水胜过主气。冬季却炎热异常，便是客火胜过主气。春季偏凉、秋季偏温，也都是这种情况。因此可以用热法触犯热气、用寒法触犯寒气、用凉法触犯凉气、用温法触犯温气，顺从气候的异常变化，这就是所谓的从治。以恢复平和为标准，不可做得过度。超过限度就会损伤正气，使病情加重。所以说：不要失去对天时规律的信守，不要违背气候的宜忌，不要助长其胜气，不要帮助其复气，这才是最高明的治疗。客气、主气和运气到来时都必定应合时令，这是天时的信用；不了解时令之气，就是失去了对天时的信守。寒、热、温、凉的使用各得其宜，是顺应气候；不知道何时应顺、何时应逆，就是违背气候的宜忌。助长胜气、帮助复气，都是在助长邪气。懂得这些道理而不去触犯它们，这就是最高明的治疗方法。（注文止。） 黄帝说：好。五运之气也会像六气那样发生报复吗？“复”是报复的意思。这里问的是，五运之气是否也像六气那样发生胜气和复气，并在每年表现出来。岐伯说：郁结达到极点才会发作，要等待相应的时令才会出现。五运之气如果受到胜气过度制约，郁结必然达到极点；郁结达到极点就必然发作，而发作各有相应的时间。详细情况如下文。黄帝说：请说明其中的具体情况。岐伯说：五行正常之气有太过和不及，它们发作的情况各不相同。黄帝说：请把这些情况全部讲给我听。岐伯说：太过的发作猛烈，不及的发作缓慢；猛烈发作的病势重，缓慢发作的病势会迁延不愈。“持”是指病势时进时退、缠绵不去，彼此相持而拖延很久。太过之气发作猛烈，不及之气发作缓慢，这是自然的道理。但下文说，太过之气到来缓慢而持久，少者发作猛烈却会败亡，似乎与本节相反。其实不知道，太过之气的猛烈，是放纵强盛；少者的败亡，是受到损伤。放纵强盛的尚且可以制约，受到损伤的却无法支撑。所以这两节相互发明，正是为了说明病势轻重的含义。黄帝说：太过和不及，在数量上是怎样的？岐伯说：太过之气，其数取成数；不及之气，其数取生数；土气通常取生数。“太过时，其数为成数；所谓成数，是指气势旺盛。不及时，其数为生数；所谓生数，是指气势微弱。土气在四季都能生长，所以通常取生数，不必等到成数。这种数有生数和成数之分，或许就是气有【原文“国中”含义不明】的意思吧？！凡是六十年运气运行和政令之数，如所说寒化为一、寒化为六等意思，就是指这个。按：土常取生数，是说土居中央，数到五便停止，如本篇凡说湿化、雨化，都说是五，便是这个意思。详细推求其中的意义，土没有成数而只说五这个生数，是因为土是万物之母，生生不息，随着时令不断更替而旺盛，把生长作为常态；就像不及之运，气还可以得到增加，不同于太过之运那样旺盛到极点，反而不能生育万物。黄帝说：它发作时是什么样子？岐伯说：土气郁结发作时，山岩峡谷都会震动惊响。木气胜过并制约土气，这就是土气郁结；郁结到了极点便会发怒，怒气一动就会发作。岩谷，是土层深厚的地方。震惊，是土气发作的表现。” 雷声在气交之时隆隆作响。殷，是盛大的意思。气交，是升降之气交会之时，也就是三气与四气之间。大概是火气和湿气合在一起，发作而成为雷，所以在火湿当令时最为强盛。” 尘埃昏暗，使天空呈黄黑色。又化为白气，是湿气蒸腾形成的雾岚一类。狂风骤雨从高处冲下，冲决高处和深处。山岩崩塌，石块滚落，洪水便随之涌出。河流泛滥蔓延，淹没田野和牧地。田野牧地只剩下高低散乱的土石，好像群驹散放在田野之间。土气的化生之气于是布散开来，善于形成应时的雨。万物开始萌生，开始生长，开始发生变化，开始成熟。土气受到郁滞，万物的变化都迟缓。然而土郁发作必在三气、四气之间，所以仍能使万物生长、化育、成熟，不失其时。因此百姓会患心腹胀满、肠鸣而频繁泄泻；严重时会心痛、胁部【原文缺字】痛，呕吐霍乱，痰饮下注，身体浮肿而沉重。这些都是湿土致病。湿邪在上焦和中焦，所以心腹胀满。湿邪在下焦，所以频繁泄泻。心被湿邪侵袭，所以心痛。肝被湿邪侵犯，所以胁肋【原文缺字】胀满。有声音而无吐出物叫作呕，有吐出物叫作吐。霍乱，是呕吐和腹泻同时发生，并且心神、眼目【原文“心目”后缺字】昏乱。饮，就是痰饮。下注，是大便突然泄泻。湿气损伤肌肉，就会身体浮肿、身重【原文“肿身”前缺字】。这些都是土气发作、湿邪为患的证候。” 云气奔向雨府，朝霞笼罩着朝阳，山林水泽尘埃昏暗；土郁就在四气时发作。雨府，是太阴湿气聚集的地方。朝霞笼罩朝阳，是清晨所见的景象。尘埃昏暗，是土气浑浊的表现。土气主宰第四个气，处在大暑、农历六月中旬以后，共六十日有余，所以土气郁结的发作，发生在第四个气。云横亘在天空和山间，浮游虫忽生忽灭，这是土郁发作的先兆。浮游，就是蜉蝣，早晨出生、晚上死亡，它在阴气出现时出没。这里说，大的表现是云横天空山间，小的表现是蜉蝣生灭；出现这两种现象，就说明土郁将要发作，先兆已经明显。怫，就是郁，读音同“佛”。【原文仅有括号，未见正文】金郁发作时，天空清洁、地面明亮，气息清肃而急切。火气过盛克制金气，导致金郁；金气清肃明洁而急切，所以发作时是这种表现。大凉之气于是兴起，草木间浮现烟气。按：凉属于金气，烟属于火气。金在秋季旺盛，此时正值大凉，火气退去而其气浮散在草木之间。景岳把浮烟解释为金气收敛，是错误的。燥气开始运行，浓雾屡屡升起【原文“雾”前疑有缺字】。【原文缺字】是浓雾，读音同“冒”。【原文仅有括号，未见正文】

译肃杀之气到来，草木苍老枯干，金气于是发出声响。按：秋气肃杀，所以说杀气，并不是指阴气。草木到此时凋零，气候干燥而劲急，声音清脆急切，这叫秋声，也就是金声。” 因此百姓会患咳嗽上逆、心胁胀满并牵连少腹，容易突然疼痛，痛得不能翻身侧卧，咽喉干燥，面色晦暗难看。咳嗽上逆、咽喉干燥，是肺病而兼有燥邪。心胁胀满牵连少腹，容易突然疼痛而不能翻身侧卧，是金气过盛损伤肝气。陈，是晦暗的意思；金气肃杀，所以面色晦暗难看。” 山林水泽焦枯，土地凝结成霜卤；金郁于是发作，其主气为五。燥气运行，所以山林水泽焦枯；地面凝结成白色，卤水凝结成霜。金气旺盛于第五个气，主宰秋分、农历八月中旬以后，共六十日有余，所以金气的发作发生在第五个气。“卤”读音同“鲁”。夜间下雪，白露出现，林莽间声音凄清，这是金郁发作的征兆。按：秋末会有霜，之前先出现白露。“雪”仍是泄的意思。林莽声声凄清，是金风吹动的缘故。这就是秋季将至的先兆。水郁发作时，阳气于是退避。水气郁滞而发作，寒冷之化大为流行，所以阳气退避。“辟”与“避”相同。” 阴气突然旺盛，大寒于是到来，河流水泽严寒凝结，寒气【原文缺字】凝结成霜雪。严重时黄黑色昏暗遮蔽天空，寒气流行并在气交之时交汇，于是形成霜冻杀伤，水郁便显现出异常征兆。黄色，是土的颜色。黑色，是水的颜色。水因土郁而发作，所以这两种颜色同时出现在气交之时。祥，是灾异的意思；凡是吉凶的征兆，都叫作祥。” 因此百姓会患寒邪侵入心中而心痛、腰部【原文缺字】痛，大关节活动不利，屈伸不方便，容易四肢厥冷逆冷，并有痞块坚硬、腹部胀满。这些都是寒水之气致病。火气畏惧水气，所以心痛。寒邪侵入肾，所以腰部【原文缺字】痛。寒邪使血气阻滞、筋脉拘急，所以关节活动不利，屈伸不方便。阴气过盛，阳气不能运行，所以出现厥逆、痞块坚硬和腹部胀满。” 阳光不能照临，天空长久积聚深重的阴气，白色尘埃使天色昏暗；水郁就在这时发作，其主气在二火之气的前后。所谓二火之前后，是指君火的二之气和相火的三之气，从春分、农历二月中旬开始，到小暑、农历六月节结束，共一百二十天，都是二火所主。水本来在冬季旺盛，水气郁滞，所以在火气当令时发作，这是阴气承接阳气。王氏说：阴精和水，都在君火、相火之前后承受火气。” 天空深黑，气息像麻线一样散乱，若隐若现，颜色黑中微黄，这是水郁发作的先兆。深玄，是黑色。麻散，是说像散乱的麻一样可以看见，若隐若现。大体上观察气色的方法，应当在清晨观察；如果颜色黑而微黄，黄色是土色，黑色是水色，微黄兼黑，就是水郁将要发作的先兆。木郁发作时，天空尘埃昏暗，云气纷乱，大风于是到来，吹开屋顶、折断树木，树木出现异常变化。金气过盛克制木气，导致木郁。木郁发作，风气大为流行，所以有尘埃昏暗、云气扰动、吹开屋顶、折断树木等征候，这些都是木气异常变化的表现。” 因此百姓会患胃脘部正对心口的疼痛，疼痛向上牵连两胁，膈部和咽喉不通，饮食不能下咽；严重时耳鸣、头晕旋转，眼睛看不清人，容易突然身体僵直跌倒。这些都是风木之邪、肝气所致的疾病。厥阴经脉夹着胃部、贯穿膈膜，所以胃脘正对心口处疼痛，膈部和咽喉不通，饮食不能下咽。疼痛向上牵连两胁，是肝气自行上逆。肝经循行经过咽喉，进入颃颡，连接眼系，向上会聚于头顶，所以出现耳鸣、头晕旋转、眼睛看不清人等证候。风木之气强盛，最容易损伤胃气，所以使人容易突然身体僵直跌倒。” 天空苍灰、尘埃弥漫，天与山呈同一颜色，有时呈浑浊之色，黄黑色郁结不散；云横亘天空却不下雨，于是木郁发作，其发作时间没有固定。苍灰尘埃、浑浊的颜色，以及郁结不散的黄黑色，都是风尘。风能胜过湿气，所以云虽然横在天空，却不能下雨。风气到来时，活动和变化没有定常，所以它发作时也没有固定时间。” 长长的河流两岸草木倒伏，柔软的叶片翻出叶底，松树在高山上发出吟声，老虎在岩穴间长啸，这是木郁发作的先兆。草倒伏，是说草受到强风吹拂必然倒下。所谓呈阴，是说柔软的叶子都向下垂，在风中翻动而露出叶子的背面。松吟，是声音在树木之间回荡。老虎长啸就会生风，正所谓风从虎来。凡是见到这些现象，都是木郁将要发作的先兆。” 火郁发作时，天空昏暗遮蔽，太阳的光明不能显现。“肿”字有误，应当作“曛”。大概是火郁发作后，热化大为流行，所以天空昏暗、阴翳不明，太阳的光明反而不能显现。” 炎热之气运行，大暑到来，山林水泽被烈火般的暑热炙烤，木材流出汁液，高大房屋上腾起烟气，土地凝结霜卤，积水于是减少，蔓生的草焦黄，风气流行使人言语迷乱，湿气的化生反而在后面。燔燎、腾烟，都是说炎热非常严重。材木流津，是说木材中的汁液融化流出。霜卤，是说水泉干涸，卤水凝结成霜。止水，是蓄积不流动的水。风行惑言，是热到极点而生风，风热交相炽盛，使人的言语迷乱。湿化在后，是说雨水不能到来。“厦”字读音同“夏”。（此处为原文残缺的段落标记。） 所以百姓会患少气、疮疡瘙痒、痈肿，以及胁部、腹部、胸部、背部、面部、头部和四肢的〔原文缺字〕，腹部胀满，疡〔原文缺字〕，呕吐气逆，抽搐，骨痛，关节甚至会跳动；还会出现泄泻、温疟、腹中突然疼痛、血液外溢或流注，精液减少，眼睛发红，心中发热；严重时会神志昏蒙、胸闷烦乱，容易突然死亡。（这些都是火气过盛所导致的疾病。强盛的火气会消耗人体的气，所以会少气。火能腐蚀万物，所以会发生疮和痈。阳邪有余，所以会出现〔原文缺字〕堵塞、胸中烦闷、腹腔胀满、疡疮毒肿等疾病。火气向上冲逆，所以会呕吐气逆。火气损伤筋脉，就会抽搐牵掣。火气损伤骨骼，就会骨痛而难以支撑。火气潜伏在关节中，关节就会跳动。火气在肠胃中，就会发生泄泻。火气在少阳，就会发生温疟。火气充实于腹中，就会突然疼痛。

译火气进入血分，就会发生血液外溢和流注。火气灼伤阴分，精液就会减少。火气进入肝，就会眼睛发红。火气进入心，就会心中发热。火气炎盛于上焦，就会神志昏蒙、胸闷。火气郁结在膻中，就会烦乱不安。火的性质急速，能够败坏、耗尽真阴，所以会突然死亡。“胪”字有“闾”“卢”两种读音。“懊”字读音同“鏖”。〔原文缺少字首〕，切韵为“包”声。百刻结束时天气大温，汗液濡润汗孔；这种情况发生时，〔原文“其气四”疑有讹误〕。“刻终”是指一百刻的末尾。一日的刻数从寅时初开始，到丑时末结束，这是阴气达到极盛的时候。所以一天之中的气候，只有这个时候最为寒凉。刻终时天气却很温暖，汗液濡润汗孔，那么其他时候的热就可想而知了。玄府，就是汗孔。火本来在夏季旺盛，但其气郁结，所以在未、申时所属的第四气阶段发作。所谓“四气”，是阳气达到极盛后的余气。运动恢复后就归于静止，阳气达到极盛后转为阴气，湿令于是得以施行，万物也因此化生并成熟。上文说湿化在火气之后发生；到了这里，是火气旺盛而生土，所以运动恢复后归于静止，阳气极盛后转为阴气，土气得以运行，湿令再次到来，万物因此能够化生并成熟。百花开放之时水却凝结，山川结冰降雪；南方水泽中阳气如火焰般显现，这是火气郁结即将发作的先兆。群花开放，是君火第二气阶段的征候。“午泽”是面向南方的水泽。在百花开放时却凝结冰雪，说明火气有所郁结。在面向南方的水泽中，阳气像火焰一样显现，这是火气郁结将要发作的先兆。先有火气郁结将要发作的征兆，随后才出现相应的发作；一切都要观察郁结达到极点后才会发作。这是对上文所说郁结发作意义的总结。凡是出现征兆，随后必定会有相应的结果。万物发展到极点就会发生变化，所以郁结达到极点后便会发作。木气的发作没有固定时间，这是因为水气随着火气而变化。土、金、火三气的郁结发作，各有固定的时间；只有风木之气运行迅速、变化频繁，上文所说“其气无常”，就是指木气发作没有固定时间。水能克制火，上文所说“其气在二火之前后”，就是指水气随着火气而变化。（此处为原文残缺的段落标记。） 谨慎地观察时令，疾病的发生就可以预先推知；如果错过时令，连五气的运行都无法掌握，那么生化、收藏等自然规律也就没有恒常可言了。掌握时令之气，就可以预先推知疾病之气。如果错失时令之气，连五气的运行尚且不能知道，又怎么能知道生化收藏的正常规律呢？（此处为原文残缺的段落标记。） 黄帝说：水气发作会出现冰雹和降雪，土气发作会出现飘风和骤变，木气发作会造成毁坏折断，金气发作会使天气清明，火气发作会使天气昏暗，这是什么气造成的？岐伯说：气有太过和不及，发作有轻微和严重；轻微时只表现为本气，严重时还会兼有其所承接的下位之气。考察下位之气的表现，就可以知道它发作的情况。这是阐明承制关系的意义。所谓气有多少，是指气有太过和不及。所谓发作有轻有重，是指郁结轻则发作轻，郁结重则发作重。轻微时只应于本气，是本气显现。严重时兼有其下位之气，是承接之气同时显现。例如水位之下由土气承接，土位之下由木气承接，木位之下由金气承接，金位之下由火气承接，火位之下由水气承接。所以水气发作轻微时表现为寒，严重时表现为冰雹和降雪；这是兼有土气，因为冰雹和雪的形态类似土。土气发作轻微时表现为湿，严重时表现为飘风和骤变；这是兼有木气，因为飘风和骤变由风所主。木气发作轻微时表现为风，严重时表现为毁坏折断；这是兼有金气，因为金气主肃杀征伐。金气发作轻微时表现为燥，严重时表现为清明；这是兼有火气，因为火气主光明。火气发作轻微时表现为热，严重时表现为昏暗；这是兼有水气，因为水气主昏昧。“征”就是验证；从下位承接之气的表现来验证，就可以知道郁气发作的轻重。（此处为原文残缺的段落标记。） 黄帝说：好！五气的发作有不合时位的情况，这是为什么？所谓不合时位，是指有些气候没有在应当出现的时令出现。岐伯说：这是由于时序出现了差错。气有盛衰，所以到来的时间有先有后，因此说是时序出现了差错。所谓差，是指没有在应有的时位出现。正如《至真要大论》所说：“胜气和复气发生时，运行有时不合时位，有的会晚于时令到来。” 只是那篇论述的是胜气、复气到来时不合时位，这里论述的是五气发作时不合时位；虽然所论对象似乎不同，但意义是相同的。黄帝说：这种差错有一定的天数吗？这是说相差的日数。岐伯说：从开始到结束，都会相差三十天左右。所谓“后”，是指从开始到结束的整个过程。“度”就是一天。“三十度而有余”，就是一个月的天数。“有余”是指四十三刻七分半。气有先到和后到的差别，但不会超过三十天。就像根据气盈朔虚以及节气次序安排闰月的规律，早到的会提前十五天多，迟到的会推后十五天多，无论提前还是推后，总不会超出一个月多的数目，正是这个意思。按：仔细体会这一段问答的语气，它只是论述先后相差的时间，并没有说到造成先后的原因。景岳认为气有盛衰所以到来有先后，这是错误的。下文才是论述造成先后的原因。） 黄帝说：好！气候有不在相应时令却发生变化的情况，这是为什么？岐伯说：太过之气会在本应到来的时令出现；不及之气则归于已经胜过它的气。按：“己胜”是指已经被胜过。自身之气不足，力量薄弱，权势便归于胜过自己的气，所以会在不属于它的时令出现相应气候，例如春凉、夏寒、秋热、冬雨等。

译黄帝说：我想听听所谓它的运行是怎么回事。按：这是说气化运行的次序。岐伯说：春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。按：春季主东方，它的气常常由东向西运行。秋季主西方，它的气常常由西向东运行；夏季主南方，它的气常常由南向北运行。冬季主北方，它的气常常由北向南运行。所以春气开始于下部，秋气开始于上部，夏气开始于中部，冬气开始于末端。按：春季主发散，但它的气根本上来自秋冬的收藏，所以说开始于下部。秋季主收敛，但它的气根本上来自春夏的生长养育，所以说开始于上部。夏季主生长繁茂，但它的气根本上来自中土的厚实培育，所以说开始于中部。冬季主收藏归藏，但它的气是由上半年万物的生长、发育和收获形成的，所以说开始于末端。这是说四时之气各有其发生的根源。春气从左方开始，秋气从右方开始，冬气从后方开始，夏气从前方开始，这是四时正常变化的规律。按：左，就是东方。右，就是西方。后，就是北方。前，就是南方。这是说四气各自正常的方位。所以极高的地方常有冬气，极低的地方常有春气。按：注释说：“高山的山顶即使盛夏也有冰雪，低洼的河川水泽即使严冬也有草木生长，气候常在的意义已经很清楚了。” 《五常政大论》又说：“地势有高有低，气候有温有凉；地势高的地方气候寒冷，地势低的地方气候炎热。” 这些都是说，各种气候彼此有所藏伏。必须谨慎地观察这些情况。黄帝说：好！黄帝说：五运六气的应验和显现、六种气化的正常规律以及六种变化的纲纪，分别是怎样的？岐伯回答说：六气正常运行的纲纪，有气化，有变化，有胜气，有复气，有所作用，也有疾病；它们的征候各不相同，帝想问的是哪一方面呢？黄帝说：我希望全部听到。岐伯说：请允许我逐一说明。凡是气到来时，厥阴所到之处表现为和平。（初之气，是木气的气化。） 少阴所到之处表现为温暖。（二之气，是君火。） 太阴所到之处表现为尘埃飞扬而湿润。（四之气，是土气的气化。） 少阳之气到来时，表现为炎热暑气。（这是三之气，属相火。） 阳明之气到来时，表现为清凉刚劲。（这是五之气，属金的变化。） 太阳之气到来时，表现为寒冷。（这是终之气，属水的变化。） 这是四时气候变化的正常规律。三阴三阳的次序是：厥阴为一阴；少阴为二阴；太阴为三阴。少阳为一阳；阳明为二阳；太阳为三阳。都是依照次序排列的，下面所说的十二种变化也都如此，这是客气的正常规律。” 按语：所谓“时化”，是随着时令而发生的变化，指的是客气，不是四时正常的气候变化。注文把它解释为主气，是错误的。） 厥阴之气到来时，形成风气聚集之处，并使事物出现细微裂纹、开始裂开；“细小裂纹尚未裂开叫作‘璺’，裂开叫作‘启’，都是风气变化造成的。” 按语：“府”有收藏、聚集的意思。“璺”读作“问”。少阴之气到来时，形成大火聚集之处，并使万物舒展而繁荣；按语：少阴属君火，所以称为“大火府”。万物得到阳气后，气息逐渐舒展，色泽也逐渐茂盛光彩。” 太阴之气到来时，形成雨气聚集之处，并使万物周遍充盈；“太阴的作用是化生湿气，所以称为‘雨府’。万物得到土气后才会充实饱满，所以称为‘员盈’。‘员’有周遍的意思。” 少阳之气到来时，形成热气聚集之处，并使阳气运行而向外发出；按语：少阳属相火，相火发挥作用时，热势更加旺盛，所以称为“热府”。阳气旺盛到了极点，气息全部向外通达，所以又称为“行出”。阳明之气到来时，形成主司肃杀之气聚集之处，并使草木在金气作用下发生更易；“‘庚’有更易的意思。‘苍’指木气的变化。凡是受到生发之气化育的万物，遇到金气就会发生更替变化。” 按语：金主肃杀，所以称为“司杀府”。太阳之气到来时，形成寒气聚集之处，并使万物归于收藏。按语：寒气旺盛时，万物收敛，归于收藏。这是各气主司其变化的正常规律。按语：“司”就是主宰、主管。六气的变化各有专门主管者，因此有六府的名称。厥阴之气到来时，主宰生长，并形成风气摇动；“木气上升，所以主宰生长。风的性质是运动，所以表现为摇动。” 少阴之气到来时，主宰繁荣，并使万物的形态显现；按语：阳气逐渐旺盛，万物繁茂美好，各类事物的形态也都显现出来。太阴之气到来时，主宰化生，并形成云雨；“土能够化生万物，云雨就是它的气。” 少阳之气到来时，主宰生长，并使万物繁茂鲜明；按语：阳气旺盛生长，万物繁茂而鲜艳美丽。阳明之气到来时，主宰收敛，并形成雾露；按语：秋季万物收敛，所以气息凝结而成为雾露。太阳之气到来时，主宰收藏，并使万物周密坚固。按语：“藏”是收敛得深。“周密”是收藏得牢固。这是气化的正常规律。按语：有气就有变化，这是六气共同的正常规律。厥阴之气到来时，开始产生风，最终转为肃杀；按语：《六微旨大论》说：“风位的下方，由金气承接。” 所以说厥阴先产生风，最终转为整肃。少阴之气到来时，开始产生热，中间转为寒；“《六微旨大论》说：‘少阴之上，由热气主治，中间显现太阳。’ 所以少阴先产生热，最终转为寒。又说：‘君火的下方，由阴精承接。’ 这也是转为寒的意思。” 太阴之气到来时，开始产生湿气，最终形成骤然倾注的大雨；“土位的下方，由风气承接，所以太阴先产生湿气，最终形成骤雨，也就是飘洒急骤的雨。” 少阳之气到来时，开始产生火气，最终形成蒸腾湿热；“相火的下方，由水气承接，所以少阳先产生火气，最终形成蒸腾湿热。” 阳明之气到来时，开始产生燥气，最终转为凉；“‘燥’和‘凉’这两个字，应当互换。因为金位的下方由火气承接，所以阳明应是先产生凉，最终转为燥。” 太阳之气到来时，开始产生寒气，中间转为温暖。“太阳之上由寒气主治，中间显现少阴，所以太阳先产生寒，居中则转为温暖。” 按语：上文所说的六种变化中，厥阴、太阴、少阳、阳明都说‘最终’，只有少阴、太阳说‘中间’，这是为什么呢？因为六气的道理，不过就是阴阳；阴阳的征象，也不过就是水火。少阴属君火；太阳属寒水。阳气胜盛之后阴气又会恢复，所以少阴到来时先产生热，中间转为寒；这正如离卦之象，外阳而内阴。阴气胜盛之后阳气又会恢复，所以太阳到来时先产生寒，中间转为温；这正如坎卦之象，外阴而内阳。所以只有这两种气说‘中间’，正是阴阳相互藏寓其中的奥妙；其他说‘最终’的，都是指下面的气承接其后的意思。） 这是德化的正常规律。按语：正常气化之下，承接它的气随后继起；这虽然是六气相互制约的自然规律，实质上也是天地相互化生的德性。

译厥阴之气到来时，主宰毛类动物的化生。（按语：毛类属于木气的化生。） 少阴之气到来时，主宰羽类动物的化生，（就是有羽翼、能够飞行的动物。按语：羽类属于火气的化生。） 太阴之气到来时，主宰[缺字]类动物的化生，（指没有毛、羽、鳞、甲的动物。按语：[缺字]类属于土气的化生。） 少阳之气到来时，主宰羽类动物的化生，（指有薄而透明的翅膀的蜂、蝉之类，并不是指有翎毛的‘羽’类。） 阳明之气到来时，主宰介类动物的化生。（按语：甲壳属于金气的化生。） 太阳之气到来时，主宰鳞类动物的化生。（按语：鳞类属于水气的化生。） 这是德化的正常规律。按语：动物的生成，都禀受相应的气化，这是六气的德性。厥阴之气到来时，主宰生长的化生。（按语：万物的生长，是木气化生的。） 少阴之气到来时，主宰繁荣的化生。（按语：万物的繁荣美好，是火气化生的。） 太阴之气到来时，主宰滋润的化生。（按语：滋润万物，是湿土化生的。） 少阳之气到来时，主宰繁茂的化生。（按语：万物舒畅繁茂，是相火的化生。） 阳明之气到来时，主宰坚实的化生。（按语：万物收敛而坚实，是金燥之气化生的。） 太阳之气到来时，主宰收藏的化生。（按语：万物收藏，是寒水之气化生的。） 这是布施政令的正常规律。（“气息布散，万物就随其气化而变化，所以称为‘政’。” ） 厥阴之气到来时，表现为狂风怒号和大幅转凉；“狂风怒号，是木气过盛所导致的异常变化；大幅转凉，是金气承接并制约木气的结果。” 少阴之气到来时，表现为异常温暖而后寒冷；“异常温暖，是火气过盛所导致的变化；寒冷，是阴精承接并制约火气的结果。” 太阴之气到来时，表现为雷鸣、骤雨和猛烈的风，“雷鸣骤雨，是土气过盛所导致的变化；猛烈的风，是木气承接并制约土气的结果。” 少阳之气到来时，表现为[飘风]和烈火焚烧，霜冻凝结；“飘风烈火，是热气过盛所导致的变化；霜冻凝结，是水气承接并制约热气的结果。” 阳明之气到来时，表现为万物凋落、温暖；“万物凋落，是金气过盛所导致的变化；温暖，是火气承接并制约金气的结果。” 太阳之气到来时，表现为寒冷、降雪、结冰、冰雹和白色尘埃；“寒冷、降雪、结冰、冰雹，是水气过盛所导致的变化；白色尘埃，是土气承接并制约水气的结果。” 这是气候异常变化的正常规律。“所谓‘变’，就是偏离正常状态的变化。六气过盛到极点，承接它的气就会制约它；因一气偏胜而产生相应的复气，这些都不是平和正常的气，所以称为‘变’。” ） 厥阴之气到来时，表现为摇动不安，或如迎随之势。（“挠动，是风的特性。” 迎随，是木的特性。”） 少阴之气到来时，表现为高明的火焰和昏暗的热气。（按：焰，是火的光。） 高明焰，是火势旺盛，光芒四面照射的意思。） 太阴之气到来时，表现为深沉的阴气、白色尘埃和昏暗朦胧。（按：埃，就是尘土。） 白埃，是土尘飞扬而呈白色。） 晦暝，是尘埃遮蔽太阳而使天色昏暗，这些都是土气所化生的现象。） 少阳之气到来时，表现为光彩显著、红色云气和昏暗热气。（“光显，是虹、闪电和火光之类的现象。” 彤云，就是红云。” 按：曛，是火热之气；少阴、少阳都属于火，所以都说有曛。） 彤，音同。） 阳明之气到来时，表现为烟尘、霜、坚硬急切和凄厉的鸣声。（按：烟埃，是秋天气候寒冷肃杀，仿佛烟气缭绕在空中，又仿佛尘土遮蔽太阳。） 太阳之气到来时，表现为刚强坚固、坚硬锐利和挺立。（按：这些都是冬季寒冷、水冻结的征象。） 这是时令运行的常态。气一运行，万物都不敢违背它，所以称为“令”。） 厥阴之气到来时，表现为腹内拘急。（按：木主管肝，患病时气机抑郁，所以腹内拘急。） 少阴所主的病变表现为疮疡、疹子和身体发热。（按：疡，属于疮。） 胗，是与疹相类似的病证。） 这些都是君火向外通达肌肤所造成的。） 太阴之气到来时，表现为饮邪积聚、痞塞和隔阻。（湿土当令，脾脏多有湿滞，所以会形成饮邪积聚和痞隔。） 少阳之气到来时，表现为打喷嚏、呕吐和疮疡。（按：相火向上炽盛，所以出现喷嚏、呕吐。） 热邪停留在肌肉，所以形成疮疡。） 阳明之气到来时，表现为身体浮肿虚软。（“阳明当令而出现浮虚，是因为皮毛与金相合。” ）太阳之气到来时，表现为屈伸不利。（按：寒水当令，病变在肾；肾主管骨，所以使关节屈伸不利。） 这是病变的常态。厥阴之气到来时，表现为胁肋疼痛。（按：支，指胁肋。） 厥阴主管肝，肝的部位在两胁，所以患病时会出现胁肋疼痛。） 少阴之气到来时，表现为惊恐、神志迷惑、怕冷战栗和谵语妄言。（“少阴主管心，所以会出现惊恐和神志迷惑。” 热邪发展到极点，反而兼有寒的表现，所以怕冷战栗。） 阳气亢盛而损伤阴气，心神因此昏乱，所以出现谵语妄言。”） 太阴之气到来时，表现为胀满。（“太阴主管脾，病在中焦，所以出现胀满。” 满，音蓄。”） 少阳之气到来时，表现为惊恐烦躁、昏蒙不清和突然发病。（按：少阳属于相火，归三焦主管，以火为作用，所以患病时会惊恐烦躁。） 火在外属阳、在内属阴，所以会神志昏蒙。） 相火发作急骤，所以会突然发病。） 景岳认为少阳主管胆，大概是错误地把手少阳当成了足少阳。） 足少阳胆本来属于木，怎么能说它属于相火呢？） 阳明之气到来时，表现为鼻塞，以及尾骶、会阴、大腿、膝、髀和足部的病变。（按：阳明属燥金，主管大肠并与肺相合；肺开窍于鼻，肺感受寒邪便会鼻塞。） 鼽，就是鼻塞。） 尾骶、会阴、大腿和足部等处的病变，属于肾病。） 大肠经出现肾病，按这个道理却说不通。） 景岳又把阳明解释为主管胃，也是错误的。） 因为胃属于土，属于足阳明。） 六气中的阳明，是手阳明大肠经，不是足阳明胃经；大肠属庚金，主管金，所以称为燥金。） 太阳之气到来时，表现为腰痛。（“太阳膀胱经的脉，夹着脊柱到达腰部中央，所以会腰痛。” ）这是病变的常态。厥阴之气到来时，表现为〔原文缺字〕戾。（按：风木致病，筋脉就会拘缩而失于柔和。） 戾，就是不柔和。戾，音软。） 少阴之气到来时，表现为悲伤妄乱、鼻出血和〔原文缺字〕。（“火邪侵犯心而兼及肺，所以会悲伤妄乱。） 火邪逼迫血液妄行，所以鼻出血称为衄，污血称为〔原文缺字〕。） 〔原缺字〕，音灭。”） 太阴之气到来时，表现为中焦胀满、霍乱、呕吐和泄泻。（按：这是土湿损伤脾并累及胃所致。） 少阳之气到来时，表现为喉痹、耳鸣、呕吐涌出。（“这是相火向上炽盛所致。” ）阳明之气到来时，表现为胁痛、皮肤皲裂剥起。（“燥金当令，肝木受到损伤，所以胁痛。） 皮肤粗糙如鳞甲并翘起剥落，叫作皴揭，这些都是燥邪所致的病变。） 皴，读作取钧切。”） 太阳之气到来时，表现为睡眠中出汗和痉病。（“寒水当令，所以睡眠中出汗。《脉要精微论》说，阴气有余而多汗、身体发冷，就是这种情况。） 肢体僵直、筋脉拘急而反张，叫作痉；这是阴寒凝滞、阳气不能运行造成的。） 痉，音敬。”） 这是病变的常态。

译厥阴之气到来时，表现为胁痛、呕吐和泄泻。（“这是木邪自身发病，所以胁痛。） 肝木乘犯脾胃，所以呕吐泄泻。”） 少阴之气到来时，表现为多言和喜笑。（按：少阴主管心和火，火势旺盛则心神不能安静，所以多说话而且容易发笑。） 太阴之气到来时，表现为身体沉重和〔原文缺字〕肿。（按：土湿过盛，身体就会沉重；肢体浮肿就称为肿。） 少阳之气到来时，表现为突然泄泻、〔原文缺字〕螈和突然死亡。（“相火乘犯肺金，大肠受到影响，就会突然泄泻。） 相火乘犯脾，就会使肌肉〔原文缺字〕动。） 相火乘犯肝，就会使肢体筋脉抽搐。） 相火发作急骤暴烈，所以会突然死亡。”） 阳明之气到来时，表现为鼻塞和打喷嚏。（“金气寒冷肃杀而有收敛之性，所以会鼻塞、打喷嚏。” ） 太阳之气到来时，表现为津液外流而大小便不通。（按：流泄兼指津液外流、大小便失常；阴寒之气闭塞，津液便收敛，汗不能排出，大小便也难以通畅，所以说“流泄禁止”。） 这是病变的常态。以上十二种变化，是德以德相应、化以化相应、政以政相应、令以令相应；气在高处，病变就在高处；气在下方，病变就在下方；气在后方，病变就在后方；气在前方，病变就在前方；气在中部，病变就在中部；气在体外，病变就在体外。这是部位变化的常态。（气以德相应、以化相应，是说天地之气。） 高、下、前、后、中、外，是说发生疾病的部位。） 手部阴经、阳经的气在上部，足部阴经、阳经的气在下部；足太阳的气在身体后部，足阳明的气在身体前部；足太阴、少阴、厥阴的气在身体中部；足少阳的气在身体侧面。这里都是根据气所在的部位来说明，气的变化会形成相应的疾病表现。） 按：这是总结上文胜气、复气致病的次序，说明各种病变都因相应之气到达其部位而产生。） 王冰注释手足阴阳的部位，这个说法本身是不可改变的。） 但本篇所说的，专门指六气。） 六气之中，少阳相火指手少阳三焦，并不是足少阳胆。） 阳明燥金指手阳明大肠，并不是足阳明胃。） 因为胃属于土，不属于金。） 胆属于木，不属于火。） 我乡的张景岳、马玄HT以及各位名家，都仍然沿袭了王氏的错误。难道不知道相火、燥金位居六气中的两类，名称和含义既然错乱，治疗必然谬误吗？这难道可以不加辨析吗？既然如此，三焦、大肠的部位应当在哪里呢？答：大肠主管传导和变化，也应当像足三阴之气一样，运行在身体中部。） 三焦包括全身，总领脏腑，按理应当属于身体外部。） 王氏泛泛讨论脏腑的部位还可以；如果作为本篇这一节的注释，就不对了。） 所以风邪偏胜就会发生动摇。（按：风善于运行而且变化频繁，以动为特性，所以风邪偏胜就会动摇。） 又按：以下六句话已经见于《阴阳应象大论》，本篇仍然记载它们，是因为本篇正专门讨论六气，说明六气偏胜时，疾病会在体表出现相应表现。） 热邪偏胜就会发生肿胀。（“疮疡、痈肿，是火邪所致的病变。”） 燥邪偏胜就会干燥。（“体内精、血、津液枯竭，体外皮肤、肌肉皲裂剥起，都是燥邪所致的病变。”） 寒邪偏胜就会浮肿。（“腹部胀满、身体浮肿，是阳气不足而寒邪致病。”） 湿邪偏胜就会濡泄，严重时会水闭、〔原文缺字〕肿。“濡泄，就是水样腹泻。） 水闭、〔原文缺字〕肿，是水液通道不利而肌肉肿胀，按压后像泥一样凹陷而不能立即恢复。）” 这只是随着气所处的部位来说明它的变化罢了。（气有高、下、前、后、中、外的不同，人的疾病所表现的气机也同样如此。所以，气偏盛于上部，病就发生在头顶；气偏盛于下部，病就发生在足部和膝部；气偏盛于前部，病就发生在面部、腹部和手臂；气偏盛于后部，病就发生在肩、背、腰和臀部；气偏盛于中部，病就发生在脏腑、筋和骨；气偏盛于外部，病就发生在经络、皮肤和毫毛。凡是风气偏盛就使人动摇，热气偏盛就导致肿胀，燥气偏盛就导致干燥，寒气偏盛就导致浮肿，湿气偏盛就导致濡泄、肿胀之类的病变，无不随着气所在的部位而发生相应变化。” ） 黄帝说：我想听听六气施用的情况。（这是说六气施行变化的作用。）岐伯说：六气的作用，各自归向自己所不能胜过的方面，从而施行变化。（所谓“各归不胜”，是说必定随着能够被克制的一方而施行其变化。）所以，太阴的雨化施加于太阳；太阳的寒化施加于少阴；少阴的热化施加于阳明；阳明的燥化施加于厥阴；厥阴的风化施加于太阴。各自依据它所在的方位和月份来验证它。（“所在”，就是所在的方位和月份。主气所在的方位和月份是固定的，如九宫八方各有所属，六气和四时各有次序。客气所在的方位和月份没有固定规律。例如子午年，少阴司天时，太阳在东北，厥阴在东南，少阴在正南，太阴在西南，少阳在西北，阳明在正北，这就是子午年的客气方位。太阳主持初气，厥阴主持二气，少阴主持三气，太阴主持四气，少阳主持五气，阳明主持六气，这就是子午年的客气月份。如果说到它们施行变化，太阳的寒化应当施加于正南的少阴和西北的少阳，这是初气的征象；厥阴的风化应当施加于西南的太阴，这是二气的征象；少阴的热化应当施加于正北的阳明，这是三气的征象；太阴的雨化应当施加于东北的太阳，这是四气的征象；少阳的火化应当施加于正北的阳明，这是五气的征象；阳明的燥化应当施加于东南的厥阴，这是终气的征象。这就是子午年少阴司天时，六气按照方位和月份施行变化的道理。然而，每年的气运都有盛衰不同：气太过，就乘着对方所不能胜过的地方施行邪化；气不及，就被对方所胜而受到制约和变化；气和平时，各自发布自己的政令，不发生灾变。因此，气的盈虚消长还各有微妙的变化。举这一年为例，其他年份也可以依此类推。） 黄帝说：六气各自处在本位时，情况怎样？岐伯说：各自处在自己的本位，就是正常的变化。（所谓各自处在本位，是说六气所临之处，只在本来所属的方位和月份施行变化，不与其他方面相互侵犯。如前面所说的子午年，太阳在东北，主持初气，便在本位施行寒化；厥阴在东南，主持二气，便在本位施行风化；这类情况都属于各得其位的正常变化。）

译黄帝说：我想听听六气所在的具体情况。岐伯说：确定它的方位名称，就可以知道它所对应的方位和月份。（“命”，就是给它确定名称。“位”，就是上下左右的方位。“方”，就是方位和角落。“月”，就是月份的时令。确定了它的方位，名次就确立了；名次确立后，它所对应的方位和所主的月份各有相应关系，正常与异常的变化也就可以知道了。上文所说的“以德报德、以化报化、以政令报政令”，是说胜气和复气随着变化的邪正不同，所产生的相应变化也各不相同。所说的气在高处就应在高处、在下处就应在下处、在后处就应在后处、在前处就应在前处、在中外就应在中外，是说胜气和复气所到的方位随着气所在之处而定，有时在这里，有时在那里，变化没有固定位置。从天下广大地域来说，东南方属阳；阳气的精华下降到下方，所以右侧较热，左侧较温；西北方属阴；阴气的精华奉行于上方，所以左侧较寒，右侧较凉。从一个州的地域来说，地势高峻之处由阴气所主，所以高处的气候寒冷；地势低洼之处由阳气所主，所以低处的气候炎热。这说明方位大小不同，气候也有差异。从运气所主的方面来说，厥阴到来就表现为风，少阴到来就表现为火，太阴到来就表现为雨，少阳到来就表现为热，阳明到来就表现为燥，太阳到来就表现为寒；这是六气交替胜复时，因衰弱和旺盛不同而有差异。从九宫所属来说，又有灾害发生在一宫、三宫、四宫、五宫、九宫的说法，四正方和四隅方也各有不同。所以本篇要讲方位、方向和月份。把这三方面互相参照起来，四时八方的气候征候，其变化不同的情况就很多了。所以，有些气候现象在这里应验而在那里不应验；有些地方寒、热、温、凉的主气和客气相反；有南方清燥而温暖、北方多雨潮湿而积水的情况；有中原冰雪寒冷、左右两方温凉交替的情况。这是因为地理有高下，形势有大小，气所处的方位和月份有顺逆；范围小的差异较小，范围大的差异较大，而运气变化的奥妙因此无穷无尽。前代儒者有人因为天下各地旱涝不同，就否定运气主宰年份的说法，大概是没有通晓本章的道理。） 黄帝说：六个方位的气，盈虚盛衰是怎样的？岐伯说：太气和少气是不同的。太气到来缓慢而持久，少气到来急骤而很快消失。（六个阳年称为太，六个阴年称为少。太气旺盛，所以到来缓慢而持久；少气虚弱，所以来势急骤而很快消失。如前章所说六十年运气的规律，六个太过之年只说正常变化，而六个不及之年则有邪化，正因为不及之年会出现胜气；有胜气就会有复气。胜气和复气都不是本年的正常变化，必须乘虚而来，所以所造成的疾病反而更严重。人的生死完全以正气为主。正气强，即使邪气旺盛也一定不会造成伤害；正气弱，即使邪气轻微也值得忧虑。因此，要观察疾病的安危，只要观察正气，就可以判断吉凶。由此处所说太气到来缓慢而持久、少气到来急骤而消失，可以看出这正是盈虚的道理。凡是气运充盈，人的正气也充盈，所患疾病属于有余证；有余之病反而发展缓慢、症状轻微，因为正气旺盛。气运虚弱，人的正气也虚弱，所患疾病属于不足证；不足之病必然来势急骤而严重，因为人的元气本来就亏虚。如果不明白邪正和盈虚的道理，反而把攻伐和补益用反了，往往会导致正气脱失而突然死亡；这就是不知道太气容易应对、少气值得畏惧。） 黄帝说：天地之气的盈虚怎样？岐伯说：天气不足，地气就随着不足；地气不足，天气也随之不足；岁运居于天地之气的中间，而且通常先发生变化。（天气就是司天之气，地气就是在泉之气，运就是岁运。岁运处在上下之气的中间，也就是气交之处，所以天气想要下降时，岁运一定先随之下降；地气想要上升时，岁运一定先随之上升。它厌恶自己所不能胜过的，归附于与自己同类而能调和的，随着岁运的归属和顺从而产生相应的疾病。（这里说的也是中运。例如木运遇到燥金主持司天、在泉，这是木运不能胜过的，因而厌恶它；遇到水火主持司天、在泉，这是同类相和，因而归附于它。不能胜过的会受到制约，同类相和的会帮助其胜势，都能导致疾病，所以说随着岁运的归属和顺从而产生疾病。按：恶，读去声。）所以，上方的气胜，天气就下降；下方的气胜，地气就迁移上升。（上方的气胜，是说司天之气有余；上方有余，气就下降。下方的气胜，是说在泉之气有余；下方有余，气就迁移上升。这就是上文所说天气不足，地气随之；地气不足，天气随之的意思。）胜气有多少，气交的差异也就不同。（“胜多少”，是说气势有轻微和严重的不同。胜势轻微，迁移和升降就少；胜势严重，迁移和升降就多。胜势有多少，气交的变化也就有多少差别。按：差读作次，是等次、差别的意思。大意是说：情势严重时记为五分，情势轻微时记为七分，二者的差别是可以看出的，说的就是这个。（“情势严重时记为五分”，是说胜气占其中的一半。） 《大要》说：严重时以五分为纪，轻微时以七分为纪，差别可以由此看出，说的就是这个道理。（严重时，胜气占一半；轻微时，胜气只占十分之三。这是天地之气盈虚的数，有大差和小差的分别，所以疾病变化也有轻重不同。） 黄帝说：好！医论说，治热病不要再用热性药，治寒病不要再用寒性药。我想不避开寒药，也不避开热药，应该怎么办？岐伯说：你的问题问得很全面！需要发汗解表时，不必避开热性药；需要攻治里证时，不必避开寒性药。（病邪侵入表部的，多是寒邪，所以发汗解表的治疗不能避开热性药，夏天也是这样。邪气郁积在里的，多是热邪，所以攻治里证不能避开寒性药，冬天也是这样。这两句话的要点，全在“发”和“攻”两个字。

译发，是把邪气驱逐到体外。攻，是把邪气驱逐到体内。寒邪在表，若没有温热之气就不能消散，所以发汗解表时不避开热性药。热邪郁积在内，若没有沉降寒凉的药物就不能清除，所以攻治里证时不避开寒性药。这是必然的道理。然而，也有使用小柴、白虎、益元、冷水之类的方法来发汗而治愈疾病的，为什么呢？这是因为表里都热，所以应当用寒凉的方法清解，并不是所谓发汗。又有使用理中、四逆、回阳之类的方法来消除疼痛、去除积滞的，为什么呢？这是因为阴寒停留阻滞，所以应当温暖中焦，并不是所谓攻下。所谓发，是解除体外的闭固。所谓攻，是攻除体内的实邪。如今有些昏昧的人，只看到外感发热等疾病，却不能察知有些人是先受寒而后传变为热，具有本寒标热的情况，便随意使用黄芩、黄连等药来清除表面之热。他们哪里知道，寒邪还在表，药物的寒性却进入里部，以寒遇寒，气机相互呼应，反而使内外邪气合并，最终无法解除；这就是用寒药发汗的危害。在春、秋、冬三季，以及土、金、水三气主令、阴气偏盛而阳气微弱的时候，这种危害尤其严重。所以，凡是寒邪停留在表而尚未消散，虽然外表炽热、内里却没有热证的，正是因为火气不在里，最忌寒凉药物。若因此误治病人，就是不知道应当发汗时不能避开热性药。又如内伤所致的喘、痛、胀、满等证候，其中多有三阴亏损的情况。如今有人只看到这类表现，不辨别是否虚寒，就使用芒硝、大黄之类的药物，还说应当先去除邪气，然后再固护根本，看起来似乎有道理。他们哪里知道，有些疾病是假实而真虚；如果再加以攻伐，疾病还没有去除，元气已经无法支撑了。这种误治，就是不知道应当攻治时才不避开寒性药。这两方面的危害，我见得太多了，不得不把它们指出来，作为对当今行医者的警戒。然而根据我的见闻，误治造成的过失实际上不止这些，请允许我再加以论述。伯高所说的发表不远热，大概是指感受外邪、突然受寒而言。寒邪突然侵入肌表，不用温热药就不能解除，这就是《至真要大论》所说的“辛甘发散为阳”。至于伤寒的表证以及温病、暑病一类的证候，则又应当兼用辛凉药。《热论篇》说：“人受到寒邪侵袭，就会成为热病。” 因此，三阳经表证以及温病、暑病等证，都不能使用温热药。历代名医领会其中的意义并加以变通，如羌活汤、参苏饮之类，也只是采用辛凉之法。如果因为“发表不远热”这句话而一概施用温热药，其危害哪里说得尽呢？所以我说，发表不远热，大概是指感冒、突然受寒而言。这一点是张景岳的论述没有涉及的，也是理解经文旨意而不能混淆的关键，学医的人不可不加以辨析。至于辛凉解表的方法，既然由前代贤人创立，后人沿用它，后来竟有专用苦寒药的做法，导致火邪被寒药压抑，变证纷纷出现，最终连疾病为何如此都辨认不出。这实在是因为庸医浅陋无知，不知道哪一种是外感重而内伤轻，哪一种是内伤多而外感少，却一概使用寒凉药，又兼用消导药，使正气耗损而不能托邪外出，邪火郁闭而不能向外发散，变证接连发生，实在令人深为叹息。我遇到这类情况，常采用李东垣的方法，随证加减使用补中益气汤，以扶助正气、托邪外出，并升发阳气、疏散郁火。其中有些人因消导药用量过度，误用攻下法而损伤阴液，以至于阴液耗竭、阳气浮越的，就直接使用人参、熟地、桂枝、附子来挽救败坏的病势。误治造成的过失，实在多得难以计数，哪里仅仅是张景岳所说的内外邪气相合而已呢？何况“本寒标热”这句话也有值得商榷之处：一般的伤寒和类似证候，起初虽然感受寒邪，后来实际上会转变为热证；如果用热药发表，恐怕与纯用苦寒药所造成的危害没有两样。张景岳知道发表不能使用寒药，却不知道发表也不能一味使用热药；考虑周全的人也会有疏漏，智者同样不能避免。） 黄帝说：既不发表，也不攻下，却反而触犯了寒热之禁，这样会怎样？岐伯说：寒药、热药从内部损害人体，病情就会更加严重。（按：表证本来没有寒，却使用热药；里证本来没有热，却使用寒药，这仍然是以热药触犯热证、以寒药触犯寒证，损害正气，病情怎么会不加重呢？） 黄帝说：请问本来没有病时会怎样？岐伯说：本来没有的病会被引发，本来已有的病会加重。（按：病情本来没有寒证、热证，却误用寒药、热药，就会产生寒热之病。如果病情本来已经有寒有热，药物又误用寒药、热药，那么疾病中的寒热就会更加严重。） 黄帝说：所谓引发疾病，具体是怎样的？岐伯说：不避忌热邪而使用热药，热病就会发生；不避忌寒邪而使用寒药，寒病就会发生。寒病发生，就会出现坚硬痞块、腹部胀满、疼痛急迫、泄泻等病。热病发生，就会出现身体发热、呕吐腹泻、霍乱、痈疽疮疡、神志昏蒙郁闷、暴注下泻、抽搐、肿胀、呕吐、鼻塞流涕、鼻出血、头痛、骨节发生异常、肌肉疼痛、血液外溢或便血、淋病等病。（按：“至”是后来发生的意思。是说起初本来没有寒证、热证，因为误用寒药、热药，后来寒热之病才发生。寒病发生就会使阳气衰弱，热病发生就会使火邪炽盛，所以各自出现上述病证。触犯寒热禁忌所造成的疾病当然不止这些，这里只是举出其中的大概罢了。） 黄帝说：应当怎样治疗？岐伯说：治疗时必须顺应时令；如果触犯了时令之气，就用能够制胜它的方法治疗。（……春季适宜用凉药，夏季适宜用寒药，秋季适宜用温药，冬季适宜用热药，这是各时令所适宜的，不能不顺应。然而，触犯了热邪就用寒药治疗，触犯了寒邪就用热药治疗；触犯了春季之宜就应使用凉药，触犯了秋季之宜就应使用温药，这就是用能够制胜它的药物治疗。触犯热邪就用咸寒药，触犯寒邪就用甘热药，触犯凉气就用苦温药，触犯温气就用辛凉药，也都是制胜它的方法。） 黄帝说：所谓假象是怎样的？岐伯说：如果只是借假气势，就没有禁忌。这就是说，主气不足，客气反而占优势。（按：这里又讨论寒热之邪在什么情况下可以触犯。“假”就不是真实。病的本质是热，反而表现得像寒，这叫假寒。病的本质是寒，反而表现得像热，这叫假热。寒热既然是假象，就不妨以热药触犯表面的热象、以寒药触犯表面的寒象，这是顺从病势的治疗方法，不属于禁用寒热药的范围。《五常政大论》说“假者反之”，《至真要大论》说“反者反治”，就是使用热药时不避热、使用寒药时不避寒的意思。所以不必治疗其表面的强盛之气，只治疗其本质的不足，这就是阳病治阴、阴病治阳的意思；因为真实的寒热不可触犯，而假象的寒热可以触犯。张景岳把“假”解释为假借，错了。这一段原本位于下文所说“泻之”之后，文章次序和文义错杂，现在把它提到这里，阅读起来比较方便。）

译黄帝说：好。郁结严重的，应当怎样治疗？（“这里详细说明五郁的治疗方法。天地有五运的郁结，人体也有与之相应的五脏；气机郁结就会凝聚不通，应该上升的不能上升，应该下降的不能下降，应该化生的不能化生，于是郁病就发生了。所以，有的郁结在气分，有的郁结在血分，有的郁结在表，有的郁结在里；有的是因郁结而致病，有的是因疾病而产生郁结。郁结太过的，应当裁减、抑制；郁结不足的，应当培补、帮助。大体上，各种疾病多兼有郁结，所以治疗方法才各不相同。” ）岐伯说：木郁应当使它通达。（“达，就是使其通畅。凡是木郁之病，属于风邪一类。它在脏腑上对应肝胆，在经脉上位于胁肋，在功能上主筋和爪甲，所伤害的部位在脾胃和血分。木气喜欢调和通畅，所以病在表的应当疏通相应经脉，病在里的应当疏理相应脏腑，只要能使气机通行，都叫作“达”；各家把催吐解释为“达”，怎么能够完全概括它呢？” ）火郁应当使它发越。（“发，就是使其发越。凡是火郁之病，属于阳邪、热邪一类。它在脏腑上对应心包、小肠、三焦，在功能上主脉络，所伤害的部位在阴分。凡是火邪停留之处，有凝结、收敛、潜伏的情况，就不应遮蔽遏制它，因此应顺着它的势头加以解除、疏散、升提、发扬，就像打开窗户、揭开被子一样，这些都叫作“发”，并不只是发汗。） ）土郁应当直接攻取。（“夺，就是直接取除。凡是土郁之病，属于湿邪停滞一类。它在脏腑上对应脾胃，在形体上主肌肉和四肢，所伤害的部位在胸腹。土气害怕壅塞停滞，凡是停滞在上部的，就直接取除上部的病邪，用催吐法即可；停滞在中部的，就直接取除中部的病邪，用攻伐法即可；停滞在下部的，就直接取除下部的病邪，用泻下法即可。这些都叫作“夺”，并不只是指泻下。） ）金郁应当疏泄。（“泄，就是使其疏通顺利。凡是金郁之病，属于收敛、闭塞、燥、封闭一类。它在脏腑上对应肺和大肠，在形体和功能上主皮毛、声音和呼吸，所伤害的部位在气分。所以，有时应当解除表邪，有时应当破除气滞，有时应当通利大便；无论病在上、在下、在表、在里，都可以称为“泄”。） ）水郁应当调制。（“折，就是调节制约。凡是水郁之病，属于寒邪、水邪一类。水的根本在肾，水的表象在肺；它所伤害的是阳分，反过来克制的是脾胃。水性善于流动，应当防止它泛滥。凡是调制水郁的方法，例如培养肺气可以使水液化散，这是从肺治疗；充实脾土可以制约水邪，这是从脾治疗；壮盛命门之火可以胜过水邪，这是从命门治疗；使肾气自强可以统率水液，这是从肾治疗；分利水道可以排泄水液，这是从膀胱治疗。这些都叫作“折”，难道只是抑制水邪而已吗？” ）这样就能调理气机。（“然，就是如此的意思。采用这五种方法去除郁结，郁结消除后，气机自然就会调和。” 郁结太过的，应当折制它，因为它所畏惧的就是这种方法，这就是所谓的泻法。（“这是承接上文说明郁结严重的情况：邪气聚集而气实，便成为太过之病；太过之病害怕泻法，所以说泻法是它所畏惧的。例如《至真要大论》说，木位的主气用酸味泻它，火位的主气用苦味泻它，土位的主气用甘味泻它，金位的主气用辛味泻它，水位的主气用咸味泻它，这些都是用其所畏惧的方法治疗。” 按：张景岳论述五郁的治疗，明白通畅而没有遗漏，阐发了前人没有完全说明的内容，他的功劳真大啊！） 外篇　卷第五 《六微旨大论》天有六气，人体有三阴三阳，天地上下彼此相应，变化由此产生，疾病也由此发生；其中的道理非常精微，所以称为《六微旨大论》。黄帝问道：真是深远啊！天地运行的规律，就像迎面看浮云，又像俯视深渊；深渊尚且可以测量，浮云迎面而来却不知道它的尽头。（按：这是比喻六气根源于天，却不容易测知和认识。） 先生多次说应当谨慎地奉行天道，我听到后把它记在心中，私下觉得其中很奇妙，却不知道您说的究竟是什么。希望先生充分抒发自己的心意，把其中的道理全部讲明，使这些话永远不至消失，长久流传而不断绝；天道的规律可以让我听闻吗？岐伯叩头再拜回答说：您问得高明啊！这就是天道，它是依据上天运行的次序，说明时令中气候的盛衰变化。黄帝说：希望听听天道。所谓“六六之节”，盛衰是怎样的？这里所说的“六六之节”，是指上天有六气，人的三阴三阳与之相应，所以称为“六六”；这与《六节脏象论》所说的“六六之节”不同，后者是指一年六六三百六十日。岐伯说：上下各有一定的位置，左右各有一定的次序。（张景岳说：“这是说六个位置的次序，以说明客气的盛衰。” ）所以，少阳的右边由阳明主治；阳明的右边由太阳主治；太阳的右边由厥阴主治；厥阴的右边由少阴主治；少阴的右边由太阴主治；太阴的右边由少阳主治。这就是所说的六气之标，是面向南方来观察和等待它们。（“这就是所谓的六六之节，三阴三阳以六气为本，六气以三阴三阳为标。然而这里所说的“右”，都是面向南方观察、等待时所确定的方位，所以少阳的右边就是阳明。” ）所以说：顺应上天运行的次序和气候盛衰的时令，随着日光移动来确定位置，端正站立而等待观察。说的就是这个道理。（“光，就是日光。位，就是位置和次序。这六气的先后次序，就是依据上天运行的次序。上天既然有一定的次序，那么当令的气就旺盛，退去的气就衰弱。然而这种盛衰的时令变化，是由日光的移动造成的；日光移动之后，位置和次序才确定。圣人观察这些变化，只需面向南方端正站立而等待，就能从日光中看出时令更替和六气转换。） 所以《生气通天论》说：“天体运行，应当以太阳的光明为准。” 这正是所说的随着日光移动而确定方位的意思。谨慎考察，以上所说的三阴三阳次序，是六气的外在标志，也就是所谓左右各有纲纪。以下所说的人体阴阳，必须依据天地的六气来调治；标志的根源在于本源，也就是所谓上下各有定位。六六相合的节令规律，其意义就在这里。