周易筮述卷一

译平庵项氏说：这四项虽说是辞、变、象、占，但下面所论的全都是占。自“因此君子将要有所作为”到“天下最精微”，说的是占问的事情；自“通过三次、五次的变化”到“天下最具变化”，说的是占的方法；自“《易》没有思虑”到“天下最神妙”，说的是占的道理。凡是占法，都有数和变。每一爻揲三次，成为三变；每次揲蓍有象、两象、三象，时象、闰象、再闰为五种小变，这就是“三五以变”。三揲所得的奇数分开计算，便得到三少、三多、一少两多、一多两少之数；去掉三揲所得的奇数，把左右手的正策合起来计算，便得到四九、四六、四七、四八之数，这就是“错综其数”。错，是分开而间隔；综，是合起来而总括。这两句只说一爻的方法；贯通六爻的变化，共得十八变，于是形成初、二、三、四、五、上的位置，作为刚柔相杂的文理。穷尽六爻之数，得到七、八、九、六，于是确定重、单、交、拆，作为内外两卦的卦象。这两句才说成卦的方法，所以说“这是占法”。蓍的变化、策的数目、爻的交错、卦的卦象，都是寂静不动的东西，起初不能像人一样有思虑，也不能像人一样有所作为，全是纯粹属于天的。等到向它询问而用言语发问，它接受命问就像回声一样；无论远近幽深，都能知道未来的事物，这就是受到感应而贯通。天下的事理，都与人的情况相同。所以说“这是在说占的道理”。最精微、最具变化、最神妙，是《易》的本体；唯有深、唯有几、唯有神妙，是《易》的作用。所以说：“《易》，是圣人用来穷极深奥、研察几微的。”特意立下这一句，是承接上文的本体并开启下文的作用。事物的情状难以穷尽，只有精通占法的人，才能穷极远近幽深的情状，并为之系上卦辞，所以虽然深奥却无所不到。事物的变化极其微妙，人很容易忽略；只有明白变化的人，才能推究分合错综的文理而看见卦象，所以虽然微细却无所不察。至于神妙，就没有什么可以用力的地方了。研察穷究达到极致，义理精纯、作用便利，终于达到神妙；这就是孔子耳顺、心从的境界，并不是在深和几之外另有一个所谓神。下系辞说：“超过这里以后，就没有人能够知道了。”穷究神妙、知晓变化，是德行盛大的表现，说的就是这个。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理，不过如此而已。因此圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 朱子说：“开启万物、成就事务，是说使人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业；包摄天下的道理，是说卦爻既已设立，天下的道理都包含在其中。” 因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明知，六爻的意义变易而能告示人。圣人用这些来洗涤心灵，退藏于隐秘之处，与百姓共同忧患吉凶。以神妙知晓未来，以明知藏纳过去。谁能做到这样呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不杀伐的人吧。朱子说：“圆神，是说变化没有固定方所；方知，是说事物有确定的道理。‘易以贡’，是说通过变化把道理告知人。圣人的本体具备这三种德性，而没有一丝尘累。无事时心境寂静，没有人能够窥测；有事时发挥神知的作用，随着感应而回应。这就是所谓不用卜筮也能知道吉凶。所谓神武而不杀，是得到事物的道理而不借助外在的器物。” 项氏说：“所谓开启万物，是知道事情尚未发生的状态，这是阳气开始产生万物；所谓成就事务，是确定事情本来应当如此的状态，这是阴气终结万物。因此圣人用它来知道人的心志，这就是所谓开启万物；用它来确定人的事务，这就是所谓成就事务；用它来决断人的疑惑，就是决断心志和事务。这三点，都是蓍、卦、爻能够做到的。因此蓍使用七，所以它的德性圆融；卦使用八，所以它的德性方正；爻使用九、六，所以它的意义能够变易。蓍在卦形成以前开启，所以具有神妙；卦在卦象形成以后确定，所以具有明知；爻是作出决断的先导，所以能够告示人。圣人凭借这三种事物的德性洗涤心心以存养神明，退藏于隐密之处以确定本体，与百姓共同忧患吉凶以帮助作出决断。因此，他知道几微，就是神妙地开启万物；他蓄养德性，就是凭明知成就万物；这叫作聪明睿知。他裁断吉凶，就是神武的决断；他与百姓共同忧患，就是不杀伐的仁德。古代能够完备这些德性的人，伏羲氏就是这样的人。” 因此，圣人明白天道，察知民情，于是兴起神物来先行满足民众的需要。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明起来。朱子说：“神物，是指蓍和龟。心境湛然纯一叫作斋，心怀肃敬警惕叫作戒。明白天道，所以知道神物可以兴起；察知民情，所以知道不能不利用它来先行开启民众。因此创制卜筮来教导人，并在这里斋戒、考察占断，使心神明净而不可测，如同鬼神能够知道未来一样。” 项氏说：正因为圣人聪明睿智，所以既明白遥远的天道，又察知切近的民事；正因为圣人神武而不杀，所以建立蓍策，用来开启民众占断的功用。圣人采用卜筮之法，是为了斋心并戒慎事务，向神灵询问，向明智求告；这是用来斋戒自身、使自身神明。斋，是洗涤心灵；戒，是退藏于隐密；使德性神明，就是与百姓共同忧患吉凶。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化，往来不止叫作贯通；显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法，利用它出入而百姓都能使用它叫作神。朱子说：“关闭和打开，是动静的机括。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化贯通，是化育万物的功效；显现卦象、形成器物，是万物生成的次序；法，是圣人修治道所做的事情；神，则是百姓日常自然使用的东西。”项氏说：“关闭门户叫作坤，是说偶画的爻，凡是偶数都属于坤；打开门户叫作乾，是说奇画的爻，凡是奇数都属于乾。一关一开叫作变化，六画完成后刚柔相杂，这是说成卦；往来不止叫作贯通，九六发动、交互往来，这是说变成之卦。这些都是由神明而显明出来的。”按其迹象来说，出现在蓍策上的叫作象，表现在卦爻上的叫作器，制作并使用它叫作卜筮之法，这些可以说已经明白了。追究它的作用来说，那么枯草的茎、朽木的片，乃至内外动静的事务，都借助它来便利使用；王公和皂隶等人，也都用它来决断疑惑。穷极深奥、研察几微，其妙处就是这样。难道不是天下最神妙的东西吗？这就是由明而达到神。”

译因此，《易》中有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。朱子说：“一每次产生二，是自然的道理。”《易》是阴阳的变化；太极，是阴阳变化的道理；两仪，是开始画一爻，以分阴阳；四象，是其次画二爻，以分老少；八卦，是再次画三爻，于是三才的卦象开始完备。这几句话，实际上是圣人制作《易》的自然次序，不借助丝毫智力便能形成。画卦、揲蓍的次序都是如此。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。朱子说：“有吉有凶，由此产生伟大的事业。” 所以，法则和卦象没有比天地更大的；变化贯通没有比四时更大的；悬挂天象、显明光亮没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥作用，制作成器物来为天下谋利，没有比圣人更大的。探索幽微、索求隐秘，钩取深处、达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍和龟更大的。朱子说：“富贵，是指拥有天下、登上帝位；亹亹，犹如勤勉不息。人有疑惑就会懈怠，作出决断所以能够勤勉。”【这六项说的是功用之大，正是形容蓍龟功用之大，所以最后说到蓍龟，又引起下文。】因此，天生出神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天显现天象以表示吉凶，圣人取法这些卦象；黄河出现龙马负图，洛水出现神龟负书，圣人取法它们。朱子说：“这四项，是圣人制作《易》的由来。” 《易》有四象，用来向人显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来作出决断。朱子说：“四象，是指阴阳老少；显示，是把所遇到的卦爻显示给人。”这一章专门讲卜筮。项氏说：制作《易》的根本有三项：有建立卦象的根本，有制作器物的根本，有撰作书文的根本。第一项说：因此《易》中有太极，《易》的太极就是《礼》中的太一。有太一便有阴阳，这叫两仪，是八卦的第一爻；两仪各有一阴一阳，这叫四象，是第二爻；四象又各有一阴一阳，这叫八卦，是第三爻。八卦形成，六十四卦便都具备，吉凶也可以看见。吉凶的变化无穷无尽，万事万物都从吉凶二字产生，所以说“吉凶生大业”。这六句话说的是爻象产生的由来。第二项说：因此法象没有比天地更大的，万物都有奇偶的法象，而天地是最大的；万物都有九六的变化贯通，而四时是最大的；万物都有爻象的显明，而日月是最大的。这三项具备，《易》的道理就完备了。一家、一乡、一国各有占筮，而处在崇高极位、能够制作天下之《易》的，是贵为天子、富有天下的人；山中的巫师、田野的祝史都能占筮，而具备神明智慧、能够为天下谋利的，是圣人。” 折断的竹签、削尖的竹片、烧裂的瓦片、灼烧鸡骨，都可以用来占筮；但具有探索幽微、钩取深远的神妙，能够决断疑惑、成就事务的智慧，可以供圣人使用的，是蓍和龟。这三项具备，卜筮的器物便完成了。这六句话说的是成就器物的由来。第三项说：因此天生神物，神物就是蓍和龟；圣人取法其知晓未来的神妙，建立卜筮。天地变化，就是四时；圣人仿效阴阳的变化，建立卦。上天显现天象，就是日月；圣人取法刚柔的发挥，画出爻。这就是七八九六四种象用来显示的道理。河图、洛书，是天地的文字；圣人取法其中显明的义理，制作彖辞、爻辞。这就是系辞用来告知、吉凶用来决断的由来。这四项，是《易》书创作的由来。这三节从太极开始，以系辞完成，于是《易》的始终都完备了。《诗经》说：“你卜问，你筮问，体察事情，没有咎害的言语。” 《尚书·洪范》说，考察疑难有七项：选择并任立卜筮之人，于是命令卜筮，卜兆有“雨”、有“霁”【龟兆的形状有像下雨的，也有像雨止的】、有“蒙”【阴暗】、有“驿”【气脉络绎而不相连接】、有“克”【卜兆彼此交错，这五项是卜筮的常法】，又有“贞”、有“悔”【内卦叫贞，外卦叫悔】，共七项。《礼记·曲礼》说：卜筮，是先代圣王用来使民众相信时日、敬畏鬼神、畏惧法令的；也是用来使民众决断疑惑、确定犹豫的【“与”一作“豫”】。《表记》说：孔子这样说，从前夏、商、周三代的圣明君王都侍奉天地的神明，没有不使用卜筮的，不敢凭自己的私意侍奉上帝。《周礼·太卜》掌管三《易》的法则：一叫《连山》，二叫《归藏》，三叫《周易》【“易”是揲蓍变化之数，可以用来占筮。《连山》这个名称，似乎是说山中生出内气而发生变化；《归藏》是说万物没有不归藏于其中的。杜子春说：《连山》是宓戏所作，《归藏》是黄帝所作】。三种《易》的经卦都为八个，别卦都为六十四个【三种《易》的别卦数目也相同，但名称和占法不同；每卦有八个别卦，是重卦的数目】。占人掌管占龟，以八簭占八种繇辞，以八卦占筮法的八种事项，所以用来显示吉凶【“颂”是繇辞；“八”是八种事情，不用卜而只用筮；不是这八种事情的，就用九筮，占人也负责占问】。一是征【指征伐他人】；二是象【指灾异变化和云物，如众多红色鸟类之类，有所象似。《易》说“上天显现天象，表示吉凶”，《春秋左氏传》说“天事常有象”，都是这种情况】；三是与【指给予人物】；四是谋【指谋划事情】；五是果【指事情能否成功】；六是至【指能否到达】；七是雨【指是否下雨】；八是瘳【指疾病是否痊愈】。簭人掌管三《易》，用来辨别九簭的名称。九簭的名称：一叫巫更【九个“巫”字都是“筮”字的错误；更，是筮问迁移都邑】；二叫巫咸【指筮问众人的心意是否欢悦】；三叫巫式【指筮问制作法式】；四叫巫目【指事情众多时筮问其要点和应当采取的措施】；五叫巫易【指民众不喜欢所作的变更，筮问是否改易】；六叫巫比【指筮问能否与民众和谐亲近】；七叫巫祠【指筮问祭祀牲畜和日期】；八叫巫参【指筮问御者与车右】；九叫巫环【指筮问能否招致军队】。用这些来辨别吉凶。凡国家的大事，先筮后卜。春季正月考察筮法，凡国家事务都供给筮问。

译《仪礼·士冠礼》：在宗庙门前筮问【不在堂上，是因为担心蓍的灵性来自宗庙之神】。主人戴玄冠、穿朝服、系缁带、着素韠，在门东面向西站立【筮问一定穿朝服，是尊重蓍龟之道】。有司【群吏中任职掌事的人】穿与主人相同的服装，在西方东面站立，以北为上；筮人和席位以及负责画卦的人准备食物陈设在西塾【筮，是用来询问吉凶，指蓍；所卦者，是用来画地记录爻，所谓《易》“六画而成卦”；馔，是陈设】。在门中门槛西侧、门限之外铺席，面向西。筮人拿着蓍草，从上椟中抽出蓍草并一并拿着，进前接受主人的命令【筮人是有司中掌管三《易》的人】。宰从右边稍稍退后，辅助主人发出命令【宰是有司中掌管政教的人；赞是辅助，辅助主人说明筮问的事情】。筮人答应后向右转，来到席位坐下，面向西，画卦的人在左边【画卦者是有司中负责画地识别爻的人】。筮完后写下卦【筮人用方板写下所得的卦】，拿着给主人看；主人接过来察看，再交还【《特牲馈食礼》等篇大致相同，其中说的“卦”是木板，即所谓方板】。以上一节摘取经文，略见古代圣人对卜筮的重视。按照《曲礼》说的，在君主面前倒放、横放龟甲，是一种应受责罚的戒慎。柴世宗在民间时，曾到王处士那里占一蓍，有一根蓍草自己跳出，占筮者说：“先人遗言，凡是筮问时蓍草自己跳出的，将来必然贵为天下之主。难道不是天下之主吗？”世宗假意责问他，内心却十分高兴，这说明蓍的神异。唐高祖时，有西域僧人能从口中吐火来威吓人，傅奕上奏说：“这不值得相信；如果火能够烧伤臣，我才承认他是圣者。”高祖试验此事，僧人从口中吐火，火焰冲向傅奕；傅奕端正笏板，默念“乾元亨利贞”，火焰反而回烧僧人，使僧人当场死亡。这是《易》的正道，说明邪术与《易》无关，也是筮者不可不知道的事情。子夏说：“蓍这种东西，是神明的。它虚空而周遍，包含数却没有太极的形象。万物开始出现征兆，所以以三参验、用无形而使它具有形体，叫作天；两次使它成形，叫作地。依照它的数推演，就能得到四象的生成，也能得到人事道理的变化。”【《子夏易传》出自唐人张弧】濂溪周子说：“童蒙来求问我，我使他端正自己、果断实行，就像筮问一样。筮，是叩问神明；再三筮问就是亵渎，亵渎了神明就不会再告诉他。” 明道程子说：“《易》凭借爻象论述变化，凭借变化论述神妙，凭借神妙论述人，凭借人论述德行。” 能够预先知道，便可以知道吉；因为不能预先知道，所以招致凶。伊川程子说：占筮出于自然的道理。卜筮是要用来决断疑惑的。如今的人却只考虑自己一身的困穷和通达，难道不是迷惑了吗？先有道理，随后才有卦象；先有卦象，随后才有数。《易》凭借卦象来知道数，得到其中的义理，象和数也就在其中了。若一定要穷究卦象的隐微、穷尽数的细微末节，那就是追逐源流末端，是术数家所崇尚的，不是儒者所应从事的。管辂、郭璞的学问，就是这种情况。横渠张子说：“《易》替君子谋划，不替小人谋划，所以在卦中撰述德性。虽然爻有大小之别，但到了系辞，也一定用君子的义理来晓谕人；显示人的吉凶，它的道理已经很明显了。知道未来、藏纳过去，它的德行就神妙了。”这是在说蓍龟的作用。康节邵子说：“象从形体产生，数从实体产生，名称从言语产生，意义从作用产生。天下的数出于道理，违背道理便流入术数。世人凭数而进入术数，所以失去了道理。” 晦庵朱子说：《易》只是一部崇尚占筮的书。

译我解释整部《易》，只是把它当作卜筮之书。象数是制作《易》的根本，卜筮则是它实际发挥作用的地方。八卦的卦画，本来就是为了占筮。伏羲画卦，只是画奇偶之画，哪里曾经有那么多解说？文王重卦，作繇辞；周公作爻辞，也同样是为占筮而设。到了孔子，才开始从义理方面加以说明。上古时代，民众心智昏昧，不知道吉凶在哪里，所以圣人制作《易》，教人卜筮，使吉利就实行，凶险就避开，这就是开启万物、成就事务的道理。所以《系辞》说：“用来贯通天下人的心志，用来确定天下的事业，用来决断天下的疑惑”，正是说这个。起初只有占筮而没有文字，往往像今天的人用《火珠林》起课，只使用它的爻而不使用它的辞；由此可知，古代占筮并不等待卦辞出现以后才看见吉凶。到了文王、周公，才制作彖辞、爻辞，使人得到某一爻后，便能观察这条辞所说的吉凶。到了孔子，又担心人不知道其中的所以然，所以又逐爻解释，说此爻之所以吉，是因为居中而得正；此爻之所以凶，是因为不得其位。他把道理明白说出，使人容易理解。至于《文言》一类文章，则是在前面基础上阐明道理，并不是圣人制作卦爻辞的本意。知道这一点，才可以学习《易》的卦爻辞：它们本来是供卜筮者判定吉凶并具备训诫意义的。至于彖、象、《文言》的写作，才是依据卦爻辞中吉凶训诫的意义，进一步推说义理加以阐明。后人只看见孔子所说的义理，不再推究文王、周公的本意，于是鄙视卜筮，认为不值得谈论；他们谈《易》的方式便远离日常应用的实际，大多牵强附会、曲折委曲，偏偏只围绕一件事来说，不再具有包摄贯通、曲尽旁通的妙处。如果只是这样，那么圣人当时完全可以另写一部书，明白说出义理传给后世，为什么还要假托卦象，写成这种艰深隐晦的言辞呢？所以如今凡是读一卦一爻，都应当像得到占筮结果那样，虚心寻求卦辞爻辞所指向的意义，把它作为判定吉凶、可否的依据；然后再考察卦象为什么如此、其中的道理为什么如此，并把它推用于事务，使上至王公、下至庶民，在修身治国方面都有可以使用的地方。我私下认为，这样求取，似乎可以得到三位圣人的遗意。程先生解说《易》，说得到其中的道理，象数就在其中，固然是这样。然而逆流追溯来看，却必须先看清象数的实际落处，然后才能说明道理而不走样。否则事情没有实际验证，空泛的道理就容易出错。以上略举先贤的正论，可由此看出占筮是有道理的，不可以流于邪术【崇祯十四年改文庙六人的木主，称为先贤，称“子”，现在沿用这种称呼】。筮仪第二 设置筮室【选择洁净的地方，门朝南】；设置蓍床【长三尺，宽二尺五寸，放在室内北面】；设置蓍椟【用竹简或坚木制成，圆径三寸，长度比蓍草短一半；蓍草的一半在上、一半在下，另做台座和匣子收纳，使它不至于倒伏】。蓍草一百茎【用纁帛包裹，用黝帛装袋，放入椟中，安放在床中央北面】。在椟南放一个香炉，在炉南放一个香盒，每天焚香致敬；另设筮床【长五尺，宽三尺，放在室东墙下】。设置木格【用横木板制成，高六寸，长度比床中央略短；做两个大刻，大刻左边做三个小刻，各刻相距约五寸】。陈设砚一方、笔一支、墨一块、黄漆板一块【排列在床上】；设置洗帨【放在室西墙下】。将要筮问时，洒扫、拂拭筮室；主人斋戒，洁净衣冠，洗手后到蓍床前，面向北【如果请人代筮，则由筮者执行】；焚香致敬，取出蓍草【双手捧起上椟，放在下椟东边；解开袋子，打开包裹，放在下椟西边】。从一百茎中取四十九策，双手合捧，在香炉上熏过，并祝告说：“借助你这神圣的大筮，借助你这神圣的大筮，某官某姓名，今天因为某事如此如此，不知可不可以，现将所疑之事向神灵质问；吉凶得失、悔吝忧虑，只有你具有神明，希望明白地告诉我。”于是开始筮问【主人稍稍退后站立，执事举起筮床横放在蓍床前；主人到床前筮问。如果请人代筮，主人焚香完毕后退到西面站立；筮者上前取出蓍草，退到东面站立，接受主人的命令。主人按照上面的辞令命筮者，筮者答应；执事纵向放置筮床，筮者复述主人的命令，并到床前筮问】。经过分、挂、揲、扐三变而成一爻，十八变而成一卦，于是玩味占辞【如果请人代筮，筮者把卦显示给主人并玩味占辞】。筮者收纳蓍草【主人捧蓍，执事撤去筮床，放回原处；收起笔、砚、墨、漆板；主人上前把蓍草一并包好、装袋，放入下椟，再加上上椟】；焚香致敬后退出【如果请人代筮，则由筮者收蓍，主人焚香致敬，向筮者作揖后退出】。《礼》分为三种规格：记载说，天子的蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍属阳，所以数为奇数。《洪范五行传》说：蓍生长一百年，一株生一百茎。《说文》说：生长一千年，能生三百茎。《论衡》说：七十岁生一茎，七百岁生十茎。它是神灵之物，所以生长缓慢【陵阳李氏说：我在犍为郡的田野间亲眼见过一株一百茎的蓍草，完全没有多余的枝条，只是长到二尺多】。《史记》中的褚先生说：“听说蓍草生长到满一百茎的地方，下面一定有神龟守护，上面常有青云覆盖。”

译传记说：“天下太平，王道得以施行，蓍茎便长到一丈；一丛蓍草生满一百茎。” 如今世上取用蓍草的人，不能按照中古的法度，也不能得到满一百茎、长一丈的蓍草；若取得八十茎以上，蓍草长八尺，也已经难得。百姓喜爱用卦占筮的，取得六十茎以上、长度满六尺的蓍草，就可以使用了。君王若能得到一百茎蓍草，又得到蓍草下面的龟来占卜，那么所说一百句话一百句都能应验，足以决断吉凶；可以长久拥有天下，使四夷宾服。筮【读作“时制切”。许慎《说文》写作□，从竹从□；□是“巫”字的省写，写作“簭”，通作“筮”。有一种写作“防”，是错误的。《曲礼》说“龟为卜，防为筮”，把“筮”写成“防”，是因为字形相似而误，但字书中没有“防”字。又有人误写作“筞”。“筮”的意思是诚信，也就是通过卦象来显示事情】蓍【读作“申之切”。从草，是蒿类植物；有的人因为它像竹子而写作▯，这是错误的。《毛诗草木疏》说：“像藾萧，青色，成丛生长。”《论衡》说：“‘蓍’的意思是年长，遇到狐疑之事，应当请教年高德硕的人。”又有久长的意思】揲【读作“他协切”，就是数的意思。《说文》说：阅持。有人把它列入巫部，写作▯，不对】挂【有“古买”“古话”两种读法，意思是悬挂。古本《易》作“挂”，《太玄》也作“挂”，石经才作“挂”。“挂”是放置而不使用。既然是在营中，就应当说是悬挂以使用，而不是放置而不使用】扐【读作“卢白切”。马氏说：是指缝，即筮者把蓍草夹在指缝之间。程氏说：“扐”是数的余数。又写作“仂”。《礼记·王制》说：祭祀用数的仂，丧事用三年之仂。注说：是十分之一。通作“阞”。《周礼·考工记》说：按照周围尺寸的阞，削减它的数。注说：是三分之一，是余数。《太玄》作“艻”，注说与“扐”相通。范氏说：如今计算十数，取出其中一数，称为“艻”。又作“泐”。《考工记》说：石头有时会泐。赵氏说：综合古语考察，扐、阞、仂、泐、艻，都以余数为义。到了唐人才把蓍草夹在指缝中的地方称为“扐”。按：“扐”的含义，是指缝中勒住物件的地方；因为分合都属于人的动作，所以从手、从力，是“勒”的省写。“归奇于扐”，就是说把这些余数归入指缝。因此朱子说：“扐”字是归纳余数的地方，不是所归余数的名称。如今直接把“扐”解释为余数，那么“归奇于扐”就成了把余数归入余数，文理便不通了。写作“泐”，是取勒入之义，并不贴切】蓍数第三 大衍之数五十 这是承接上文，说伏羲取法天地之数，而以大衍之数通过分揲蓍草来求卦。大衍之数为五十，是体数。其用四十有九 四十九是用数。与上面的体数合计，共为九十九，余下一数。按：上天产生神物，蓍草一百茎与《河图》《洛书》的数相合，这是它的全数。如今说五十，等于去掉一半，并不是蓍草的全数。然而又无法说明全数，只好说它当作大衍之数五十。有人说二当二，这没有道理，大概是没有考察《大传》合并言数的文意，便随意作说。又因为“其用四十有九”一句，遂增添去掉一数的方法；但《大传》原本并没有“去一”的文字。揲蓍的方法固然从分二开始，只是在一百之数中，把大衍体数的五十置而不用，而使用四十九这个用数，所以把那不用的称作“其用”，并不是把五十称作“其用”。使用四十九之后，保留一数作为不动的体，这就是邵子所说“用以体为基”。其中也有无穷尽的意义，有不可充盈的象征。《易》有七、八、九、六，没有十；十就是一，这是自然之理，并非有意安置，也不是人为造成的。这与旧说去掉一数来象征太极不同。那么太极与揲蓍难道没有统摄关系吗？答：蓍草还在匣中时，就是太极，即《易》所说的无思无为、寂然不动。这就是邵子所说“思虑未起，鬼神莫知”，以及朱子所说“在无物之前，却未尝不立于有物之后；在阴阳之外，却未尝不运行于阴阳之中”。太极没有形体，为什么要用一策来象征它？又为什么要用去掉一策来象征它不用呢？按王辅嗣说：“使用四十九，那么其中一数不用。”王童溪说：“数有体有用，一是数的体；体是不动的。四十九是用，用就表现在分二、挂一、揲四、归奇的过程中。”刘长民说：“大衍既然效法天地之数，太极就不能与虚置其一的位置相配。”这些话都可以作为我的说法的帮助。我的说法本于《伏羲大衍倚数图》。一与二相倚为三，三、五、七、九合计为二十四。二与三相倚为五。三与四相倚为七。四与五相倚为九。五与六相倚为十一；一居中央，合计前后共四十九。六与七相倚为十三。七与八相倚为十五。八与九相倚为十七。九与十相倚为十九，三、五、七、九合计为二十四。《易》东丁氏说：“《河图》的数是五十五，中央的五居中而不参与运作；外部从天一到地十，实际得到五十，合起来按大衍得到九位，总数为九十九。一居中央，左右都是三、五、七、九这些奇数，内部包含五十这个偶数。如今去掉五十，恢复《河图》的本数，大概是因为十属于阴数。阴的体性安静而气浊，安静就不能作为作用，气浊就不能通达神明，所以五十不用。所用的四十九，都是纯奇数的合数。阳气清纯而无杂，奇数圆满而能运动，所以能够产生变化，运行鬼神。” 《古易考原》说：“前后各有二十四分，是分二的象。一数居中，是挂一的象。三、五、七、九有四个，是揲四的象；三、五、七、九又有四个，是再次揲四的象。这些都出自天机自然的法象，不是有丝毫人力和私智能够在其中经营安排的。由此可见伏羲制作的神妙，有不是通常情理所能窥测的地方。”

译这种说法与旧说不同，但并不妨碍它们实质相同。旧说认为在五十中去掉一数，所用的四十九包含在五十之中；这种说法把五十和四十九并列为九十九，四十九在五十之外，但最终所用的仍只是这四十九，所以说并不妨碍它们相同。按：《河图》《洛书》作为数，蓍草一百茎；说大衍为九十九而存一数，这种说法是有道理的。因为十一中的十、十三中的十、十五中的十、十七中的十、十九中的十，合计五个十，正是大衍的体数。前面的三、五、七、九与后面的三、五、七、九合为四十八，加上中央的一数，共四十九，是大衍的用数。体数不用而使用用数，是通常的规律。与《洛书》参天左旋，千万之数不出一、三、九、七；两地右旋，千万之数不出二、四、八、六，都是在说用数，二者的道理相合。因此黄瑞节称丁氏的说法出于朱子、蔡氏之外，更加完备，并非虚妄。有人说天地之数是五十五，减去地六，所以用四十九；有人说减去六虚之位；又有人说减去金木水火土五数，再加上天一不用，所以用四十九。” 关于这些说法纷纷不一，无法全部列举。虽然各自都有相似之处，但都属于穿凿附会。因为《大传》原文只是说“大衍之数五十，其用四十有九”，并没有说“天地之数五十有五，其用四十有九”。陆秉认为这里有脱文，没有根据。一、三、五、七、九，阳数没有尾；阴数作为它的尾。蓍草使用四十九，是阳数没有尾的原因。二、四、六、八、十，阴数没有首；阳数作为它的首。蓍草从分二开始，是阴数没有首的原因。数的道理真神妙啊！推究事物的本始而探求其终结，因此成就变化、运行鬼神。按苏东坡说：“从一到五，天数有三，地数有二，这说明数止于五。从五以后就不是正数了，都是相互因依而形成的，所以叫作倚数。”叶石林说：“阴阳是天道，不是人所能使其进退的。天地的正数是：一、二、三、四、五，到此为止。正数到了六，就各自有所配合，已经不是正数了。”作《易》的人采用天地的生数而不采用成数，所以孔子说：“参天两地而倚数。”这就是数的道理。刘长民说：“八卦的爻画，乾三、坤六、震五、巽四、坎五、离四、艮五、兑四，合计都是九。《易》所用的只是九，而六也包含在其中。”这就是数的象。大衍天地数图 说明说：从天一到地十，大概有十幅图。如今流传的“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五为心腹”，只是天五图中的一幅。从天一到地十，大概有十幅图，这就是大衍之数。从天五以上，都是五行生数，所以五至九的数自下而上各增加一。从地六以下，都是五行成数，所以六至九的数自上而下各减少一。天数是一、三、五、七、九，五居中央；地数是二、四、六、八、十，六居中央。五、六是天地的中心。五是天心，其图纵横八方都是三、五之数；六是地心，其图纵横八方都是三、六之数，这是因为得到天地之中。其他地方之所以参差不齐，是因为阴或阳有所偏。又说：大衍体数五十，是地十图的变化；大衍用数四十九，是天一图的变化。地十图的数为五十，是因为一与九相对为十，二与八相对为十，三与七相对为十，四与六相对为十，中央十自身为十，合计五十，而虚置其中的五。因此天地之数五十五，而大衍之数五十，是由虚置其五而产生的。” 天一图为四十九，是因为二与十相对为十二，三与九相对为十二，四与八相对为十二，五与七相对为十二，其中一数就是揲蓍时挂一，以取得四十八，形成六十四卦，而虚置其六。因此天地之数五十五，而大衍的用数四十九，是由虚置而产生的。然而大衍为五十，而图中以十居中，是因为十是数的终点而不发生变化，所以作为体数。大衍使用四十九，而图中以一居中，是因为一是数的开始而能够发生变化，所以作为用数。我曾试着参看天五图、地六图，知道数都根本出于虚。为什么呢？天五图为四十五，虚十而不虚五，不参与接续终结之事；大衍的体数虚五而不虚十，是在天五之数上增加五作为体，所以数为五十。地六图为五十四，虚一而不虚六，不参与创始之功；大衍的用数为四十九，则虚六而不虚一，是在地六之数上减去五作为用，所以数为四十九。天数都从虚中产生；天五图若不虚十，就无法形成纵横各十五的数。”},{ 地六图不虚去一，就无法构成纵横各十八的数；大衍之数不虚去五，就无法构成五十的体；不虚去六，就无法形成四十九的用。所谓“虚”，是万物的府藏，所以能够生出实有之物。这就是大衍体数中虚去五而用十、大衍用数中虚去六而用一的原因。然而一定要虚去五和六，是因为五为天之中数，六为地之中数；人承受天地之中而生，所以虚其中才能生出实有。司马公作《潜虚》，说万物以虚为祖、由气而生；人的生命本来出于虚，有虚然后才有形，有形之后，数才运行于事物之中。因此，天地就像风箱，空虚却不会穷竭，越鼓动反而出气越多，所以能够千变万化，使万物生生不息；如果充实无虚，就不能产生万物。人若能体会这一道理，使内心保持虚静，就能以道驾驭数，以虚来等待实有，事物乘除消长的道理也都掌握在自己手中。这篇图说，是元代熊梅边从熊遥溪那里得到的。据说它传自康节，出于希夷，被认为是关于大衍之数的确切论说。我很欣喜它能够与我的拙说相互发明，所以特意把它载录下来。《周易筮述》卷一。经部，易类，《周易筮述》。

译钦定《四库全书》。《周易筮述》卷二。华阴王宏撰撰写。第四，揲法。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。用四根一组来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年之中有两次闰月，所以要两次归余，然后才重新挂起。先从一百根蓍草中取出四十九策，在炉上熏过【如今无法得到足数的一百根，只有五十根，也可以使用】；然后用双手把它们分成左右两部分，放在格子左右两道大刻的位置上，这叫第一营，也就是所谓“分而为二”。接着用左手拿起左边大刻的蓍策，用右手从右边大刻取出一策，挂在左手小指之间，这叫第二营，也就是所谓“挂一”【有人问：挂起的一策为什么要从右边大刻取？回答说：放置蓍策时先左后右，放完后才挂起，所以从右边取】。然后用右手以四根为一组，揲数左手所持的蓍策，这是第三营的一半，也就是所谓“揲之以四”。接着把剩下的蓍策归拢起来，夹在左手无名指之间，这是第四营的一半，也就是所谓“归奇于扐”。随后用右手把已经揲过的蓍策放回左边大刻，再拿起右边大刻的蓍策，用左手以四根为一组揲数，这是第三营的另一半。再把余下的蓍策归拢起来，夹在左手中指之间，这是第四营的另一半，也就是所谓“再扐”【这是五年两闰的象征：挂一象征第一年，揲左象征第二年，归左边余数象征第三年闰月；揲右象征第四年，归右边余数象征第五年再次闰月。前一闰与后一闰相隔大约三十二个月】。然后用右手把已经揲过的蓍策放回右边大刻，把左手中的一挂、二扐之策合在一起，放到格子的第一小刻【以东为上】；这就是一变，挂、扐所得的数不是五就是九。再次用双手把左右两个大刻中的蓍策合在一起，仍按前面的四营程序进行，把挂、扐所得的蓍策放在格子的第二小刻，这就是二变，挂、扐所得的数不是四就是八。再把左右两个大刻中的蓍策合在一起，仍按前面的四营程序进行，把挂、扐所得的蓍策放在格子的第三小刻，这就是三变，挂、扐所得的数也不是四就是八。三变完成后，就看挂、扐所得数字的奇偶，以区分所遇阴阳的老少，确定为一爻并画在板上。三变得到一爻，总共经过十八变得到六爻，便构成一卦；然后考察这一卦的变化，以判断所占事情的吉凶。考订汴水赵氏说：蓍策经过变化而得到之卦时，应当画出两卦，一卦是本卦，一卦是之卦。至于用交、重、单、拆作为符号，三代以前从未听说过。有人说这是出于鬼谷子，如今《火珠林》等各家多采用这种方法。三奇为老阳，画作“口”，这就是所谓“重”；二奇一偶为少阴，画作“▯”，这就是所谓“拆”；二偶一奇为少阳，画作“一”，这就是所谓“单”；三偶为老阴，画作“防”，这就是所谓“交”。我认为，起初只得到一画，并没有必须画两卦的道理；把交、重、单、拆作为记号，也并无妨碍，所以朱子采用了这种方法。一变【画卦从下爻开始，所以记策时下方为挂，上方为扐】。初一【朱子用黑点作记号，赵氏用上下分列的数字，我改为左右分列；挂在左边，更容易看明白】。扐、挂。右三，左一，一。右一，左三，一。右二，左二，一。得到五，是三奇，即两仪中的阳数。四十九策减去五，余四十四，象征干、兑、离、震【这种取象说本于谷水林氏；他说有这种象，并不是一定就是这种象，可与后面的《四营》篇注文参看。赵氏驳斥说，这与沈氏一样是错误的，确实如此】。右四，左四，一。得到九，是一偶，即两仪中的阴数。四十九策减去九，余四十，象征坤、巽、坎、艮。其次是二变。右二，左一，一。右一，左二，一。得到四，是二奇。若有四十四策，得到四，余四十，象征干、兑；若有四十策，得到四，余三十六，象征坎、巽。右四，左三，一。右三，左四，一。得到八，是二偶。若有四十四策，得到八，余三十六，象征离、震；若有四十策，得到八，余三十二，象征坤、艮。其次是三变。【右二，左一一】【右一，左二一】得到四，是两个奇数。若有四十策，得四，余三十六，以四数之，共为九，这是老阳，象征乾。若有三十六策，得四，余三十二，以四数之，共为八，这是少阴。像第一次那样，四十四策则象征离，第一次四十策则象征巽。若三十二策得四，余二十八，以四数之，共为七，这是少阳，象征艮。【右四，左三一】【左三，左四一】得到八，是两个偶数。若有四十策，得八，余三十二，以四数之，共为八，这是少阴，象征兑。若有三十六策，得八，余二十八，以四数之，共为七，这是少阳，像第一次那样。四十四策则象征震，第一次四十策则象征坎。若有三十二策得八，余二十四，以四数之，共为六，这是老阴，象征坤。三变【画卦从下开始，所以记录各变：下为初一，中为次二，上为次三】次三　次二　初一 【右二、二、三；左一一、一一、一一】【右一、二、三；左二一、一一、一一】【右一、一、三；左二一、二一、一一】【右二、一、三；左一一、二一、一一】【右二、二、一；左一、一、一、一三一】【右一、二、一；左二一、一一、三一】【右一、一、一；左二、一二、一三一】【右二、一、一；左一、一、二一、三一】【右二、二、二；左一一、一一、二一】【右一、二、二；左二一、一一、二一】【右一、一、二；左二一、二一、二一】【右二、一、二；左一一、二一、二一】以上十二种变化，每一变都是十三策，属于九，表示挂扐之数。