周易筮述卷五

译《古易考原》说：卦形成之后，必定有作为主导的爻。十二辟卦【即十二月卦】，如复、姤以初爻为主，临、遯以二爻为主，泰、否以三爻为主，大壮、观以四爻为主，夬、剥以五爻为主，乾、坤以上爻为主。六子重卦，如震、巽以第四爻为主，坎、离以第五爻为主，艮、兑以上爻为主。六子合卦，如恒、益以初爻为主，既济、未济以第二爻为主，咸、损以第三爻为主。震、巽、艮、兑相合而无反对卦，如颐、大过以上爻为主，中孚、小过以第四爻为主。相合而有反对卦，如随、蛊以初爻为主，渐、归妹以第三爻为主。卦中有坎、离的，以坎、离的中爻为主。讼、困、解、涣、蒙、师、同人、革、丰、家人、贲、明夷，都以二爻为主。需、节、屯、井、蹇、比、大有、睽、噬嗑、鼎、旅、晋，都以五爻为主。以震、巽为主的，主本卦第四爻；如豫、小畜以四爻为主，升、无妄以初爻为主。以艮、兑为主的，主本卦第三爻；如谦、履以三爻为主，萃、大畜以上爻为主。考察王辅嗣说：“一卦有五个阳爻而一个阴爻，那么这个阴爻就是全卦的主爻；有五个阴爻而一个阳爻，那么这个阳爻就是全卦的主爻。阴爻虽然卑贱，但成为一卦的主爻，是因为它处在最少的位置。有时舍弃某一爻而只举出上下二体，是因为卦体并不由某一爻决定。”程子不取一阴为主的说法，认为：“众阳只是喜悦于一个阴爻，并不像一个阳爻成为众阴的主爻。”占筮者根据具体情意参照判断即可。卦象第十。错卦；中爻【即互体】；杂卦【即覆卦】；变卦【即对卦】。乾；乾；乾；坤。夬；乾；姤；剥。大有；夬；同人；比。大壮；夬；遯；观。小畜；睽；履；豫。需；睽；讼；晋。大畜；归妹；无妄；萃。泰；归妹；否；否。右为乾。履；家人；小畜；谦。兑；家人；巽（原文作“防”）；艮。睽；既济；家人；蹇。归妹；既济；渐；渐。中孚；颐；中孚；小过。节；颐；涣；旅。损；复；益；咸。临；复；观；遯。右为兑。同人；姤；大有；师。革；姤；鼎；蒙。离；大过；离；坎。丰；大过；旅；涣。家人；未济；睽；解。既济；未济；未济；未济。贲；解；噬嗑；困。明夷；解；晋；讼。右为离。无妄；渐；大畜；升。随；渐；蛊；蛊。噬嗑；蹇；贲；井。震；蹇；艮；巽（原文作“防”）。益；剥；损；恒。屯；剥；蒙；鼎。颐；坤；颐；大过。复；坤；剥；姤。右为震。姤；乾；夬；复。大过；乾；大过；颐。鼎；夬；革；屯。恒；夬；咸；益。巽（原文作“防”）；睽；兑；震。井；睽；困；噬嗑。蛊；归妹；随；随。升；归妹；萃；无妄。右为巽（原文作“防”）。讼；家人；需；明夷。困；家人；井；贲。未济；既济；既济；既济。解；既济；蹇；家人。涣；颐；节；丰。坎；颐；坎；离。蒙；复；屯；革。师；复；比；同人。右边为坎。遯、姤、大壮、临。咸、姤、恒、损。旅、大过、丰、节。小过、大过、小过、中孚。渐、未济、归妹、归妹。蹇、未济、解、睽。艮、解、震、兑。谦、解、豫、履。右边为艮。否、渐、泰、泰。萃、渐、升、大畜。晋、蹇、明夷、需。豫、蹇、谦、小畜。观、剥、临、大壮。比、剥、师、大有。剥、坤、复、夬。坤、坤、坤、乾。右边为坤。错卦横向看，其余纵向看。卦爻全为阳爻，纯刚就是乾；与它互卦、覆卦，仍然都是乾，与坤卦相对。卦爻全为阴爻，纯柔就是坤；与它互卦、覆卦，仍然都是坤，与乾相对。乾坤是大父母，六子不能与它们相同。阳卦的爻是一刚二柔，为坎；覆卦仍是坎，与离相对；互卦为颐，颐也有离的象。阴卦的爻是一柔二刚，为离；覆卦仍是离，与坎相对；互卦为大过，大过也有坎的象。这是因为坎、离分别得到乾、坤的中爻，震、巽、艮、兑不能与它们相同。东坡苏氏说：“从《杂卦传》来看，六十四卦彼此都不是顺次相承的，不是覆卦，就是变卦。变卦有八个：乾与坤，颐与大过，坎与离，中孚与小过。覆而又变的有八个：泰与否，随与蛊，渐与归妹，既济与未济。其余四十八卦都是覆卦。卦本来是以覆卦相承接，不得已才以变卦相承接。为什么说不得已呢？因为那八个变卦都不能用覆卦相承。杂卦所列都是相反的，序卦所列都是相因相承的。这是义理，其中有两种；变卦八个、覆变八个、覆卦四十八个，这是数目，其中有三种。既然如此，六十四卦的排列究竟有什么意义呢？回答说：义理有两种，数目有三种，五种排列都没有不可的地方，这就是《易》之所以为《易》。推步历法，历法便相合；吹奏律管，音律便相应；考察人事，人事便相契合；顺着天理行事，没有一处不是彼此相合的。” 圣人确立卦象来充分表达心意。崔氏说：“这是说伏羲仰观天文、俯察地理，创立八卦的卦象，以充分表达其中的意旨。”朱子说：“语言所传达的比较浅显，卦象所显示的却深远。观察奇画、偶画所包含的变化，就可以看出来了。” 所以，《易》就是象；象，就是形似。朱子说：《易》卦的形态，是义理的相似表现。邵子说：“《易》有意象，所确立的意旨都是用来阐明卦象的，并统摄下面三类。有言象，不拟取某一具体事物，而直接用语言说明事情；有像象，取一件事物来比拟，以说明意旨；有数象，如七日、八月、三年、十年之类。”项氏说：“卦象发展到八卦便完备了，六十四卦的卦象都是由八卦形成的；爻发展到重爻便足够了，三百八十四爻都是由重爻产生的。《易》的变化有飞、伏、交、互，变化无穷，但都不超出一刚一柔相间；人的行动有吉、凶、悔、吝，也都不超出卦辞、爻辞所规定的范围。” 附论取象。结绳编成网罟，用来打猎和捕鱼，这大概取象于离卦。

译朱氏说：“上古人茹毛饮血，所以教他们打猎捕鱼。交错的绳线形成网眼，网眼叫作罟。两个网眼相连，用绳结成，就是网罟。离为雉，象征打猎；兑为鱼，象征捕鱼。” 程氏说：“飞禽走兽一类，确实会危害庄稼。只有制定网罟以打猎捕鱼之后，耒耜的功用才得以在天下显现。” 砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒。耒耜的功用，用来教导天下人，这大概取象于益卦。朱氏说：“神农时，百姓厌弃鲜食，转而食用草木。圣人因此推广自己不忍伤害生命的心意，所以教他们使用耒耜的好处。关于打猎捕鱼不说‘利’，而关于耒耜却说‘利’，可见打猎捕鱼并非圣人的本心。” 龚氏说：“耜是耒的前端，是把木头削尖制成的。耒是耜的柄，是把直木弯曲制成的。益卦上震下巽，震、巽都属木，以活动、进入为作用，因此它的增益没有固定的方向。” 在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后各自离去，每个人都得到适合自己的东西。这大概取象于噬嗑卦。朱氏说：“那时百姓满足于自己的食物，满意于自己的服装，直到死也互不往来，所以教他们进行交易。” 龚氏说：“离在上，光明而如正午；震在下，活动而进行交易。活动而会合，会合而得到养育。” 胡氏说：“正午时分，是取其远近的人都能够赶来相会。” 黄帝、尧、舜垂衣裳而使天下得到治理，这大概取象于乾坤二卦。龚氏说：“教导百姓，开始于确立君臣上下的关系，此后礼义才有施行的依据。因此衣在上、裳在下，用来显示君臣之义，就像乾尊贵、坤卑下的卦象。”翁氏说：“乾的数极于九，所以君王的礼服有九章；坤的数终于六，所以王后的礼服有六章。” 剖空木头做成船，削尖木头做成桨。船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，到达远方，使天下得到便利。这大概取象于涣卦。朱氏说：“上古时山中没有道路，水泽上没有桥梁。到这时有了船桨的便利，才可以渡过不能通行的地方。乾属金，巽属木，木浮在坎水之上，这就是剖木为舟；离火上尖，这是削木为桨。” 程子说：“上卦巽是木，下卦坎是水，是大川。适宜涉越险阻，以渡过涣散之处。木在水上，是乘木的象；利于涉越大川，就是乘木而能成事。” 驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、送达远方，使天下得到便利，这大概取象于随卦。旧注说：顺随万物各自运行的方向，使它们各得其宜。程氏说：“驯牛驾马，都是顺应它们的本性而施行的。为什么不驾牛而驯马呢？因为那不合乎事理。” 胡氏说：调教马牛，使它们负重并到达远方；它们的行动和停止，都要顺从人的指挥。设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备暴徒，这大概取象于豫卦。旧注说：取其预先防备之意。胡氏说：“外面有警戒防备，奸人不敢侵犯，里面的人自然就安定了。” 砍断木头做成杵，挖地做成臼。臼杵的便利，使万民得到济助。这大概取象于《小过》。胡氏说：“圣人已经教人以谷物为食来养活自己，又教人把五谷精细加工，这是《小过》所象征的事情。” 朱氏说：“知道耒耜的作用，却不知道杵臼的便利，那么使天下获利的事情还没有完备，所以又教他们使用杵臼。杵在上面活动，臼在下面静止；四爻与初爻、三爻相应，上爻与下爻相应，这就是杵臼的功用。” 弯曲木头做成弧，削尖木头做成矢。弧矢的功用，用来威服天下。这大概取象于睽卦。旧注说：事物乖离就会发生争斗，使用弧矢，是为了威慑那些乘机争斗的人。朱氏说：“知道设置门户、敲击梆子，却不知道弧矢的便利，那么威服天下的手段还没有完备，所以教他们使用弧矢。” 上古的人住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人改用宫室，上面有栋，下面有宇，以抵御风雨，这大概取象于大壮卦。龚氏说：“住在洞穴中是常态，露宿野外只是暂时的。住在洞穴中没有栋宇房屋的安逸，露宿野外则要承受风雨劳苦。因此改用宫室：上面用栋使屋顶达到高度，下面用宇使覆盖范围周全，以抵御风雨。这也像大壮卦二阴在上而活动，四阳在下而强盛，所以二阴不能侵犯四阳。” 古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在旷野之中，不起坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人改用棺椁，这大概取象于大过卦。孔氏说：办理丧葬、追念先人，应该做得过于厚重。朱氏说：“棺包围身体，椁包围棺，土包围椁，这就是大过。” 上古结绳治理事务，后世圣人改用文字和契券。百官凭此治理事务，万民凭此明察事理。这大概取象于夬卦。旧注说：文字和契券用来决断万事。龚氏说：“语言有不能记载的，就用文字记录；叙述的事情有不能取信的，就用契券作为凭据。把它们区别开来，百官便能据此治理事务，分辨清楚而不相混乱；百姓便能据此察知实情，事情完备而不相欺骗。以众多的明察照亮昏暗之处，就像五个阳刚之爻决去一个阴柔之爻。”朱氏说：“从伏羲、神农、黄帝、尧、舜以来，总共六万一千四百多年，也不过施行了十三个卦而已。” 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。朱子说：这是从远处取象于万物。乾属阳。马的性情强健而善跑，蹄子圆，象征乾卦的奇画。马属阳，所以起身时先抬前足，躺卧时先屈后足。阳气有病就转为阴，所以马生病便卧倒。对应地支为午，对应星宿为星宿。值一阴之月，表示阳气在阴中萌生。坤属阴。牛的性情柔顺而能负重，蹄子分裂，象征坤卦的偶画。牛属阴，所以起身时先抬后足，躺卧时先屈前足。阴气有病就转为阳，所以牛生病仍站立。对应地支为丑，对应星宿为牛宿。值二阳之月，表示阴气在阳中萌生。龙是能飞的走兽。越过阳气便奋起，正如震卦一阳在二阴之下发动。因此身体一动便如雷惊。对应地支为辰，星宿对应角、亢。角为蛟，亢为龙，都是震的位置。鸡是能走的飞禽。遇到阴气便潜伏，如巽卦一阴伏在二阳之下。因此身体伏下而声音传出。对应地支为酉，星宿对应昴宿。荀氏说：风的精气化为鸡，是巽正当所属的禽畜，大概也是金类禽畜。坎是北方的卦。豕喜居污湿之处而性情刚躁，阳刚之气在内部。对应地支为亥，星宿对应室宿，正是水类畜牲。离是南方的卦。雉的性情刚介而色彩有文采，阳明之气在外。郑樵《稗雅》说：雉不能飞远，飞得高不过一丈，飞得远不过三丈，所以高一丈、长三丈称为一雉。

译这是雉的阴面。《尚书》称雉为夏翟，因为它的羽色具备五种色彩，尾羽到了夏天就鲜明有光，这是雉的阳面。对应星宿为胃宿。雉能化为蜃，雀能化为蛤，都是内有肉、外有甲壳，象征离卦的形象。离属火类畜牲。狗是火的精气，善于守卫，能够禁止人。荀氏说：艮主斗宿，所以狗出生三个月；斗宿运行十三个时辰太阳便出来，所以狗十三天才睁眼。斗宿弯曲，所以狗卧时身体弯曲；斗宿运行四周，所以狗夜间绕着屋子走。火之精气畏水，因此狗争斗时用水浇便会停止；它喝水时只用舌头舔。对应地支为戌，星宿对应娄宿。羊外表柔顺喜群居而不能伤害事物。对应地支为未，星宿对应鬼宿。羊属土，所以土中的怪物叫羵羊。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。朱子说：这是从近处取象于人的身体。头统摄诸阳，尊贵而处在上方，所以归属于乾；腹包藏众阴，广大而能容纳，所以归属于坤。阳发动、阴静止，发动而处在下方的是足，所以归属于震。阳爻相连、阴爻中断，中断而处在下方的是股，所以归属于巽。耳轮向内凹陷，坎卦的阳爻在内；耳朵向内收纳声音而听觉聪敏。眼睛的瞳仁向外照射，离卦的阳爻在外；眼睛向外接收色彩而明察。项氏说：人醒着时精神在眼睛，睡着时精神在耳朵；所以醒时用眼观看，离日主管白昼；睡时用耳觉察，坎月主管黑夜。坎的阳爻陷在阴中，所以耳居于阴而能听；离的阴爻附丽于阳，所以眼睛凭借阳气然后能看。朱氏说：睡眠时形体闭合，是坤的闭合；醒来时形体张开，是乾的开张。一闭一张，眼睛闭而耳朵听；坎离相互更替，构成昼夜的规律。只有善于运用的人，才能使耳目通达于外；只有善于修养的人，才能使耳目返归于内。手刚硬而位于前面，能够阻止事物；艮卦阳爻止于上方，所以为手。口向上张开，能够向人言说；兑卦阴爻在上而有喜悦之意，所以为口。徐氏把兑从口解释，并把“说”训为言辞之说；现在转而解释为喜悦之说。何玄子说：一阴爻进到二阳爻之上，气机向外舒展发散，便有喜悦之意。焦弱侯说：人有思虑，一定会收敛而向内；人有喜悦，一定会显现而向外。按：用口向人言说，一定要凭借言辞；说到兑，究竟是只取言辞之义，还是兼取这两个意义呢？乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取而得到男爻，所以称为长男；巽卦第一次求取而得到女爻，所以称为长女；坎卦第二次求取而得到男爻，所以称为中男；离卦第二次求取而得到女爻，所以称为中女；艮卦第三次求取而得到男爻，所以称为少男；兑卦第三次求取而得到女爻，所以称为少女。朱子说：“索就是求取，指揲蓍以求得爻。男女，是指卦中一阴一阳的爻。” 这里不只是说揲蓍，也是在观察各家的卦象。有天地，然后万物产生；有乾坤，然后六子产生。乾称父，因为属阳；坤称母，因为属阴。二气相互求合，于是男女产生。阳气进入阴中，得到父气的成为男；阴气进入阳中，得到母气的成为女。处在初位的成为长男、长女；处在中位的成为中男、中女；处在末位的成为少男、少女。三男本来以坤为体，各自得到乾的一阳而成为男，表示阳根于阴；三女本来以乾为体，各自得到坤的一阴而成为女，表示阴根于阳。子夏说：“二气相互推移，八卦便显现出来；男女之道完备了，天下的情状也显现出来了。”朱汉上说：“天地和我一同产生，万物和我同为一体。因此圣人亲爱自己的亲人，尊长自己的长辈，天下便得以太平。不是时令却砍伐一草一木、杀害一禽一兽，都称为不孝。大概没有不是由此推演出来的。” 乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。从这里以后，是广泛列举八卦的卦象，力求说明完备，以帮助占筮者作出判断。朱子说其中有许多地方难以理解，正显示大儒学问的宏博。学者做基础学习的功夫，就一定要寻求解释，这也是穷究事物的功夫。即使涉及穿凿附会，也没有妨害。因此我综合各家的说法，并参入自己的意见。乾纯阳，最为刚健而处在上方，其德高明。高明能够覆盖万物，所以配天。天的文字只有一画，乾也只有一画，都是大；因为大，所以为天。天体是圆的，圆没有端点，运行不穷尽，只有圆形的事物如此，所以为圜。乾是万物的宗主，就像君主统治万民。乾因为有君主之义所以为君；万物凭借它开始，具有父亲的道义，所以为父。在国家中是君，在家庭中是父，是尊严的极致，也是人中最尊贵的，象征事物的本元。玉用来表示纯粹，金用来表示坚刚，寒是寒气的猛烈，寒到极点便凝结成冰，是水气刚劲的表现。后天方位中乾居西北，卦气对应立冬之节、开始结冰的时候，所以乾为寒、为冰。赤是阳气的颜色，阳气盛便呈大赤，是老阳的颜色。说‘大’，是为了把乾与坎区别开。先天方位中乾居南方，时令对应夏季，所以为大赤。寒冰对应子位，是阳气的开始；大赤对应午位，是阳气的终点。纯阳而不混杂，是刚健中最好的，所以为良马。年岁久的马往往更有智慧，所以为老马。骨骼高峻而少有皮肉，所以为瘠马。驳马长着锯齿，能够吞食虎豹，威猛到了极点，是马中的异类。果实的形状都圆，圆而在上，所以为木果。树木老了结成果实，果实是新生命的根本。子夏说：乾是老阳，它的道理已经达到极点。因此刚健之极、成长之极、坚固之极、衰老，都取象于它。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；就地而言，为黑。

译坤纯阴，最为柔顺而处在下方，其德广大厚重；广大厚重能够承载万物，所以配地。坤字从土，土就是土地，所以为地。万物凭借它获得生长，具有母亲的道义，所以为母。朱氏说，麻、葛、苎都是布，属于阴柔之物。项氏说，泉货就是布，能够随各种物品的贵贱而赋予相应价值，这正是坤的象。有人把它解释为铺布生发万物的恩泽，则与震为“旉”相同。釜中空而有容纳之用，能够使物化生而成熟，这体现乾生坤成的意义。它静止时收敛，聚集而不施放；生养万物而不迁移，坤把万物收藏起来，所以为吝啬。吝啬是至阴的性质，女子和小人没有不吝啬的。均是开张铺展的意思，也是大地平坦的状态；不论善恶，万物都能生长，所以为均。有人说这是赋予万物形体，各有定形，如陶人制陶，也说得通；又因为它柔顺而能不断生育，生生相继，所以为子母。牛体厚重而能承载，承载范围广大，所以为大舆。说“大”，是为了把坤与坎区别开。卦画为奇则质朴，为偶则文饰；乾为质朴，所以坤为文。卦画之数为奇则少，为偶则多；乾为一，所以坤为众。坤用来成就万物，没有不承载的；柄就是成就万物的权能。土地的颜色有五种：玄色属于乾卦的坎，黄色属于坤卦的离，都是中爻的颜色。到了极点，乾为赤，坤为黑，所以先天图中乾在南、坤在北。子夏说：坤是有形事物中最大的，是万物生长的根本，具有容纳、收藏的意义，也具有生养、化育的道理。因此同类事物都从坤取象。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；就马而言，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；就庄稼而言，为反生；推究其变化，则为健，为蕃鲜。震是一阳在下发动，雷从地中兴起，是气在下方发动。张子说：阴气凝聚，阳气在内部不能出来，就奋发冲击而成为雷。龙从深渊中升起，是事物在下方发动。有人写作“駹”或“▯”，但这并不是乾玄坤黄之义。震是长子，承受父母初次交合之气，又兼有乾、坤的颜色，所以为玄黄。阳气开始施布而使万物生长，所以为旉。子夏说：阳气重叠而开始上举。王氏、干氏解释为花，也说得通。李氏写作“专”，来氏写作“车”，都不对。一奇画在下，两个偶画分列两旁，四通八达，所以为大涂。震第一次求取而得到男爻，是长子。一阳开始发动，性情刚健而进取急切，所以为决躁。苍是东方的颜色。竹性坚贞而节上中空，所以为苍筤。萑、苇属于竹类。声音属阳，阳在下，两个偶画如口张开，声音从中发出，所以为善鸣。马左足有白色叫馵，是阳明之色而处在下方。震居左，所以为馵足。作足是足跃起，是阳气刚健的表现。有人说前后各有一足抬起，现在人称为虚立，这是一阳在下的象。马额头白叫的颡；震得到乾的初爻，具有头部的象，二阴在上，所以额头为白。子夏说：有馵足的马，一定还有的颡，因为下方的阳气必然与上方、中间相应。庄稼一年两熟，称为反生；有人说是反向生出甲芽，从下向上生长，那么所有庄稼都是如此。究，是推究其前进变化。推究震的前进变化，便成为临、泰以及三画纯阳的乾，所以为健。推究阳气生育万物的过程，则帝从震出，万物在巽处整齐，在离处相见，各类事物都亨通，繁盛而鲜洁。有人把“鲜”分开解释为鱼和凿。子夏说：震是刚阳在下发动，凡是事物开始生长以及下方坚实、白色的现象，都取象于此。巽为木，为风，为长女，为绳，为直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；就人而言，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；推究其变化，则为躁卦。巽有进入之义。事物中善于进入的，是木，因为木气能与土气相互浸润。刚柔相杂而不固，可以揉曲为直、揉直为曲。气中善于进入的，是风，因为万物都受到它的吹拂。刚中有柔，柔中有刚，没有固定形体而彼此相从。张子说：阴气凝聚，阳气在外不能进入，就周旋不停而成为风。巽第一次求取而得到女爻，是长女。木的性质是曲直；牵引绳索取其直，也取其整齐。巽的德性在于裁制，能制造器物的就是工。少阴的颜色是白，表示清洁。阳气增长、阴气短少，风运行得远，所以为长。阳在高处、阴在低处，风向上升；又因为木性向上，所以为高。阳进阴退，风的运行没有固定方向，所以为进退。性情柔弱的人多疑，一阴盘旋在二阳之下，所以为不果断。阳在外而阴伏在下，气机尚未通达，要等待风来传送，所以为臭。阴血不能上升，所以头发稀少；古字作“宣发”，即白发。阳气在上方旺盛，所以额头宽。眼白属阳，眼黑属阴；巽为二阳一阴，所以为多白眼。阳主道义，阴主利益；巽的阴爻在内部居主，又善于进入，因此得到利益很多，所以为近利市三倍。有人说离是正午的市场，巽靠近离，所以有这个象。推究巽的变化，便是阴变为阳，所以为躁。震、巽两卦独自说“其究”，因为它们代表刚柔的开始。项氏说：君子的刚强，到了极点就是健；小人的柔弱，到了极点就是躁。这就是阴阳分判的原因。观察坤上六爻所说的交战，就可以知道躁的情形。震不改变初爻的阳，只改变中爻、上爻两画，所以推究到底成为乾的健，而不是巽。巽先改变初爻的阴，并把初、中、上三爻全都改变，所以推究到底成为震的躁，而不是坤。这大概是重阳的意义。子夏说：巽，是阳气被阴气所制约，不能任意施展自己的意志。因此木有曲直，风顺着它而行；凡是可以制约、顺从细微变化的事物，都从这里取象。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；就人而言，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；就马而言，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；就车舆而言，为多眚，为通，为月，为盗；就木而言，为坚，为多心。

译水的内部明亮，坎卦的阳爻在内，所以为水。水字的形体，象征坎卦的卦画。水流动而不盈满，这是水运行的状态。水成为沟渎，是因为阳被阴遮掩而在地下运行；也因此为隐伏。水流有曲有直，矫是把弯曲弄直，輮是把直的弄弯，顺应形势所宜，并根据人的引导，所以为矫輮。因为能够矫輮，所以为弓轮。弓用来激射箭矢，轮用来运行，都是水运行的象。阳陷在阴中，内心危险、忧虑深重，所以为加忧。心和耳都以虚空为作用；坎卦中间充实，心被外物牵累而生病，不是没有忧患的心；耳被外物堵塞而疼痛，也不是通达聪敏的耳。水在人身上对应血；坎得到乾的一画而为赤，只是不像乾那样为大赤。乾为马，内在的心处于中部，外在的脊也处于中部；坎得到乾的中爻，所以为美脊。刚气在内而性情急躁，所以为亟心。阳爻不在上，所以头向下而不昂起。刚爻不在下，所以蹄薄而不厚。由于下方是柔爻，所以又为曳。陷落便失去健行之力，行动无力。柔爻在下不能胜任承载，所以车舆为多眚。行走在险道上，不如坤的大舆行于平地那样容易而安稳。上下都是虚的，水流动而不滞塞，所以为通。通，是水的性质。水和月都属阴，方诸能够取水；月是水的精气，所以为月。阳气隐藏在阴中，潜伏而成为祸害，所以为盗。对应树木时，阳气充实在内部，所以坚而多心。子夏说：坎的上下都是阴，阳气处在柔爻之中，外刚而有诚信。以适宜的方式践行它，乘着柔顺之势便能成功；使用失去正道，就会沉没溺亡。这就是水的象。凡是中间刚实的事物，都从坎取象。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；就人而言，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；就木而言，为科上稿。火依附木而产生，内部暗，离卦的阴爻在中间，所以为火。火字的形体象征离卦的卦画。火和太阳都属阳；阳燧能够取火，太阳是火的精气，所以为日。电是火的光，所以为电。离第二次求取而得到女爻，是中女。甲胄外部坚硬，象征离卦的形体；戈兵上端锋利，象征离卦的性质。中间虚空，所以在人身上为大腹。火趋向干燥，所以为乾卦。外刚内柔，属于有甲壳的动物，所以为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。陆氏把“科”解释为空，意思是中间空而上部枯槁。张子认为是枝干之间的空处，“上”是附着而干燥。来氏认为科是科巢的科，因为火焰向上所以顶部枯槁，这些解释都说得通。子夏说：离的阳气盛在外，所以凡是至为炎热、外刚中柔的一类事物，都从离取象。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；就树木而言，为坚硬而多节。阳刚之气隆起在地面之上，停而静止，所以象征山。阳刚之气闭塞于外，不能通行大道，是山中的小路，所以象征径路。刚爻在坤土之上，如高山上的卷曲石块，所以象征小石。上面的爻画相连而坚实，下面的爻画分裂而空虚，可以通出入，所以象征门阙。木本结实、直立生长的叫果，草本结实、蔓生的叫蓏。果实都在上面，卦中一刚二柔，果实止于地上，所以象征果蓏。它不同于乾卦的纯刚，特意又象征木果。阍人掌管王宫中门的禁令，禁止不应进入的东西；寺人掌管王的内人和宫女的戒令，禁止不应出去的东西。艮有止义，所以象征阍人与寺人。人能止住物的，是手指；物能止住物的，是狗。虞氏作“拘拘”，也是止的意思。鼠的刚性在牙齿，鸟的刚性在喙，刚性都在前面。黔是黑色；乌喙，多为黑色。程氏说，“黔”是东北方的颜色，是青黑相杂。属，指同类。艮卦的刚爻在外，所以象征坚硬而多节；犹如坎卦的刚爻在内，所以象征坚硬而多心。兑象征泽，象征少女，象征巫，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着而决裂；在地理上象征刚卤，象征妾，象征羊。泽是蓄积水的地方，坎水在下游受阻，水气滋润而显现在外面。上面滋润、下面坚实，就是泽的形象。兑卦三次求索而得到女，所以是少女。用言语取悦神的是巫，用言语取悦人的是口舌。兑当正秋，金气肃杀，枝条枯萎、果实落下，完整的被毁坏，刚硬的被折断，上部有所缺损，所以象征毁折。柔附着于刚，刚于是决裂，所以柔象征附决。夬就是决，它的形象类似兑。项氏说：“事物彼此附着，到秋天就全都决裂。”阴在阳中是附着，二阳下行而一阴在上，那么附着的就决裂了。兑属金，是坚硬刚强之物，所以象征刚。 《说文》说：“卤，是西方的咸地。”兑居正西，所以象征卤。卤中出盐，盐也能杀伤事物。妾，是年少而卑贱的女子。羊，是内里狠悍而外表柔顺的动物。虞氏把羊作羔，郑氏作羊，都解释为供女子役使之物。项氏说：“情感上的喜悦，不如内心的忧虑。”坎足以开启天一之源，而兑却象征天下卑贱的女子，圣人的用意实在深远。程子说：“《说卦》讲乾卦，虽然说它象征天，又说它象征金、玉，直到驳马、良马、木果之类，难道都是在说天吗？像这些，正是所谓类比万物的情状。所以孔子进一步说明说：‘这个卦在天文、地理方面象征某物，在鸟兽、草木方面象征某物，在人体和万物方面象征某物，只是分别举例，并不是把所有事物都说尽。’学习者触类旁通地去探求，那么理解就已经过半了。否则，《说卦》所排列的这些象，究竟有什么用呢？”

译喻氏说：“《易》先有理，然后有数；有数，然后有卦；有卦，然后有象。什么是理？太极就是。什么是数？河图、洛书以及蓍草大衍之数就是。什么是卦？由八卦重叠成为六十四卦就是。什么是象？乾为天、坤为地，乾为马、坤为牛这一类就是【包牺氏尚未画卦以前，仰观天文，俯察地理，近取人体，远取万物，广泛求取它们的形象来画卦。画卦以后，各种象都包含在卦中，这就是所谓有卦画以后才有象，指的是作《易》以后而言，即《易》中的象】。不过，伏羲所取的象本来就在卦中，卦就是象。文王取象，还比较简略，如乾没有取象，坤象牝马，离象牝牛，中孚象豚鱼，小过象飞鸟之类，寥寥可数。周公在六爻中取象很多，重要的如乾卦六爻都象征龙，屯卦震、坎象征马之类，不可胜数。他又根据自己的见解取象，不必全同于文王。至于孔子在《说卦》中，为八卦取大象，如乾为天、坤为地、屯为云雷、蒙为山泉之类，尤其完备，其中也有概括文王、周公所取之例的。然而同于文王、周公的少，而孔子自己取的多。大概孔子梦中承接周公，心中体会文王，又参酌包牺氏未画卦以前的观察；他对于阐明卦象，也自有自己的见解，不必全同于先圣。朱子诗说：“须知三绝韦编者，不是寻行数墨人。”这话说得对。自从前代儒者把经文与传文分开、又重新编合以后，学习者随文敷衍，混杂不清，径直把孔子的象当作文王、周公的象，于是以《说卦》为依据，把六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻象都硬要与《说卦》相合，结果处处说不通。一定要明白这一点，然后辨别取象的同与异，就如同揭示日月而使它们运行于天空，疏导河汉而使它们流注大地一样清楚。乾为父，坤为母，震为长子，巽为长女，离为中女，兑为少女，这些都见于卦象；而中男、少男却没有再次出现。乾为马，坤为牛，震为龙，艮为狗，兑为羊，这些都见于卦象；而巽为鸡、坎为豕、离为雉，却没有再次出现。巽为躁卦，坎为血卦，离为乾卦，但其余五卦都不称为某某卦。震究竟成为健、成为蕃鲜，巽究竟成为躁卦，而其余六卦都不称“究卦”。卦象的异同，大概是古书有错乱、散佚的缘故。项氏认为这是彼此相例，未必如此。不过，乾为圆，那么坤应为方，所以荀氏加以补充；乾为君，那么坤应为臣，不应缺漏，胡氏也认为这是没有明说而彼此相见。又有逸出的卦象。乾为龙【乾初九、九二、九五、上九、用九，坤上六】；为直【坤六二】；为衣【既济六四】；为言【需九二、讼初六、师六五、明夷初九、夫九四、困卦辞、革九三、震上六、渐初六，但乾并不象征言】。坤为牝【坤卦辞、离卦辞】；为迷【坤卦辞、复上六】；为方【坤六二】；为囊【坤六四】；为裳【坤六五】；为帛【贲六五】；为浆【卦辞、爻辞中没有】。震为圭【误作玉，益六三】；为鹤【误作鹄，中孚九二】；为鼓【中孚六三】。巽为杨【大过九二、九五】；为鸿【误作鹳，渐初六、六二、九三、六四、九五、上九】。坎为宫【困六三】；为律【师初六】；为可【坤六三、无妄九四、损卦辞、井九三、渐上九、小过卦辞都以“可”为辞，但并非取象于坎】；为栋【大过卦辞、九三、九四】；为丛棘【坎上六】；为狐【解九二、未济卦辞】；为蒺藜【困六三】；为桎梏【蒙初六】。离为牝牛【离卦辞】。艮为鼻【噬嗑六二】；为虎【履卦辞、六三、九四，颐六四，革九五；履、革都没有艮象，艮也不象征虎】；为豹【误作狐，革上六，意义同上】。兑为常【卦辞、爻辞中没有；或说应作“裳”，或说应作“商”；又说“常”是九旗之一，下二奇爻象征贯通的帛，上一个偶爻象征分开系在旗杆上】；为辅颊【咸上六、艮六五】。八卦逸象总共有三十个。荀爽的《九家易》中有这些内容。项氏说：逸象多取自卦辞、爻辞。程氏说：八卦的象，本来只是八种物类。推展开来，百物都不能排除；把它的道理推到极致，就可以类比万物的情状。然而《说卦》的象，有的与卦辞、爻辞相合，有的与卦辞、爻辞不合；有的见于卦辞、爻辞而《说卦》没有记载，有的见于《说卦》而卦辞、爻辞中没有。至于大琴称为离，小罍称为坎，这些见于其他书，而《易》和《说卦》也可以依类推求【近世来氏又加以增订，大体也是以此为依据】。《悬镜》说：卦有同时包含象和占断的，如“坤，元亨利贞”是占断，“牝马西南东北”是象。也有只有占断而没有象的，如“乾，元亨利贞”“大有，元亨”“鼎，元吉亨”。卦本身就是象。爻也有同时包含象和占断的，如乾初九“潜龙”是象，“勿用”是占断，就是这样。又如坤初六“履霜，坚冰至”是象，虽然没有明说占断，但谨慎于细微之处的意思可以看出。坤六二“直方大，不习无不利”是占断，虽然没有明说象，但六二一爻纯阴，完全符合地道的中正，这就是象。其余都可依此类推。文王在乾卦开头提出“利贞”的教诫，其中便有如果不守正就不会有利的意思。周公在需上六说“不速之客来”，吉凶还不能确定，却说“敬之终吉”。孔子在需九三说“致寇至”，却说只要敬慎便不会失败。这又包含变化转移的道理。三位圣人的心意是一致的。卦气第十一【每月有一个节气、一个中气；每一气分为三候，每一候五日，由六候分别配六爻】十一月，子，复卦。大雪，在子月之初；冬至，在子月之中。十二月，丑，临卦。小寒，在丑月之初；大寒，在丑月之中。正月，寅，泰卦。立春，在寅月之初；雨水，在寅月之中。二月，卯，大壮卦。惊蛰，在卯月之初；春分，在卯月之中。三月，辰，夬卦。清明，在辰月之初；谷雨，在辰月之中。四月，巳，乾卦。立夏，在巳月之初；小满，在巳月之中。五月，午，姤卦。芒种，在午月之初；夏至，在午月之中。六月，未，遯卦。小暑，在未月之初；大暑，在未月之中。七月，申，否卦。立秋，在申月之初；处暑，在申月之中。八月，酉，观卦。白露，在酉月之初；秋分，在酉月之中。九月，戌，剥卦。寒露，在戌月之初；霜降，在戌月之中。十月，亥，坤卦。立冬，在亥月之初；小雪，在亥月之中。朱子说：“先天图左方从震卦初爻对应冬至，经过离、兑的中部对应春分，到乾卦末端交接夏至；右方从巽卦初爻对应夏至，经过坎、艮的中部对应秋分，到坤卦末端交接冬至。”

译《先天卦气说》解释说：乾为一，兑为二，离为三，震为四，是已经生成的卦，次序由南向北。若论卦气运行，则由北向南。一阳生于震卦之初，所以邵子把冬至子月之中定为复卦，即十一月中。十二月丑月之初为小寒，其卦为颐、屯、益；月中为大寒，则为震、噬嗑、随。正月寅月之初为立春，其卦为无妄、明夷；月中为雨水，则为贲、既济、家人。二月卯月之初为惊蛰，其卦为丰、离、革；月中为春分，则为同人、临。三月辰月之初为清明，其卦为损、节、中孚；月中为谷雨，则为归妹、暌、兑。立夏在巳月之初，其卦为履、泰；月中小满，则为大畜、需、小畜。五月午月之初为芒种，其卦为大壮、大有、夬，直到乾卦末端，交接夏至，即午月之中。这三十二卦属阳，配当春夏。巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，是尚未生成的卦。图从西向北，若论卦气运行，则由一阴生于巽卦开始，所以夏至午月之中为姤卦，即五月中。”},{ 六月未月之初为小暑，其卦为大过、鼎、恒；月中为大暑，则为巽、井、蛊。七月申月之初为立秋，其卦为升、讼；月中为处暑，则为困、未济、解。八月酉月之初为白露，其卦为涣、坎、蒙；月中为秋分，则为师、遯。九月戌月之初为寒露，其卦为咸、旅、小过；月中为霜降，则为渐、蹇、艮。十月亥月之初为立冬，其卦为谦、否；月中为小雪，则为萃、晋、豫。十一月子月之初为大雪，其卦为观、比、剥，直到坤卦末端，交接冬至，即子月之中。这三十二卦属阴，配当秋冬。从子到巳，乾、兑、离、震，是六个阳月，其节气有四个：冬至、立春、春分、立夏。从午到亥，巽、坎、艮、坤，是六个阴月，其节气也有四个：夏至、立秋、秋分、立冬。一年八节，每节计算二卦，共十六卦；此外还有十六气，每气计算三卦，共四十八卦；合计六十四卦，用来配当一个周期的气。候用来确定时令、成就年岁，也用来使鬼神运行而形成变化。《月令》说：仲夏，太阳运行到日最长之时，阴阳相争，死生分判。君子斋戒，居处一定收敛自身，不使声色躁动，减少滋味，节制嗜欲，使心气安定。仲冬，太阳运行到日最短之时，阴阳相争，万物的生机动荡。君子斋戒，居处一定收敛自身，使身体安宁，远离声色，禁止嗜欲，使形体和性情安定，行事务求宁静，以等待阴阳各自确定。大凡阳主生，阴主死。姤要避开死气，复要乘着生气。姤、复是人与鬼的界限，所以君子应当谨慎对待。凡是术数都以《易》为根本，《奇门秘要》用八卦分配八节。有人说：八节就是冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。冬至一阳生，是在阴气极盛之时产生；夏至一阴生，是在阳气极盛之时产生。所以冬至从坤卦起，夏至从乾卦起，这是先天卦与节气相应。因此立春从震卦起，春分从离卦起，立夏从兑卦起，运行东方的生气而归属于北方；立秋从巽卦起，秋分从坎卦起，立冬从艮卦起，运行西方的杀气而归属于南方。一节统辖三气，一气统辖三元，一元统辖五日，一日统辖十二时，一时为一局，五百四十局为一卦，八卦合计四千三百二十局，构成一年。这是轩辕氏开始制定的制度。一节分三气，一气建立四十五局，一年二十四气合计一千零八十局，这是风后把轩辕氏四局合为一局的制度。冬至甲子生于一一之数的开始，夏至甲子生于九九之数的终点。所以冬至从坎卦起，夏至从离卦起，这是后天卦与节气相应。因此立春从艮卦起，春分从震卦起，立夏从巽卦起，顺着阳气运行而行于左方；立秋从坤卦起，秋分从兑卦起，立冬从乾卦起，逆着阴气运行而居于右方。一节统辖三气，一气统辖三候，一候为一局，九局为一卦，八卦合计七十二局，构成一年。这是太公望把风后十五局约为一局的制度。八节分为二至，二至分为阴阳。阳统辖十二气，顺行九宫，成为阳九局：冬至、惊蛰、清明、立夏四气的三元，甲子从一、七、四宫起；小寒、立春、谷雨、小满四气的三元，甲子从二、八、五宫起；大寒、春分、雨水、芒种四气的三元，甲子从三、九、六宫起。阴统辖十二气，逆行九宫，成为阴九局：夏至、白露、寒露、立冬四气的三元，甲子从九、三、六宫起；小暑、立秋、霜降、小雪四气的三元，甲子从八、二、五宫起；大暑、秋分、处暑、大雪四气的三元，甲子从七、一、四宫起。每一宫统辖四元，每一元统辖六十时，四元合计二百四十时为一局，一年四千三百二十时为十八局。这是留侯依据风后推演轩辕氏的制度，又把太公的四局约为一局。奇门之法发展到这里，已经精密而完备了。所以说：风后的方法，是万世不变的方法。汉阴居士说：天地的道理，不过是阴阳的生杀罢了。包含天地之间而吐纳四时的，是理中的气。气没有理就不能蓄积，理没有气就不能舒展。阴阳的生杀，正是用来蓄积其气、舒展其理的。所以包羲氏俯仰观察而画卦，轩辕氏依据卦来划分节气，也都是顺着阴阳生杀，使其包含、吐纳、舒展、蓄积而已。我考察八节的意义：冬属阴，它的声音是收敛，这是阴的道理；夏属阳，它的声音是张开，这是阳的道理；春是阳的生气，所以声音张开并发散；秋是阴的杀气，所以声音收敛而聚合。这是阴阳理气自然的收张、敛发，所以运行四时而生成万物。至，是极点；分，是中点；立，是停止。先天卦中坤以纯阴居北，阴达到纯粹而阴气极盛，所以称冬至。阴极则阳生，阳生则阴止，所以震卦的一阳生于东北，称立春。离卦以阳含阴居东方，阳的生气得到中和，因此二阳包含一阴而处于中分，所以称春分。”}],

译阳气越过中点，气势渐渐旺盛；如果不知道在何处停止，就一定会达到极点。所以兑卦以一阴在东南方止住二阳，称为立夏。乾卦以纯阳居南方，阳气达到纯粹而极盛，所以称为夏至。阳气达到极点，阴气就产生；阴气产生，阳气就停止。所以巽卦的一阴生于西南方，称为立秋。坎卦以阴含阳居西方，阴的肃杀之气得到中和，因此二阴包含一阳而处于中分，所以称为秋分。阴气越过中点，气势渐渐旺盛；如果不知道在何处停止，就一定会达到极点。所以艮卦以一阳在西北方止住二阴，称为立冬。这就是羲皇、黄帝两位圣人在卦与节气上的安排，其原则是一致的。后天卦位虽然改变，但八方与八节不能改变。所能改变的是阴阳升降的气，不能改变的是阴阳配合的理。所以说，天地的道理不过是阴阳的生杀罢了。《周易筮述》第五卷。经部，易类，《周易筮述》。钦定《四库全书》。《周易筮述》第六卷。华阴王宏撰撰写。卦辞第十二。乾卦【下卦为乾，上卦为乾】。乾卦：元始、亨通、利于守正。天道运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息【“健”字疑有缺误】。初九：潜藏的龙，不宜有所作为。潜藏的龙不宜有所作为，是因为阳爻处在下位。九二：龙出现在田野上，利于拜见大人。龙出现在田野上，是德行施布得很广。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾咎。整天勤勉不懈，是反复践行正道。九四：有时跃起，有时仍在深渊中，没有灾咎。有时跃起，有时在深渊中，是说向前进取也没有灾咎。九五：飞腾的龙在天空中，利于拜见大人。飞龙在天，是大人的作为。上九：龙飞得过高，会有悔恨。飞得过高的龙会有悔恨，是因为盈满不可长久。用九：出现群龙却没有首领，吉祥。用九，是说天德不可以自居首位。坤卦【下卦为坤，上卦为坤】。坤卦：元始、亨通、利于守正，如母马守正一样。君子有所前往，走在前面会迷失，跟随在后反而能得到。以西南为主则有利，可以得到朋友；往东北则失去朋友，安守正道便吉祥。大地的形势顺从承载，君子因此以深厚的德行承载万物。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势发展下去，就会形成坚冰【“坚冰”二字疑为衍文】。六二：正直、方正而广大，不必学习也没有不利。六二的行动，正直而且方正；不必学习也没有不利，是因为地道广大光明。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，虽无成就却能有好的结局。含藏文采而守正，是等待时机来施展；有时跟随君王办事，是见识光明广大。六四：扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。扎紧口袋而没有灾咎，是因为谨慎行事便不会受害。六五：黄色的下裳，大吉。黄色下裳而大吉，是因为文采处在中位。上六：龙在旷野交战，流出的血是黑黄色。龙在旷野交战，是因为道路已经穷尽。用六：利于长久守正。用六而长久守正，是以广大之道得到最终完成。屯卦【下卦为震，上卦为坎】。屯卦：元始、亨通、利于守正。不宜有所前往；利于建立诸侯。云和雷，就是屯卦的象；君子因此治理事务。纲纶。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。虽然徘徊不进，但志向在于实行正道。以尊贵身份居于卑贱者之下，就能大大得到民众。六二：进退艰难，徘徊不前；乘马往来不定。不是盗寇，而是来求婚；女子守正而不出嫁，十年后才出嫁。六二的困难，是因为乘凌刚爻；十年后才出嫁，是恢复常道。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林；君子见机行事，不如舍弃，继续前往会有困难。追逐鹿而没有虞人，是随从禽兽而行；君子应当舍弃它，继续前往就会陷入困穷【有人说：以上疑有“何”字】。六四：乘马往来不定，前去求婚，前往吉祥，没有不利。寻求婚姻而前往，是明智的。九五：屯积膏泽，不施予；小事守正吉祥，大事守正凶险。屯积膏泽，是施惠尚未光大。上六：乘马往来不定，哭泣流血，眼泪不断。哭泣流血、眼泪不断，哪里能够长久呢？蒙卦【下卦为坎，上卦为艮】。蒙卦：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。山下涌出泉水，就是蒙卦的象；君子因此果断行动，培育德行。初六：启发蒙昧，适宜用刑法规范人，使人脱离桎梏；如果继续这样前往，会有困难。适宜用刑法规范人，是为了端正法度。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够