周易筮述卷三

译《变释》说：“所谓变化，大概就是生生不息的道理吧？”所以圣人顺应变化而裁制万事，就是裁制这种变化；使变化神妙而明白，就是阐明这种变化。根据防要，观察未来，使天下人顺应时势而不倦怠，于是成就万物，参与并辅助化育。圣人知晓变化，凡人却昧于变化。祸福相互依伏，吉凶彼此转化，事情刚刚成功，失败忽然就接续而来；有时此是彼非，或因此留下祸患。况且时势有盛衰，政事有损益，大概每天不同、每月不同。推至百千万年以后，变化更是不可胜数。于是圣人创作《易》，画卦，以刚柔相互推移来穷尽天下的变化；通过揲蓍求卦、爻象变动来预知天下的变化，于是天下的能事就完备了。单从蓍草说起，自分二、挂一到三变而成一爻，经过十有八变而六爻完备，这是蓍草变化而成爻。六爻形成后，爻中凡得七、八的都不变，九变为阴，六变为阳。这是一卦因爻而变化为卦；六十四卦彼此通变，共成为四千九十六卦。这些都是由爻而来的变化。开始还没有分蓍时，阴阳之爻尚未分别；到分二时才寄寓在两把蓍草中，虽然已经寄寓，却仍然看不出来；要到第三变以后，卦象才显现出来。卦象虽然已经显现，卦还没有完备；要到十八变以后，卦才完备。卦既已完备，其中遇到九、六的爻，还要经过互变以后才能确定，于是才可以据此占断吉凶。唉！揲蓍的方法，是圣人幽微地赞助神明而创制出来的。然而，圣人能够建立法则以穷尽变化，却不能预先知道变化将如何发生。在分二之后、揲蓍之前，无法分辨某一爻究竟是阳爻还是阴爻；即使到了十七变，仍然不能确定究竟是哪一卦。因此，蓍策的变化不可测量，而蓍法的神妙没有穷尽。但它并不是荒诞昏昧、毫无条理的东西。详细玩味、静心探究，实际上都出于自然。所以，分、挂、揲、归的过程虽然看似参差不齐，第一次变化不是五就是九，第二次、第三次变化不是四就是八，从来没有稍许紊乱。三变之后，所得为九的有十二次，所得为七的有二十次，所得为六的有四次，所得为八的有二十八次。它们的多少相差如此悬殊，但按类别归纳，阴阳各有三十二种，总数为六十四种，正好与卦的数目相等。在极其复杂的变化之中，仍然存在不变的部分；正因为有不变，才有这些极其复杂的变化产生。这就叫作变卦。再从卦的角度说，变化共有两种：一是卦变，二是爻变。经卦相互重叠，形成六十四卦的卦体，这就是卦变。爻重叠成六爻，每一爻因此各有变化。从下卦阴阳纯一的卦开始，使上下相互变易，以穷尽三百八十四爻的变化，这就是爻变。乾、坤两卦重叠交错而成为六画卦▯▯，这是一个阴爻、一个阳爻的开始；凡是一阳五阴和一阴五阳的爻，都由此按次序相互变易，各变成五卦▯▯，这是二阴二阳的开始，变化同上，共有十四卦▯▯；这是三阳三阴的开始，变化也如最初，共有十八卦。卦变的文辞，如“健而巽”“止而说”；爻变的文辞，如“刚来而下柔”“柔进而上行”，都是圣人作《易》时所取用的义理。六十四卦的变化先后有序，整齐而确定。倘若顺着这种变化探究，圣人解释《彖》的意义就会清楚而容易看见了。有人说：“六十四卦由八卦变化而来，如今震、坎、艮都由临卦变化而来，巽、离、兑都由遯卦变化而来，难道是先有临、遯，然后才有六子卦吗？”回答说：“合并经卦和重卦来讨论，三画重叠成为六画，所以八卦在先，六十四卦在后；但只从六画来说，八卦相互重叠，是同时变化的，哪里还分什么先后？圣人在《噬嗑》中说‘颐中有物曰噬嗑’，并不是先有颐卦，后来才有噬嗑卦。何况卦变和爻变的规则各不相同，怎么可以混同为一呢？有人说：包牺画卦时，亲自观察便能存见道理；在卦变之外又有爻变，回头看包牺的卦画，为什么会如此繁复琐碎？”回答说：“包牺虽然没有给卦画配上文辞，但忧虑世人的根本心意已经寓于卦画之中。文王、周公根据卦爻的变化作辞，是因为万古以来的变化无穷，而《易》的变化包摄在万变之上；即使是中古没有、后世尚未出现的事情，《易》中也已经预先具备了其中的道理。在卦变之外又有爻变，这是自然的情形，圣人哪里会特意把它隐藏起来？世间有这种事情，而《易》中却没有这种变化，就不能称为《易》；《易》中有这种变化，却不能说明这种变化，也就不足以谈论《易》。这并不是圣人怕烦琐，而是圣人根据变化来制定文辞：文王解释卦，周公解释爻，就是如此。到了孔子，则兼及卦与爻，穷尽它们的变化，以错综的方法加以说明；文王、周公的文辞也就可以理解了。孔子兼尽卦爻的变化，姑且举一个例子来说明。《讼》的文辞说‘上刚下险’，这是解释上为乾、下为坎的卦体；又说‘刚来而得中’，是说讼卦的二阴爻之卦由▯变来，九三来到九二而居中▯，这是解释二、三两爻的变化。其他卦也都如此，只是有的文辞显明，有的隐晦，不容易逐一说明卦变罢了。《无妄》的文辞说‘刚自外来而为主于内’，这是分解经卦来说：三爻为外，初爻为内。无妄初爻的阳爻由▯下卦的九三变来，成为初爻▯，而在内卦居主。凡此都通称为卦变。至于复卦就是剥卦 夬卦就是姤卦，直到三阴三阳的卦，都不过是在反复升降之间变化，实际上是同一个道理。其他如李之才的相生图、邵康节反对升降的说法，义理都大致相近。至于朱汉上所记载的虞仲翔卦变，则错杂而没有统绪。《左传》中蔡墨所举的例子，只是一爻变的例子；一世、二世的变化，已经流于术数了。卫元嵩取用这种说法作《元包》，又是其中更末流的。焦延寿所说的变化，虽然与蓍法相合，但他的文辞不合经典，终究不是圣人的意思。只要仔细玩味三位圣人的文辞，就会发现各有来源，并且可以触类旁通、不断推衍；它们的变化哪里是三百八十四种所能穷尽的？又哪里只是四千九十六种而已呢？《占释》说：筮法虽然掌管在卜史手中，但到了具体玩味占断时，也间或引用名卿大夫的议论。孔子说：“从前圣人创作《易》，幽微地赞助神明而产生蓍草，参天两地而建立数，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔的性质而产生爻，使它合乎道德并治理义理，穷究事理、尽明本性而达到天命。”因此，筮法所涉及的是性命、道德的事情，古代圣人把它的法则看得神圣。春官率领所属官员，贤者按次序整理和解释占辞。自从圣人去世以后，道术散入九流，有些人便把它专擅为一家之学，不再统属于儒学。哪里只是这些人自己轻贱自己的行业，甚至连这种法则也有人一起轻贱了。儒者进行占问的要旨，根本出于圣人；其方法有五项：一是身，二是位，三是时，四是事，五是占。前来求占的人叫作身，所处的位置叫作位，所遭遇的情况叫作时，命令筮问的事情叫作事，显示吉凶的结果叫作占。所以，善于占断的人得到卦以后，必须先考察这个人的平素行为以及所处地位是否适当，又考察他所遭逢的时势是险恶还是平顺，还要考察所筮问的事情是正当还是邪曲，然后确定占断的吉凶。姑且以卫国孔成子所筮的事情来说明：孟絷和元都是宠妾婤姶的儿子，这是身；孟为长子，元为次子，这是位；襄公死后国家没有君主，这是时；

译筮问谁来继承卫国，这是事；筮问元得到屯卦，筮问孟得到屯卦变为比卦，这是占。继承君位、主持社稷、亲临祭祀、奉养百姓、侍奉鬼神、参与会盟朝见等事情，孟的品行却不好；即使成子不占，也可以知道结果。成子心中疑惑，分别为两人筮问，结果都得到元亨。假如史朝因为元是长子，昧于辨别人的德行，便断定孟的占卦为吉，那就等于让跛脚残疾的人做君主，也使蓍草失去它所以灵验的道理。孔成子筮问立孟为君，得到屯卦变为比卦，史朝只以卦辞作为占断。毕万筮问出仕，也得到屯卦变为比卦，辛廖则兼取本卦和之卦的两个卦象作为占断。这不是因为卦相同而占法不同，而是立君和出仕的事情轻重已经不同，孟絷、毕万的身份、地位、时势也各不相同。即使一百人、一千人都得到这个卦，他们的占断怎么能够相同呢？南蒯将要叛乱，筮得坤卦，卦辞说“黄裳元吉”。子服惠伯认为，若是忠信之事就可以，否则必然失败。晋文公筮问能否拥有晋国，得到屯卦变为豫卦，史官认为不吉；司空季子则根据命筮时所问的文辞来占断，说：“还有什么吉利能比这个更大呢？”由此可知，吉凶并没有固定不变的情形，占断要根据人事。确实有卦象吉而占断凶、卦象凶而占断吉的情况，也有同一卦而占法不同、不同卦而占法相同的情况。不综合考察这五项，就不能得到蓍法的真实情形，也不能穷尽它的神妙。因此，学业不精通，不要筮问；心志不诚，不要筮问；谋划不正当，不要筮问；事情并无疑惑，不要筮问；高兴时不要筮问；发怒时不要筮问；为了买卖而不要筮问；不合时宜时不要筮问。离开这八种情形以后，才可以筮问。若不是这样，即使开口发问，神明也不会告知。至于使用卦的方法，有的以内卦、外卦作为贞、悔；有的以本卦、之卦作为贞、悔；有的使用变爻，有的不用变爻；有的使用本卦而不用之卦，有的使用之卦而不用本卦；有的本卦、之卦并用；有的取用两卦的下卦，有的取用两卦的上卦。取象有的用八卦之象，有的用互体。断定吉凶，有的用卦辞，有的用爻辞，有的用卦名，有的采用当时的占书。关键在于玩味占法的人忠信正直、通达权变、懂得识别变化，这样占断才不会差错。比如子大叔举复卦变颐卦，预占楚子将死；王子伯廖举丰卦变离卦，预占曼满将被杀。这都是专门根据人事来推测吉凶，有些事情即使不经过筮问也可以知道。这说明春秋时期的诸位大臣还能够得到圣人观察卦象、玩味卦辞的遗意。此后，关于性命、道德的学问失传，人们便完全抛弃人事，即使违背礼法、超越义理的人，也一概从筮法中求取吉凶，于是占法就发生了变化。至于纳甲、五行、时日、六兽之类的说法，也像蜂群和刺猬一样纷纷兴起。焦延寿作《易林》，认为三百八十四爻的文辞不能周遍说明四千九十六种变化的吉凶，所以脱离《周易》另行创作文辞，又夹杂纳甲、飞伏等说法。这是舍弃人事和义理，专门从事占断。到了《火珠林》以及轨革、流衍、析等一类的说法，便更加沉溺于术数之中。它们又分别发展出相人、相地、壬遁、星命等百家，自以为能够在人事尚未发生之前就确定人的吉凶。唉！它们把性命、道德的学问看成什么了呢？八卦通过卦象来告知人们。朱子说：“象，就是卦画。” 卦象显现在卦画中，这属于天。上天垂示卦象，显现吉凶，所以说是“告”。观察卦的变化，就是观察它的卦象。有本卦的卦象，有变卦的卦象，还有中爻之卦的卦象。中爻之卦的卦象，是排列、呈现德性的内容，不可以不观察。吴文正公说：“内外已经具有两个正卦的卦体，中间四爻又组成两个互体之卦，这样一来，其中的意义就更加没有遗漏和缺陷。正体中，二爻是内卦的中爻，五爻是外卦的中爻；互体中，三爻是内卦的中爻，四爻是外卦的中爻。所以都称为中爻。” 爻辞、彖辞依据卦爻之情来说明。朱子说：“爻、彖，就是卦辞和爻辞。” 卦爻之情显现在文辞中，这属于人。圣人系定文辞，用来断定吉凶。所以说，所谓玩味占断，就是玩味卦辞。这里有彖辞，有爻辞，有象辞。象辞是端正德性的内容，不可以不加以玩味。司马文正公说：“看卦必须看它的大象。即使得到某卦某爻，或者吉或者凶，都是造化所分定的道理。有大象辞，就应当依照它的意思来行事。小象也是如此。”古代筮问的人，先看卦象，后看文辞。朱子说：“八卦用几画，就能包罗尽天下万物的道理。学者从言辞上领会到的较浅，从卦象上体会到的较深。卦象有三种：一是取自卦画本身的象，二是取自万物的象，三是圣人根据自己的意旨取出的象。万物都有象，各种象都有道理；它既极其显著，也极其微妙。不明白卦象道理的人，就是不懂《易》的人。现在筮问的人舍弃《周易》的文辞，却使用焦氏的《易林》，这是迷惑。朱子的卦变说与焦氏相合，韩氏却说不如焦氏精密。我私下考察其实际，并没有看出朱子有什么不如焦氏的地方。韩氏占断时兼用《易林》，我则一定把《易林》除去，而一概以文王的彖辞、周公的爻辞、孔子的象辞作为断语，这是尊重圣人的教导。” 春秋时期，又另有繇辞。如今那部书已经亡佚，能够听闻到的，只有《左传》所记载的几条简略材料，其余没有可以考察的了。《史记》太史公说：“自古以来，圣明的君王将要建立国家、接受天命、兴起行动、创立事业时，什么时候不把卜筮当作珍宝来辅助善政呢？唐虞以前的事情已经无法记载了。自夏、商、周三代兴起以来，各自都依据祥瑞。涂山的征兆出现，夏启便由此建立世系；飞燕的卜兆吉利，商朝便顺应此兆而兴起；百谷的筮占吉利，所以周王得以兴起。君王决定各种疑难，以卜筮相互参验，用蓍草和龟甲作出决断，这是不可改变的道理。” 司马季主说：“况且卜筮的人，要先洒扫场所、设置座席，整理好帽子和衣带，然后才谈论事情，这就是礼。所问之事说出以后，鬼神有时因此来享用祭祀；忠臣凭此侍奉君上，孝子凭此奉养父母，慈父凭此养育子女，这就是德。” 班孟坚说：“衰败的时代怠慢斋戒，却屡屡烦扰卜筮，神明不会回应，所以筮问轻慢亵渎，神明便不告知。《易》把这种行为视为禁忌。” 《白虎通德论》说：“圣人独自能够预见过去和未来，却还一定要询问蓍草和龟甲，这是表示不独断专行吗？” 杨子云说：“凡是筮问都有一定的道理：学业不精通，不筮；没有疑惑，不筮；行为不合轨道，不筮；如果不能按照占筮结果行事，就不如不筮。” 管公明说：“蓍草，是天地两仪所显示的数，是阴阳幽微的契合。把它施用于道，可以确定天下的吉凶；把它用于术，可以收摄天下最细微的事物。”关子明进行占筮，先考察人事，然后才解释卦象。每当谈到兴衰的关键时刻，他一定说：“用它来合乎道，以贤能之人辅助它，前途是不可估量的。”

译希夷陈氏说：“羲皇开始画八卦，重叠成为六十四卦，不建立文字，使天下人只观察卦象而已。能够按照卦象去做，吉凶就会应验；违背卦象，吉凶就会反转。后世卦画的意义不明，《易》的道理便失传了。圣人于是不得已而作出文辞。学者认为《易》就止于文辞，从此不再知道还有卦画。”邵子说：“凡是辨析卦象、考察数理，都在于仔细参详。所得的卦符合什么道理，爻处在哪个位置，有什么吉凶，知道所占的是哪一类人，那么卦的吉凶就各自随着其类别而定。然而，用卦名寻找数理，不如用义理寻找数理。一时的吉利可以反而变成凶，一时的限制可以反而转化为作用。例如否、泰的限制反而有通达上天之路，后来的喜悦又恢复为城隍，系、遯的动止没有常态，屈伸也会发生变化。如果不以义理推求，实在难以彻底看清【关于‘制反’的说法见《京氏易传》】。” 夹漈郑氏说：占筮之学，流传的时间已经很久了，只是使用它的人有善于使用的，也有不善于使用的。卦和爻有本来就吉的，也有反转之后才吉的；它们彼此相互依存、相互转化，其中的占验不可不知道。卦本来就吉的，如丰、泰、既济之类；反转之后才吉的，如否、屯、未济之类。爻本来就吉的，如乾卦的飞龙、坤卦的黄裳之类；反转之后才吉的，如上九的亢龙、上六的龙战于野之类。懂得这些以后，才可以谈论卜筮。我曾经论述过：世人颠倒在利欲的场域中，整日头顶着天、脚踏着地，做着不祥的事情却毫无顾忌；到了丘墓、社坛，却反而整理衣襟恭敬地经过。整天说话、行动、谋划、议论都不合乎《易》，却不知道畏惧；等到露出蓍草、得到繇辞，又恭敬而相信它。唉！以这样的心态行事，筮法和龟卜不灵验也就很自然了。横渠的话说得极为透彻：“《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。”这句话已经把道理说尽了。那么应当怎么办呢？回答说：现在进行占验，应当考察所占的人的情况，还应当查究所占问的事情。过去穆姜得到艮卦变为随卦，自己就知道必定会死于羞辱；卦并不是不吉，只是‘元亨利贞’的意义，穆姜不足以相称。南蒯得到坤卦变为比卦，君子知道他不能免于灾祸；爻辞并不是不吉，只是‘黄裳元吉’的意义，南蒯不足以担当。这就是所谓观察所占问的人的情况。泰卦，是天地之气交合的卦；但占问父亲的人却为此忧虑，因为父亲将入土。归妹卦，是男女成婚、建立家庭的卦；但占问母亲的人却为此忧虑，因为这是女子婚嫁之后一生的归宿。这就是所谓必须查究所占问的事情。如果看见吉卦就仓促说吉，看见凶卦就立即说凶，那是那些拿着蓍草布列卦象、以占日为业的人所做的事，不是善于明白义理的君子。先儒的言论多得无法尽述，这里谨慎地记录几条，其义理也已经完备了。关于变卦的占法，详细列在下面。六画没有变化的卦，称为本卦占法。所谓六爻都没有变化，就是占本卦的彖辞。凡是占彖辞，也就是占大象辞【卦尚未形成时，只能称为卦画；所以《易》以六画组成一卦。没有变化时，只有七而没有九，有八而没有六，因此称为无变】。▯乾【占乾卦时：以内卦为贞，外卦为悔。凡是从乾卦变化而来的卦，都不能舍弃乾卦】。一画变化而成六卦，从姤卦以后都称为之卦占法。所谓一爻变化，就是占本卦中发生变化的那一爻的爻辞。凡是占爻辞，也就是占小象辞。王氏说：“本卦的爻为贞，之卦的爻为悔；这两个爻应当兼用。” ▯初爻变化为姤卦【乾卦初九为贞，姤卦初六为悔】。▯二爻变化为同人卦【乾卦九二为贞，同人卦六二为悔】。▯第三爻变为履卦【乾卦九三作为贞，履卦六三作为悔】。▯第四爻变为小畜卦【乾卦九四作为贞，小畜卦六四作为悔】。▯第五爻变为大有卦【乾卦九五作为贞，大有卦六五作为悔】。▯上爻变为夬卦【乾卦上九作为贞，夬卦上六作为悔】。二爻变共有十五卦的占法。所谓二爻变，就是占本卦两个变爻的爻辞，仍然以上面的爻为主。按照画卦自下而上的顺序，所得两爻有先后，因此应当以先得到的爻作为贞；否则，两个变爻有时都在内卦，有时都在外卦，也可以这样处理。如果一个变爻在内卦、一个在外卦，却以上面的爻作为贞，就与内卦为贞、外卦为悔的含义相违背了。变到二爻时，占告的规则已经说明得很详细，所以之卦不再占断。▯初爻、二爻变为遯卦【乾卦初九作为贞，乾卦九二作为悔】。▯初爻、三爻变为讼卦【乾卦初九作为贞，乾卦九三作为悔】。▯初爻、四爻变为防卦【乾卦初九作为贞，乾卦九四作为悔】。▯初爻、五爻变为鼎卦【乾卦初九作为贞，乾卦九五作为悔】。▯初爻、上爻变为大过卦【乾卦初九作为贞，乾卦上九作为悔】。▯二爻、三爻变为无妄卦【乾卦九二作为贞，乾卦九三作为悔】。▯二、四爻变为家人【乾九二为贞，乾九四为悔】▯二、五爻变为离【乾九二为贞，乾九五为悔】▯二、上爻变为革【乾九二为贞，乾上九为悔】▯三、四爻变为中孚【乾九三为贞，乾九四为悔】▯三、五爻变为睽【乾九三为贞，乾九五为悔】▯三、上爻变为兑【乾九三为贞，乾上九为悔】▯四、五爻变为大畜【乾九四为贞，乾九五为悔】▯四、上爻变为需【乾九四为贞，乾上九为悔】▯五、上爻变为大壮【乾九五为贞，乾上九为悔】三画变二十卦的占法：所谓三爻变，就是占本卦和之卦的彖辞，以本卦为贞、之卦为悔。前十卦以贞为主，后十卦以悔为主。考察晋公子筮问能否拥有晋国，得到屯卦，贞悔为豫卦。司空季子说：“吉利，这在《周易》中都属于利于建立诸侯的卦。”这就是证据。朱子说：“三爻变时，所主的不止一项，所以用两卦的彖辞来占。”然而既然已经以本卦为贞、之卦为悔，似乎没有必要再区分前十卦以贞为主、后十卦以悔为主【从初爻变起的是前十卦，从二爻变起的是后十卦】▯初、二、三爻变为否【乾彖辞为贞，否彖辞为悔】▯初、二、四爻变为渐【乾彖辞为贞，渐彖辞为悔】▯初、二、五爻变为旅【乾彖辞为贞，旅彖辞为悔】▯初、二、上爻变为咸【乾彖辞为贞，咸彖辞为悔】▯初、三、四爻变为涣【乾彖辞为贞，涣彖辞为悔】▯初、三、五爻变为未济【乾彖辞为贞，未济彖辞为悔】▯初、三、上爻变为困【乾彖辞为贞，困彖辞为悔】▯初、四、五爻变为蛊【乾彖辞为贞，蛊彖辞为悔】▯初、四、上爻变为井【乾彖辞为贞，井彖辞为悔】▯初、五、上爻变为恒【乾彖辞为贞，恒彖辞为悔】▯二、三、四爻变为益【乾彖辞为贞，益彖辞为悔】

译▯二、三、五爻变为噬嗑【乾彖辞为贞，噬嗑彖辞为悔】▯二、三、上爻变为随【乾彖辞为贞，随彖辞为悔】▯二、四、五爻变为贲【乾彖辞为贞，贲彖辞为悔】▯二、四、上爻变为既济【乾彖辞为贞，既济彖辞为悔】▯二、五、上爻变为丰【乾彖辞为贞，丰彖辞为悔】▯三、四、五爻变为损【乾彖辞为贞，损彖辞为悔】▯三、四、上爻变为节【乾彖辞为贞，节彖辞为悔】▯三、五、上爻变为归妹【乾彖辞为贞，归妹彖辞为悔】▯四、五、上爻变为泰【乾彖辞为贞，泰彖辞为悔】四画变十五卦的占法：所谓四爻变，就是占之卦的两个爻，仍以不变爻中的下爻为主。考察《易》书的筮法，是以变爻作为占断依据的。变，就是动。《大传》说：“动则观其变而玩其占。”如今却要观察不变爻吗？又说：“爻，是说明变化的”；“爻，是仿效天下之动的。”如今却要谈不变、仿效不动吗？又说：“吉凶悔吝，是由动而产生的。”朱子《本义》说：“吉凶悔吝，都是卦爻辞所命名的，但一定要因卦爻的变动，之后才显现。”如今却占不变爻，为什么呢？夏氏说：“既然不变，怎么能使用变动之爻的爻辞？”《周易》不用七、八，难道可以有七、八而冒用九、六的爻辞吗？而且先有本卦的变爻，才有之卦。如今完全舍弃本卦，竟然占之卦的不变爻，那么蓍草为什么不让其中一个不变爻变动来告知，反而一定要等到多个爻变动之后，再用一个不变爻来告知？这样曲折支离，实在严重失去了自然之理。《易》的道理本来简易，难道会有这种情况吗？所以对于占不变爻的办法，我心里还不能安定。王氏说：“二爻变，应当以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分作两节来推求消息。三爻变，应当以先变的爻为贞，后变的两个爻为悔，分作三节来推求消息。四爻变、五爻变，都应当以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分别分作四节、五节来推求消息。不占不变爻，这才是对的。”然而，蓍草是替人决断疑惑、确定犹豫的。如今变动至多个爻，而爻辞的吉凶又不一致，这就成了蓍草自己先在犹豫，怎么能确定筮者的犹豫呢？《易》的道理广大，圣人的言辞能够随时变通，难道会困在爻辞上吗？如果没有办法指明所占之事，却一定要让许多爻变动，纷乱到这种地步，难道就是所谓以天下之道来说明的吗？天地之间本来无所不备，难道这只是空话吗？而且《易》的道理贵在专一。所以《损》卦六三说：“三人同行就会减少一人，一人独行就能得到朋友。”《象传》说：“一人独行，三人同行就会产生疑惑。”这里的变爻恐怕不止三个。又所谓“决断疑惑”，究竟在哪里呢？现在拟定四画变、五画变、六画俱变，都依照三画变的例子，以本卦彖辞为贞、之卦彖辞为悔来验证。古人穆姜筮问前往东宫，遇到《艮》之八，史官说：“这叫作《艮》之《随》。” 于是引用《随》的彖辞。董因为晋公子占筮，得到《泰》之八，于是引用《泰》的彖辞。这是五爻变而不占不变爻的证据。想来当时必定有这种占法，并不是妄说。所以推演这一义理，拟定为今天的规则；并把各位儒者的说法列在前面，是希望占筮的人能够凭自己的心意融会贯通，使其通于神明。所谓《易》不可拘泥为固定的典要，大概说的就是这个吧？▯初、二、三、四爻变为观【乾彖辞为贞，观彖辞为悔】▯初、二、三、五爻变为晋【乾彖辞为贞，晋彖辞为悔】▯初、二、三、上爻变为萃【乾彖辞为贞，萃彖辞为悔】▯初、二、四、五爻变为艮【乾彖辞为贞，艮彖辞为悔】▯初、二、四、上爻变为蹇【乾彖辞为贞，蹇彖辞为悔】▯初、二、五、上爻变为小过【乾彖辞为贞，小过彖辞为悔】▯初、三、四、五爻变为蒙【乾彖辞为贞，蒙彖辞为悔】▯初、三、四、上爻变为坎【乾彖辞为贞，坎彖辞为悔】▯初、三、五、上爻变为解【乾彖辞为贞，解彖辞为悔】▯初、四、五、上爻变为升【乾彖辞为贞，升彖辞为悔】▯二、三、四、五爻变为颐【乾彖辞为贞，颐彖辞为悔】▯二、三、四、上爻变为屯【乾彖辞为贞，屯彖辞为悔】▯二、三、五、上爻变为震【乾彖辞为贞，震彖辞为悔】▯二、四、五、上爻变为明夷【乾彖辞为贞，明夷彖辞为悔】▯三、四、五、上爻变为临【乾彖辞为贞，临彖辞为悔】五画变六卦的占法：所谓五爻变，就是占之卦中唯一不变的那个爻。现在拟定占本卦、之卦的彖辞。▯初、二、三、四、五爻变为剥【乾彖辞为贞，剥彖辞为悔】▯初、二、三、四、上爻变为比【乾彖辞为贞，比彖辞为悔】▯初、二、三、五、上爻变为豫【乾彖辞为贞，豫彖辞为悔】▯初、二、四、五、上爻变为谦【乾彖辞为贞，谦彖辞为悔】▯初、三、四、五、上爻变为师【乾彖辞为贞，师彖辞为悔】▯二、三、四、五、上爻变为复【乾彖辞为贞，复彖辞为悔】六画全部变动的一卦，其占法是：乾卦用九，坤卦用六，其余各卦占之卦的彖辞。考察朱子既然把用九、用六作为变卦的通例，那么占法不应另有不同。而且用九、用六说的是爻的作用，圣人只是因此附系爻辞，并不是另立一爻，如同有七爻的说法。现在拟定占本卦、之卦的彖辞。▯初、二、三、四、五、上爻全部变为坤【乾彖辞为贞，坤彖辞为悔】六画没有变动的一卦，称为本卦。占本卦的彖辞。▯坤【占坤卦彖辞时，内卦为贞，外卦为悔；凡是由坤卦变出的，都不得舍弃坤卦】一画变的六卦，从复卦以后，都称为之卦。占本卦、之卦；一爻变，则占爻辞。▯初爻变为复【坤初六为贞，复初九为悔】▯二爻变为师【坤六二为贞，师九二为悔】▯三爻变为谦【坤六三为贞，谦九三为悔】▯四爻变为豫【坤六四为贞，豫九四为悔】▯五爻变为比【坤六五为贞，比九五为悔】▯上爻变为剥【坤上六为贞，剥上九为悔】二画变十五卦，占本卦，取二个变爻的爻辞。▯初、二爻变为临【坤初六为贞，坤六二为悔】▯初、三爻变为明夷【坤初六为贞，坤六三为悔】▯初、四爻变为震【坤初六为贞，坤六四为悔】▯初、五爻变为屯【坤初六为贞，坤六五为悔】

译▯初、上爻变为颐【坤初六为贞，坤上六为悔】▯二、三爻变为升【坤六二为贞，坤六三为悔】▯二、四爻变为解【坤六二为贞，坤六四为悔】▯二、五爻变为坎【坤六二为贞，坤六五为悔】▯二、上爻变为蒙【坤六二为贞，坤上六为悔】▯三、四爻变为小过【坤六三为贞，坤六四为悔】▯三、五爻变为蹇【坤六三为贞，坤六五为悔】▯三、上爻变为艮【坤六三为贞，坤上六为悔】▯四、五爻变为萃【坤六四为贞，坤六五为悔】▯四、上爻变为晋【坤六四为贞，坤上六为悔】▯五、上爻变为观【坤六五为贞，坤上六为悔】三画变二十卦，占本卦、之卦的彖辞。▯初、二、三爻变为泰【坤彖辞为贞，泰彖辞为悔】▯初、二、四爻变为归妹【坤彖辞为贞，归妹彖辞为悔】▯初、二、五爻变为节【坤彖辞为贞，节彖辞为悔】▯初、二、上爻变为损【坤彖辞为贞，损彖辞为悔】▯初、三、四爻变为丰【坤彖辞为贞，丰彖辞为悔】▯初、三、五爻变为既济【坤彖辞为贞，既济彖辞为悔】▯初、三、上爻变为贲【坤彖辞为贞，贲彖辞为悔】▯初、四、五爻变为随【坤彖辞为贞，随彖辞为悔】▯初、四、上爻变为噬嗑【坤彖辞为贞，噬嗑彖辞为悔】▯初、五、上爻变为益【坤彖辞为贞，益彖辞为悔】▯二、三、四爻变为恒【坤彖辞为贞，恒彖辞为悔】▯二、三、五爻变为井【坤彖辞为贞，井彖辞为悔】▯二、三、上爻变为蛊【坤彖辞为贞，蛊彖辞为悔】▯二、四、五爻变为困【坤彖辞为贞，困彖辞为悔】▯二、四、上爻变为未济【坤彖辞为贞，未济彖辞为悔】▯二、五、上爻变为涣【坤彖辞为贞，涣彖辞为悔】▯三、四、五爻变为咸【坤彖辞为贞，咸彖辞为悔】▯三、四、上爻变为旅【坤彖辞为贞，旅彖辞为悔】▯三、五、上爻变为渐【坤彖辞为贞，渐彖辞为悔】▯四、五、上爻变为否【坤彖辞为贞，否彖辞为悔】四画变十五卦，占本卦、之卦的彖辞。▯初、二、三、四爻变为大壮【坤彖辞为贞，大壮彖辞为悔】▯初、二、三、五爻变为需【坤彖辞为贞，需彖辞为悔】▯初、二、三、上爻变为大畜【坤彖辞为贞，大畜彖辞为悔】▯初、二、四、五爻变为兑【坤彖辞为贞，兑彖辞为悔】▯初、二、四、上爻变为睽【坤彖辞为贞，睽彖辞为悔】▯初、二、五、上爻变为中孚【坤彖辞为贞，中孚彖辞为悔】▯初、三、四、五爻变为革【坤彖辞为贞，革彖辞为悔】▯初、三、四、上爻变为离【坤彖辞为贞，离彖辞为悔】▯初、三、五、上爻变为家人【坤彖辞为贞，家人彖辞为悔】▯初、四、五、上爻变为无妄【坤彖辞为贞，无妄彖辞为悔】▯二、三、四、五爻变为大过【坤彖辞为贞，大过彖辞为悔】▯二、三、四、上爻变为鼎【坤彖辞为贞，鼎彖辞为悔】▯二、三、五、上爻变为防【坤彖辞为贞，防彖辞为悔】▯二、四、五、上爻变为讼【坤彖辞为贞，讼彖辞为悔】▯三、四、五、上爻变为遯【坤彖辞为贞，遯彖辞为悔】五画变六卦，占本卦、之卦的彖辞。初、二、三、四、五爻变，为夬卦【坤卦彖辞作贞，夬卦彖辞作悔】。初、二、三、四、上爻变，为大有卦【坤卦彖辞作贞，大有卦彖辞作悔】。初、二、三、五、上爻变，为小畜卦【坤卦彖辞作贞，小畜卦彖辞作悔】。初、二、四、五、上爻变，为履卦【坤卦彖辞作贞，履卦彖辞作悔】。初、三、四、五、上爻变，为同人卦【坤卦彖辞作贞，同人卦彖辞作悔】。二、三、四、五、上爻变，为姤卦【坤卦彖辞作贞，姤卦彖辞作悔】。六画全部变动，是一种卦的占法，也就是所谓“六爻变”，在坤卦占法中称为“用六”。现在拟定占本卦和之卦的彖辞。初、二、三、四、五、上爻全部变，为乾卦【坤卦彖辞作贞，乾卦彖辞作悔】。采用卦爻没有固定规则，恐怕使筮者更加困惑，所以先儒曾经制定过例子。现在举乾、坤两卦为例，其余卦可以依此推知。王辅嗣说：“彖辞，是总论一卦的体，说明它所由来、所主的内容；爻辞，是说卦的变化。”贞、悔始见于《洪范》，《左传》中也多次谈到。朱子说：“贞是事情的开始，悔是事情的终结；贞是事情的主体，悔是事情的客体；贞是事情在我，悔是事情回应他人。”大体说来，筮法有变卦时，以本卦为贞，以之卦为悔；没有变卦时，以内卦为贞，以外卦为悔。贞占看眼前，悔占看将来。贞主静，是就事情已经形成的状态来说；悔主动，则含有教诫的意思。又有人说：“一贞八悔”，也是说一卦变化而成为八卦，一卦为贞，八卦为悔【意思是贞代表事情正是如此，悔代表事情已经如此，也可以这样理解】。古代有“不筮不告”的说法，大概圣人的筮法配合道义，并不像后世的技术，只要有人询问便不论道义而一概告知。因此，事情有适宜和不适宜，神就有告知和不告知。这就是所谓“《易》为君子谋，不为小人谋”。然而，不筮就在于人自己；如果神不告知，又从哪里看出来呢？筮问必定有所问之事，爻的发动，就是蓍草告诉人：这件事应当取用此卦的这一爻。以发动作为变化，变化到两个爻，已经嫌多余了；至于三个、四个、五个，乃至六爻全部变化，这又是为什么呢？我认为，凡是蓍草出现许多变化，都是为了表示神有所不告的意思。筮者遇到这种情况，应当收起蓍草退下；如果是替别人筮问，就应当向他说明，例如说：“请依照您的心意行事，龟、蓍实在不能知道这件事。”又说卦爻变化，见于经传中关于卦的说法，在古代却没有听说过。有人说：“卦辞，是各自指向它所趋往的方向；这就是之卦由此得名。”但是，这里的“之”字是指人和事而言，表示事情应当趋向的方向，并不是指卦爻而言。现在考察六十四卦、三百八十四爻的卦爻辞，就可以知道这一点，哪里曾说过卦爻所趋往的方向呢？况且“变”，是阳变为阴、阴变为阳。例如乾卦初爻变而成为姤卦，坤卦初爻变而成为复卦，就是这样。“之”只是从这里到那里，阳仍然是阳，阴仍然是阴；必须经过变化，阳才成为阴，阴才成为阳。

译所以，“变”可以包含“之”，而“之”不足以包含“变”。如今舍弃圣人的“变”字，偏偏一定要说“之”，这是我所不能理解的。不过先儒相传已经很久，不敢贸然改动，姑且记下以存疑。至于曹能始不采用阴阳变化的说法，而拿男子、妇人作比喻，那只是固执己见的话，不通达圣人的言论，不值得讨论。考察张子说：“辞各自指向它所趋往的方向，是圣人的心意；指示人趋时尽利，顺应性命之理，达到三极之道。”吴氏说：“向人显示所趋往的道路。”这显然不是说卦爻所趋往的方向。沈元雅作《易小传》，特意谈到“之卦”的意义。朱汉上说：“所谓所趋往的，是发动的爻，也就是所说的变化。《春秋传》中观察其发动，说‘之某卦’，就是这个意思。”我考察《左传》中如“艮之八”“艮之随”等，“之”是虚字，不能按“前往”解释；意思是艮卦爻之八，或艮宫之随。正如蔡墨说“其同人，其大有”。如果把“艮之随”解释为艮卦前往随卦，文理尚且说得通；但把“艮之八”解释为艮卦前往八卦，难道说得通吗？所以，与其说“之”，不如说“变”更为恰当。先儒没有七爻的说法，林元龄知道这一点。龙门叟认为这是奇数，所以乾、坤卦的用九、用六就是七爻。《京氏易传》说：“占得卦而六爻都静，没有爻发动，就以月卦的阴阳来占。例如十一月占问，就用复卦决断；五月占问，就用姤卦决断。”费氏把卦辞分为七章，最后一章是为六爻不动者设置的。吴斗南说：“与其向外寻求月卦，哪里比得上就近取用覆卦更好呢？”于是制作六十四卦六爻全部不变时占覆卦的图。其说虽有道理，终究不如占本卦彖辞自然简明而恰当。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的，吉凶是说明得失的，悔吝是说明小过失的，无咎是赞许能够弥补过错。朱子说：这是卦辞、爻辞通用的条例。草庐吴氏说：“彖辞，是文王为一卦系下的辞，因为各卦的卦象而说；爻辞，是周公为六爻系下的辞，因为揲蓍的变化而说。彖辞、爻辞有时说吉，有时说凶，是说明事情有所得或有所失。说悔、说吝，是说明事情虽然还没有大的损失，但已经有小的瑕疵。说无咎，是赞许它能够弥补过错。有过错本来应当有咎，能够弥补它，就不再算有过错，所以得以无咎。” 吉、凶、悔、吝都是由发动而产生的。吉只有一种，凶、悔、吝却有三种。朱子说：“人所遭遇的，福常常少而祸常常多，不能不谨慎。”这正是圣贤通过卜筮教导人的重大防范原则。《系辞传》又说：“悔吝，是忧虑和揣度的象。”朱子说：“吉凶相对，悔吝处在二者之间；悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。”吴氏说：“忧，是内心有忧患；虞，是对外部情势加以揣度。事情有所忧虑和揣度，虽然还没有失误，也不能算有所得；占得悔吝，虽然还没有达到凶，也不能算吉。因此君子应当谨慎防范。下文说：‘悔吝处在吉凶之间，有忧虑就知道应当趋向哪里。’震，是内心发动而戒惧的意思。能够戒惧，就能改悔，从而可以无咎。一卦变为八卦【一卦变为六十四卦，前文已经说过】。” 乾宫：一世为姤，二世为遯。三世为否，四世为观，五世为剥。游魂为晋，归魂为大有。坤宫：一世为复，二世为临。三世为泰，四世为大壮，五世为夬。游魂为需，归魂为比。震宫：一世为豫，二世为解。三世为恒，四世为升，五世为井。游魂为大过，归魂为随。巽宫：一世为小畜，二世为家人。三世为益，四世为无妄，五世为噬嗑。游魂为颐，归魂为蛊。坎宫：一世为节，二世为屯。三世为既济，四世为革，五世为丰。游魂为明夷，归魂为师。离宫：一世为旅，二世为鼎。三世为未济，四世为蒙，五世为涣。游魂为讼，归魂为同人。艮宫：一世为贲，二世为大畜。三世为损，四世为睽，五世为履。游魂为中孚，归魂为渐。兑宫：一世为困，二世为萃。三世为咸，四世为蹇，五世为谦。游魂为小过，归魂为归妹。每一卦从一爻变到五爻，称为五世。只有上爻不动，五世卦再向下变化第四爻而恢复原状，这称为游魂；又向下变化第三爻而恢复原状，使内卦归于本体，这称为归魂。一世、二世属于地易，三世、四世属于人易，五世与八纯卦【上世】属于天易，游魂、归魂属于鬼易，合称四易。项氏说：京房的易法只以八卦为根本。得到本卦的，都以上爻为世爻；得到归魂卦的，都以第三爻为世爻，这是因为下体又恢复为本卦，而第三爻在本卦中处于上位。其余六卦，都以所变的爻为世爻，世爻的对爻为应爻。这就是所谓的“变”，并不是以九、六发生变化，而是都从八个纯卦逐爻积累向上变化，知道它是由哪一爻变化而来。例如乾卦本卦以上九为世爻，九三为应爻；乾卦初爻变为姤卦，是一世卦，初六为世爻，九四为应爻；再变为遯卦，是二世卦，六二为世爻，九五为应爻；三变为否卦，是三世卦，六三为世爻，上九为应爻；四变为夬卦，是四世卦，六四为世爻，初六为应爻；五变为剥卦，是五世卦，六五为世爻，六二为应爻。剥卦再从第四爻变为晋卦，称为游魂卦，九四为世爻，初六为应爻。晋卦下卦全部变化为大有卦，坤又归于乾，称为归魂卦，九三为世爻，上九为应爻。其余各卦依此类推。又有飞伏法：凡是在卦中显现的叫飞，不显现的叫伏。在八卦中，只以相反的卦为伏，也就是整个卦体相反。至于八卦所变化出的世卦，从一世到五世，都以本来生成它的纯卦为伏。因为这五个卦都是由一个卦变化而来；到了游魂、归魂两个卦，则又就近取所从变化而来的卦为伏。世间所传的《火珠林》，采用的就是这种方法。

译卫氏《元包》说：乾卦如果上九变动，就会成为纯坤，再没有乾的性质。乾卦的世爻上九不变，六爻返回到第四爻而成为离卦，于是明出地上，阳道重新运行，所以游魂卦为晋；归魂到大有卦时，乾体又恢复在下方。从大有卦再变化七次，乾体便重新恢复为纯乾。坤卦如果上六变动，就会成为纯乾，再没有坤的性质。坤卦的世爻上六不变，六爻返回到第四爻而成为坎卦，于是云气上升到天，阴道重新运行，所以游魂卦为需；归魂到比卦时，坤体又恢复在下方。从比卦再变化七次，坤体便重新恢复为纯坤。希夷陈氏说：五行有适宜和不适宜，合乎时令、符合道理才是最重要的，不能把爻辞直接作为依据。即使辞说吉而道理上有凶，即使爻辞说凶而道理上有吉，无穷的精妙义理都包含在其中。因此一卦能够变化为六十四卦，其中有四体、八体，奥妙最为紧要；不精通《易》的人不容易看出来。乾、坤两卦六爻全是纯爻，自然不难看见。至于六子卦，以乾、坤混合为体，刚柔交替作为卦象，因此变化不止，情义的妙处周流于六爻之间。像四体、八卦，如果不能呈现在眼前、存于心中，就很难明白。比如有人筮得渐卦，内卦为艮，外卦为巽，即艮在下、巽在上。按正体来说，只是艮、巽二体；按四体来说，艮中有伏震，巽中有伏兑；按八卦来说，九五、六四、九三互成离卦，六四、九三、六二互成坎卦。全体相对的是归妹卦；把渐卦的九三移到外面成为否卦，把归妹卦的六三移到外面成为泰卦，这就是其中存在八体。一卦具备四体、八体的妙处，再加上归妹与渐的十二爻，六十四卦就都具备了。邵子说：凡上下两个卦中，没有动爻的为体，有动爻的为用。体卦是主体，用卦是所问的事情，互卦是事情中间的应验，变卦是事情最后的应验。所谓互，是中间四爻互成两个体卦；所谓变，就是之卦。体卦的气宜旺盛，不宜衰弱。旺盛的情形，如春季的震、巽属木，秋季的乾、兑属金，夏季的离属火，冬季的坎属水，四季月的坤、艮属土。衰弱的情形，如春季的坤、艮属土，秋季的震、巽属木，夏季的乾、兑属金，冬季的离属火，四季月的坎属水。体卦宜受到其他卦的生，不宜受到其他卦的克。这里的其他卦，指用卦、互卦和变卦。所谓生，是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；所谓克，是金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。体卦同党多，体势就旺盛；用卦同党多，体势就衰弱。例如体卦属金，而互卦、变卦都属金，就是体党多；如果用卦属金，而互卦、变卦也都属金，就是用党多。体用之间比和就是吉。用卦吉而变卦凶，可能先吉后凶；用卦凶而变卦吉，可能先凶后吉。凡判断事情应验的时间，按先天数就以主卦所属的卦气为主；乾、兑应在庚、辛、申、酉，而乾又应在后天方位的戌、亥。震、巽应在甲、乙、寅、卯，而巽又应在后天方位的辰、巳。后天数则把卦数和时数相加，并根据事情行、坐、立、卧的迟速，作为事情应验的时间。然而，以卦数、时数推断，所应较近，不能决定远事；必须合用先天、后天的卦数，才可以作出判断。《悬镜》说：古人最重视卜筮，不是有大事就不疑虑、不卜问。典籍中所记载的，虞舜有传禅时的筮问，周代有征伐时的卜问，仅此而已。所以《洪范》说：“你如果有重大疑难，就先在心中谋划，再同卿士谋划，再同庶人谋划，再同卜筮谋划。”在听取赞成或反对意见之间，人的谋划在先，卜筮在后。大概确实是事情有两种都可以的疑难，然后才把它交给卜筮。占问时又必须诚敬专一，积聚求得决断的真实心情，以至诚之心通达神明。因此神明感应的诚意，也会正直地告知利害和趋向，并不会随意散漫。况且《易》创制之初，以六十四卦显示占筮的条例已经很广了：从乾卦求君父之道，从坤卦求臣子之道；婚姻取咸、恒、渐、归妹；等待取需；进取取晋；行军用师；争讼用讼；聚集用萃；离散用涣；以至于退避用遯，守困用困，安定用泰，鼎盛用鼎，困厄用明夷、蹇，盈满用丰、大有，败坏用损、蛊；家人在室内，旅人在道路上；既济、未济，损、益，大过、小过，大畜、小畜，分别表示得失、进退的意义。即使只看卦名，共七十九字，文义明白，条例完备，也可以据此作出判断。在文王卦辞出现以前，这些内容已经可以用来占问和判断，何况后来又有三百八十四爻来显示变化呢？如果以不敬、不诚、不专一的心来求问，就会问的是这件事而得到的是那件事，宽泛地与所问之事不相应，实在是神明不主持、也不告知的结果。又怎么能说“接受命令如回声”呢？考察卦辞，文王在蒙卦中已经提出占筮的教导。他说：“不是我求取童蒙，童蒙来求我。初次筮问就告知；再三筮问就是亵渎，亵渎就不告知；利于守正。”这就是文王创立这一条例的地方。占问而揲蓍，经过十八次变化，必定形成一卦；卦必定有卦辞，爻必定有爻辞。为什么还说有告知和不告知呢？大概诚意专一地筮问，神明便会告知，卦辞、爻辞也会与所问之事相应。例如占婚姻，得到咸、恒等卦，卦辞说“纳妇吉”，说“勿用取女”，说“归妹征凶，无攸利”；占征伐，卦辞说“利用侵伐”，说“在师中吉”，说“不利行师”，说“勿用师”；占田猎，卦辞说“田获三狐”，说“田获三品”，说“即鹿无虞”，说“田无禽”。像这样，都是所谓告知。如果卦辞、爻辞与所占之事不相应，这就是诚意没有达到，反复筮问而构成亵渎，也就是所谓不告知。这正是文王所说的不告知。不然的话，得到卦爻总会有辞来告知，又为什么会有“不告”的说法呢？诚敬不足，自己的神明不能存立，神明之神也会错乱；得到不相合的辞，却还说是神明告知自己，那必定是另有含义，便任意揣摩、凭空推测、迁就曲解，强行取辞来决定吉凶，乃至产生狂妄、侥幸、悖乱的念头，这些都由此而生，实在是迷惑太深。何况世间占卜的人，忽略草率、割裂卦辞，轻慢亵渎、琐屑不敬尤其严重，却还想凭此求神明指示趋向。等到占验不灵，又妄称卜筮之理不可信，他们哪里知道告与不告的道理呢？

译考察这段话，是在勉励人保持诚敬，当然是一种道理。但也有不能拘泥的地方：神道幽远，难道一定是问一件事就只告知这一件事，像人与人问答那样吗？其中自有曲折通达、旁类相通的妙处。比如子贡问贫富，却悟到切磋琢磨；子夏问素绚，却悟到礼在其后。诵读《诗经》尚且如此，何况《易》本来就不能拘泥于固定准则呢！《周易筮述》卷三。钦定《四库全书》。《周易筮述》卷四。华阴王宏撰撰写。九六第六。乾卦用九：出现群龙而没有首领，吉。坤卦用六：利于永远守正。朱子说：“用九、用六，是说明变卦的通例。凡阳爻都用九而不用七，阴爻都用六而不用八。用九，所以老阳变为少阴；用六，所以老阴变为少阳。不用七、八，所以少阴、少阳不变。唯独在乾、坤两卦中说这些，是因为它们位居诸卦之首，又分别是纯阳、纯阴之卦。圣人因此系下这些辞，使人遇到乾卦六爻都是九，遇到坤卦六爻都是六时，就依据这些辞来占断。‘群龙无首’，是阳爻全都变为阴爻的象；‘利永贞’，是阴爻全都变为阳爻的意义。” 考察欧阳氏说：“乾卦说用九，坤卦说用六，是什么意思？”回答说：“这是解释为什么不用七、八。乾卦的爻数有七、九，九会变；坤卦的爻数有八、六，六会变。《易》以变化来占断，所以用它来命名爻。”又说：“九、六会变，而七、八不变。《易》的道理是占它的变化，所以用会变化的数来称爻，并不是说六爻全都实际是九、六。”实际筮问时，七、八通常多，九、六通常少，也有一卦没有九、六的情况，这一点不能不解释。六十四卦都是如此，只是在乾、坤两卦中表现出来，其他卦也就可以知道了。朱子称许他的说法，认为阐明了先儒尚未说到的地方，功劳最大。他所说七、八多而九、六少，也符合当时三变都挂的占法，如一行所说。晁氏说：“占问者画卦时以奇偶表示阴阳，卦爻只有六个位次，原来还没有七、八的名称。《周易》的七、八，就是古代所谓奇偶。”筮得九、六而见于卦爻时便发生变化；如果六个位次都是九，就是乾变为坤；如果六个位次都是六，就是坤变为乾，这就是用九、用六的条例。《干凿度》说：‘阳气发动而前进，由七变为九，象征其气息增长；阴气发动而后退，由八变为六，象征其气息消减。’ 这也是用九、用六的意义。临川雷氏说：“《易》始于阴阳的画，阳画为奇，阴画为偶。乾卦的画分化为震、坎、艮三个奇卦，坤卦的画分化为巽、离、兑三个偶卦。所以说：阳卦为奇，阴卦为偶；阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。奇偶及其多少虽然好像可以计数，却从来没有说阳画为九、阴画为六。”圣人作《易》，观察阴阳的变化而立卦，这就是天的道理，称为“阴与阳”；发挥刚柔的变化而生爻，这就是地的道理，称为“柔与刚”。所以《易》用六画成卦，分阴分阳，交替使用柔刚，六个位次形成文理。所说的“画”和“位”，就是卦爻。哪里曾有九、六的分别呢？只是因为重叠乾卦的画和位都是阳奇之爻，爻辞上必定系以九，并且有用九的条例；重叠坤卦的画和位都是阴偶之爻，爻辞上必定系以六，并且有用六的条例。于是所有卦的爻都无不各自系以九或六，学者因所见所闻形成习惯，便真把它们当作九、六。于是对九、六为什么如此不再追究，我私下觉得很奇怪。” 九、六是数。《系辞大传》说：“穷极数理以知来事，叫作占；贯通变化，叫作事。”九、六，是占断变化之事。开始时以参伍之法使数变化，交错综合其数。天数有五，地数有五；天数总和二十五，地数总和三十。天地之数共五十五，用来成就变化、运行鬼神，但从未直接称为九、六。先说天数为一、三、五、七、九，然后知道总和是二十五；先说地数为二、四、六、八、十，然后知道总和是三十。五位彼此相得，各有相合，于是把五以前称为生数，把五以后称为成数。一与六合为水，二与七合为火，三与八合为木，四与九合为金，五与十合而虚十为土。九、六已经包含在其中，却还没有说明怎样使用。五以前是体数，五以后是用数。体的生数，把天一、天三、天五相参而成九；把地二、地四相加而成六。这就是参天两地而倚数，三乘三为九，三乘二为六。到这里，九、六才特别显现出其作用。凡九、六、七、八之数，都是用地数的成数来成就天数的生数，这就叫成象。”〔原文数字、纪年保留：四两〕 一与五相合为六，是老阴；二与五相合为七，是少阳；三与五相合为八，是少阴；四与五相合为九，是老阳。可见九、六、七、八实际上都是相互变化而发挥作用的。世人虽然知道阴阳之中少者不变、老者变化，却习惯于看到《易》全书的卦画：凡卦中阳奇之画，下面分别系以九；阴偶之画，下面分别系以六，却不知道阳奇之画实际是七，阴偶之画实际是八。怎样证明呢？《易》是变化之书，“穷极数理以知来事”叫作占，“贯通变化”叫作事。既然说的是占断变化之事，那么揲蓍的方法经过四营而成《易》，经过十八变而成卦。每三变积成一爻；用四与八区分奇偶。如果每三变各得到一四、二八，就象征震、坎、艮，画作阳奇之画；如果每三变各得到一八、二四，就象征巽、离、兑，画作阴偶之画。这是寄寓阴阳相求而生成六子的意义。如果三变都得到四，才画作阳奇之画，象征乾；三变都得到八，才画作阴偶之画，象征坤。凡一四二八相加所得，是阳奇之画的定数，称为七。” 一八二四相加所得，是阴偶之画的定数，称为八。这两种都是不变之画。只有三变纯得四，是阳奇之极，成为阳爻的动爻，称为九；三变纯得八，是阴偶之极，成为阴爻的动爻，称为六。这两种都是变化之爻。凡阳奇、阴偶的定画之所以列在各卦的开头，是不取其发动，只专门标示刚柔之体，作为不变的定卦；至于九、六的变爻，虽然在各卦内部交错成偶，却不列入卦画，而专门寄托阴阳的作用，因变化发动而成为之卦，这也就是说明用九、用六的地方。