周易筮述卷四

译纯乾象征君，纯坤象征臣，这是卦的大纲。卦爻中第五爻是君的正位，其他各爻都是臣位，只是有远近的区别。第二爻是以正应辅佐君的臣；第三爻是跟随君王办事的臣；第四爻是接近君王的大臣；初爻是臣中地位卑微的，士人尚未出仕，在野外称为草莽之臣；上爻又是君位之上，即高尚的大臣，退居而实行其志向的人。代渊说：六十四卦都以第五爻为君位，这是《易》的大概原则。其中有的卦虽然处在此位，却不是君的意义；有的处在其他位置，却具有君的意义，这就是《易》的变化。大概圣人心中另有主张，所取的义在别处，不能拘泥于通常的条例。王晦叔说：不以第五爻为君位的卦有四个，即坤、遯、明夷、旅。坤卦与乾卦相对，用来说明臣的名分；明夷象征亡国，纣王就是这样；旅象征失国，《春秋》记载鲁公逊位、天王出居就是这样；遯象征离去而不居，泰伯、伯夷的事情就是这样。这四卦所以不以第五爻为君位。明夷卦只把上六指为昏暗之君的象，纣王就是这样，所以箕子处在五爻，在纣王之下【损、益所引用的前人说法，其根本大都出于邵子】。《悬镜》说：六爻取有应和无应，是孔子《彖传》的条例。例如恒卦《彖传》说“刚柔皆应”，恒卦六爻就是依有应来说的。又如艮卦《彖传》说“上下敌应，不相与也”，这六爻虽然处在相应的位置，刚柔却彼此相敌而不相亲，因此虽有应的位置，实际上仍是不应。又如未济卦六爻都相应，所以说“虽不当位，刚柔应也”。依此例推知，六爻全都相应的有八卦：泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济；六爻全都不相应的也有八卦：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑。上下两个体卦之所以能够相应，是因为下卦的初爻就是上卦的四爻，下卦的二爻就是上卦的五爻，下卦的三爻就是上卦的上爻；上卦的四爻就是下卦的初爻，上卦的五爻就是下卦的二爻，上卦的上爻就是下卦的三爻。因此初应四，四也应初；二应五，五也应二；三应上，上也应三。然而，上下体虽然位置相应，实际还要看阳爻与阴爻相应、阴爻与阳爻相应。如果全是阳爻或全是阴爻，虽然处在相应的位置，也是不相应。江都李衡说：相应，是志同道合的象；志同道合就会结合，这也就是相应。然而事情本来有许多变化，关键在于因时而定。因此有因有应而得吉的，有因有应而失利的；也有因无应而吉的，有因无应而凶的。夬卦九三因为援助小人而凶，剥卦六三因为应合君子而无咎；咸卦以虚心接受他人为贵，所以六爻有应反而失利；蒙卦六四因为无应而困厄、悔吝。这些都是时势和事情造成的，所以不能拘泥于一端而下定论。又考察彖辞，特别重视二、五爻刚中而相应的，有五卦：师、临、升，都是二爻以刚中应五爻；无妄、萃，都是五爻以刚中应二爻。至于比卦，五爻以刚中居位，上下五个阴爻都来应它；大有卦，五爻以柔中居位，上下五个阳爻都来应它；小畜卦，四爻以柔居得位，上下五个阳爻也都来应它。这些又不能用六爻相应的通常条例来解释。旧说认为初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。吴氏参照覆卦的爻来考察，认为二、五相应与旧说相同，但初、上相应，三、四相应，则与旧说不同。他说，二、五是天地相应；初、四是以地应人；三、上是以人应天，与二、五不同，所以应当以初、上为天地相应，三、四为人应人。然而，以人应人也与初、上、二、五的天地相应不同。而且三、四是相比，不能作为三与四相应的证据。不如依从旧说较为恰当。邵子说：初与上相同，但上爻的亢极不如初爻的前进；二与五相同，但二爻的阴中不如五爻的阳中；三与四相同，但三爻处在下卦之上，不如四爻接近君位。这些说的不是相应的问题。旧说。两爻相应的，有二十四卦【覆卦后都成为两卦】。比—师；履—小畜—有—同人。巽（原文作“防”）—谦；蛊—随；贲—噬嗑。复—剥；姤—夬；井—困。归妹—渐；旅—丰；节—涣。四爻相应的，有二十四卦【其中二十卦覆卦后成为两卦，四卦覆卦后成为本卦】；蒙—屯；讼—需；观—临。大畜，无妄，大壮，遯；明夷，晋。睽—家人；解—蹇；升—萃。鼎—革；颐；大过。中孚；小过。六爻都相应的，有八卦【覆卦后都成为两卦】。否—泰；恒—咸；益—损。既济—未济。六爻都不相应的，有八卦【其中四卦覆卦后仍为本卦，两卦覆卦后成为四卦】。乾；坤；坎。离；艮—震；兑—巽（原文作“防”）。吴氏说。两卦相应的，有二十四卦【覆卦后都成为两卦】。比—师；履—小畜—有—同人。巽（原文作“防”）—谦；贲—噬嗑；复—剥。恒—咸；益—损；姤—夬。井—困；旅—丰；节—涣。四爻相应的，有二十四卦【覆卦后都成为两卦】。蒙—屯；讼—需；观—临。大畜，无妄，大壮，遯；明夷，晋。睽—家人；解—蹇；升—萃。鼎—革；艮—震；兑—巽（原文作“防”）。六爻都相应的，有八卦【覆卦后都成为两卦】。否—泰；蛊—随；归妹—渐。未济—既济。六爻都不相应的，有八卦【覆卦后都只仍为本卦】。乾；坤；颐。大过；坎；离。中孚；小过。先儒的论述已经很详尽了，如今只选择其中的内容加以叙述，并分别说明取舍。其间有时删去篇中的句子、句中的字，也有增入我的意见之处，只是为了使义理明白，并非妄加。中爻第八。至于把各种事物杂合起来而考察其德性，辨别是非，那么没有中爻就不能完备。云峰胡氏说：上文说六爻相杂，这里说的是六爻中的二、三、四、五爻。所谓“杂物撰德”，例如屯卦下体为震，事物象为雷，德性为动；上体为坎，事物象为水，德性为险；下互体为坤，于是杂合其物象为地，撰取其德性为顺；上互体为艮，又杂合其物象为山，撰取其德性为止。这样也可以辨别是非，而《易》的义理就更加完备了。容斋洪氏说：“例如坤下坎上为师卦，而六五爻辞说‘长子帅师’，这是根据与九二正应而言，大概是指二至四爻组成震体。坤下艮上为谦卦，而初六爻辞说‘涉大川’，大概是从二爻往上看，六二、九三、六四组成坎体。”

译考察《仪礼疏》说：二至四爻、三至五爻，两体交互，各自组成一卦，先儒称为互体。朱子说：“互体之说，先儒大多采用。《左传》中有一处讲到占得观卦，也说得很明白。”我认为孔子所说的“中爻”，本来就是指互体。看下文说“二、四、三、五”，意思非常清楚。所谓是非，就是当位与不当位、中与不中、正与不正。内卦、外卦已经足以向人显示义理了，再从互体加以辨析，则是非就更加明显。这也是筮占中观察卦变的一端。京氏又把互体分为约象，这就属于多余了。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有誉美，四爻多有忧惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于能够无咎；它的作用在于柔而得中。朱子说：“以下论述中爻。‘同功’，是说二、四都属阴位；‘异位’，是说远近不同。四爻接近君位，所以多有忧惧；柔顺不利于处远位，而二爻多有誉美，是因为它柔而得中【有人说‘近也’，应属系注误作正文】。” 胡氏说：“上文所说杂合事物、撰取德性，是中爻的互体；这里则论述中爻的本体。二爻与四爻属阴，阴以下降为作用，所以不能成于四爻，而退处二爻以成就。柔顺虽然不利于处远位，但二爻由阴而成并且得中，所以多有誉美；四爻接近君位，若阴柔尚未成就又不得中，所以多有忧惧。” 三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级的不同。阴柔居之就危险，阳刚居之就能胜任吗？朱子说：“三、五同属阳位，但贵贱不同。然而如果由柔爻居之，就危险；只有刚爻才能胜任。” 胡氏说：三爻与五爻属阳，阳以上升为作用，所以不能成于三爻，而独进至五爻以成就。五爻尊贵，又阳刚成就并得中，所以多功；三爻卑贱，又阳刚尚未成就且不得中，所以多凶。“其柔危，其刚胜”，专门是针对三爻说的。对于四爻不说“其刚危”，是因为九居四仍然属刚而能够表现柔顺；所谓危险，是六居三，才性柔弱而志意刚强，所以危险。《周易筮述》第四卷。《经部，易类，周易筮述》。

译钦定《四库全书》。《周易筮述》第五卷。华阴王宏撰撰写。卦德第九。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽（原文作“防”），是入；坎，是陷；离，是丽；艮，是止；兑，是说。安定胡氏说：“乾象征天，运行不息，所以是健；坤象征地，能够承载并顺从万事，所以是顺；震象征雷，能够奋发而使万物运动，所以是动；巽象征风，无所不入，所以是入；坎象征水，水处在险陷之中，所以是陷；离象征火，能够附着于物，所以是丽；艮象征山，山有止静的德性，所以是止；兑象征泽，能够滋润万物，所以是说。”项氏说：“神明的德性、万物的情状，都汇聚于此。乾纯粹属刚，所以称健；坤纯粹属阴，所以称顺。阳在阴下便发动，在阴中便陷，在阴上便得到适宜的位置而停止，这些都是君子的德性。阴在阳下便进入而潜伏，在阳中便附丽而显出，在阳上便喜悦而显现在言语之间，这些都是小人的德性。动、陷、止，都属于健；入、丽、说，都属于顺。凡物，刚健就能运动，顺从就能进入。健、顺是体，动、入是用。健遇到顺就陷，顺遇到健就丽。陷、丽，是形势；健，开始于动而终于止；顺，开始于入而终于说。阳的运动，志在得到适宜的停止处；阴的进入，志在得到适宜的喜悦处。止、说，是它们的志向。” 紫岩张氏说：“刚属阳，属健，属君子；柔属阴，属顺，属小人。那么，坤为什么取纯柔之象呢？回答说：乾坤的刚柔，是刚柔之中的刚柔，是刚柔之正，也是刚柔体现在作用上的形态。各位儒者论刚柔，都有所失。君道以刚为主，但它的行动使用柔，所以乾发动就成为坤；臣道以柔为主，但它的行动使用刚，所以坤发动就成为乾。因此，凡是想修养德行、建立政事、远离声色、斥退小人、辅佐帝王、安定社稷、安抚百姓、使四夷服从，这都是乾的刚，是君主从内在所得而用来作决断的。至于礼敬臣下、礼遇贤才、怀柔中国、安抚四邻、爱护百姓、体恤孤寡、轻刑重德、舍弃自己而听从他人，这些行动无不属于柔；恭敬谨慎的诚意，如同上天的威严降临，不敢倡导，不敢先行，谨守礼法，循守名分，安于进退，守持职分，这是坤的柔，是臣子从内在所得而用来承顺的。至于犯颜直谏、违逆权势，捐躯舍命，可以托付六尺之孤，可以寄托百里之命；宁死不可受辱，困厄也不能使其行不义；持守忠义的大训，在当时平息祸患，决断大计，确定重大疑难，正色立于朝廷，使华夷震慑服从，这些行动无不属于刚。” 所以，善于观察《易》的人，一定要观察刚柔之中的状态，并探究它们怎样发挥作用，那么六十四卦、三百八十四爻中，有得、有失、有悔、有吝、有吉、有凶，就都可以类推了。因此，不懂得刚柔的中正以及它们在作用中的表现，就不能同他谈《易》。环溪吴氏说：天有它的时令，地有它的利势，人有他的智慧。六子的作用，以通达为贵。因此，坎并非永远险陷，离并非永远光明，艮不一定止，巽（原文作“防”）不一定行；震的发动要有时机，兑的喜悦要合宜。施用若不恰当，悔恨和吝惜就会随之而来。坎的险陷本来相同，遇到健就是讼，遇到顺就是师。离的附丽本来相同，与雷相遇就是噬嗑，与泽相遇就是睽。大概水害怕阻塞，贵在通达。水在山上就是蹇，水在山下就是蒙。火有利于居高，不利于处卑；火出地就是晋，火入地就是明夷。观察比，就知道趋向下方的形势就是如此；观察同人，就知道炎上之势就是如此。所以礼要显明，智要通达而有利。明白水火的道理，就明白礼智的纲纪。天下的止，本来没有固定的道理；天下的行，本来没有固定的形态。看四阳正在退、二阴正在兴的大壮形势，在这种时候，艮也能够行。一个阴爻得位、三个阳爻受到制约的小畜形势，在这种时候，巽也能够止。到了五阴在下、一阳在上的复卦形势，其势将要倾覆而成剥；到了剥卦的庐舍，虽然是艮，也有不能止的时候。五阳在上、一阴在下的姤卦形势，其势将要遇到柔道；既然受到牵引，虽然是巽，也有不能行的时候。所以，木在山上就是渐，木在地上就是升，巽与水相合就是井。巽与火相合就是烹；山下落风就是蛊；火在下而有山饰之就是贲；大畜是把天藏起来；谦是把光隐没在地中；益是随着时势一同运行。蹇是看见险阻而能够停止；行动有不能放置的时候，喜悦也有不得已的时候。行动就能免除险阻，不行动就会陷于屯。虽然想不行动，却会渐渐困窘；喜悦就会应合于乾，不喜悦就会被咥而凶。虽想不喜悦，又能怎么办呢？正当天下降雷、行动不可妄为时，虽有行动也会受到违逆。上为火、下为泽，二志乖离而成睽，所以虽有喜悦也会受到怀疑。因此，有以兑而获吉的，有以兑而得疾的；有以震而危险的，有以震而陷泥的。和悦取于初爻而获吉，是因为阳居卑位，以正道使人喜悦；来兑取于三爻而获凶，是因为阴爻越过名分，以谄佞使人喜悦。初九一发动而来势很危险，难道不是因为阳得位而在内发动吗？九四再次发动而道路始终不能光明，难道不是因为阳失位而在外发动吗？那么，震的关键在于不妄动，兑的合宜在于不苟且；如同惊雷发生、膏泽施布，无论大小都必须谨慎选择时机。因此，坎失其道就成为困，离失其道就成为睽，震失其道就成为大壮，兑失其道就成为随；巽在观中得到其道，艮在颐中得到其道。六子的作用，不是言语能够预先限定的。作用失去正道，就没有不亏损的；作用得到正道，就没有不合宜的。附卦主。