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史藏重修福建台湾府志八

卷九

史藏 · 地理 · 已译 · 第 77–99 段

芒神服色:用立春日支辰受克为衣色,克衣神为系腰色(如立春子日属水,衣取土克水,用黄色;系腰取木克土,用青色。余日仿此)。头髻,用立春日纳音为法(金日平梳两髻,在耳前;木日平梳两髻,在耳后;水日平梳两髻,右髻在耳后、左髻在耳前;火日平梳两髻,右髻在耳前、左髻在耳后;土日平梳两髻,在顶直上)。罨耳,用立春时为法(从卯至戌八时,罨耳用手提,阳时左手提、阴时右手提;从亥至寅四时,罨耳或揭或掩,寅时揭从左边、亥时揭从右边;子、丑二时全戴。盖寅、亥时为通气,故揭一边;子、丑时为严凝,故全戴)。鞋、裤、行缠,以立春纳音为法(逢金、木,系行缠、鞋、裤:金行缠左阙,悬在腰左;木行缠右阙,系在腰右。水日俱全,火日俱无;土日着裤,无行缠、鞋子)。老少,以立春年为法(寅、申、巳、亥,老;子、午、卯、酉,壮;辰、戌、丑、未,幼。身高三尺六寸,按一年三百六十日)。

迎春仪注

有司预期塑造春牛并芒神于东郊外春牛亭。立春前一日,府、厅、县率属俱穿蟒袍、补服,至春牛亭。通赞导至拜位,唱:『就位』,各官俱就拜位。『上香』,『鞠躬拜、兴,拜、兴』。初献爵,再献爵,三献爵,读祝文;读毕,通赞又赞「两拜」。礼毕,簪花(各官俱簪花),上席。酒三巡,属官先行,长官次之,春牛随后,迎至府、厅、县头门外;土牛南向、芒神西向。

鞭春仪注

本日清晨,备牲醴、果品,府、厅、县率属俱朝服。通赞导至拜位,唱:『就位;鞠躬拜、兴,拜、兴』。初献爵,再献爵,三献爵,读祝文;读毕,通赞又赞「两拜」,兴。导至土牛前,各官俱执彩仗排立两傍。通赞赞:『长官系鼓』(凡三击),遂擂鼓(鼓手自擂);赞:『鞭春』,各官击牛者三,『揖、平身』。通赞导至芒神前,『揖、平身』。礼毕。

耕耤礼(照雍正五年颁行)

耤田坛位

「礼记」「祭统」云:『天子亲耕于南郊,诸侯耕于东郊』。今耤田四亩九分,在东郊外。田后,即先农坛。按「春秋文义」云:『天子之社,广五丈;诸侯半之』。今京师先农坛,高四尺二寸、宽五丈。台湾坛制:高二尺一寸、宽二丈五尺。先农牌位:高二尺四寸、宽六寸;座高五寸、宽九寸五分。红牌金字,填写「先农之神」。坛后正房三间、配房各一间。正房中间供奉先农神牌,东间收贮祭器、农具,西间收贮耤田米谷。配房东间置办祭品,西间令看守农民居住。坛庙耤田之外,周围筑土为墙,开门南向。

耕耤日期

每年十月初一,礼部颁历,预择日期奏闻;行文各省督、抚转饬所属,同日一体遵行。前期,致斋二日。

祭品

帛一(青色)、羊一、豕一、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四。

器具

农具赤色,牛黑色,耔种箱青色。所盛耔种,照本省土宜,择勤谨农夫二名,免其差役、给以口粮,令看守坛宇,灌溉耤田,敬谨收贮。所收米栗,以供各该处祭祀之粢盛。

仪注

祭日,巡台满汉御史、总镇、巡道、知府率所属俱穿朝服到坛。通赞生导诣盥洗所,盥手净巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』;『主祭官就位(就拜位),陪祭官各就位』(照官衔、品级就拜位)。『瘗毛血,迎神』。通赞生导主祭官升坛就位(就神前位);唱:『上香』。又上三块香,通赞唱:『跪』;陪祭官皆跪。行三叩礼,『兴、复位』(复拜位);安神,行三跪九叩礼,兴。进帛,进爵。行初献礼,通赞唱:『诣酒尊所』;主祭官诣酒尊所。通赞唱:『司尊者举幂酌酒,诣先农神位前,就位,跪』。通赞唱:『陪祭官皆跪』。『献帛』、『献爵』;『叩首,兴』。『诣读祝位,跪』;读祝文。读毕,三叩首,『兴、复位』。行亚献礼,通赞唱:『诣酒尊所』;主祭官诣酒尊所。通赞唱:『司尊者举幂酌酒,诣先农神位前,就位,跪』。通赞唱:『陪祭官皆跪』;献爵,叩首,兴、复位』。行终献礼(仪同亚献)……彻馔;送神,行三跪九叩礼,兴。读祝者捧祝、司帛者捧帛,通赞生导诣燎所,焚祝帛,复位;一揖,礼毕。

午时,行耕耤礼。知府秉耒、佐贰执青箱、知县播种;外州、县正印官秉耒、佐贰执青箱播种。如无所属之员,即选择耆老执箱播种。行耕时,耆老一人牵牛、农夫二人扶犁,九推九返。农夫终亩耕毕,各官率属暨耆老、农夫望阙谢恩,行三跪九叩礼。

救护礼

译芒神的服装颜色:以立春日地支辰所克的五行为衣服颜色,以克制衣服之神的五行为系腰颜色(如立春是子日,子属水,衣服取克水的土色,用黄色;系腰取克土的木色,用青色。其余日期依此类推)。头髻以立春日的纳音为准(金日平梳两个发髻,在耳朵前;木日平梳两个发髻,在耳朵后;水日平梳两个发髻,右髻在耳后、左髻在耳前;火日平梳两个发髻,右髻在耳前、左髻在耳后;土日平梳两个发髻,直立在头顶上)。罨耳以立春时辰为准(从卯时到戌时八个时辰,罨耳用手提着,阳时用左手提,阴时用右手提;从亥时到寅时四个时辰,罨耳有时揭开、有时遮掩,寅时从左边揭开,亥时从右边揭开;子、丑两个时辰全部戴上。因为寅、亥时是通气之时,所以揭开一边;子、丑时严寒凝滞,所以全部戴上)。鞋、裤、行缠以立春纳音为准(遇金、木时,穿系行缠、鞋、裤:金日行缠缺左边,悬在腰左;木日行缠缺右边,系在腰右。水日全部穿戴,火日全部不穿戴;土日穿裤,不穿行缠和鞋子)。老少以立春年份的地支为准(寅、申、巳、亥为老;子、午、卯、酉为壮年;辰、戌、丑、未为幼年。身高三尺六寸,取法于一年三百六十日)。迎春仪注。有关官员预先在东郊外的春牛亭塑造春牛和芒神。立春前一天,府、厅、县率领所属官员都穿蟒袍、补服,前往春牛亭。通赞引导到拜位,唱道:‘就位’,各官都到拜位。又唱:‘上香’;‘鞠躬拜、兴,拜、兴’。初献爵、再献爵、三献爵,诵读祝文;读完,通赞又赞唱‘两拜’。礼毕,簪花(各官都簪花),入席。饮酒三巡,属官先行,长官随后,春牛再随后,迎到府、厅、县衙门的头门外;土牛面向南,芒神面向西。鞭春仪注。当天清晨,准备牲醴、果品,府、厅、县率领所属官员都穿朝服。通赞引导到拜位,唱道:‘就位;鞠躬拜、兴,拜、兴’。初献爵、再献爵、三献爵,诵读祝文;读完,通赞又赞唱‘两拜’,起身。引导到土牛前,各官都手执彩仗,分列两旁。通赞赞唱:‘长官击鼓’(共击三下),于是擂鼓(由鼓手自己擂鼓);赞唱:‘鞭春’,各官击打土牛三下;又唱:‘揖、平身’。通赞引导到芒神前,唱:‘揖、平身’。礼仪完毕。耕耤礼(依照雍正五年颁行的规定)。耤田坛位。《礼记·祭统》说:‘天子亲自在南郊耕田,诸侯在东郊耕田。’如今耤田有四亩九分,在东郊外。田地后面就是先农坛。按照《春秋文义》所说:‘天子的社坛,宽广五丈;诸侯的社坛减半。’如今京师先农坛高四尺二寸、宽五丈。台湾的坛制为高二尺一寸、宽二丈五尺。先农牌位高二尺四寸、宽六寸;底座高五寸、宽九寸五分。牌位为红色、字用金色,题写‘先农之神’。坛后有正房三间、配房各一间。正房中间供奉先农神牌,东间收藏祭器和农具,西间收藏耤田的米谷。配房东间置办祭品,西间供看守坛宇的农民居住。坛庙和耤田之外,四周筑土为墙,开门向南。耕耤日期。每年十月初一,礼部颁布历书,预先选择日期上奏;行文各省督、抚,转令所属地方在同一天一体遵行。仪式前,斋戒两天。祭品。帛一(青色)、羊一、豕一、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四。器具。农具为赤色,牛为黑色,耔种箱为青色。所盛放的耔种,要根据本省土地和气候条件选择;挑选勤劳谨慎的农夫二人,免除他们的差役,供给口粮,命令他们看守坛宇、灌溉耤田,并恭敬谨慎地收藏保管。收获的米和粟,用来供各该处祭祀时作为祭品。仪式程式 祭祀当天,巡台满汉御史、总镇、巡道、知府率领所属官员,都穿朝服到祭坛。通赞生引导他们到盥洗处,洗手并用洁净的巾擦手完毕,通赞唱道:“执事人员各自主管自己的事务”;“主祭官就位(到拜位就位),陪祭官各自就位”(按照官衔、品级到拜位)。随后“埋葬毛血,迎神”。通赞生引导主祭官登坛就位(到神位前就位);唱道:“上香”。又上三块香,通赞唱:“跪”;陪祭官都跪下。行三叩礼后,唱“起身,返回原位”(返回拜位);安神,行三跪九叩礼,起身。进献帛、爵。行初献礼,通赞唱:“到酒尊处”;主祭官到酒尊处。通赞唱:“司尊者揭开尊上的盖巾斟酒,到先农神位前,就位,跪下”。通赞唱:“陪祭官都跪下”。依次“献帛”“献爵”;“叩首,起身”。“到读祝位,跪下”;宣读祝文。读完,叩首三次,唱“起身,返回原位”。行亚献礼,通赞唱:“到酒尊处”;主祭官到酒尊处。通赞唱:“司尊者揭开尊上的盖巾斟酒,到先农神位前,就位,跪下”。通赞唱:“陪祭官都跪下”;献爵,叩首,起身,返回原位。行终献礼(仪式与亚献礼相同)……撤去祭馔;送神,行三跪九叩礼,起身。读祝者捧着祝版,司帛者捧着帛,通赞生引导他们到燎所,焚烧祝版和帛,返回原位;行一次揖礼,礼毕。午时,举行耕耤礼。知府拿耒,佐贰官拿青箱,知县播种;外州、县的正印官拿耒,佐贰官拿青箱并播种。如果没有所属官员,就选择耆老拿箱播种。耕作时,由一名耆老牵牛、两名农夫扶犁,推耕九次,返回九次。农夫耕完一亩后,各官率领所属官员以及耆老、农夫面向宫阙谢恩,行三跪九叩礼。救护礼

凡日月薄蚀,钦天监推算分秒及圆复时刻,颁行到省,转行各府、县行救护礼。护日,前期结彩于大堂及仪门,设香案于露台上,设金鼓于仪门内两旁,设乐人于露台下,设各官拜位于露台上下,俱向日;传集僧道。至期,阴阳官报『日初食』,各官具朝服,通赞唱:『排班』;班齐,唱:『跪,叩』;乐作,各官行三跪九叩礼。毕,乐止。班首官上香;毕,通赞唱:『跪,各官俱跪』;班首官击鼓三声,众鼓齐鸣;再上香,乐作,各官俱暂起立。阴阳官报『食甚』(食及所推分秒),各官仍排班;乐作,行三跪九叩礼如前仪。阴阳官报『复圆』,鼓声止。通赞唱:『跪,叩』;乐作,各官又行三跪九叩礼。乐止,礼毕(月食救护,仪同)。

乡饮酒礼

顺治初,令京府及直省府、州、县每岁举行乡饮酒礼。设宾、僎、介、主,酒席于「存留钱粮」内支办。凡以申明朝廷之法、敦叙长幼之节,遂为定制云。

乡饮酒仪注

京府及直省府、州、县,每岁正月十五日、十月初一日,于儒学行乡饮酒礼。前一日,执事者于儒学之讲堂,依图陈设坐次;司正率执事习礼。至日黎明,执事者宰牲、具馔,主席及僚属、司正先诣学,遣人速宾、僎以下。比至,执事者先报曰:『宾至』,主席率僚属出迎于庠门之外以入,主居东、宾居西,三让、三揖而后升堂,东西相向立。赞「两拜」,宾坐。执事又报曰:『僎至』,主席又率僚属出迎,揖让、升堂、拜坐如前仪。宾、僎、介至,既就位,执事者唱:『司正扬觯』;执事者引司正由西阶升,诣堂中,北向立。执事者唱:『宾、僎以下皆立』;唱:『揖』,司正揖、宾僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正,司正举酒曰:『恭惟朝廷率由旧章,敦崇礼教;举行乡饮,非为饮食。凡我长幼,各相劝勉:为臣尽忠、为子尽孝、长幼有序、兄友弟恭、内睦宗族、外和乡里,无或废坠,以忝所生』。读毕,执事者唱:『司正饮酒』;饮毕,以觯授执事;执事者唱:『揖』,司正揖、宾僎以下皆揖。司正复位,宾、僎以下皆坐。唱:『读律令』;执事者举律令案于堂之中,引礼引读律令者诣案前,北向立;唱:『宾、僎以下皆立』,行揖礼如前。读毕,复位。执事者唱:『供馔案』;执事者举馔案至宾前,次僎、次介、次主,三宾以下各以次举讫。执事者唱:『献』;宾、主起席,北面立。执事者斟酒以授主,主受爵诣宾前,置于席;稍退,赞「两拜」,宾各拜讫。执事者又斟酒以授主,主受爵诣僎前,置于席;交拜如前仪。毕,主退,复位。执事者唱:『宾酬酒』;宾起,僎从之;执事者斟酒授宾,宾受爵诣主前,置于席;稍退,赞「两拜」,宾、僎、主交拜讫,各就位坐。执事者分左右立,介、三宾、众宾以下以次斟酒于席。讫,执事者唱:『饮酒』;或三行、或五行,供汤,又唱『斟酒』、『饮酒』,供汤三品。毕,执事者唱『彻馔』;候彻饮案讫,唱:『宾、僎以下皆行礼』。僎、主、僚属居东,宾、介、三宾、众宾居西;赞「两拜」讫,唱:『送宾』。以次下堂,分东西行,仍三揖,出庠门而退。凡乡饮酒礼,高年有德者坐席居上,余以次序齿而列。其有违犯科条者,不许干良善之席;违者,罪以违制。敢有喧哗失礼者,扬觯者以礼责之。

主,府知府、州知州、县知县,如无正印官,佐贰官代;位于东南。大宾,以致仕官为之,位于西北。僎宾,择乡里年高有德之人,位于东北。介以次长,位于西南。三宾,以宾之次者为之,位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外,众宾序齿列坐,其僚属则序爵。司正以教职为之,主扬觯以罚。赞礼者,以老成生员为之(乡饮酒方位图见下)。

乡约讲读圣谕

顺治九年,颁行「六谕卧碑文」于八旗直隶各省。十六年,议准译书「六谕」,令五城各设公所,择善讲人员讲解开谕,以广教化。直省府、州、县亦皆举行乡约,该城司及各地方官责成乡约人等于每月朔、望日聚集公所宣讲。

康熙九年,上谕「十六条」通行晓谕八旗佐领并直隶各省督、抚转行府、州、县乡村人等切实遵行:

一、敦孝弟,以重人伦;一、笃宗族,以昭雍睦;

一、和乡党,以息争讼;一、重农桑,以足衣食;

一、尚节俭,以惜财用;一、隆学校,以端士习;

一、黜异端,以崇正学;一、讲法律,以儆愚顽;

一、明礼让,以厚风俗;一、务本业,以定民志;

一、训子弟,以禁非为;一、息诬告,以全良善;

一、诫窝逃,以免株连;一、完钱粮,以省催科;

一、联保甲,以弭盗贼;一、解仇忿,以重身命。

二十五年,覆准上谕「十六条」令直省督、抚转行提、镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官,通行讲读。

译凡遇日食、月食,由钦天监推算食甚分秒及复圆时刻,颁发到省,再转发各府、县举行救护礼。救护日食时,事先在大堂和仪门悬结彩饰,在露台上设置香案,在仪门内两旁设置金鼓,在露台下设置乐人,在露台上下设置各官拜位,都面向太阳;传集僧、道。到了日期,阴阳官报告“日初食”,各官穿朝服,通赞唱:“排班”;队列排齐后,唱:“跪,叩”;奏乐,各官行三跪九叩礼。礼毕,音乐停止。班首官上香;完毕,通赞唱:“跪,各官都跪下”;班首官击鼓三声,众鼓一齐鸣响;再次上香,奏乐,各官暂时都起立。阴阳官报告“食甚”(日食达到推算的分秒),各官仍然排班;奏乐,照前面的仪式行三跪九叩礼。阴阳官报告“复圆”,鼓声停止。通赞唱:“跪,叩”;奏乐,各官又行三跪九叩礼。音乐停止,礼毕(月食救护,仪式相同)。乡饮酒礼 顺治初年,下令京府以及各直省的府、州、县每年举行乡饮酒礼。设置宾、僎、介、主,酒席费用从“存留钱粮”中支取办理。凡此,是为了申明朝廷的法令,敦厚长幼相处的礼节,于是成为定制。乡饮酒礼仪式程式 京府以及各直省的府、州、县,每年正月十五日、十月初一日,在儒学举行乡饮酒礼。前一天,执事人员在儒学讲堂中按照图示陈设座次;司正率领执事人员演习礼仪。当天黎明,执事人员宰牲、准备祭馔,主席及僚属、司正先到学校,派人催请宾、僎以下人员。等他们到达,执事人员先报告:“宾客到了”,主席率僚属到庠门外迎接入内,主人居东,宾客居西,互相三次谦让、三次作揖,然后登堂,面向东西相对站立。赞礼者喊“两拜”,宾客就座。执事人员又报告:“僎宾到了”,主席又率僚属出迎,作揖谦让、登堂、拜谢入座,都按前面的仪式。宾、僎、介到齐并就位后,执事人员唱:“司正举觯”;执事人员引司正从西阶登上,来到堂中,面向北站立。执事人员唱:“宾、僎以下都起立”;唱:“作揖”,司正作揖,宾、僎以下人员都作揖。执事人员用觯斟酒递给司正,司正举酒说道:“恭敬地希望朝廷一概遵循旧有章程,崇尚礼教;举行乡饮酒礼,并不是为了饮食。我们所有长幼,应当互相劝勉:做臣子的尽忠,做子女的尽孝,长幼有秩序,兄长友爱、弟弟恭敬,对内使宗族和睦,对外使乡里和谐,不要有任何废弃或失坠,以致辱没自己的生身父母。” 宣读完毕,执事人员唱:“司正饮酒”;饮完,把觯交给执事人员;执事人员唱:“作揖”,司正作揖,宾、僎以下人员都作揖。司正返回原位,宾、僎以下人员都坐下。唱:“宣读律令”;执事人员把律令案举到堂中,引礼人员引宣读律令者到案前,面向北站立;唱:“宾、僎以下都起立”,按前面的仪式行作揖礼。宣读完毕,返回原位。执事人员唱:“摆设馔案”;执事人员把馔案先举到宾客面前,再依次举到僎、介、主面前,三宾以下也依次举完。执事人员唱:“献酒”;宾、主离席,面向北站立。执事人员斟酒交给主人,主人接爵到宾客面前,放在席上;稍稍退后,赞礼者喊“两拜”,宾客各自拜谢完毕。执事人员又斟酒交给主人,主人接爵到僎宾面前,放在席上;按前面的仪式互相拜谢。完毕,主人退下,返回原位。执事人员唱:“宾客酬酒”;宾客起身,僎宾跟随;执事人员斟酒交给宾客,宾客接爵到主人面前,放在席上;稍稍退后,赞礼者喊“两拜”,宾、僎、主互相拜谢完毕,各自回位坐下。执事人员分列左右站立,介、三宾、众宾以下依次在席前斟酒。完毕,执事人员唱:“饮酒”;饮三巡或五巡,供应汤,又唱“斟酒”“饮酒”,供应三道汤。完毕,执事人员唱“撤去馔案”;等饮酒案撤完,唱:“宾、僎以下都行礼”。僎、主、僚属居东,宾、介、三宾、众宾居西;赞礼者喊“两拜”完毕,唱:“送宾”。众人依次下堂,分东西两路行走,仍然作三次揖,走出庠门后退去。凡乡饮酒礼,年高有德者的席位居上,其余人员按照年龄次序排列就座。凡有违犯科条的人,不许参加善良人的席席;违犯者按违制治罪。若有人敢喧哗失礼,举觯的司正依礼责罚他。主人,是府知府、州知州、县知县;如果没有正印官,由佐贰官代理;位置在东南。大宾,由退休官员担任,位置在西北。僎宾,选择乡里年高有德的人担任,位置在东北。介按年龄次序中年长者担任,位置在西南。三宾,由宾客中次一等的人担任,位置在宾、主、介、僎之后。除宾、僎之外,众宾按年龄次序列坐,僚属则按官爵次序排列。司正由教职人员担任,负责举觯罚责。赞礼者由老成的生员担任(乡饮酒方位图见下)。乡约讲读圣谕 顺治九年,向八旗、直隶及各省颁行“六谕卧碑文”。十六年,议准把“六谕”译成文字,命五城各设公所,选择善于讲解的人进行讲解和开导,以扩大教化。直省的府、州、县也都举行乡约,该城司以及各地方官责成乡约人员等,于每月朔日、望日聚集在公所宣讲。康熙九年,皇上将“十六条”谕旨通行晓谕八旗佐领以及直隶各省的督、抚,再转发给府、州、县的乡村民众,要求切实遵行:一、敦厚孝悌,以重视人伦;一、笃厚宗族,以彰明和睦;一、使乡党和睦,以止息争讼;一、重视农桑,以使衣食充足;一、崇尚节俭,以爱惜财物费用;一、振兴学校,以端正士人的习气;一、排斥异端,以尊崇正学;一、讲习法律,以警戒愚昧顽劣之人;一、明白礼让,以厚重风俗;一、致力于本业,以安定百姓的志向;一、训诫子弟,以禁止违法非为;一、止息诬告,以保全善良人;一、告诫窝藏逃犯,以免相互牵连;一、完纳钱粮,以减少催征赋税;一、联结保甲,以平息盗贼;一、解除仇恨愤怒,以重视人的生命。二十五年,再次批准关于“十六条”谕旨的命令,令直省督、抚转行提督、总兵等官,晓谕各营伍中的将领、弁员、兵丁,并颁发给土司各官,普遍讲解诵读。

雍正元年,钦定「圣谕广训」十六章(共计万言)刊刻颁行,分发府、州、县、乡村令生童诵读。每月朔、望,地方官聚集公所逐条宣讲,兵民皆得恭听,俾圣教覃敷云。

祭社稷礼

凡府、州、县,皆有社稷坛。春、秋二祭,俱用仲月上戊日。主祭官,前三日斋戒。将祭之前一日,省牲、治祭物、洁笾豆、扫除坛上下及设幕次中门(是夕献官以下就幕次宿)。本日,献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛,坐南向北;设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一(用匣盛贮,未启盖;居左,在笾之北),豕一(用匣盛贮,未启盖;居右,在豆之北);笾四,盛枣、栗、形盐、薧鱼(居左,在羊之南);豆四,盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢(居右,在豕之南);簠二,盛黍、稷(居笾之左);簋二,盛稻、粱(居豆之右);铏一,盛和羹(居中左,笾、豆之南);帛一(黑色,长一丈八尺;用篚装贮,未上)。别设一小案,阁祝版、香炉(居坛正中)。献官具祭服,执事者捧祝版,至幕次签名(签毕捧置案上)。执事者取毛血盘,置神位前、牲案下;实酒于尊加幂(在坛下东北),置水于盆加帨(在坛下西北)。焚香,燃烛明炬。通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『献官就位』;引赞引献官就拜位。通赞唱:『瘗毛血』;执事者以毛血瘗于坎(在西北隅),启牲匣盖。通赞唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』,献官以下俱一跪三叩,兴、平身。又唱:『奠帛,行初献礼』,司帛者捧帛、司爵者捧爵,各立以俟。引赞赞:『诣盥洗所』,献官诣盥洗所;执事酌水进巾(献官盥手帨巾)。赞:『诣酒尊所』,献官诣酒尊所;司尊者举幂酌酒(注酒于爵)。赞:『诣社神位前』,献官升自左阶至神位前。赞:『奠帛』,捧帛者自右进于献官,献官受而举之,仍自左授于执爵者,奠于神位前。赞:『俯伏,兴、平身』,献官俯伏,兴、平身。赞:『诣稷神位前』(仪同前)。赞:『诣读祝位』,献官诣读祝位。赞:『跪』,献官跪。赞:『众官皆跪』。赞:『读祝』,读祝者取祝,跪读于献官之左。读毕,通赞唱:『俯伏,兴、平身』,献官以下俱平身。唱:『复位』,引赞引献官降自右阶,复原位。通赞唱:『行亚献礼』,仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼』,仪同亚献。通赞唱:『饮福、受胙』(执事者设饮福位,在坛中稍北。执事者先于社位前割取羊左脚,置于盘;及于酒尊所,酌酒于爵,同立于饮福位之右以俟),引赞引献官诣饮福位。赞:『跪』,献官跪。赞:『饮福酒』,一人自右跪进爵于献官,献官饮毕,一人自左受虚爵以退。赞:『受胙』,一人自右跪进胙于献官,献官受讫,一人自左跪接,捧由中门以退。赞:『俯伏,兴、平身』,献官俯伏,兴、平身。通赞唱:『复位』,献官降自右阶,复位。唱:『跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』;献官以下俱一跪三叩,兴、平身。通赞唱:『彻馔』,执事者各诣神位前,稍移动笾、豆。通赞唱:『送神』,唱:『跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』;献官以下俱一跪三叩,兴、平身。通赞唱:『读祝者捧祝、进帛者捧帛,各诣瘗所』;献官、陪祭官离位分东西班立,俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱:『望瘗』;引赞赞:『诣望瘗位』,引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中。焚毕,以土实坎。通赞唱:『礼毕』。

雍正十年三月初七日,奉上谕:各直省督、抚转饬各府、州、县、卫所,其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛,俱依定例修建如式,一体遵行,以崇报享。乾隆三年,奉部文:为雨、山川、城隍坛,俱依定例修建如式,一体遵行,以崇报享。乾隆三年,奉部文:为钦奉上谕事,凡直省府、州、县社稷、风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日期,省会之地,督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官,各按品级,照例文员列东班、武职列西班行礼;布政司系地方正印官,仍令主祭。其府、州、县地方,如有提、镇、道员,亦令各按品级分东、西两班行礼;府州、县系地方正印官,仍令主祭。祭祀前期,仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员,佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员,令其虔诚执事。

陈设祭物图见下:

祭山川礼(风云雷雨、城隍附)

译雍正元年,钦定“圣谕广训”十六章(共计一万言)刊刻颁行,分发到府、州、县和乡村,命生员、童生诵读。每月朔日、望日,地方官聚集在公所逐条宣讲,军民都可以恭敬聆听,使圣人的教诲广泛施行。祭祀社稷礼 凡府、州、县,都设有社稷坛。春、秋两次祭祀,都使用仲月的上戊日。主祭官在祭祀前三日斋戒。祭祀前一天,检查牲畜、准备祭物、清洁笾豆,扫除坛的上下,并设置幕次和中门(这天晚上献官以下人员在幕次住宿)。当天,献官以下人员都早起。执事人员陈设祭坛,祭坛坐南朝北;社位设在稷位东面,稷位设在社位西面。每位羊一只(用匣盛放,不揭盖;置于左边,在笾的北面),豕一头(用匣盛放,不揭盖;置于右边,在豆的北面);笾四个,盛放枣、栗、形盐、薧鱼(置于左边,在羊的南面);豆四个,盛放韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢(置于右边,在豕的南面);簠两个,盛放黍、稷(置于笾的左边);簋两个,盛放稻、粱(置于豆的右边);铏一个,盛放和羹(置于中央偏左,在笾、豆的南面);帛一段(黑色,长一丈八尺;用篚盛放,尚未呈上)。另设一张小案,放置祝版、香炉(在坛正中)。献官穿祭服,执事人员捧着祝版到幕次签名(签完后捧着放到案上)。执事人员取毛血盘,放在神位前、牲案下面;在尊中盛酒并加盖(在坛下东北方),在盆中放水并加帨巾(在坛下西北方)。焚香,点燃蜡烛和明炬。通赞唱:“执事人员各自就位”,“陪祭官各自就位”,“献官就位”;引赞引献官到拜位。通赞唱:“埋葬毛血”;执事人员把毛血埋入坎中(坎在西北角),揭开牲匣的盖子。通赞唱:“迎神,跪,叩首、叩首、叩首,起身、平身”,献官以下人员都跪一次、叩首三次,然后起身、平身。又唱:“奠帛,行初献礼”,司帛者捧帛,司爵者捧爵,各自站立等待。引赞赞礼:“到盥洗处”,献官到盥洗处;执事人员斟水、递巾(献官洗手并用帨巾擦手)。赞礼:“到酒尊处”,献官到酒尊处;司尊者揭开尊盖斟酒(把酒注入爵中)。赞礼:“到社神位前”,献官从左阶登上,到神位前。赞礼:“奠帛”,捧帛者从右边把帛递给献官,献官接过并举起,仍从左边交给执爵者,奠放在神位前。赞礼:“俯伏,起身、平身”,献官俯伏,然后起身、平身。赞礼:“到稷神位前”(仪式同前)。赞礼:“到读祝位”,献官到读祝位。赞礼:“跪”,献官跪下。赞礼:“众官都跪下”。赞礼:“读祝”,读祝者取出祝版,跪在献官左侧宣读。读完,通赞唱:“俯伏,起身、平身”,献官以下人员都平身。唱:“返回原位”,引赞引献官从右阶下去,返回原位。通赞唱:“行亚献礼”,仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝。通赞唱:“行终献礼”,仪式同亚献礼。通赞唱:“饮福、受胙”(执事人员设置饮福位,在坛中稍偏北。执事人员先在社位前割取羊的左脚,放在盘中;又到酒尊处斟酒入爵,一同站在饮福位右边等待),引赞引献官到饮福位。赞礼:“跪”,献官跪下。赞礼:“饮福酒”,一人从右边跪着把爵递给献官,献官饮完,一人从左边接过空爵退下。赞礼:“受胙”,一人从右边跪着把胙肉递给献官,献官接过后,一人从左边跪着接取,捧着从中门退出。赞礼:“俯伏,起身、平身”,献官俯伏,然后起身、平身。通赞唱:“返回原位”,献官从右阶下去,返回原位。唱:“跪,叩首、叩首、叩首,起身、平身”;献官以下人员都跪一次、叩首三次,然后起身、平身。通赞唱:“撤去祭馔”,执事人员各自到神位前,略微移动笾、豆。通赞唱:“送神”,唱:“跪,叩首、叩首、叩首,起身、平身”;献官以下人员都跪一次、叩首三次,然后起身、平身。通赞唱:“读祝者捧祝,进帛者捧帛,各到埋葬处”;献官、陪祭官离开拜位,分列东西两班站立,等候捧祝、帛者从中间道路经过。通赞唱:“望瘗”;引赞赞礼:“到望瘗位”,引献官到望瘗位。执事人员把帛在坎中焚烧。烧完,用土填满坎。通赞唱:“礼毕”。雍正十年三月初七日,奉上谕:各直省督、抚转令各府、州、县、卫所,其社稷坛以及风云雷雨、山川、城隍坛,都依照定例按式修建,一体遵行,以崇敬报答神明的祭享。乾隆三年,接到部文:风云雷雨、山川、城隍坛,都依照定例按式修建,一体遵行,以崇敬报答神明的祭享。乾隆三年,接到部文:为钦奉上谕之事,凡直省府、州、县的社稷、风云雷雨、山川等坛,每逢祭祀日期,在省会之地,由督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官,分别按照品级,照例文员列东班、武职列西班行礼;布政司作为地方正印官,仍命其主持祭祀。府、州、县地方如有提、镇、道员,也命其分别按品级分列东西两班行礼;府、州、县的正印官,仍命其主持祭祀。祭祀前,仍命主祭官从教职人员中派出监礼官二人,从佐贰、杂职中派出监视官一人、监宰官一人,命他们虔诚执事。陈设祭物图见下:祭祀山川礼(附祭风云雷雨、城隍)

凡府、州、县皆有山川坛,通祀风云雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭,俱于仲月上旬择日行礼(今郡县多用上巳日)。主祭官,前三日斋戒。前一日,省牲、治祭物,俱如社稷仪。其坛坐北、向南,执事者扫除坛上下,设各官幕次于坛中门外(是夕各官宿幕次)。设风云雷雨位于坛正中,设山川位居左、城隍位居右。祭之日,献官以下夙兴。执事者设风、云、雷、雨位帛四,山、川位帛二,城隍位帛一(帛七段,俱白色,丈尺与社稷同。用篚装盛,未上),每位各羊一、豕一、铏一、笾四、豆四、簠二、簋二,陈设俱与社稷同(但品物在某品之南者,当改作在某品之北)。献官具祭物,佥祝版;执事者实酒于尊加幂,置水于盥施帨(在坛下东南),焚香,燃烛明炬。通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『献官就位』;就位如仪。执事者先以毛血瘗于坎。通赞唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』。献官以下俱一跪三叩,兴、平身如仪。引赞引献官诣盥洗所,盥手帨巾如仪;次诣酒尊所,执爵捧帛如仪;次诣风云雷雨神位前,先尊帛、次献爵;次诣山川神位前、次诣城隍神位前,俱奠、献如仪。次诣读祝位(在风云雷雨神位前),次复位。亚献、终献同前(但不唱奠帛、读祝)。次饮福、受胙,如社稷仪(其胙取风云雷雨神位前羊一脚);次彻馔,次送神,次望燎,俱如社稷仪(但改望瘗为望燎)。

陈设祭物图见下:

祀先师礼

祭期

春、秋二祭,月用仲、日用上丁(月用仲,取时之正也;日用丁,取文明之象也)。

斋戒

祭前三日,献官、陪祭官及执事者皆沐浴更衣,散斋。二日,各宿别室,致斋。一日,同宿斋所。散斋,仍理庶务,惟不饮酒、不茹荤(谓葱、韭、葫、薤、蒜)、不吊丧、不问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不与秽恶事;致斋,惟理祭事。

省牲

祭前一日,执事者设香案于牲房外。献官常服,赞者唱:『诣省牲所』;唱:『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之谓,看牲数有无齐足、肌体有无肥腯、毛色有无纯正)。省毕,唱:『省牧毕』,乃退。

宰牲

凡宰牲,必取血以告杀、取毛以告纯。以盆盛毛、血少许,入置神位下。视祭器(康熙五十四年,台厦道陈璸捐置。雍正七年,知府倪众恺□修。乾隆六年,巡道刘良璧重修)。

牲匣(以木为之,所以盛牲者。底、盖朱髹,各高六寸、长三尺三寸、广二尺二寸。两傍钉铜环四、两端二)、豋(范金为之,所以荐太羹者)、铏(范金为之,所以荐和羹者)、笾(以竹为之,所以荐枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗者)、豆(以木为之,所以荐菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者)、簠(范金为之,所以盛黍者)、簋(范金为之,所以盛稷者)、篚(编竹为之,朱髹;所以盛帛者)、爵(范金及磁为之,所以受酒者)、尊、勺、幂巾(尊所以盛酒者,勺所以酌酒者,幂巾所以幂酒者)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用磁,盆铜锡随用)、案(祝案一,高一尺二寸、广二尺三寸、长三尺,朱髹;置正殿中,以阁祝版。尊案一,高二尺七寸、广一尺五寸、长五尺,案面剜孔三,下盛以木版,朱髹;置丹墀,以阁酒尊。爵帛案一尺四寸,与酒尊同;置丹墀,以阁爵帛)、香案、香炉、香合、牲盘、祝版(以梓楸木或柏木为之、高八寸、广一尺二寸;别作一架阁之。用白纸书文贴版上,祭毕,揭焚之;藏版与架再用)、烛龙(即「满堂红」,俱用铜铁线结龟网,不用糊纸及纱绢;其底裹以铁叶,皆防焚灼之虞)。

治祭物

译凡府、州、县都有山川坛,合祭风云雷雨、山川、城隍诸神。每年春、秋两次祭祀,都在仲月上旬择日举行礼仪(如今郡县多用上巳日)。主祭官在祭祀前三日斋戒。前一天检查牲畜、准备祭物,都按照社稷礼仪。祭坛坐北朝南,执事人员扫除坛的上下,在坛中门外设置各官幕次(当天晚上各官在幕次住宿)。在坛正中设置风云雷雨位,山川位在左,城隍位在右。祭祀当天,献官以下人员都早起。执事人员设置风、云、雷、雨位帛四段,山、川位帛二段,城隍位帛一段(帛共七段,都为白色,长度与社稷礼相同;用篚盛放,尚未呈上),每个神位各用羊一只、豕一头、铏一个、笾四个、豆四个、簠两个、簋两个,陈设都与社稷礼相同(但原来置于某种祭品南面的物品,应改置于该祭品北面)。献官准备祭物,众人签署祝版;执事人员在尊中盛酒并加盖,在盥洗处放水并施帨巾(在坛下东南方),焚香,点燃蜡烛和明炬。通赞唱:“执事人员各自就位”,“陪祭官各自就位”,“献官就位”;按仪式就位。执事人员先把毛血埋入坎中。通赞唱:“迎神,跪,叩首、叩首、叩首,起身、平身”。献官以下人员都跪一次、叩首三次,然后依仪起身、平身。引赞引献官到盥洗处,按仪式洗手并用帨巾擦手;接着到酒尊处,按仪式执爵、捧帛;再到风云雷雨神位前,先奠帛,再献爵;然后到山川神位前、再到城隍神位前,都按仪式奠帛、献爵。接着到读祝位(在风云雷雨神位前),然后返回原位。亚献、终献与前面相同(但不唱奠帛、读祝)。接着饮福、受胙,如社稷礼仪(胙肉取风云雷雨神位前羊的一只脚);接着撤馔、送神、望燎,都如社稷礼仪(但把“望瘗”改为“望燎”)。陈设祭物图见下:祭祀先师礼 祭祀日期 春、秋两次祭祀,月份用仲月,日期用上丁日(月份用仲月,是取其中正之意;日期用丁日,是取文明的象征)。斋戒 祭祀前三日,献官、陪祭官和执事人员都沐浴更衣,进行散斋。前二日,各自住宿在另外的房间,进行致斋。前一日,一同住在斋所。散斋期间,仍处理日常事务,只是不饮酒、不吃荤食(指葱、韭、葫、薤、蒜)、不吊丧、不探问疾病、不听音乐、不执行刑罚、不批判或签署刑杀文书、不参与污秽邪恶之事;致斋期间,只处理祭祀事务。检查牲畜 祭祀前一天,执事人员在牲房外设置香案。献官穿常服,赞者唱:“到检查牲畜处”;唱:“检查牲畜”(牛、羊、豕、鹿、兔。“省”就是查看牲畜的数目是否齐全,躯体是否肥壮,毛色是否纯正)。检查完毕,唱:“检查牧养完毕”,于是退下。宰杀牲畜 凡宰杀牲畜,必须取血以告知已经宰杀,取毛以告知毛色纯正。用盆盛少许毛、血,放入神位下面。察看祭器(康熙五十四年,台厦道陈璸捐置。雍正七年,知府倪众恺□修。乾隆六年,巡道刘良璧重修)。牲匣(用木制成,是盛放牲畜的器具。底和盖都涂朱漆,各高六寸、长三尺三寸、宽二尺二寸。两旁钉有四个铜环,两端有两个铜环)、豋(用金属铸成,是用来盛放太羹的)、铏(用金属铸成,是用来盛放和羹的)、笾(用竹子制成,是用来盛放枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗的)、豆(用木制成,是用来盛放菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉的)、簠(用金属铸成,是用来盛放黍的)、簋(用金属铸成,是用来盛放稷的)、篚(用竹子编成,涂朱漆,是用来盛放帛的)、爵(用金属或磁制成,是用来承酒的)、尊、勺、幂巾(尊是用来盛酒的,勺是用来斟酒的,幂巾是用来覆盖酒的)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用磁制,盆用铜或锡,随时取用)、案(祝案一张,高一尺二寸、宽二尺三寸、长三尺,涂朱漆;置于正殿中,用来放置祝版。尊案一张,高二尺七寸、宽一尺五寸、长五尺,案面凿有三个孔,下部以木板承托,涂朱漆;置于丹墀,用来放置酒尊)。爵帛案一张,高一尺四寸,与酒尊案相同;置于丹墀,用来放置爵和帛)、香案、香炉、香盒、牲盘、祝版(用梓木、楸木或柏木制成,高八寸、宽一尺二寸;另制一架承放。用白纸书写祝文后贴在版上,祭祀完毕,揭下焚烧;木版和架子收藏后再次使用)、烛龙(就是“满堂红”,都用铜铁丝编结成龟网,不用糊纸和纱绢;底部包铁片,都是为了防止焚烧灼坏)。准备祭物

太羹(「周礼注」:『煮肉汁不和』)、和羹(「周礼注」:『肉汁加以五味』)、黍(结穗如稻,散垂而不毛;高而似芦者非)、稷(「礼」谓:『明粢』;乃粢之不糯者)、稻(今水田所种粳米)、粱(似粟而大;有青、黄、白三种。以上四品,俱拣择圆好,滚汤泡涝成饭)、形盐(「周礼」:『盐人掌形盐、散盐』。注谓:『形盐,刻为虎形之类』)、薧鱼(「周礼」:■〈鱼攵〉人为鱻薧。注谓:『鱻,生鱼;薧,干鱼』。今制:用鲜鱼薄腌干之;临用,温水洗、酒浸片时)、枣、栗、榛(俱陆果)、菱、芡(俱水果。菱即今菱角,芡即今鸡头。以上水、陆诸果,皆拣择洁净圆好者)、韭菹(「周礼」:『七菹』。谓腌菜为之菹。今制:截去本末,取中三寸,淡用)、醓醢(醢,肉酱也;醓,醢之多汁者。今制:皆细切猪膂肉,拌油、盐、葱、椒、莳萝、茴香为之)、菁菹(菁,蔓菁菜头,似萝葡;色微青。今制:用汤瀹过,作长段,淡用)、鹿脯(「周礼」:『腊人掌干肉』。脯,即肉之干者。今制:切鹿肉作块,酒腌炙干用之)、鹿醢(切鹿肉作小块,用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀为醢)、兔醢(制法同上)、芹菹(芹,水菜也;如治菁菹法)、笋(干笋。今制法:煮熟拣净,切作长段用)、鱼醢(如造鹿醢法)、白饼(用小麦面造)、黑饼(用荞麦面造。以上俱用沙糖为馅,印作圜饼子)、糗饵(用粳米捣粉、栀子水浸之蒸熟,印作饼子)、粉餈(用糯米捣粉蒸熟,杵成餈,为大方块;待冷,切作小块用)、■〈拖,飠代扌〉食(用糯米饭以和羊膏及蜜同熬)、糁食(用白粳米饭,细切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制,每段各长一丈八尺;旁织「礼神制帛」四字。「礼」谓『量帛』;谓量度其短长为之制也)。

献官员数

正献官,专祀中位及四配位;分献官,分祀东、西哲位及两庑位。先期二日,将各献官员数及各执事人数书名榜挂(各献官亲自署名)。

执事人数

监宰(凡牛、羊、豕为正牲,鹿、兔为脯、醢。宰杀之时,务使洁净。其毛、血,先存少许,以告于神。其余及肠胃,皆以净桶盛之,置诸库房,以俟埋瘗)、监洗(凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之属与夫一应器皿,俱监临洗涤洁净)、监造膳羞(为饼、■〈飠臭〉及制造脯、醢之属)、收发祭器(凡祭器一发一收,皆检视明白,不可遗漏)、提调幂次、通赞、引赞、司罍爵香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事(捧酒一、捧胙一,胙肉先令宰夫割取之)。

陈设

文庙正殿;制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、铏二、簠二、簋二、笾十、豆十、酒尊一、香、烛。四配每位:制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、笾八、豆八、酒尊一、香、烛。东哲:制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、笾各四、豆各四、豕首一、香、烛。西哲:与东哲同。东庑:制帛一端(白色)、铜爵各一、豕三、每案簠一、簋一、笾四、豆四、香、烛。西庑:与东庑同。

崇圣王祠(五案):制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、笾各八、豆老八、酒各一尊、香、烛。四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。西庑:制帛二端(白色)、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。两庑:制帛二端(白色)、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。

设酒尊所、盥洗所于丹墀之东南(尊实酒施幂、盥置水施帨,各有司之者),设埋瘗所于庙之西北;丹墀东西及露台上各设炬,两庑长廊各设灯。

祭崇圣祠仪注

译太羹(《周礼注》说:“煮肉汁而不调味”)、和羹(《周礼注》说:“肉汁加上五味”)、黍(穗子像稻,散开下垂而不生芒;长得高而像芦苇的不是)、稷(《礼》中称为“明粢”;就是不黏的粢米)、稻(如今水田所种的粳米)、粱(像粟而比粟大;有青、黄、白三种。以上四种,都挑选圆整优良的,用滚水泡过,淘洗后蒸成饭)、形盐(《周礼》说:“盐人掌管形盐、散盐”。注说:“形盐,是刻成虎形之类”)、薧鱼(《周礼》说:■〈鱼攵〉人掌管鲜鱼和干鱼。注说:“鱻是生鱼,薧是干鱼”。如今的做法是:用鲜鱼薄薄腌制后晒干;临用时用温水洗,再用酒浸泡一段时间)、枣、栗、榛(都是陆地产的果实)、菱、芡(都是水生果实。菱就是如今的菱角,芡就是如今的鸡头。以上水陆果实,都挑选洁净、圆整、优良的)、韭菹(《周礼》所说的“七菹”之一。菹就是腌菜。如今的做法是:去掉根部和梢部,取中间三寸,淡腌使用)、醓醢(醢是肉酱,醓是汁多的醢。如今都把猪脊肉细切,拌上油、盐、葱、椒、莳萝、茴香制成)、菁菹(菁是蔓菁菜头,像萝卜;颜色略带青色。如今的做法是:用沸水焯过,切成长段,淡腌使用)、鹿脯(《周礼》说:“腊人掌管干肉”。脯就是肉干。如今的做法是:把鹿肉切成块,用酒腌制后烤干使用)、鹿醢(把鹿肉切成小块,用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀制成醢)、兔醢(制作方法同上)、芹菹(芹是水生蔬菜,按制作菁菹的方法处理)、笋(干笋。如今的做法是:煮熟后挑净,切成长段使用)、鱼醢(制作方法如鹿醢)、白饼(用小麦面制作)、黑饼(用荞麦面制作。以上都用砂糖作馅,印成圆饼)、糗饵(用粳米捣成粉,用栀子水浸泡后蒸熟,印成饼)、粉餈(用糯米捣成粉蒸熟,捣成餈,做成大方块;冷却后切成小块使用)、■〈拖,飠代扌〉食(用糯米饭与羊膏、蜂蜜一起熬制)、糁食(用白粳米饭,把牛、羊、豕肉细切后一同熬制)、帛(官定制度是每段长一丈八尺;旁边织有“礼神制帛”四字。《礼》所说的“量帛”,就是量定长短,按照规定制作)。献官人数 正献官,专门祭祀中位及四配位;分献官,分别祭祀东、西哲位及两庑位。事先二日,把各位献官人数和各执事人员人数写名张榜(各献官亲自署名)。执事人员人数 监宰(凡牛、羊、豕为正牲,鹿、兔用作脯、醢。宰杀时务必保持洁净。其毛、血先留少许,以告知神明。其余部分及肠胃,都用洁净的桶盛放,置于库房,等待埋葬)、监洗(凡锅、釜、罍、爵、笾、豆等以及一切器皿,都负责监督清洗洁净)、监造膳羞(负责制作饼、■〈飠臭〉以及脯、醢等物)、收发祭器(凡祭器每次发出和收回,都要检查清楚,不可遗漏)、提调幂次、通赞、引赞、司罍爵香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事(捧酒一人,捧胙一人,胙肉先命宰夫割取)。陈设 文庙正殿:制帛一端(白色)、白磁爵三只、牛一头、豕一头、羊一只、豋一件、铏二件、簠二件、簋二件、笾十件、豆十件、酒尊一件、香、烛。四配每位:制帛一端(白色)、白磁爵三只、豕一头、羊一只、铏一件、簠二件、簋二件、笾八件、豆八件、酒尊一件、香、烛。东哲:制帛一端(白色)、白磁爵各一只、豕一头、簠各一件、簠各一件、簋各一件、笾各四件、豆各四件、豕首一只、香、烛。西哲:与东哲相同。东庑:制帛一端(白色)、铜爵各一只、豕三头、每案簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、香、烛。西庑:与东庑相同。崇圣王祠(五案):制帛五端(白色)、白磁爵各三只、羊各一只、豕各一头、铏各一件、簠各二件、簋各二件、笾各八件、豆老八〔原文如此〕、酒各一尊、香、烛。四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一只、铜爵各三只、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、豕肉一方、香、烛。西庑:制帛二端(白色)、铜爵各三只、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、豕肉一方、香、烛。两庑:制帛二端(白色)、铜爵各三只、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、豕肉一方、香、烛。在丹墀东南设置酒尊处、盥洗处(尊中盛酒并加盖,盥洗处放水并设置帨巾,分别由专人掌管),在庙的西北设置埋葬处;丹墀东西两边及露台上各设置火炬,两庑长廊各设置灯。祭祀崇圣祠仪式程式

凡祭文庙,必先崇圣祠。夜四鼓,与祭毕集祠中。鼓一通,陈设备具;鼓再通,庭燎毕举;鼓三通,引赞各引献官至。通赞唱:『执事者各司其事』。唱:『分献官就位』。唱:『正献官就位』。唱:『瘗毛血』,执事捧毛血出,正祀由中门、配祀由边门。通赞唱:『迎神』,引赞赞:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼,兴、平身』。通赞唱:『捧帛』,捧帛者正祀由中门入、配祀由边门入,诣各神位之左。唱:『奠帛』。『行初献礼』,引赞赞:『诣盥洗所』,献官盥手。毕,唱:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』,执事者注酒于爵,捧爵者在正官前行,正祀由中门入、配祀由边门入,诣各神位前。引赞导献官进殿左门,赞:『诣肇圣王神位前』;赞:『跪,献官行一跪一叩头礼,兴、平身』。唱:『奠帛』,献官接帛拱举立;献毕,执事跪接帛进于神前案上。司爵者进爵于献官,引赞赞:『献爵』,献官接爵拱举立;献毕,执事跪接爵进于神前案上。引赞赞:『跪,献官行一跪一叩头礼;兴、平身』。引赞赞:『诣裕圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣诒圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣昌圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣启圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣读祝位』,献官至香案前。唱:『跪』,通赞唱:『众官皆跪』。唱:『读祝文』,读祝者取祝版跪读。祝曰:『维乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支,某官某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰:惟王积厚流光,诞生至圣;五代褒封,千秋鼎盛。今兹仲春(秋),谨以牲帛、醴粢、庶品,式陈明荐;以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨』!读毕,捧祝版跪安案上帛盒内。通赞唱:『叩首,献官行三叩礼,兴、平身』。引赞赞:『诣东配先贤颜氏神位前』,赞:『跪』。赞:『奠帛』;赞:『献爵,叩首,兴、平身』,如仪。赞:『诣西配先贤曾氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣东配先贤孔氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣西配先贤孟孙氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『复位』,引献官从西角门出,至原位朝上立。通赞唱:『行分献礼』,引赞引分献官至盥洗所盥洗;毕,赞:『诣先儒周氏神位前』,赞:『跪』。赞:『奠帛』;赞:『献爵;叩首,兴、平身』,如仪。赞:『诣先儒张氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒程氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒朱氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒蔡氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『复位』,引分献官从西角门出,至原位朝上立。通赞唱:『行亚献礼』,引赞引献官从东角门入(不用诣盥洗所)。赞:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』。先诣肇圣王、次裕圣王、次诒圣王、次昌圣王、次启圣王、次配位,仪同初献(但不奠帛、不读祝),复位。通赞唱:『行终献礼』,仪同亚献。通赞唱:『饮福受胙』,引赞赞:『诣饮福受胙位』(位在读祝所),进福酒者捧酌、进胙者捧盘,立于读祝案之东;又二执事立于案之西。引赞赞:『跪,饮福酒』,东执事捧福酒跪进于献官、西执事跪接爵置于案上。引赞赞:『受胙』,东执事取羊肩置盘上跪进于献官,献官受胙讫,西执事跪接由中门捧出。引赞赞:『叩首,兴、平身』;复位。通赞唱:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼(众官皆同),兴、平身』。通赞唱:『彻馔』,执事者各于神案前品物略移动。通赞唱:『送神』,引赞赞:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼,兴、平身』。通赞唱:『读祝者捧祝、司帛者捧帛,诣瘗所』,执事捧帛、捧祝,正祀由中门出、配祀由边门出。唱:『诣望瘗位』,引赞引献官各诣望瘗位。赞:『望瘗』,赞:『焚祝帛』;引赞赞:『复位,礼毕』。

祭至圣先师仪注

译凡祭祀文庙,必须先祭崇圣祠。夜间四鼓时,参加祭祀者聚集在祠中。第一通鼓响,陈设器具;第二通鼓响,庭院火炬全部点起;第三通鼓响,引赞分别引各献官到达。通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务”。唱:“分献官就位”。唱:“正献官就位”。唱:“埋葬毛血”,执事人员捧毛血出来,正祀由中门出,配祀由边门出。通赞唱:“迎神”,引赞赞礼:“跪,叩首”,献官行三跪九叩礼,起身、平身。通赞唱:“捧帛”,捧帛者正祀从中门进入,配祀从边门进入,到各神位左边。唱:“奠帛”。“行初献礼”,引赞赞礼:“到盥洗处”,献官洗手。完毕,唱:“到酒尊处,司尊者揭开盖巾斟酒”,执事人员将酒注入爵中,捧爵者走在正献官前面,正祀从中门进入,配祀从边门进入,到各神位前。引赞引导献官从殿左门进入,赞礼:“到肇圣王神位前”;赞礼:“跪,献官行一跪一叩头礼,起身、平身”。唱:“奠帛”,献官接帛,拱手举起站立;献完后,执事人员跪着接帛,送到神前案上。司爵者把爵递给献官,引赞赞礼:“献爵”,献官接爵,拱手举起站立;献完后,执事人员跪着接爵,送到神前案上。引赞赞礼:“跪,献官行一跪一叩头礼;起身、平身”。引赞赞礼:“到裕圣王神位前”;赞礼:“跪,……”,仪式同前。赞礼:“到诒圣王神位前”;赞礼:“跪,……”,仪式同前。赞礼:“到昌圣王神位前”;赞礼:“跪,……”,仪式同前。赞礼:“到启圣王神位前”;赞礼:“跪,……”,仪式同前。赞礼:“到读祝位”,献官到香案前。唱:“跪”,通赞唱:“众官都跪下”。唱:“读祝文”,读祝者取出祝版跪读。祝文说:“乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔日,越某日某干支,某官某名谨敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神说:只有大王积累深厚德泽流传,才诞生至圣;五代都受到褒封,千秋万代鼎盛。今值仲春(秋),谨以牲帛、醴粢及各种祭品,恭敬陈列明洁的祭献;以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配享。尚飨!”读完,捧祝版者跪着把祝版放入案上的帛盒中。通赞唱:“叩首”,献官行三叩礼,起身、平身。引赞赞礼:“到东配先贤颜氏神位前”,赞礼:“跪”。赞礼:“奠帛”;赞礼:“献爵,叩首,起身、平身”,按仪式进行。赞礼:“到西配先贤曾氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“到东配先贤孔氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“到西配先贤孟孙氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“返回原位”,引献官从西角门出去,到原位面向上方站立。通赞唱:“行分献礼”,引赞引分献官到盥洗处盥洗;完毕,赞礼:“到先儒周氏神位前”,赞礼:“跪”。赞礼:“奠帛”;赞礼:“献爵;叩首,起身、平身”,按仪式进行。赞礼:“到先儒张氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“到先儒程氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“到先儒朱氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“到先儒蔡氏神位前”,赞礼:“跪,……”,按仪式进行。赞礼:“返回原位”,引分献官从西角门出去,到原位面向上方站立。通赞唱:“行亚献礼”,引赞引献官从东角门进入(不用到盥洗处)。赞礼:“到酒尊处,司尊者揭开盖巾斟酒”。先到肇圣王、再到裕圣王、再到诒圣王、再到昌圣王、再到启圣王、再到配位,仪式与初献相同(但不奠帛、不读祝),然后返回原位。通赞唱:“行终献礼”,仪式与亚献相同。通赞唱:“饮福受胙”,引赞赞礼:“到饮福受胙位”(位置在读祝处),进福酒者捧着斟好的酒,进胙者捧着盘,站在读祝案东边;又有两名执事站在案西边。引赞赞礼:“跪,饮福酒”,东边执事捧福酒跪着进献给献官,西边执事跪着接爵放在案上。引赞赞礼:“受胙”,东边执事取羊肩放在盘上,跪着进献给献官,献官接过胙肉后,西边执事跪着接过,从中门捧出。引赞赞礼:“叩首,起身、平身”;返回原位。通赞唱:“跪,叩首”,献官行三跪九叩礼(众官都一样),起身、平身。通赞唱:“撤去祭馔”,执事人员各自在神案前略微移动祭品。通赞唱:“送神”,引赞赞礼:“跪,叩首”,献官行三跪九叩礼,起身、平身。通赞唱:“读祝者捧祝、司帛者捧帛,到埋葬处”,执事人员捧帛、捧祝,正祀从中门出去,配祀从边门出去。唱:“到望瘗位”,引赞引献官各自到望瘗位。赞礼:“望瘗”;赞礼:“焚烧祝帛”;引赞赞礼:“返回原位,礼毕”。祭祀至圣先师仪式程式

祭崇圣祠毕,文庙中鼓初严,殿上、两庑诸执事者各燃烛焚香,丹墀及露台上皆明炬,各官俱朝服。鼓再严,歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严,各执事者荐羹;及启牲匣盖,以汤浇牲体,使气上升。各引赞引各献官至戟门下,北面立。通赞唱:『乐舞生各就位』,乐生随司麾者入殿内,各就所执乐位;舞生各随司节者上露台,分东西班立,司节者就西立。通赞唱:『执事者各司其事』,司罍洗者各执罍洗、司瘗毛血者俟瘗毛血,凡有司者各司其事。通赞唱:『陪祭官各就位』,各照官衔品级就拜位(康熙四十九年,诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭);『分献官各就位』,『正献官就位』(随引赞就拜位)。唱:『瘗毛血』,执事者捧毛血,正祀由中门,四配、东西哲由左右门出,两庑随之,瘗于坎。通赞唱:『迎神』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作,舞生执钥,未舞。通赞唱:『跪,叩首,………』。正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。麾生偃麾,栎敔止乐。通赞唱:『捧帛』,执事者捧帛盘,正祀由中门进,配、哲由左门进,两庑分东西进,诣各神位之左,鞠躬,旁立。唱:『行初献礼』,引赞二人导正献官行;赞:『诣盥洗所』,献官盥手。毕,赞:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』,执事者注酒于爵,捧爵者在献官前行,正祀由中门入、余由左门入,诣各神位前,鞠躬,旁立。引赞赞:『诣至圣先师孔子神位前』,献官随引赞由左偏门入,至神位前朝上立。麾生举麾;唱:『乐奏宁平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。引赞赞:『跪,………』。随作乐、随行礼。赞:『奠帛』,捧帛者西跪进帛,献官拱举,执事者接置神案上。赞:『献爵』,司爵者西跪进爵,献官拱举,执事者接置神案上。赞:『叩首,兴、平身』。赞:『诣读祝位』,献官至香案前。唱:『跪』,通赞唱:『众官皆跪』;唱:『读祝文』,读祝者取祝版跪读。祝曰:『维乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支,正献官某、分献官某敢昭告于至圣先师孔子之神曰:维师道冠古今、德配天地,删述六经,垂宪万世。今兹仲春(秋),谨以牲帛、醴粢、祗奉旧章,式陈明荐;以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨』!读毕,麾生举麾,乐续作(初读祝时,麾生偃麾,乐暂止。至是,接奏未终之曲),读祝者将祝版复置神案上。通赞唱:『叩首,………』,献官行三叩礼;『兴、平身』。引赞唱:『诣复圣颜子神位前』,赞:『跪』;赞:『奠帛』,赞:『献爵』,俱如正祀仪。唱:『叩首,兴、平身』。赞:『诣宗圣曾子神位前』,赞:『跪,………』,如前仪。赞:『诣述圣子思子神位前』,赞:『跪,………』如前仪。通赞唱:『行分献礼』,另引赞各引分献官、十二哲、两庑俱如正祀仪。引赞赞:『诣亚圣孟子神位前』,赞:『跪,………』,如前仪。赞:『复位』,麾生偃麾,栎敔止乐。引赞引献官及分献官由西角门出,复于原位朝上立。通赞唱:『行亚献礼』,俱如前仪,惟不盥洗、不奠帛、不读祝文。麾生举麾,唱:『乐奏安平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。献毕,唱:『复位』。麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『行终献礼』,如亚献仪。麾生举麾,唱:『乐奏景平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。献毕,唱:『复位』,麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『饮福受胙』,引赞赞:『跪,饮福酒』,东执事进爵,献官饮讫,西执事接置神案上。赞:『受胙』,东执事进胙,献官受讫,西执事接胙由中门出。赞:『叩首,兴、平身,复位』。通赞唱:『跪,叩首,………』,正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『彻馔』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作、舞止。彻讫(将神案上品物略移动),通赞唱:『送神』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作、舞止。引赞赞:『跪,叩首,………』,正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『读祝者捧祝、司帛者捧帛,各诣瘗所』,正祝由中门,左右配、哲由左右门,两庑各随班,俱诣瘗所。唱:『诣望瘗位』,各献官诣瘗位。麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,有乐无舞,乐章同送神。唱:『望瘗』;唱:『焚祝帛』;唱:『复位』,麾生偃麾,乐止。通赞、引赞同唱:『礼毕』,各官俱朝上一揖。

文庙祭毕,乃祭朱文公祠;帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭名宦祠、次祭乡贤祠,品物俱同(台乡贤尚缺)。朱文公祠主祭官,台湾府知府或委员。其盥、瘗、奠、献,俱如仪;迎神、送神,俱一跪三叩。

译祭完崇圣祠后,文庙中第一遍严鼓响起,殿上和两庑的各位执事人员分别点烛、焚香,丹墀和露台上都点燃明炬,各官都穿朝服。第二遍严鼓响起,歌生、乐舞生分别依次站在丹墀两边。第三遍严鼓响起,各执事人员进献羹汤;并揭开牲匣盖子,用热汤浇在牲体上,使香气上升。各引赞引各献官到戟门下,面向北站立。通赞唱:“乐舞生各自就位”,乐生随司麾者进入殿内,各自在所执乐器的位置就位;舞生各随司节者登上露台,分列东西两班站立,司节者到西边站立。通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务”,司罍洗者各自执掌罍、洗,司埋毛血者等待埋葬毛血,凡有主管事务的人员都各自履行职责。通赞唱:“陪祭官各自就位”,各按官衔、品级到拜位(康熙四十九年,诏令天下武职把总以上人员都可以入庙陪祭);“分献官各自就位”,“正献官就位”(随引赞到拜位)。唱:“埋葬毛血”,执事人员捧毛血,正祀从中门出去,四配、东西哲从左右门出去,两庑人员跟随,一同埋入坎中。通赞唱:“迎神”,司麾生举起麾旗;唱道:“演奏《咸平之章》。”音乐开始,舞生手执钥,还未起舞。通赞唱道:“跪,叩首……”正献官、分献官和陪祭官都行三跪九叩礼;唱“起身、平身”。麾生放下麾,敲击敔停止音乐。通赞唱道:“捧帛。”执事捧着帛盘,正祀从中门进入,配享、从祀的先贤从左门进入,两庑人员分别从东、西进入,来到各神位左侧,鞠躬后站在旁边。唱道:“行初献礼。”两名引赞引导正献官行礼;赞道:“到盥洗处。”献官洗手。完毕,赞道:“到酒尊处,司尊者揭幂斟酒。”执事把酒注入爵中,捧爵者走在献官前面;正祀从中门进入,其余从左门进入,来到各神位前,鞠躬后站在旁边。引赞赞道:“到至圣先师孔子神位前。”献官随引赞从左偏门进入,来到神位前,面朝上方站立。麾生举麾;唱道:“演奏《宁平之章》。”敲击柷,音乐开始,舞生按照节拍起舞。引赞赞道:“跪……”随音乐演奏而行礼。赞道:“奠帛。”捧帛者面向西跪下进帛,献官拱手接举,执事接过放在神案上。赞道:“献爵。”司爵者面向西跪下进爵,献官拱手接举,执事接过放在神案上。赞道:“叩首,起身、平身。”赞道:“到读祝位置。”献官来到香案前。唱道:“跪。”通赞唱道:“众官都跪下。”唱道:“读祝文。”读祝者取出祝版跪下诵读。祝文说:“乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔日,越某日某干支,正献官某、分献官某谨敢昭告于至圣先师孔子之神:先生的师道冠绝古今,德行与天地相配;删定、撰述六经,为万世留下法则。今逢仲春(秋),谨以牲、帛、醴、粢,恭敬奉行旧制,举行明荐之礼;并以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配享。尚飨!”读完后,麾生举麾,音乐继续奏响(开始读祝文时,麾生放下麾,音乐暂时停止;到此时接着演奏尚未结束的曲调)。读祝者把祝版重新放在神案上。通赞唱道:“叩首……”献官行三叩礼;唱“起身、平身”。引赞唱道:“到复圣颜子神位前。”赞道:“跪。”赞道:“奠帛。”赞道:“献爵。”都依照正祀的仪式。唱道:“叩首,起身、平身。”赞道:“到宗圣曾子神位前。”赞道:“跪……”仪式如前。赞道:“到述圣子思子神位前。”赞道:“跪……”仪式如前。通赞唱道:“行分献礼。”另由引赞分别引导分献官、十二哲和两庑人员,都依照正祀仪式行礼。引赞赞道:“到亚圣孟子神位前。”赞道:“跪……”仪式如前。赞道:“回到原位。”麾生放下麾,敲击敔停止音乐。引赞引献官和分献官从西角门出去,回到原位,面朝上方站立。通赞唱道:“行亚献礼。”都依照前面的仪式,唯独不盥洗、不奠帛、不读祝文。麾生举麾,唱道:“演奏《安平之章》。”敲击柷,音乐开始,舞生按照节拍起舞。献礼完毕,唱道:“回到原位。”麾生放下麾,仪式如前。通赞唱道:“行终献礼。”仪式如亚献礼。麾生举麾,唱道:“演奏《景平之章》。”敲击柷,音乐开始,舞生按照节拍起舞。献礼完毕,唱道:“回到原位。”麾生放下麾,仪式如前。通赞唱道:“饮福受胙。”引赞赞道:“跪下,饮福酒。”东面的执事进爵,献官饮完后,西面的执事接过爵放在神案上。赞道:“受胙。”东面的执事进胙,献官接受后,西面的执事接过胙从中门出去。赞道:“叩首,起身、平身,回到原位。”通赞唱道:“跪,叩首……”正献官、分献官和陪祭官都行三跪九叩礼;唱“起身、平身”。通赞唱道:“撤馔。”麾生举麾;唱道:“演奏《咸平之章》。”音乐开始,舞蹈停止。撤完(把神案上的供品略微移动),通赞唱道:“送神。”麾生举麾;唱道:“演奏《咸平之章》。”音乐开始,舞蹈停止。引赞赞道:“跪,叩首……”正献官、分献官和陪祭官都行三跪九叩礼;唱“起身、平身”。麾生放下麾,仪式如前。通赞唱道:“读祝者捧祝版,司帛者捧帛,各自到瘗所。”正祝从中门出去,左右配享、从祀者分别从左右门出去,两庑人员各随本班,一同到瘗所。唱道:“到望瘗位置。”各献官来到瘗位。麾生举麾;唱道:“演奏《咸平之章》。”只奏乐而不舞,乐章与送神时相同。唱道:“望瘗。”唱道:“焚烧祝版和帛。”唱道:“回到原位。”麾生放下麾,音乐停止。通赞和引赞一同唱道:“礼毕。”各官都面朝上方作一揖。文庙祭祀完毕,接着祭祀朱文公祠;供帛一匹、羊一只、猪一头、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件。接着祭祀名宦祠,再祭祀乡贤祠,供品都相同(台湾乡贤祠尚且缺少)。朱文公祠的主祭官由台湾府知府或委员担任。盥洗、瘗埋、奠帛、献爵,都依照礼仪;迎神、送神,都行一跪三叩。

文庙神主位次

正殿:至圣先师孔子神位(正中南向)。

四配:复圣颜子、述圣子思子(在殿内东傍西向)、宗圣曾子、亚圣孟子(在殿内西傍东向)。

十二哲:先贤闵子(名损)、先贤冉子(名雍)、先贤端木子(名赐)、先贤仲子(名由)、先贤卜子(名商)、先贤有子(名若。乾隆三年自东庑升)(在殿内次东,西向)。先贤冉子(名耕)、先贤宰子(名予)、先贤冉子(名求)、先贤言子(名偃)、先贤颛孙子(名师)、先贤朱子(名熹。康熙五十一年自西庑升)(在殿内次西,东向)。

东庑:先贤蘧瑗、先贤澹台灭明、先贤原宪、先贤南宫适、先贤商瞿、先贤漆雕开、先贤司马耕、先贤梁鳣、先贤冉孺、先贤伯虔、先贤冉季、先贤漆雕徒父、先贤漆雕哆、先贤公西赤、先贤任不齐、先贤公良孺、先贤公肩定、先贤鄡单、先贤罕父黑、先贤荣旗、先贤左人郢、先贤郑国、先贤原亢、先贤廉洁、先贤叔仲会、先贤公西舆如、先贤邽巽、先贤陈亢、先贤琴张、先贤步叔秉、先贤秦非、先贤颜哙、先贤颜何、先贤县亶、先贤乐正克、先贤万章、先贤周敦颐、先贤程颢、先贤邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏胜、先儒后苍、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范宁、先儒韩愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒杨时、先儒罗从彦、先儒李侗、先儒张栻、先儒黄干、先儒真德秀、先儒何基、先儒赵复、先儒吴澄、先儒许谦、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒罗钦顺、先儒陆陇其(东庑,共六十二位)。

西庑:先贤林放、先贤宓不齐、先贤公冶长、先贤公晢哀、先贤高柴、先贤樊湏、先贤商泽、先贤巫马施、先贤颜辛、先贤曹恤、先贤公孙龙、先贤秦商、先贤颜高、先贤壤驷赤、先贤石作蜀、先贤公夏首、先贤后处、先贤奚容蒧、先贤颜祖、先贤句井疆、先贤秦祖、先贤县成、先贤公祖句兹、先贤燕伋、先贤乐欬、先贤狄黑、先贤孔忠、先贤公西蒧、先贤颜之仆、先贤施之常、先贤申枨、先贤左邱明、先贤秦冉、先贤牧皮、先贤公都子、先贤公孙丑、先贤张载、先贤程颐、先儒公羊高、先儒孔安国、先儒毛苌、先儒高堂生、先儒郑康成、先儒诸葛亮、先儒王通、先儒司马光、先儒欧阳修、先儒胡安国、先儒尹焞、先儒吕祖谦、先儒蔡沈、先儒陆九渊、先儒陈淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒许衡、先儒金履祥、先儒陈澔、先儒陈献章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西庑,共六十一位)。

祀先师乐

乐器(康熙五十五年,台厦道陈璸置。雍正七年,知府倪象恺修。乾隆六年,巡道刘良璧重修)

麾(所以作止夫乐者。以绛缯为之,而揭于竿。长七尺、阔一尺一寸。上下缀版,粉质,上绘云、下绘山;前面金绘升龙一、后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿,高八尺五寸,绘云、下绘山;前面金绘升龙一、后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿,高八尺五寸,上安铜。龙首衔其麾,升龙向外、降龙向内。以木为架,木髹之间(?),则植其上。后增为二:一绘升龙、一绘降龙,植于殿之左右。升龙起乐,降龙止乐)。

金部

译文庙神主的位次。正殿:至圣先师孔子神位(正中,面向南)。四配:复圣颜子、述圣子思子(在殿内东侧,面向西),宗圣曾子、亚圣孟子(在殿内西侧,面向东)。十二哲:先贤闵子(名损)、先贤冉子(名雍)、先贤端木子(名赐)、先贤仲子(名由)、先贤卜子(名商)、先贤有子(名若,乾隆三年从东庑升入)(在殿内东侧次位,面向西)。先贤冉子(名耕)、先贤宰子(名予)、先贤冉子(名求)、先贤言子(名偃)、先贤颛孙子(名师)、先贤朱子(名熹,康熙五十一年从西庑升入)(在殿内西侧次位,面向东)。东庑:先贤蘧瑗、先贤澹台灭明、先贤原宪、先贤南宫适、先贤商瞿、先贤漆雕开、先贤司马耕、先贤梁鳣、先贤冉孺、先贤伯虔、先贤冉季、先贤漆雕徒父、先贤漆雕哆、先贤公西赤、先贤任不齐、先贤公良孺、先贤公肩定、先贤鄡单、先贤罕父黑、先贤荣旗、先贤左人郢、先贤郑国、先贤原亢、先贤廉洁、先贤叔仲会、先贤公西舆如、先贤邽巽、先贤陈亢、先贤琴张、先贤步叔秉、先贤秦非、先贤颜哙、先贤颜何、先贤县亶、先贤乐正克、先贤万章、先贤周敦颐、先贤程颢、先贤邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏胜、先儒后苍、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范宁、先儒韩愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒杨时、先儒罗从彦、先儒李侗、先儒张栻、先儒黄干、先儒真德秀、先儒何基、先儒赵复、先儒吴澄、先儒许谦、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒罗钦顺、先儒陆陇其(东庑,共六十二位)。西庑:先贤林放、先贤宓不齐、先贤公冶长、先贤公晢哀、先贤高柴、先贤樊湏、先贤商泽、先贤巫马施、先贤颜辛、先贤曹恤、先贤公孙龙、先贤秦商、先贤颜高、先贤壤驷赤、先贤石作蜀、先贤公夏首、先贤后处、先贤奚容蒧、先贤颜祖、先贤句井疆、先贤秦祖、先贤县成、先贤公祖句兹、先贤燕伋、先贤乐欬、先贤狄黑、先贤孔忠、先贤公西蒧、先贤颜之仆、先贤施之常、先贤申枨、先贤左邱明、先贤秦冉、先贤牧皮、先贤公都子、先贤公孙丑、先贤张载、先贤程颐、先儒公羊高、先儒孔安国、先儒毛苌、先儒高堂生、先儒郑康成、先儒诸葛亮、先儒王通、先儒司马光、先儒欧阳修、先儒胡安国、先儒尹焞、先儒吕祖谦、先儒蔡沈、先儒陆九渊、先儒陈淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒许衡、先儒金履祥、先儒陈澔、先儒陈献章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西庑,共六十一位)。祭祀先师的乐章。乐器(康熙五十五年,台厦道陈璸置办;雍正七年,知府倪象恺修整;乾隆六年,巡道刘良璧重新修整)。麾(用来指挥乐队开始和停止演奏的器物。用深红色缯帛制成,悬挂在竿上。长七尺、宽一尺一寸。上下缀有木板,白色粉底,上面绘云、下面绘山;正面用金色绘一条升龙,背面用金色绘一条降龙,周围都有云彩环绕。朱红色竿高八尺五寸,绘有云和山;正面用金色绘升龙,背面用金色绘降龙,均有云彩环绕。朱竿上端装有铜制龙首,龙首衔着麾,升龙朝外、降龙朝内。用木制成架子,木髹之间(?)便把它竖立在上面。后来增加为两面:一面绘升龙,一面绘降龙,竖立在殿的左右两侧。升龙表示起乐,降龙表示止乐)。金部。

大钟(即镛钟。以铜铸造,四倍歌钟之数而为之者。特悬于架,与鼖鼓相配)、镈钟(即颂钟。在宫悬东西。三倍歌钟之数而为之者。特悬于架,与特磬对。钟用六阳律、磬用六阴吕)、编钟(共十六枚,按十二律吕,又有四清声。在宫悬四面。较歌钟稍大,乃二倍歌钟而为之者。两层。列于架,与编磬配。其簨虡,并同歌钟)、歌钟(「考工记」云:『六分其金而锡居一,谓之钟鼎之齐』。『十分其铣,去二以为钲。以其钲为之铣间,去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修,去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长,以其甬长为之围,三分其围去一以为衡围。三分其甬长,二在上、一在下以设其旋』。『钟已厚则石,已薄则播;侈则柞、弇则郁、长甬则震。是故大钟十分其鼓间,以其一为之厚;小钟十分其钲间,以其一为之厚。钟大而短,则其声疾而短闻;钟小而长,则其声舒而远闻』。编钟在悬上下各八;其悬横曰簨、直曰虡。「诗」:『虡业惟枞』;业乃大板安于簨之上以为饰,错落如锯齿也;枞即崇牙,其悬钟之处以釆色为大牙状,枞枞然也。今制:簨上加业,缋博山以为饰。簨之上、业之下,横安崇牙;牙之端,施铜钩以悬钟甬。又刻龙蛇鳞物于上,簨两端谓之龙簨,上列凤或翟五,树羽其上。「考工记」云:『裸属,恒有力而不能走,其声大而宏,则于钟宜。若是者以为钟〔虡〕,雕刻必雄其状,深其爪、出其目、作其鳞之而』。其制方趺藉地。木刻裸属如狻猊,狰狞可畏,伏于趺上。穴其背,虡贯其中而植之。其龙簨两端颔下,各施环以悬牦,曰衔璧;璧下有牦毛尾。周制:璧翣于簨上画绘为翣,载之以璧,垂五釆羽;其下挂于簨之角,以为饰焉。今制:为串累累然。顶首施以璧,璧下为层五,每层旋木为盖,涂绿、朱唇,唇下缀以彩线为■〈方遂〉。各长五、六寸,层各一色;间而簇之,贯以红绦;绦末有缬,悬于龙簨颔下。磬虡及鼓罩四垂皆然,俗呼为「流苏」。

石部

特磬(即离磬。三倍歌磬而为之。又谓之中磬,与颂磬同。设一架,特悬之,在宫悬南北,故谓之特磬。其架与镈钟同)、编磬(次中磬也。倍歌磬而为之者。上下数十六,与编钟同。在宫悬四面)、歌磬(小磬也。「考工记」云:『磬氏为磬,倨句一矩有半。其博为一、股为二、鼓为三。三分其股博,去一以为鼓博;三分其鼓博,以其一为之厚。已上则摩其旁,已下则摩其端』。古者尚象制器:钟圆中规,磬方中矩。郑思农注云:『股,磬之上大者;鼓,其下小者,所当击者也。股外面、鼓内面』。则击者为前而在内、在下,不击者为后而在外、在上。其小大长短虽殊,而其厚均也。必先度一矩为句、一矩为股,而求其弦;既而以一矩有半触其弦,则磬之倨句也。取石于灵璧,近木浮生,取水多土少者,即古所谓「泗滨浮磬」也。琢磨敲试,依律为其短长、厚薄。磬声太上,则磨其旁,使薄而广则浊;磬声太下,是声浊而薄,薄不可使厚,故磨其端使短,短则形小,形小而厚,则声流矣。凡钟、磬椎,俱以坚枣木为之。削竹作柄,后垂绦结。其架亦两层,编列与钟同。「考工记」:『梓人以羽属为磬虞,恒无力而轻,其声清扬而远闻。以为磬虡,故击其所悬而由其虡鸣』。其制方趺藉地,木刻羽属如鹅状,伏于趺上。穴其背,以虡贯穴中植之。磬簨与钟簨同;但崇牙之端,不施铜钩。疏云:『以其卷然可以挂悬,故磬用弦可挂悬于上也。今用红绒绦穿磬孔,中悬崇牙上。顶簨树羽以凤,两端亦刻如凤首。下设环为翣,悬其璧翣,俱与钟同。

丝部

译大钟(就是镛钟,用铜铸造,按歌钟数量的四倍制作;单独悬挂在架上,与鼖鼓相配)、镈钟(就是颂钟,位于宫悬的东西两面,按歌钟数量的三倍制作;单独悬挂在架上,与特磬相对。钟用六阳律,磬用六阴吕)、编钟(共十六枚,依十二律吕排列,另有四个清声,悬挂在宫悬四面。比歌钟稍大,按歌钟的两倍制作;分两层排列在架上,与编磬相配。其簨虡与歌钟相同)、歌钟(《考工记》说:“把金属分成十分,其中一分用锡,叫作钟鼎之齐。”“把铣的十分之六作为钲,去掉二分作为钲;以钲为标准确定铣间,去掉二分作为鼓间;以鼓间确定舞修,去掉二分作为舞广;以钲的长度确定甬长,以甬长确定周长,再把周长分为三份去掉一份作为衡围;把甬长分成三份,上面占两份、下面占一份来设置旋。”“钟太厚就声音像石头,太薄就声音散播;口过于外张就声音急促,口过于内收就声音郁闷,甬过长就声音震荡。因此大钟以鼓间的十分之一作为厚度,小钟以钲间的十分之一作为厚度。” 钟大而短,声音就急促而短促,传播不远;钟小而长,声音就舒缓而悠远。编钟悬挂时上下各八枚;横木叫簨,直木叫虡。《诗经》说:“虡业惟枞。”业是安装在簨上作为装饰的大木板,参差错落,像锯齿一样;枞就是崇牙,是悬挂钟的地方,做成彩色的大牙形,排列参差。现今的制度是在簨上加业,并绘制博山作为装饰;簨的上面、业的下面横向安装崇牙;牙的顶端装铜钩,用来悬挂钟甬。上面还雕刻龙、蛇等鳞甲形物,簨两端叫龙簨,上面排列五只凤或翟,并在上面竖立羽饰。《考工记》说:“裸属总是有力却不能奔走,声音宏大洪亮,适合用来配钟。像这样的动物用来制作钟虡,雕刻时必须使形状雄健,爪子深、眼睛突出,鳞片也要雕出。”其形制为方形底座着地。把裸属木刻成像狻猊一样,狰狞可怕,伏在底座上;在它背上凿孔,把虡贯穿其中并竖立起来。龙簨两端下颔处各装一环,用来悬挂牦,叫作衔璧;璧下有牦毛和尾饰。周代制度是:在簨上画璧翣,作为翣饰,以璧承载,垂下五彩羽毛;下端挂在簨角上,用作装饰。现今的制度是制成串串下垂的样子。顶部装璧,璧下分五层;每层用旋木制成盖子,涂绿色、朱红色的边缘,边缘下缀彩线,制成■〈方遂〉。每根长五、六寸,各层分别用一种颜色,间隔簇聚,用红绦贯穿;绦带末端有缬,悬挂在龙簨下颔处。磬虡和鼓罩四边下垂的装饰也都如此,俗称“流苏”。石部。特磬(就是离磬,按歌磬的三倍制作,又叫中磬,与颂磬相同。设置一架,单独悬挂在宫悬的南北两面,所以称为特磬;其架与镈钟相同)、编磬(次于中磬,按歌磬的两倍制作;上下共十六枚,与编钟相同,悬挂在宫悬四面)、歌磬(小磬。《考工记》说:“磬氏制作磬,倨句为一矩半。其博为一,股为二,鼓为三。把股博分成三份,去掉一份作为鼓博;把鼓博分成三份,取一份作为厚度。厚度超过规定,就磨削两侧;低于规定,就磨削两端。”古人重视取法形象制作器物:钟圆,合乎圆规;磬方,合乎矩。郑思农注说:“股是磬上部较大的部分;鼓是下部较小的部分,是应当敲击的地方。股在外面,鼓在里面。”因此,敲击面在前、在内、在下,不敲击面在后、在外、在上。磬的大小长短虽有差异,但厚度相同。必须先量取一矩作为句、一矩作为股,求出弦长;再以一矩半接触弦线,这就是磬的倨句。石料取自灵璧,选择近木而浮生、取水多土少的石头,就是古人所说的“泗滨浮磬”。经过琢磨、敲击试验,按照音律确定长短、厚薄。磬声过高,就磨削两侧,使它变薄而变宽,声音便浑浊;磬声过低,说明声音浑浊而磬体又薄,薄了不能再加厚,所以磨削两端使它变短;变短则形体变小,形小而厚,声音就流畅了。所有钟、磬的槌,都用坚硬的枣木制成;削竹作柄,末端垂红绦结。磬架也分两层,编列方式与钟相同。《考工记》说:“梓人用羽属制作磬虡;羽属没有力量而轻,声音清亮高扬且传播很远,所以用来制作磬虡,敲击悬挂的磬时,声音由磬虡传出。”其形制为方形底座着地,木刻羽属如鹅形,伏在底座上;在背上凿孔,把虡贯穿孔中竖立。磬簨与钟簨相同,只是崇牙的顶端不装铜钩。疏解说:“因为磬可以卷曲,所以用弦把它悬挂在上面。”现在用红绒绦穿过磬孔,悬挂在崇牙中间。簨顶竖立凤形羽饰,两端也刻成凤首形;下面设置环作为翣,悬挂璧翣,都与钟的做法相同。丝部。

琴(伏羲所制。岳内长三尺六寸六分。法期之数,古之制也;又取名家之琴合于古者,参考为式。取材用桐与梓。盖天下之材,良柔莫如桐、坚刚莫如梓。以桐为面、梓为底,虚实相配,阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上,原蚕次之;非此二丝,则择其生缲者。若盐藏茧者,则不堪用;盐茧丝打弦脆而易断,阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐;桐得水则无焦烈之音、得砂则无重滞之音,得石而清、得金而厉,得宝藏之物则有非常之音,得滩濑锺鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四:曰轻、松、脆、滑。而必以东南者为优。何以辨之?投于水,则阳浮于上、阴沈于下;取当阳者而断之,声自不同;又必使木液竭而浊性尽收。藏之法,先刳其中、圆其外,投之瀑水之中周岁、垂之烈日之下经年,而又加诸爨上者累月,然后尽材之美也)、瑟(雅瑟长八尺一寸、广一尺八寸,三十三弦;颂瑟长七尺二寸,二十五弦。「乐书」曰:『八尺一寸者,宫数也;七尺二寸者,商数也』。「乐议」曰:『八尺一寸者,九黄钟律之长也;一尺八寸者,倍黄钟律之长也;七尺二寸者,八黄钟律之长也』。其制:桐面梓腹,九二越。越者,瑟两头底下穴也。其岳用桑,不必异产;且丝声与桑宜。按「仪礼正义」:瑟首广而尾狭,近首鼓处则宽、近尾不鼓处则狭。故首欲近前,以就一尺八寸之广,令可容二十五弦;近尾不鼓而尾之底有越,故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越,上当其鼓处宜横;尾之越,余弦所归宜纵。其武崇尺有八寸,四隅刻云以缘其武;盖取诸云和。漆其璧与首、尾、腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底阔一寸三分、厚四分;足要方平,防其倾倒。上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同,而皆广一尺八寸。十分其瑟之长以其一为首之长,而尾倍之;又四分其尺有八之广去一以为尾之广。八尺一寸之瑟,隐间五尺五寸;七尺二寸之瑟,隐间五尺。凡瑟之长皆用九,惟隐间用五;天地之数也。五十弦者,大衍之数也;二十五弦者,半其数也。首与尾俱绘以锦彩,昭其文也;隐间用粉素,存其质也。余皆漆之,俱如漆琴法。面上两头,各有小眼二十五孔疏通以系弦。弦长一丈,内、外各十二练丝为之;粗细相等。旧用朱弦,取「朱弦疏越」之意;然不若纯白者之声全也。练丝欲熟,熟则色莹透;缠法欲紧,紧则声高朗。中一弦,君弦也,设而不动;染黄色,较之他弦稍粗:所谓「太音希声」也)。

竹部

译琴(相传为伏羲所制。岳内长三尺六寸六分,取法于期数,是古代的制度;又选取名家制作而合于古制的琴,参照它们作为样式。材料用桐木和梓木。天下木材中,良好柔韧的没有比桐木更好的,坚硬刚劲的没有比梓木更好的。用桐木作面、梓木作底,虚实相配,合乎阴阳之义。木材以向东南、受阳光充足的为佳。琴弦以白色柘丝最好,原蚕丝次之;除这两种丝外,就选择生缲丝。用盐腌茧制成的丝不能使用,因为盐茧丝制弦脆而易断,阴雨天又会受湿而不响。琴体没有毛病,关键全在桐木:桐木得水,就没有焦烈的声音;得砂,就没有沉重滞涩的声音;得石,声音清越;得金,声音峻厉;得到宝藏之物,便有非同寻常的声音;得到滩濑、钟鼓之声,便有洪亮的声音。取材最看重四点:轻、松、脆、滑,而且以向东南的为优。怎样辨别?投入水中,阳性部分浮在上面,阴性部分沉在下面;取向阳部分剖开,声音自然不同;还必须使木液枯竭、浊性完全收尽。收藏的方法是:先挖空内部、削圆外部,投入瀑布水中浸泡周年,再悬于烈日下晒经年,随后又放在灶上熏烤数月,这样才能充分发挥木材的优点)、瑟(雅瑟长八尺一寸、宽一尺八寸,三十三弦;颂瑟长七尺二寸,二十五弦。《乐书》说:“八尺一寸是宫数,七尺二寸是商数。”《乐议》说:“八尺一寸是九个黄钟律的长度;一尺八寸是黄钟律长度的两倍;七尺二寸是八个黄钟律的长度。”其形制是桐木作面、梓木作腹,有九个二越。越,是瑟两端底下的孔。岳用桑木制作,不必限定产地;况且丝声与桑木相宜。按《仪礼正义》:瑟首部宽、尾部窄,靠近首部的击奏处较宽,靠近尾部不击奏处较窄。因此首部应靠近前方,以达到一尺八寸的宽度,使其能够容纳二十五根弦;尾部附近不击奏,尾部底下又有越,所以尾部比首部窄,并且长度加倍以容纳越。首部的越在上面,应当横向对应击奏处;尾部的越是余弦归结之处,应当纵向设置。其武高一尺八寸,四角刻云纹作为武的边饰,大概取法于云和。瑟的侧面、首、尾、腹涂漆,背面不涂漆,恐怕琴柱会滑倒。琴柱高二寸七分,肩厚二分,底足宽一寸三分、厚四分;足底要方正平稳,以防倾倒。上边承弦的弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟的形制不同,但宽度都为一尺八寸。把瑟的长度分成十份,取一份作为首部长度,尾部长度是首部的两倍;又把一尺八寸的宽度分成四份,去掉一份作为尾部宽度。八尺一寸的瑟,隐间长五尺五寸;七尺二寸的瑟,隐间长五尺。凡是瑟的长度都取九,只有隐间取五,这是天地的数。五十弦是大衍之数,二十五弦是其一半。首部和尾部都绘以锦彩,以彰显纹饰;隐间用白粉涂饰,以保存质朴本色。其余部分都涂漆,方法与琴的涂漆相同。面板上两端各有二十五个小孔,疏通后用来系弦。弦长一丈,内外各用十二股练丝制成,粗细相等。旧制用朱弦,取“朱弦疏越”的意思;但声音不如纯白弦完整。练丝要煮炼成熟,成熟后颜色晶莹透亮;缠弦要紧,紧则声音高亢明朗。中间一弦是君弦,设置后不弹奏;染成黄色,比其他弦稍粗,这就是所谓“太音希声”。竹部。

凤箫(以比竹为之,又名排箫。其制:截竹为筒,古有三十三管;今制十六赞,协十二律之数,又有四清声。第一黄锺管,长九寸;第二大吕管,长八寸四分二厘七毫;第三太簇管,长八寸;第四夹锺管,长七寸四分九厘一毫五丝;第五姑洗管,长七寸一分;第六仲吕管,长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七蕤宾管,长六寸三分二厘;第八林锺管,长六寸;第九夷则管,长五寸六分二厘八毫;第十南吕管,长五寸三分;第十一无射管,长四寸九分九厘四毫三丝;第十二应锺管,长四寸七分四厘;第十三清黄锺管,长四寸五分;第十四清大吕管,长四寸一分八厘八毫;第十五清太簇管,长四寸;第十六清夹锺管,长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元、五音之正,皆黄锺以本之也。然竹窍有厚薄,其分寸难以拘定。大要管长则声烛、短则声清。斟酌其长短,每差一分为一管,管口各开半窍。乃以其长管权为九寸而度其圆径,如黄锺之法。而更迭以吹,以审中声:若过于清,则易以长;过于浊,复截而短。要必适中,声合黄锺之宫而后已。黄锺之声,信而依次以渐而短而清,取之无不中度。十六管编列置于椟中,上齐其端,露一寸五分,便于吹也。下则长短不齐,参差如凤翼。其椟以木为之,阔一尺二寸、高一尺;髹以朱,两面皆戗金凤凰文藻为饰)、洞箫(古者造箫,或以玉、或以竹。今制:紫竹为之;长一尺九寸五分、围三寸。前五孔、后一孔,俱径二分八厘。开口半窍名山口,径二分、深五厘。吹窍至后孔离舌寸六分,后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔,离五寸二分;系以红绦,长与箫等。以黄锦囊盛之)、龙笛(以文竹为之。长一尺八寸、圆二寸二分。上开一大孔,曰吹窍;径三分五厘。下开六孔,各径二分。吹窍至前一孔,离三寸三分;余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对,末孔至穿绳眼,离一寸三分;吹窍至末,共六寸。遍身髹以朱,用木雕龙首,金饰之;安于上端。尾孔系以红绒绦,下垂若龙尾焉)、双管(以二竹相比为之。各长周尺九寸、围一寸二分。每管六孔,孔各离二分,用胶漆固如一。两端以锡束之,髹以朱。剪二荻筩为头,长二寸;薄则声浊、厚则声清,斟酌制之。用铜丝缚固,安于二管之端。吹荻头以发声,而按管孔以应律焉)、篪(古有六孔、七孔、八孔之异。今制:以竹为之,长一尺四寸、围五寸三分。面上吹窍,径五分、横四分,形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔,共六孔;皆径二分五厘。正面尾上,开二小穿绳眼相并,中声所寓,全在于此;失于大则过浊,失于小则过清,必大小适中仅容一米许而后中声出。吹窍至后一孔,离二寸五分;后一孔至前一孔,离一寸一分;余三孔皆然。末孔至绳眼,离九分。通身髹以朱,系以红绒绦。其竹之窍,厚薄不齐、大小有度,然皆以心权度;若大则密窍取之、小则疏窍就之,而清浊、高下得矣)。

匏部

译凤箫(用并列的竹管制成,又名排箫。其形制是截竹制管,古代有三十三管;现在制作十六管,合十二律之数,另有四个清声。第一黄钟管长九寸;第二大吕管长八寸四分二厘七毫;第三太簇管长八寸;第四夹钟管长七寸四分九厘一毫五丝;第五姑洗管长七寸一分;第六仲吕管长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七蕤宾管长六寸三分二厘;第八林钟管长六寸;第九夷则管长五寸六分二厘八毫;第十南吕管长五寸三分;第十一无射管长四寸九分九厘四毫三丝;第十二应钟管长四寸七分四厘;第十三清黄钟管长四寸五分;第十四清大吕管长四寸一分八厘八毫;第十五清太簇管长四寸;第十六清夹钟管长三寸七分一厘八毫六丝零。这是声音气息的根本、五音的正声,都以黄钟为根本。不过竹管的管壁有厚有薄,分寸难以拘泥。大体上管长声音低浊,管短声音清亮。斟酌各管的长短,每相差一分制作一管,管口各开半窍。于是暂以最长管定为九寸,依黄钟的方法测量其圆径;再轮流吹奏,以审定中和之声:声音若过清,就换成长管;若过浊,就再截短。一定要恰到适中,声音合于黄钟宫调才停止。黄钟的声音确定后,依次渐渐变短、变清,所取尺寸没有不合标准的。十六管编列放在椟中,上端排齐,露出一寸五分,便于吹奏;下端长短不齐,参差如凤翼。椟用木制成,宽一尺二寸、高一尺;涂朱漆,两面都以戗金凤凰纹藻作装饰)、洞箫(古人制作箫,有的用玉,有的用竹。现在用紫竹制作;长一尺九寸五分、周围三寸。前面五孔、后面一孔,孔径都为二分八厘。吹口开半窍,名山口,径二分、深五厘。吹窍到后孔,距离舌一寸六分;后孔与前五孔之间都相距一寸一分。下部有穿绳孔,距五寸二分;系红绦,长度与箫相等。用黄锦囊盛装)、龙笛(用有纹理的竹子制作,长一尺八寸、直径二寸二分。上面开一个大孔,叫吹窍,直径三分五厘;下面开六孔,各直径二分。吹窍至第一孔相距三寸三分,其余各孔相距五分。尾部有两个相对的小穿绳孔,末孔至穿绳孔相距一寸三分;吹窍至末孔共六寸。全身涂朱漆,用木雕成龙首并以金装饰,安在上端;尾孔系红绒绦,下垂如龙尾)、双管(用两根竹管并列制成。每根长周尺九寸、周围一寸二分。每管六孔,各孔相距二分,用胶漆牢固合为一体;两端用锡箍束,涂朱漆。剪两段荻管作管头,长二寸;管壁薄则声音浑浊,厚则声音清亮,要斟酌制作。用铜丝捆牢,安装在两管顶端。吹荻管头发声,同时按管孔以合音律)、篪(古代有六孔、七孔、八孔的不同。现在用竹制成,长一尺四寸、周围五寸三分。上面有吹窍,直径五分、横宽四分,形如酸枣;后面一孔、前面四孔、横向底部一孔,共六孔,各直径二分五厘。正面尾部上方开两个并列的小穿绳孔,音的高低全在这里;孔径过大,声音就过于浑浊;过小,声音就过于清亮。大小必须适中,只能容下一粒米左右,这样中和的声音才能发出。吹窍至后孔相距二寸五分;后孔至前一孔相距一寸一分;其余三孔也都如此。末孔至绳孔相距九分。全身涂朱漆,系红绒绦。竹管的管窍有厚薄不齐、大小有度的情况,但都要凭经验权衡;若孔大,就取密孔的做法;若孔小,就采用疏孔的做法,这样清浊、高下便能合适。匏部。

笙(大者十九簧,谓之巢;小者十三簧,谓之和。「仪礼」云:『笙一和而成声』。今制:以小紫竹为之。一攒十七管,先安山口,每管内面方孔是也。开取有高低,以定其音律、以配其清浊。「尺」字山口最高,以次而低为「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。开至「小五」,而孔最低矣。开山口完,以黄杨木接竹为脚,脚内旁开半窍施簧。簧用响铜打成薄片,用方刚铲铲之如雀舌状;看厚薄适宜、平正严密,常于耳畔弹试,其声中律而已;否则,再修之。用黄蜡、沥清作点头,随时寒暑而调和之;点轻则声清、点重则声浊,要必字字协箫、笛。其造笙铲簧审音妙诀曰:「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰:「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既毕、按序植于斗中。内、外管各有按孔,外孔十四、内孔三。内孔者,「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制:斗用匏,多难周正,且易破碎。今旋坚木为之,内安顶柱,以撑其盖。盖用牛角,循边钻孔十七,要比管脚相称。若气漏而不动簧,则声不应矣。斗用漆布,灰髹以黑。如必用匏以备八音,选椰匏圆正者为之更妙。又制坚木为项,状如壶嘴,刻通透,漆两合之。匏边端有短嘴,以项插置其中。如吹某字,则按某孔,呼吸簧动而声发;是谓吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作声者,谓之游簧;当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之。凡点笙,用铜盘贮点料,以五色石研之。其石,谓之五音石)。

土部

埙(乃埏埴以为器,形如称锤;古有雅者、有颂者。有七孔、八孔者。形如鴈子,谓之雅埙;如鸡子,谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制:通高四寸,中虚高三寸六分,空围八寸一分,径二寸七分,四围及底俱厚四分。吹口围九分,径三分,中虚上锐。平底圆体,前二孔如倒「品」字样,上二、下一;后二孔平列。除吹口,前后共五窍,皆径二分。前下一孔,去底皮一寸;前上二孔,去底皮一寸二分;后二孔,去吹口一寸四分;前上二孔,去吹口一寸八分。前后二孔并列者,其中各开五分。造之之法,旧用白棉花和黄土为之。今制:以米汤和灰为模,曝干;用矾石捣研极烂,以水澄细,取上好生漆调和如饴,馒团冒塑于模,于锐处留一窍。待干,将内土从上窍中穵出,穴前后窍毕,更加漆布细灰磨光,髹以朱色,戗金云龙为饰。开前后孔,俱往来容一米许。内要圆净如拭,乃协律;否则,无声或不应律。又法:以小长线堆成鴈子样,比汇子略小三分;以线端向上,乃用美润之土和棉纸舂至极熟,糊于线堆鴈子样外,厚二、三分。既成埙,留吹口,以线端向口外,阴干。量颇干,依作埙分数,开前后取音之孔完美,遂将线端仔细抽出内堆之线净尽,则中虚外密而不泄气,其音乃全。堆线之法,层数自下而上。凡遇阳数,自内而外;遇阴数,自外而内。条理欲其分明,不可杂乱。埙土未干,可以抽线;干,则难抽矣)。

革部

译笙(大的有十九簧,称为巢;小的有十三簧,称为和。《仪礼》说:“一件和笙便能成声。”现在用小紫竹制作。一攒十七管,先安装山口,即每管内面的方孔。开孔有高低,用来确定音律、配合清浊。“尺”字的山口最高,依次降低为“工”“凡”“合”“四”“一”“上”“句凡”“小尺”“小工”“小一”“小六”“小五”。开到“小五”,孔位就最低了。山口开好后,用黄杨木接竹作脚,在脚的内侧开半窍安装簧片。簧用响铜打成薄片,再用方刚铲铲成雀舌形;查看厚薄是否适宜、是否平正严密,常在耳边弹试,直到声音合于音律;否则就继续修整。用黄蜡、沥青作点头,随寒暑变化调节;点料少则声音清亮,点料多则声音浑浊,务必使每个字音都与箫、笛相合。制作笙、铲簧和审定音高的诀窍说:“‘四’字合‘小工’,‘小工’合‘大工’,‘大工’合‘大乙’,‘大乙’合‘小乙’,‘小乙’合‘大凡’,‘大凡’合‘小凡’。” 又说:“‘清上’合‘大上’,‘合’字合‘清上’,‘小尺’合‘合’字,‘大尺’合‘小尺’,‘大民’合‘大四’,‘四’字合‘小五’。”簧片安装完毕后,按次序插在斗中。内、外管都有按孔,外管十四孔,内管三孔。内管的孔是“大乙”“大四”“背凡”。管箍有竹筏。古制中斗用匏,难以周正而且容易破碎;现在把坚硬木材旋制成斗,内部安装顶柱支撑盖子。盖子用牛角制作,沿边钻十七个孔,必须与各管的管脚相称。如果漏气而不能振动簧片,声音就不能应和。斗用漆布制作,涂灰漆成黑色。如果一定要用匏来配备八音,选择圆正的椰匏制作更好。又用坚木制作项,形状像壶嘴,刻成通透状,涂漆后合为两片。匏的边端有短嘴,把项插入其中。吹奏某个字音时,就按住相应的孔,使气息振动簧片而发声,这叫“吹笙鼓簧”。如果不按孔吹气就发出声音,叫“游簧”;应当清除其中堵塞的尘垢,音调就会准确。用黄锦囊盛装。凡是给笙点簧,都用铜盘盛放点料,用五色石研磨。这种石头称为五音石。土部。埙(用揉和的黏土制成,形状像秤锤;古代有雅埙、颂埙之分,有七孔、八孔的不同。形状像雁蛋的叫雅埙,像鸡蛋的叫颂埙。现在庙中都使用雅埙。其形制:通高四寸,中空部分高三寸六分,空腔周长八寸一分、直径二寸七分,四周和底部都厚四分。吹口周长九分、直径三分,中空上部尖锐。底平体圆,前面二孔呈倒“品”字形,上二下一;后面二孔横向排列。除吹口外,前后共五孔,直径都为二分。前面下孔距底面一寸,前面上二孔距底面一寸二分,后面二孔距吹口一寸四分,前面上二孔距吹口一寸八分。前后并列的二孔之间,各开五分。旧法用白棉花和黄土制作;现在用米汤和灰制作模具,晒干;把矾石捣研得极细,用水澄清取细料,再用上等生漆调和得像饴糖,将其揉团后包覆、塑在模具上,在尖部留一个孔。干后,从上孔把内部泥土挖出,前后孔凿好,再加漆布细灰磨光,涂朱色,以戗金云龙纹作装饰。开凿前后各孔时,都要使孔道来回能够容纳一粒米左右。内部必须圆净,像擦拭过一样,才能合于音律;否则就会没有声音,或声音不合音律。另有一种方法:用细长线堆成雁蛋形,比模子略小三分;使线头向上,再用细润的泥土和棉纸捣制到极其柔熟,糊在雁蛋形线堆外面,厚二、三分。埙制成后留下吹口,使线头从吹口伸出,阴干。大致干燥后,依照埙的尺寸,开好前后取音孔;然后仔细抽出线头,把内部线堆全部清理干净,这样内部中空、外部紧密而不漏气,声音才能完整。堆线时,层数从下向上排列;遇到阳数,就由内向外;遇到阴数,就由外向内。纹理要分明,不可杂乱。埙土未干时可以抽线,干了就难以抽出。革部。

鼖鼓(即晋鼓。「冬官考工记」:『韗人为皋陶(注:「陶当作鞠,鼓腔也」)。长六尺有六寸;左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中广、头狭为穹窿,左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中广、头狭为穹窿,谓鼓木一判者。其两端广六寸而中央广尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者,居鼓三之一。其鼓四尺者,版穹一尺三寸,三分寸之一;倍之为二尺六寸,三分寸之二。加鼓四尺穹之径六尺六寸,三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者,谓两头一平、中央一平。郑玄谓:三,读作参,正直也。言直其两端,各居二尺三寸,不弧曲也』。又云:鼍鼓即鼖鼓。「考工记」云:『鼓长八尺,面四尺、中围加三之一,谓之鼖』。注云:『中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺;加以三分之一四尺,则中围十六尺、径五尺三寸,三分寸之一也;今则合二十四版,则板穹六寸,三分寸之二』。今制:鼓大而短,安于架中;其面上仰,乃俯而击之。凡冒鼓,以桑木为体,冒以牛、马革。必于启蛰之日造之,应雷声也。占日之阴晴,阴则声缓,缓即不变;晴则声急,急则无恒。凡制大鼓,俱准此法以差而增减之,不必泥古也)、悬鼓(周之制:其大小视楹鼓。腹加铜环,悬之簨虡,在宫悬四隅。其簨虡并如锺磬架)、楹鼓(殷之制:木身高三尺五寸、皮面阔二尺二寸。两旁用四铜环,冒皮用铜泡钉二行。通身漆以朱。横施于木柱,柱高六尺六寸,以重十建之柱,贯鼓上出高又半之。顶上安彩凤,作来仪状。方盖,并缀以红罗销金云花,双檐四角,有裹金四牛首,皆衔璧翣,每串各五,末缀以涤结。柱下方趺如十字,俱髹以朱;刻裸属四如狮,安于趺,俱头向外)、足鼓(夏后氏之制:较楹稍长。独木为架,高七尺。上端木刻为云,横鼓于上;其下,施四足如十字)、鼗鼓(面广六寸,高、厚相等。横腹加柄,长一尺九寸,贯中上出五分许。两旁当鼓之半,安铜钮,系以红丝绳,绳末丸蜡为珥,其长短称鼓面之中。用木为架,两纵、二横相比;下各施方趺、横木,上开孔、下开半孔,植鼓柄于中)、搏拊(状如革囊,以韦为之,若鼓然;中实以糠。今制:以桑为■〈皷,桑代皮〉,长尺有咫。两头冒以韦,径六寸。腹微大,采绘,饰以金环二,并直列之以系襻焉。间则卧置于架,其架如鼗鼓之架,上安二荷叶以承之)、田鼓(亦为应鼓。其制:以木为筩,长一尺二寸;韦面五寸。鼓之最小者。卧于架,击之。其架如搏拊之制)、相鼓(小而匾。或云悬击于胸前,或谓相鼓即拊鼓,韦表、糠里者;皆非。今制:匾鼓安柄,执而击之)。

木部

柷(以桑木为之,状如漆桶。上方二尺四寸、下阔一尺九寸、深一尺八寸,中虚有底。柷之中,东方图以青,隐而为青龙;南方图以赤,隐而为丹凤;西方图以白,隐而为驺虞;北方图以黑,隐而为灵龟;中央图以黄,隐而为神螾。外三面绘山;东一面绘水,水上穿一大圆窍,径四寸五分,象日之浮于海上如。椎以梓木为之,柄长二尺四寸)、敔(以梓木为之,状加伏虎。身长三尺、首高一尺二寸五分、尾长一尺一寸。背刻二十七龃龉,绘黄色黑纹。载以方趺,朱髹。籈以竹为之,长二尺四寸。中砐一尺二寸为十二茎,用篾箍之)、木铎(铸铜铁为铎,上安木柄。铎内施钩,悬垂木舌。节舞者执柄而摇)。

舞器

旌节(簇红缨为之,加涂金铜云宝盖于其上。又用绿斜皮刻花为盖,覆缨上。其顶处,用皮金缘为七层,长七尺,贯以红绒绦,下缀以结。竿长八尺五寸,朱髹;上安涂金铜龙首,口衔宝盖,下垂红缨)、钥(古者笔钥;今制:以竹为之。长二尺二寸,三窍,朱饰)、翟(以木为之。柄长一尺四寸,其巨细度钥孔足容;朱髹之。柄端刻龙首,长五寸,饰以金彩。每翟用雉尾三根,插龙口中)。

大成乐舞

大成乐,共六曲八奏;内迭奏二曲。其谱止有合、四、上、尺、工、六六字,共享二律、三吕、五正声、一子声。有宫,商、征、羽而无角,有喉、齿、舌、唇而无牙。自前明肄于太常,颁行天下。至国朝,复察废坠,审音律、招徕乐舞,先期演习,故声容缀兆,咸肃雍和平云。

迎神奏咸平之曲(有乐、无舞)

大(太四)哉(南工)至(林尺)圣(仲上),峻(太四)德(仲上)弘(林尺)功(仲上);敷(南工)文(林尺)衍(仲上)化(太四),百(林尺)王(仲上)是(黄合)崇(太四)。典(黄合)则(太四)有(仲上)常(林尺),昭(南工)兹(林尺)辟(太四)雍(仲上);有(黄六)虔(南工)钥(林尺)簋(仲上),有(林尺)严(仲上)鼓(黄合)锺(太四)。

译鼖鼓(就是晋鼓。《冬官考工记》说:“韗人制作皋陶〔注:‘陶应作鞠,是鼓腔’〕。长六尺有六寸;两端各宽六寸,中部宽一尺、厚三寸。鼓腔拱起部分占三分之一,上面三处平直。”注说:“鼓板中部宽、两端窄,形成穹窿;两端各宽六寸,中央宽一尺,这样才形成腹部。鼓木腹部拱起的部分占鼓体三分之一。鼓面四尺的鼓,鼓板拱起一尺三寸三分之一;加倍为二尺六寸三分之二;再加上鼓面四尺和拱起部分,直径为六尺六寸三分之二。这种鼓合用十二块板。‘上三正’是说两端和中央各有一处平直。郑玄说:‘三’读作‘参’,就是正直的意思;是说两端各取二尺三寸,不能弯曲。”又说:鼍鼓就是鼖鼓。《考工记》说:“鼓长八尺,鼓面四尺,中部周长增加三分之一,叫作鼖。”注说:“中部周长增加三分之一,是在鼓面的周长上增加三分之一。” 鼓面四尺,周长十二尺;增加三分之一的四尺后,中部周长十六尺,直径五尺三寸三分之一;现在则合用二十四块板,每块板的拱起部分为六寸三分之二。现在的制作方法是:鼓体大而短,安装在架子中;鼓面向上仰起,人便俯身敲击。凡制作鼖鼓,以桑木为鼓体,蒙牛皮或马皮。一定要在启蛰之日制作,以应和雷声。根据当天阴晴占验声音:阴天声音迟缓,迟缓则稳定不变;晴天声音急促,急促则没有恒定。凡制作大鼓,都以此法为准,按大小相应增减,不必拘泥古制)、悬鼓(周代制度,大小以楹鼓为准。鼓腹加铜环,悬挂在簨虡上,位于宫悬四角;其簨虡都与钟磬架相同)、楹鼓(殷代制度:木身高三尺五寸,皮面宽二尺二寸。两旁用四个铜环,鼓皮边缘用两行铜泡钉固定。全身涂朱漆。横置在木柱上,柱高六尺六寸,用重十建之柱,贯穿鼓身后向上伸出,再高出柱身一半。柱顶安彩凤,作来仪状。上有方盖,缀红罗并饰销金云花;双层檐四角包金,各有四个牛首,牛首都衔璧翣;每串各五个,末端缀涤结。柱下有十字形方底座,全都涂朱漆;刻四个裸属作狮子形,安放在底座上,头都朝外。足鼓(夏后氏制度,比楹鼓稍长。用独木作架,高七尺;上端木刻成云形,把鼓横置其上;下面设置四只十字形足)、鼗鼓(鼓面宽六寸,高和厚相等。鼓腹横向加柄,长一尺九寸,贯穿中部并向上伸出五分左右。鼓的两侧在鼓面中部安装铜钮,系红丝绳;绳端蜡丸作珥,长度与鼓面中部相称。用木制作鼓架,两根纵木、两根横木相互连接;下面各设方形底座,横木上开孔、下开半孔,把鼓柄竖立在中间)、搏拊(形状像皮囊,用熟皮制作,像鼓一样;中间填实糠。现在用桑木作■〈皷,桑代皮〉,长一尺有咫;两端蒙熟皮,直径六寸。鼓腹略大,彩绘并以两个金环装饰,金环直列,用来系襻。演奏间歇时横放在架上,架子像鼗鼓架,上面安两个荷叶承托)、田鼓(也叫应鼓。用木制成筒,长一尺二寸;皮面五寸,是鼓中最小的一种。横放在架上敲击,架子与搏拊的架子相同)、相鼓(形体小而扁。有人说它悬挂在胸前敲击,也有人说相鼓就是拊鼓,是外蒙熟皮、内填糠的鼓;这些说法都不对。现在的制作方法是:把扁鼓安装在柄上,手持鼓柄敲击。木部。柷(用桑木制作,形状像涂漆的桶。上部方宽二尺四寸,下部宽一尺九寸,深一尺八寸,中间空而有底。柷的内部按方位绘图:东方绘青色,隐约形成青龙;南方绘赤色,隐约形成丹凤;西方绘白色,隐约形成驺虞;北方绘黑色,隐约形成灵龟;中央绘黄色,隐约形成神螾。外面三面绘山;东面绘水,水上开一个大圆孔,直径四寸五分,象征太阳浮在海上。槌用梓木制作,柄长二尺四寸)、敔(用梓木制作,形状像伏虎。身长三尺,头高一尺二寸五分,尾长一尺一寸。背上刻二十七个锯齿,绘黄色黑纹。安放在方形底座上,涂朱漆。籈用竹制作,长二尺四寸;中间一尺二寸分作十二茎,用篾箍束)、木铎(用铜或铁铸成铎,上面安装木柄。铎内设置钩子,悬垂木舌;舞蹈节拍由执柄摇动)。舞器。旌节(用红缨聚簇制成,上面加涂金铜制的云纹宝盖;又用绿色斜皮刻花作盖,覆盖在红缨上。顶部用镶金皮围成七层,长七尺,以红绒绦贯穿,下面缀结。竿长八尺五寸,涂朱漆;上端安装涂金铜龙首,龙口衔着宝盖,下面垂红缨)、钥(古代称笔钥;现在用竹制作,长二尺二寸,有三窍,饰以朱色)、翟(用木制作。柄长一尺四寸,粗细以能容纳钥孔为准,涂朱漆。柄端刻龙首,长五寸,饰以金彩。每件翟用三根雉尾,插在龙口中)。大成乐舞。大成乐共六曲、八次演奏,其中有两曲反复演奏。乐谱只用“合、四、上、尺、工、六”六个字,共采用二律、三吕、五个正声、一个子声。有宫、商、徵、羽而没有角;有喉、齿、舌、唇音而没有牙音。自前明以来,太常寺学习这种乐曲,并颁行天下。到了本朝,又考察已经废弃失传的部分,审定音律,招募乐工和舞生,提前演习,所以声音、仪容和舞蹈行列都庄严肃穆,和谐平正。迎神时演奏《咸平》曲(有乐,无舞)。伟大啊,至圣先师;德行高峻,功业宏大。传播文章,推衍教化,历代君王都尊崇他。礼典法则一向有常,光明地开辟雍宫;有恭敬陈设的钥和簋,有庄严的鼓和钟。

初献奏宁平之曲(有乐、有舞)

觉(太四)我(仲上)生(林尺)民(仲上),陶(太四)铸(黄合)前(仲上)圣(太四);巍(南工)巍(林尺)泰(仲上)山(太四),实(黄合)予(太四)景(仲上)行(太四)。礼(仲上)备(太四)乐(仲上)和(林尺),豆(黄合)笾(太四)惟(林尺)静(仲上);既(太四)述(南工)六(黄六)经(林尺),爰(南工)斟(林尺)三(仲上)正(太四)。

亚献奏安平之曲(有乐、有舞)

至(太四)哉(仲上)圣(黄合)师(太四),天(南工)授(林尺)明(仲上)德(太四);木(仲上)铎(太四)万(仲上)世(林尺),式(仲上)是(太四)群(林尺)辟(仲上)。清(黄合)酒(南工)维(林尺)醑(仲上),言(林尺)观(仲上)秉(黄合)翟(太四);太(太四)和(南工)常(黄六)流(林尺),英(南工)才(林尺)斯(仲上)植(太四)。

终献奏景平之曲(有乐、有舞)

猗(仲上)欤(南工)素(林尺)王(仲上),示(林尺)予(仲上)物(太四)轨(黄合);瞻(黄六)之(南工)在(林尺)前(仲上),神(林尺)其(仲上)宁(太四)止(黄合)。酌(太四)彼(黄合)金(林尺)罍(仲上),惟(南工)清(林尺)且(太四)旨(仲上);登(仲上)献(太四)既(林尺)终(仲上),弗(黄六)遐(南工)有(林尺)喜(仲上)。

彻馔奏咸平之曲(乐作、舞止)

璧(仲上)水(太四)渊(仲上)渊(林尺),崇(太四)牙(仲上)嶪(黄合)崇(太四)。既(太四)歆(南工)先(林尺)圣(仲上),亦(仲上)仪(林尺)十(太四)哲(仲上)。声(黄合)金(太四)振(仲上)玉(太四),告(南工)兹(林尺)将(仲上)彻(太四)。鬷(黄合)假(太四)有(仲上)成(林尺),■〈羔上火下〉(黄六)墙(南工)靡(林尺)愒(仲上)。

送神奏咸平之曲(乐作、舞止)

煌(太四)煌(南工)学(林尺)宫(仲上),四(黄合)方(太四)来(仲上)宗(太四);甄(黄六)陶(南工)冑(林尺)子(仲上),暨(南工)予(林尺)微(仲上)躬(太四)。思(仲上)皇(林尺)多(南工)士(林尺),肤(仲上)奏(太四)厥(林尺)功(仲上)。佐(黄六)予(南工)永(林尺)清(仲上),三(南工)五(林尺)是(仲上)隆(太四)。

望瘗乐

曲同送神(有乐、无舞)。

乐谱

太四:琴,七徽、二弦,左手食指按,右手中指勾。瑟,外二、三弦,用右手食指连勾;内十五、十六弦,左手指法同。凤箫,吹第二、第三管。笙,第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔;余孔皆开。箫,第六孔开,余皆闭。笛,第六孔开,余皆闭。埙,上窍平吹,下五孔皆闭。篪,第六底孔开,余皆闭。双管,开第一孔。凡「太四」谱,皆仿此。

南工:琴,七徽、五弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,外九弦、十弦,用右手食指连勾;内二十二弦、二十三弦,左手指法同。凤箫,吹第十管、第十一管。笙,第一管、第三管、第七管、第十一管,以左、右手大指及食指按其孔,余孔皆开。箫,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。笛,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。埙,后二孔、左手大指窍与前三窍俱开,余皆闭。篪,第二孔与下三孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第五孔。凡「南工」,谱俱仿此。

林尺:琴,七徽、四弦,左手大指按,右手食指剔。琴,外七弦、八弦,用右手食指连勾;内二十弦、二十一弦,左手指法同。凤箫,吹第八管、第九管。笙,吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。笛,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。埙,右手食指窍并左手二窍俱开,余皆闭。篪,第三孔与下二孔、底一孔俱开,余皆闭。双管,开第四孔。凡「林尺」,谱俱仿此。

仲上:琴,七徽半、三弦,左手无名指按,右手中指勾。瑟,外五弦、六弦,左手食指顺勾;内十八、十九弦,左手指法同。凤箫,吹第六管、第七管。笙,第二管、第十管以左、右手大指按其孔,余孔皆开。箫,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。笛,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。埙,左手中指与食指二窍皆开,余皆闭。篪,第四孔与下一孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第三孔。凡「仲上」,谱皆仿此。

译初献时演奏《宁平》曲(有乐,有舞)。启迪我们百姓,陶冶铸造前代圣人;巍巍如泰山,实在是我们的光明正道。礼仪完备,音乐和谐,豆、笾等祭器安静陈列;既已讲述六经,于是斟酌三种正声。亚献时演奏《安平》曲(有乐,有舞)。至高无上的圣师,是上天授予他明德;以木铎警醒万世,成为群辟效法的准则。清美的酒是醑酒,且来观看执翟的舞蹈;太和之气长久流行,英才由此生长。终献时演奏《景平》曲(有乐,有舞)。美好啊,朴素的王者;向我们显示万物的法则。瞻望他就在眼前,神灵于是安宁止息。斟取那金罍中的酒,既清澈又甘美;登堂献礼已经终了,岂不远远地获得喜悦。撤去祭品时演奏《咸平》曲(奏乐,停止舞蹈)。璧水深而清澈,崇牙高峻重叠。既享用了先圣的祭品,也仪敬十位先哲。钟声铿锵、玉声振响,告知现在将要撤馔。祭祀礼仪已经成功,宫墙之内没有懈怠。送神时演奏《咸平》曲(奏乐,停止舞蹈)。学宫光辉灿烂,四方之人前来归宗;陶冶教育贵胄子弟,也包括我这个卑微之身。想来贤明的众多士人,都充分建立了功业。辅佐我使天下永远清平,使三皇五帝的事业更加兴盛。望瘗时奏乐。曲调与送神相同(有乐,无舞)。乐谱。太四:琴用七徽、二弦,左手食指按弦,右手中指勾弦。瑟用外侧第二、第三弦,右手食指连续勾奏;内侧第十五、第十六弦,左手指法相同。凤箫吹第二、第三管。笙用第四、第八、第十一管,右手食指以及左手拇指、食指按住相应孔;其余孔全开。箫开第六孔,其余全闭。笛开第六孔,其余全闭。埙平吹上窍,下方五孔全闭。篪开第六底孔,其余全闭。双管开第一孔。凡属“太四”的谱,均依此。南工:琴用七徽、五弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦。瑟用外侧第九、第十弦,右手食指连续勾奏;内侧第二十二、第二十三弦,左手指法相同。凤箫吹第十、第十一管。笙用第一、第三、第七、第十一管,以左、右手拇指和食指按孔,其余孔全开。箫开第二孔和下面四孔,其余全闭。笛开第二孔和下面四孔,其余全闭。埙开后两孔、左手拇指窍和前三窍,其余全闭。篪开第二孔、下面三孔和底部一孔,其余全闭。双管开第五孔。凡属“南工”的谱,均依此。林尺:琴用七徽、四弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦。瑟用外侧第七、第八弦,右手食指连续勾奏;内侧第二十、第二十一弦,左手指法相同。凤箫吹第八、第九管。笙吹第十二、第十五管,以左手食指和中指按孔,其余孔全开。箫开第三孔和下面三孔,其余全闭。笛开第三孔和下面三孔,其余全闭。埙开右手食指窍和左手两个窍,其余全闭。篪开第三孔、下面二孔和底部一孔,其余全闭。双管开第四孔。凡属“林尺”的谱,均依此。仲上:琴用七徽半、三弦,左手无名指按弦,右手中指勾弦。瑟用外侧第五、第六弦,左手食指顺勾;内侧第十八、第十九弦,左手指法相同。凤箫吹第六、第七管。笙用第二、第十管,以左、右手拇指按孔,其余孔全开。箫开第四孔和下面二孔,其余全闭。笛开第四孔和下面二孔,其余全闭。埙开左手中指和食指所按的两个窍,其余全闭。篪开第四孔、下面一孔和底部一孔,其余全闭。双管开第三孔。凡属“仲上”的谱,均依此。

黄合:琴,七徽、一弦,左手中指按,右手中指勾。瑟,外第一弦,用右手食指顺勾;内第一弦,左手指法同。凤箫,吹第一管。笙,第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,六孔皆闭。笛,六孔皆闭。埙,上窍向上稍仰吹,五孔皆闭。篪,六孔皆闭。双管,六孔皆闭。凡「黄合」,谱俱仿此。

黄六:琴,七徽、六弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,内第一弦,用左手食指顺勾;外第一弦,右手指法同。凤箫,吹第十二管、第十三管。笙,第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔,余孔皆闭。箫,后一孔开,前五孔皆闭。笛,第一孔开,下五孔皆闭。埙,右手大指窍、前后各窍皆开。篪,后一孔开,余皆闭。双管,六孔尽闭。凡「黄六」,谱俱仿此。

鼍鼓:在殿陛之下,先击三百六十数以警戒。后又击三通,以节其进。其击法:首以两椎连双击■〈皷,桑代皮〉者二,其鼓一击又两;再作如前,凡三作。但末作鼓两击以别之,三次共四击。此起鼓之例。此后不必击■〈皷,桑代皮〉,但以椎于鼓上先后二击者三,三次共六击:此为第一通。又先后三击者三,为第二通,三次共九击。又急五击者三,而末紧加二击以结之:此为第三通。三次带末二击共十七击,通前共三十六击,以当一岁之运。初起,乐生卷班;第一通毕,俱升堂;第二通毕,俱入室;第三通毕,俱就位:谓之「着往」。全乐奏终,其击法又如前:初起,卷班;第一通毕,离位;第二通毕,致事;第三通毕,拜辞而散。此全乐之收宫,谓之「饬归」,所以警其退也。击鼍鼓于始终,皆取警戒之义焉。

(「鼓」字用左手击,「冬」字用右手击)

初起:扎扎冬、扎扎冬、扎扎冬冬。

第一通:鼓冬、鼓冬、鼓冬。

第二通:鼓冬冬、鼓冬冬、鼓冬冬。

第三通:鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬。

结尾:冬冬。

(左手欲轻、右手欲重)

大鼓、大钟:在大成门之左右。初行祭礼,则击鼓;祭事俱毕,则击钟。鼓三百六十击,钟一百八响。凡「迎神」、「送神」,俱鼓、钟齐鸣。

麾:麾生执麾,升龙向外、降龙向内。如「迎神」作乐,举之则升龙现;高唱曰:『乐奏咸平之曲』。「迎神」二字,一读欲勃如而起,末稍加腔韵;「咸平之曲」四字,分排欲匀,尾声悠长。但要舂容和雅,不可急促暴戾。每起一曲,即举麾依「歌章」唱一声。凡八曲奏终,听栎敔毕偃麾,则降龙现;高唱曰:『乐止』,欲沨然而去(起止乐谱:『乐奏..咸…平…之…曲』,长韵渐大;乐止,长韵渐细)。

柷:每奏一曲之始,听举麾唱毕,两手举止,先撞底一声,次击左旁一声,次击右旁一声,共三声以举乐。堂上、堂下之乐,俱统命于柷焉。

敔:每奏一曲之终,听悬鼓响毕,即两手举籈,先击其首者三,次逆栎龃龉者三,共六响以止乐。堂上、堂下之乐,皆制命于敔焉。

镈钟:宫悬左右各三架。每奏一曲之始,听击柷毕,即击一声以开众音。每架主一曲:先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全乐八曲八响。乃一曲之始条理也。

特磬:宫悬南北各三架。每奏一曲之终,即击一声,以收众音。每架主一曲:先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全乐八曲八响。乃一曲之终条理也。

悬鼓:宫悬四隅各一架。每奏一曲之终,听特磬响毕,即击悬鼓,先干响,巽应;次坤响,艮应;凡四声。盖一曲之收宫也。

编钟:宫悬四面各一架。每奏一句之始,即击一声,以开众音。自东而南、自西而北,轮更击搏。每奏八句八响。乃一句之始条理也。

编磬:宫悬四面各一架。每奏一句之终,即击一声,以收众音。自西而南、自东而北,轮更敲戛。每曲八句八响。乃一句之终条理也。

楹鼓、足鼓、鼗鼓:堂上左右共四架。每奏一句之终,听编磬响毕,先击楹鼓一响,足鼓应之,鼗鼓尾之:凡三响、三应、三尾。摇鼗法,持柄左转,两耳击三点。盖一句之收宫也。

登歌钟;堂左一架。每奏一字之始,听歌声既发,即击一声,以开众音。每句四字四响。乃一字之始条理也。

登歌磬:堂右一架。每奏一字之终,即击一声,以收众音。凡钟声在悬以乐生所向之方。下层自右数,第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字,上层自左数,第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。击磬俱按律吕,每句四字四响。乃一字之终条理也。歌钟同法。列谱于下:

编歌钟盘谱

清夹黄锺合

清太五大吕

清太太簇四

清黄六夹锺

应锺凡姑洗一

无射仲吕上

南吕工蕤宾

夷则林锺尺

译黄合:琴用七徽、一弦,左手中指按弦,右手中指勾弦。瑟用外侧第一弦,右手食指顺勾;内侧第一弦,左手指法相同。凤箫吹第一管。笙用第十二、第十四管,以左手食指和中指按孔,其余孔全开。箫六孔全闭。笛六孔全闭。埙使上窍向上稍微仰吹,五孔全闭。篪六孔全闭。双管六孔全闭。凡属“黄合”的谱,均依此。黄六:琴用七徽、六弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦。瑟用内侧第一弦,左手食指顺勾;外侧第一弦,右手指法相同。凤箫吹第十二、第十三管。笙用第十二、第十四管,以左手中指和食指按孔,其余孔全闭。箫开后一个孔,前五孔全闭。笛开第一孔,下面五孔全闭。埙开右手拇指窍以及前后各窍。篪开后一个孔,其余全闭。双管六孔全部闭合。凡属“黄六”的谱,均依此。鼍鼓设置在殿阶下,开始先击三百六十下以示警戒;随后又击三通,以节制进退。击法是:先用两根鼓槌连续双击■〈皷,桑代皮〉两次,鼓击一下再击两下;照前法再做一次,共做三次。但最后一次鼓只击两下,以便区别,三次共四击。这是起鼓的规矩。此后不必再击■〈皷,桑代皮〉,只用鼓槌先后各击两下,共击三次,三次合计六击,这是第一通;再先后三击,共三次,是第二通,三次合计九击;再急击五下,共三次,最后紧接着加击两下收尾,这是第三通。三次连同末尾两击共十七击,连同前面的击数共三十六击,以对应一年的运行。开始时,乐生卷班;第一通结束,全部登堂;第二通结束,全部进入室内;第三通结束,全部就位,这叫“着往”。全套乐曲演奏完毕,击法又同前:开始时卷班;第一通结束,离开位置;第二通结束,办理事务;第三通结束,拜辞后散去。这是全乐收束的仪式,叫“饬归”,用来警示退场。始终击鼍鼓,都是取警戒之意。“鼓”字用左手击,“冬”字用右手击。开始:扎扎冬、扎扎冬、扎扎冬冬。第一通:鼓冬、鼓冬、鼓冬。第二通:鼓冬冬、鼓冬冬、鼓冬冬。第三通:鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬。结尾:冬冬。左手应轻击,右手应重击。大鼓、大钟设置在大成门左右两侧。开始举行祭礼时击鼓,祭祀全部结束时击钟。鼓击三百六十下,钟鸣一百零八响。凡迎神、送神,都要鼓钟齐鸣。麾:麾生手执麾,升龙朝外,降龙朝内。迎神奏乐时,举起麾便显出升龙;高声唱道:“乐奏《咸平之曲》。”其中“迎神”二字,开头一字要读得勃然而起,末尾略加腔韵;“咸平之曲”四字分开排列,声音要均匀,尾声悠长。但必须从容和雅,不可急促暴烈。每起奏一曲,就举麾,依照歌章唱一声。八曲全部奏完,等栎、敔演奏完毕,放下麾便显出降龙;高声唱道:“乐止。”声音应沨然而去。起止乐谱为:“乐奏……咸……平……之……曲”,长韵逐渐加大;“乐止”时长韵逐渐减细。柷:每奏一曲开始时,等麾生举麾唱完,两手举起放下,先撞底部一声,再击左旁一声,再击右旁一声,共三声,以开始奏乐。堂上、堂下的乐曲,都由柷统一指挥。敔:每奏一曲结束时,等悬鼓声响完,便两手举起籈,先击敔首三下,再反向刮击栎龃龉三下,共六响,以停止奏乐。堂上、堂下的乐曲,都由敔节制指挥。镈钟:宫悬左右各有三架。每奏一曲开始时,等击柷完毕,立即击一声,以开启众乐。每架负责一曲,顺序是:先左边中架,再右边中架;再左边北架,再右边北架;再左边南架,再右边南架;又回到左边中架、右边中架。全套乐曲八曲,击八响。这是每曲开始时的节奏条理。特磬:宫悬南北各有三架。每奏一曲结束时击一声,以收束众乐。每架负责一曲,顺序是:先南边中架,再北边中架;再南边左架,再北边左架;再南边右架,再北边右架;又回到南边中架、北边中架。全套乐曲八曲,击八响。这是每曲结束时的节奏条理。悬鼓:宫悬四角各有一架。每奏一曲结束时,等特磬响完,便击悬鼓,先乾位响,巽位应和;再坤位响,艮位应和,共四声。这大概是每曲收束的节奏。编钟:宫悬四面各有一架。每奏一句开始时击一声,以开启众乐。依次从东到南、从西到北轮流击奏。每奏八句击八响。这是每句开始时的节奏条理。编磬:宫悬四面各有一架。每奏一句结束时击一声,以收束众乐。依次从西到南、从东到北轮流敲击。每曲八句击八响。这是每句结束时的节奏条理。楹鼓、足鼓、鼗鼓:堂上左右共四架。每奏一句结束时,等编磬响完,先击楹鼓一响,足鼓应声,鼗鼓收尾,共三响、三次应声、三次收尾。摇鼗的方法是握住鼓柄向左转,两耳击出三点。大概是每句收束的节奏。登歌钟:堂左一架。每奏一个字开始时,等歌声发出,便击一声,以开启众乐。每句四字四响。这是每字开始时的节奏条理。登歌磬:堂右一架。每奏一个字结束时击一声,以收束众乐。凡钟声在悬挂的编钟上,按照乐生所面对的方向击奏。下层从右数,第一是“合”字,第三是“四”字,第五是“一”字,第六是“上”字,第八是“尺”字;上层从左数,第二是“工”字,第四是“凡”字,第五是“六”字,第七是“五”字。击磬都依照律吕;每句四字四响。这是每字结束时的节奏条理。歌钟采用同样方法。谱列在下面:编歌钟盘谱。清夹黄钟:合。清太、五、大吕。清太、太簇:四。清黄六、夹钟。应钟、凡;姑洗:一。无射、仲吕:上。南吕:工;蕤宾。夷则、林钟:尺。

搏拊、田鼓:搏在门内、田在门外,共四架。每奏一字之终,听歌声响毕,即拍搏拊一声,速敲田鼓应之。拍搏拊法,初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字则两手齐拍;敲田鼓法,初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字则以二杖齐敲。盖一字之收宫也。

歌:乃一乐之主,凡八音,皆以和歌。古之雅颂,其法不同;今止一字一韵,审其为喉、舌、唇、齿以定其音律。凡字俱有声、有音;声即字也,音则其落韵也。字有不能合音律者,而以落韵合之。如「大成乐」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字,「合」字属宫,出于喉而落于喉内;「四」字属商,出于齿而落于舌之上根;「上」字属征,出于舌上而落于上腭之近外;「尺」字属征,出于舌头而落于上腭之近内;「工」字属羽,出于唇而落于上腭之鼻孔;「六」字属少宫,出于喉而落于喉外。总之,歌在口中,以律吕之九宫往来轮转,如琴之弦、如箫之孔、如钟磬之在悬。自「合」至「六」,声渐高而清;自「六」至「合」,声渐低而浊。得此九宫之声音,凡歌入口,皆协律吕矣。列谱于下:

歌(自上而下,渐低、渐浊、渐巨)歌

声五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口

谱(自下而上,渐高、渐清、渐细)谱

相鼓、木铎:节武舞以金铎,节文舞以木铎。一声应一步,傍侍者执摇。听堂下乐既发声,即摇一声,随舞人所向之方辰。俯则先俯、仰则先仰,以为舞容之节。相鼓用手执于胸前,所以辅铎者;每摇铎一响,则击鼓一声以应之。

旌节:舞将陈,执节前导;既列缀兆,则分立东西舞生之首。如初献,麾生唱:『乐奏宁平之曲』,东阶节生亦扬节唱曰:『奏宁平之舞』。三献皆同。舞毕,西阶节生抑节唱曰:『舞止』,各植节架上,舞生俱归班。

钥、翟:钥用左手横执之,有窍而不吹;或云缀兆转折入位之时,齐吹以节走趋。翟用右手纵执之;翟纵、钥横。齐肩执之为执,起之齐目为举,平心执之谓衡,尽手向下执之谓落,向前正举为拱,向耳偏举为呈,钥、翟纵横两分为开,钥、翟纵横相加为合,钥、翟纵合如一为相,各分顺手向下为垂,两手相接为交。凡执钥、秉翟,俱右手在外、左手在内,其手指俱大指在内、四指在外,纵则如绳、横则如衡,执秉者不可忽也,

舞谱

迎神奏咸平之章(有乐、无舞)

初献奏宁平之章

译搏拊、田鼓:搏拊在门内,田鼓在门外,共四架。每奏一个字结束时,等歌声响完,便拍搏拊一声,迅速敲田鼓应和。拍搏拊的方法是:第一个字用左手,第二个字用右手,第三个字又用左手,第四个字两手同时拍;敲田鼓的方法是:第一个字用右槌,第二个字用左槌,第三个字又用右槌,第四个字两槌同时敲。这大概是每字收束的节奏。歌是整套乐曲的主导,八音都用来配合歌唱。古代雅乐、颂乐的唱法各不相同;现在只取一字一韵,辨明它属于喉、舌、唇、齿中的哪一类,以确定音律。每个字都有声和音;声就是字本身,音就是字的收韵。有些字不能直接合于音律,就用它的收韵来合律。例如《大成乐》所用的“合、四、上、尺、工、六”等字:“合”属宫,从喉部发出,收在喉内;“四”属商,从齿部发出,收在舌根上方;“上”属徵,从舌上发出,收在靠外的上腭;“尺”属徵,从舌尖发出,收在靠内的上腭;“工”属羽,从唇部发出,收在上腭的鼻孔处;“六”属少宫,从喉部发出,收在喉外。总的说,歌声在口中依律吕的九宫往来轮转,如同琴弦、箫孔以及悬挂的钟磬一样。从“合”到“六”,声音逐渐升高而清亮;从“六”到“合”,声音逐渐降低而浑浊。掌握这九宫的声音后,凡是歌声入口,都能合于律吕。谱列在下面:歌(由上到下,逐渐降低、变浑、变粗)歌。声:五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口。谱(由下到上,逐渐升高、变清、变细)谱。相鼓、木铎:武舞以金铎为节,文舞以木铎为节。一声对应一步,由旁边侍立的人执掌摇动。等堂下乐声发出,便摇一声,随着舞人所朝的方位而动。舞人俯身时先俯,仰身时先仰,以此作为舞姿的节拍。相鼓用手执在胸前,用来辅助木铎;每摇铎一响,就击鼓一声相应。旌节:舞队将要列阵时,由执节者在前面引导;列成舞蹈行列后,分别站在东西两班舞生的队首。例如初献时,麾生唱:“乐奏《宁平之曲》”,东阶节生也举起旌节唱道:“奏《宁平之舞》。”三献都一样。舞蹈结束后,西阶节生放下旌节唱道:“舞止。”各自把旌节插在架上,舞生全部归班。钥、翟:钥用左手横着拿,是有孔但不吹奏的管乐器;有人说,舞队行列转折、进入位置时,要一齐吹奏,用来节制行走趋进。翟用右手竖着拿;翟竖、钥横。两者举到肩齐称为“执”,举起到眼齐称为“举”,在胸前平拿称为“衡”,伸直手向下拿称为“落”,向前端正举起称为“拱”,向耳旁斜举称为“呈”,钥和翟一纵一横分开称为“开”,钥和翟纵横相交称为“合”,钥和翟都竖直合在一起称为“相”,分别顺着手势向下称为“垂”,两手相接称为“交”。凡执钥、持翟,都是右手在外、左手在内;手指都是拇指在内、四指在外。竖拿要像绳一样直,横拿要像秤一样平;执持时不可忽略这些要求。舞谱。迎神演奏《咸平》章(有乐,无舞)。初献演奏《宁平》章。

觉(东班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,跷右足向前;西班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前)我(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前)我(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前;西班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,跷右足向前)生(东班舞生,合钥向上拱,面顾西;西班舞生,合钥向上拱,面顾东)民(东班舞生,转身向西,左足虚其根,足尖着地,合钥高拱;西班舞生,转身向东,右足虚其根,足尖着地,合钥高拱),陶(东班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足;西班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足)铸(东班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足;西班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足),前(东班舞生,合钥躬身向上揖;西班舞生,合钥躬身向上揖)圣(东班舞生,交钥转身向西,出右足;西班舞生,交钥转身向东,出左足)。巍(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,侧面向西;西班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,侧面向东)巍(东班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,侧面向东;西班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,侧面向西)泰(东班舞生,合钥交,点右足;西班舞生,合钥交,点左足)山(东班舞生,合钥交点左足;西班舞生,合钥交,点右足),实(东班舞生,合钥拱于东,过左足于右,交立,侧面向西;西班舞生,合钥拱于西,过右足于左,交立,侧面向东)予(东班舞生,合钥拱于西,过右足于左,交立,侧面向东;西班舞生,合钥拱于东,过左足于右,交立,侧面向西)景(东班舞生,合钥向上拱;西班舞生,合钥向上拱)行(东班舞生,合钥向上揖;西班舞生,合钥向上揖)。礼(东班舞生合钥由左拱于右,跷左足;西班舞生,合钥由右拱于左,跷右足)备(东班舞生,合钥由右拱于左,跷右足;西班舞生,合钥由左拱于右,跷左足)乐(东班舞生,合钥转身,侧面向西,由上拱于下,跷左足;西班舞生,合钥转身,侧面向东,由上拱于下,跷右足)和(东班舞生,合钥转身,侧面向东,由下拱于上,跷钥足;西班舞生,合钥转身,侧面向西,由下拱于上,跷左足),豆(东班舞生,合举钥齐眉,点右足;西班舞生,合举钥齐眉,点左足)笾(东班舞生,合举钥齐眉,点左足;西班舞生,合举钥齐眉,点右足)惟(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,侧面向西;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,侧面向东)静(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,侧面向东;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,侧面向西)。既(东班舞生,深曲右手出于左,举右手、垂左手,侧面向西;西班舞生,深曲左手出于右,举左手、垂右手,侧面向东)述(东班舞生,深曲左手出于右,举左手、垂右手,侧面向东;西班舞生,深曲右手出于左,举右手、垂左手,侧面向西)六(东班舞生,合钥平衡,低首;西班舞生,合钥平衡,低首)经(东班舞生,合钥,左右手拱,复平衡;西班舞生,合钥,左右手拱,复平衡),爰(东班舞生,交钥拱于左,跷右足;西班舞生,交钥拱于右,跷左足)斟(东班舞生,交钥拱于右,跷左足;西班舞生,交钥拱于左,跷右足)三(东班舞生,开钥出左足;西班舞生,开钥出右足)正(东班舞生,合钥向上,深揖;西班舞生,合钥向上,深揖)。

亚献奏安平之章

译“觉”:东班舞生开钥向上,左手从肩旁举起,右手垂下,右脚向前踮起;西班舞生开钥向上,右手从肩旁举起,左手垂下,左脚向前踮起。“我”:东班舞生开钥向上,右手从肩旁举起,左手垂下,左脚向前踮起;西班舞生的原文动作记载有重复和残缺。“我”:东班舞生开钥向上,右手从肩旁举起,左手垂下,左脚向前踮起;西班舞生开钥向上,左手从肩旁举起,右手垂下,右脚向前踮起。“生”:东西两班都合钥向上作拱,东班面向西,西班面向东。“民”:东班转身向西,左脚脚跟虚抬、脚尖着地,合钥高举作拱;西班转身向东,右脚脚跟虚抬、脚尖着地,合钥高举作拱。“陶”:东班合钥向西作拱,面朝东侧,右脚踮起;西班合钥向东作拱,面朝西侧,左脚踮起。“铸”:东班合钥向东作拱,面朝西侧,左脚踮起;西班合钥向西作拱,面朝东侧,右脚踮起。“前”:东班合钥,弯身向上作揖。“前”(续):西班舞生合钥,弯身向上作揖。“圣”:东班交钥转身向西,迈出右脚;西班交钥转身向东,迈出左脚。“巍”:东班开钥向上,右手从肩旁举起,左手垂下,侧身向西;西班开钥向上,左手从肩旁举起,右手垂下,侧身向东。“巍”:东班开钥向上,左手从肩旁举起,右手垂下,侧身向东;西班开钥向上,右手从肩旁举起,左手垂下,侧身向西。“泰”:东班合钥作交,点右脚;西班合钥作交,点左脚。“山”:东班合钥作交,点左脚;西班合钥作交,点右脚。“实”:东班合钥向东作拱,左脚交过右脚,交叉站立,侧身向西;西班合钥向西作拱,右脚交过左脚,交叉站立,侧身向东。“予”:东班合钥向西作拱,右脚交过左脚,交叉站立,侧身向东;西班合钥向东作拱,左脚交过右脚,交叉站立,侧身向西。“景”:东班合钥向上作拱。“景”(续):西班舞生合钥向上作拱。“行”:东西两班都合钥向上作揖。“礼”:东班合钥由左向右作拱,左脚踮起;西班由右向左作拱,右脚踮起。“备”:东班合钥由右向左作拱,右脚踮起;西班由左向右作拱,左脚踮起。“乐”:东班合钥转身侧向西,由上向下作拱,左脚踮起;西班转身侧向东,由上向下作拱,右脚踮起。“和”:东班合钥转身侧向东,由下向上作拱,踮起钥一侧的脚;西班合钥转身侧向西,由下向上作拱,左脚踮起。“豆”:东班合举钥齐眉,点右脚;西班合举钥齐眉,点左脚。“笾”:东班合举钥齐眉,点左脚;西班合举钥齐眉,点右脚。“惟”:东班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,侧身向西;西班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,侧身向东。“静”:东班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,侧身向东。“静”(续):西班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,侧身向西。“既”:东班深深弯曲身体,右手从左侧伸出,举右手、垂左手,侧身向西;西班深深弯曲身体,左手从右侧伸出,举左手、垂右手,侧身向东。“述”:东班深曲左手从右侧伸出,举左手、垂右手,侧身向东;西班深曲右手从左侧伸出,举右手、垂左手,侧身向西。“六”:东西两班合钥平拿,低头。“经”:东西两班合钥,左右手作拱,再恢复平衡。“爰”:东班交钥向左作拱,右脚踮起;西班交钥向右作拱,左脚踮起。“斟”:东班交钥向右作拱,左脚踮起;西班交钥向左作拱,右脚踮起。“三”:东班开钥迈左脚;西班开钥迈右脚。“正”:东西两班合钥向上,深深作揖。亚献演奏《安平》章。

至(东班舞生,开钥、翟,蹲身低首;西班舞生,开钥、翟,蹲身低首)哉(东班舞生,开钥、翟齐举至眉,左足交右足;西班舞生,开钥、翟齐举至眉,右足交左足)圣(东班舞生,开钥、翟齐举至眉,右足交左足;西班舞生,开钥、翟齐举至眉,左足交右足)师(东班舞生,合左手于右向上拱,深揖;西班舞生,合右手于左向上拱,深揖),天(东班舞生,开钥出左手向上,曲右手,跷左足;西班舞生,开钥出右手向上,曲左手,跷右足)授(东班舞生,开钥出右手向上,曲左手,跷右足;西班舞生,开钥出左手向上,曲右手,跷左足)明(东班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向西;西班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向东)德(东班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向东;西班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向西)。木(东班舞生,合钥转身,面向西,拱于前,出左足;西班舞生,合钥转身,面向东,拱于前,出右足)铎(东班舞生,举钥齐眉、举翟平衡,跷左足;西班舞生,举翟齐眉、举钥平衡,跷右足)万(东班舞生,举翟齐眉、举钥平衡,跷右足;西班舞生,举钥齐眉、举翟平衡,跷左足)世(东班舞生,合钥拱于上,躬身点左足;西班舞生,合钥拱于上,躬身点右足),式(东班舞生,转身向西,直出左手、左足;西班舞生,转身向东,直出右手、右足)是(东班舞生,仍转身向西,直出右手、右足;西班舞生,仍转身向东,直出左手、左足)群(东班舞生,仍转向西,蹲身平拱于西;西班舞生,仍转向东,蹲身平拱于东)辟(东班舞生,转面于东,蹲身平拱于东;西班舞生,转面于西,蹲身平拱于西)。清(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,跷右足;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,跷左足)酒(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,跷左足;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,跷右足)维(东班舞生,合钥向上,侧面顾西;西班舞生,合钥向上,侧面顾东)醑(东班舞生,转身面西,合钥向上,跷左足;西班舞生,转身面东,合钥向上,跷右足),言(东班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足;西班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足),观(东班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足;西班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足)秉(东班舞生,合钥向上揖;西班舞生,合钥向上揖)翟(东班舞生,交钥转身面西,出右足;西班舞生,交钥转身面东,出左足)。太(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向西;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向东)和(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向东;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向西)常(东班舞生,交钥点右足;西班舞生,交钥点左足)流(东班舞生,合钥点左足;西班舞生,合钥点右足),英(东班舞生,合钥拱于东,左足交右足,面向西;西班舞生,合钥拱于西,右足交左足,面向东)才(东班舞生,合钥拱于西,右足交左足,面向东;西班舞生,合钥拱于东,左足交右足,面向西)斯(东班舞生,合钥向上拱;西班舞生,合钥向上拱)植(东班舞生,合钥向西揖;西班舞生,合钥向东揖)。

终献奏景平之章

译“至”:东西两班都开钥、翟,蹲身低头。“哉”:东班开钥、翟一齐举至眉,左脚交过右脚;西班右脚交过左脚。“圣”:东班开钥、翟一齐举至眉,右脚交过左脚;西班左脚交过右脚。“师”:东班左手合于右手向上作拱,深揖;西班右手合于左手向上作拱,深揖。“天”:东班开钥伸左手向上,右手弯曲,左脚踮起;西班开钥伸右手向上,左手弯曲,右脚踮起。“授”:东班开钥伸右手向上,左手弯曲,右脚踮起;西班开钥伸左手向上,右手弯曲,左脚踮起。“明”:东班合举钥齐眉,蹲身面向西;西班合举钥齐眉,蹲身面向东。“德”:东班合举钥齐眉,蹲身面向东;西班合举钥齐眉,蹲身面向西。“木”:东班合钥转身面向西,在身前作拱,迈左脚。“木”(续):西班合钥转身面向东,在身前作拱,迈右脚。“铎”:东班举钥齐眉、举翟平衡,左脚踮起;西班举翟齐眉、举钥平衡,右脚踮起。“万”:东班举翟齐眉、举钥平衡,右脚踮起;西班举钥齐眉、举翟平衡,左脚踮起。“世”:东班合钥向上作拱,弯身点左脚;西班弯身点右脚。“式”:东班转身向西,伸直左手、左脚;西班转身向东,伸直右手、右脚。“是”:东班仍转身向西,伸直右手、右脚;西班仍转身向东,伸直左手、左脚。“群”:东班仍面向西,蹲身平拱向西;西班仍面向东,蹲身平拱向东。“辟”:东班转面向东,蹲身平拱向东;西班转面向西,蹲身平拱向西。“清”:东班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,右脚踮起;西班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,左脚踮起。“酒”:东班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,左脚踮起。“酒”(续):西班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,右脚踮起。“维”:东班合钥向上,侧身看向西;西班合钥向上,侧身看向东。“醑”:东班转身面向西,合钥向上,左脚踮起;西班转身面向东,合钥向上,右脚踮起。“言”:东班合钥向西作拱,面朝东侧,右脚踮起;西班合钥向东作拱,面朝西侧,左脚踮起。“观”:东班合钥向东作拱,面朝西侧,左脚踮起;西班合钥向西作拱,面朝东侧,右脚踮起。“秉”:东西两班合钥向上作揖。“翟”:东班交钥转身面向西,迈右脚;西班交钥转身面向东,迈左脚。“太”:东班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,面向西;西班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,面向东。“和”:东班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,面向东;西班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,面向西。“常”:东班交钥点右脚。“常”(续):西班交钥点左脚。“流”:东班合钥点左脚;西班合钥点右脚。“英”:东班合钥向东作拱,左脚交过右脚,面向西;西班合钥向西作拱,右脚交过左脚,面向东。“才”:东班合钥向西作拱,右脚交过左脚,面向东;西班合钥向东作拱,左脚交过右脚,面向西。“斯”:东西两班合钥向上作拱。“植”:东班合钥向西作揖;西班合钥向东作揖。终献演奏《景平》章。

猗(东班舞生,合钥由左拱于右,跷左足;西班舞生,合钥由右拱于左,跷右足)欤(东班舞生,合钥由右拱于左,跷右足;西班舞生,合钥由左拱于右,跷左足)素(东班舞生,合钥转身面向西,由上拱于下,跷右足;西班舞生,合钥转身面向东,由上拱于下,跷左足)王(东班舞生,合钥转身面向东,由下拱于上,跷左足;西班舞生,合钥转身面向西,由下拱于上,跷右足),示(东班舞生,合举钥齐眉,点右足;西班舞生,合举钥齐眉,点左足)予(东班舞生,合举钥齐眉,点左足;西班舞生,合举钥齐眉,点右足)物(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向西;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向东)轨(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向东;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向西)。瞻(东班舞生,深曲右手出左,举右手于肩、垂左手于下,面向西;西班舞生,深曲左手出右,举左手于肩、垂右手于下,面向东)之(东班舞生,深曲左手出右,举左手于肩、垂右手于下,面向东;西班舞生,深曲右手出左,举右手于肩、垂左手于下,面向西)在(东班舞生,合钥平衡,低首;西班舞生,合钥平衡,低首)前(东班舞生,合钥左右拱,复平衡;西班舞生,合钥左右拱,复平衡),神(东班舞生,交钥拱于左,跷右足;西班拱生,交钥拱于右,跷左足)其(东班舞生,交钥拱于右,跷左足;西班舞生,交钥拱于左,跷右足)宁(东班舞生,开钥出右足;西班舞生,开钥出左足)止(东班舞生,合钥向上,深揖;西班舞生,合钥向上,深揖)。酌(东头、三、五班舞生,转身向下蹲,身相对拱;西头、三、五班舞生,转身向下蹲,身相对拱),彼(东二、四、六班舞生,转身向下蹲,身相背拱;西二、四、六班舞生,转身向下蹲,身相背拱)金(东班舞生,转面转西,先垂手、次对拱,出左足;西班舞生,转面向东,先垂手、次对拱,出右足)罍(东班舞生,转面向东,先垂手、次对拱,出右足;西班舞生,转面向西,先垂手、次对拱,出左足),惟(东班舞生,合钥向上,深曲左足拱于右;西班舞生,合钥向上,深曲右足拱于左)清(东班舞生,合钥向上,深曲右足拱于左;西班舞生,合钥向上,深曲左足拱于右)且(东班拱生,左手平衡、右手举翟齐眉,左足交于右足;西班舞生,右手平衡、左手举钥齐眉,右足交于左足)旨(东班舞生,右手平衡、左手举钥齐眉,右足交于左足;西班舞生,左手平衡、右手举翟齐眉,左足交于右足)。登(东班舞生,转身向西,两手齐开,各进一步;西班舞生,转身向东,两手齐开,各进一步)献(东班舞生,开钥朝上,举右手于肩、垂左手于下,面侧西;西班舞生,开钥朝上,举左手于肩、垂右手于下,面侧东)既(东班舞生,开钥朝上,举左手于肩、垂右手于下,面侧东;西班舞生,开钥朝上,举右手于肩、垂左手于下,面侧西)终(东班舞生,合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上;西班舞生,合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上),弗(东班舞生,合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上;西班舞生,合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上)遐(东班舞生,开钥高举右手、曲左手于背,面向西,出右足;西班舞生,开钥高举左手,曲右手于背,面向东,出左足)有(东班舞生,开钥高举左手,曲右手于背,面向东,出左足;西班舞生,开钥高举右手,曲左手于背,面向西,出右足)喜(东班舞生,朝南深揖,手按于顶,三鼓起身;西班舞生,朝南深揖,手按于顶,三鼓起身)。

彻馔奏咸平之章(有乐、无舞)

送神奏咸平之章(有乐、无舞)

望瘗曲同送神(有乐、无舞)

祭关帝礼

岁凡三祭。五月十三日,前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘;后殿不用牛,余照前殿。其春、秋二祭,前殿帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十;后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。

前殿仪注

译“猗”:东班合钥由左向右作拱,左脚踮起;西班由右向左作拱,右脚踮起。“欤”:东班合钥由右向左作拱,右脚踮起;西班由左向右作拱,左脚踮起。“素”:东班合钥转身面向西,由上向下作拱,右脚踮起;西班合钥转身面向东,由上向下作拱,左脚踮起。“王”:东班合钥转身面向东,由下向上作拱,左脚踮起;西班合钥转身面向西,由下向上作拱,右脚踮起。“示”:东班合举钥齐眉,点右脚;西班合举钥齐眉,点左脚。“予”:东班合举钥齐眉,点左脚;西班合举钥齐眉,点右脚。“物”:东班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,面向西;西班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,面向东。“轨”:东班开钥,右手从肩旁举起,左手垂下,面向东;西班开钥,左手从肩旁举起,右手垂下,面向西。“瞻”:东班深曲右手从左侧伸出,右手举至肩旁,左手垂下,面向西;西班深曲左手从右侧伸出,左手举至肩旁,右手垂下,面向东。“之”:东班深曲左手从右侧伸出,左手举至肩旁,右手垂下,面向东;西班深曲右手从左侧伸出,右手举至肩旁,左手垂下,面向西。“在”:东西两班合钥平拿,低头。“前”:东西两班合钥,左右手作拱,再恢复平衡。“神”:东班交钥向左作拱,右脚踮起;西班交钥向右作拱,左脚踮起。“其”:东班交钥向右作拱,左脚踮起;西班交钥向左作拱,右脚踮起。“宁”:东班开钥迈右脚;西班开钥迈左脚。“止”:东西两班合钥向上,深深作揖。“酌”:东头、三、五班舞生转身向下蹲,身体相对作拱;西头、三、五班舞生同样转身向下蹲,身体相对作拱。“彼”:东二、四、六班舞生转身向下蹲,身体背向作拱。“彼”(续):西二、四、六班舞生转身向下蹲,身体背向作拱。“金”:东班转面向西,先垂手,再相对作拱,迈左脚;西班转面向东,先垂手,再相对作拱,迈右脚。“罍”:东班转面向东,先垂手,再相对作拱,迈右脚;西班转面向西,先垂手,再相对作拱,迈左脚。“惟”:东班合钥向上,左脚深曲拱于右脚;西班合钥向上,右脚深曲拱于左脚。“清”:东班合钥向上,右脚深曲拱于左脚;西班合钥向上,左脚深曲拱于右脚。“且”:东班左手平衡、右手举翟齐眉,左脚交于右脚;西班右手平衡、左手举钥齐眉,右脚交于左脚。“旨”:东班右手平衡、左手举钥齐眉,右脚交于左脚;西班左手平衡、右手举翟齐眉,左脚交于右脚。“登”:东班转身向西,两手同时打开,各前进一步;西班转身向东,两手同时打开,各前进一步。“献”:东班开钥朝上,右手举至肩旁,左手垂下,面侧向西。“献”(续):西班开钥朝上,左手举至肩旁,右手垂下,面侧向东。“既”:东班开钥朝上,左手举至肩旁,右手垂下,面侧向东;西班开钥朝上,右手举至肩旁,左手垂下,面侧向西。“终”:东班合钥先向左、再向右、最后向上作拱;西班先向右、再向左、最后向上作拱。“弗”:东班合钥先向右、再向左、最后向上作拱;西班先向左、再向右、最后向上作拱。“遐”:东班开钥,高举右手,左手弯曲放在背后,面向西,迈右脚;西班高举左手,右手弯曲放在背后,面向东,迈左脚。“有”:东班开钥,高举左手,右手弯曲放在背后,面向东,迈左脚;西班高举右手,左手弯曲放在背后,面向西,迈右脚。“喜”:东西两班都朝南深深作揖,手按在头顶,三通鼓响后起身。撤馔时演奏《咸平》章(有乐,无舞)。送神时演奏《咸平》章(有乐,无舞)。望瘗曲调与送神相同(有乐,无舞)。祭祀关帝的礼仪。每年共祭祀三次。五月十三日,前殿照常使用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘;后殿不用牛,其余照前殿。春、秋两次祭祀,前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十;后殿各用帛一、羊一、豕一、笾八、豆八。前殿仪注。

祭日,引赞引承祭官进左旁门。赞:『诣盥洗所』,盥手钥巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒,立香炉左。引赞引承祭官诣香垆前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插垆内;又上块香三次。毕,引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪………』,承祭官行三跪九叩礼。『兴、平身』。通赞唱:『奠帛』,『行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前。引赞赞:『奠帛』,奠帛官跪献毕,行一跪三叩礼,退。赞:『献爵』,献爵官立献毕,退。赞:『诣读祝位』,读祝者至祝案前,行一跪三叩礼,将祝文捧起,立承祭官之左;引赞赞:『跪』,承祭官及读祝者俱跪;赞:『读祝』;读祝毕,捧至神位前,安盛帛盒内,行一跪三叩礼,退。引赞赞:『叩』,承祭官行一跪三叩礼;『兴、位前,安盛帛盒内,行一跪三叩礼,退。引赞赞:『叩』,承祭官行一跪三叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『行亚献礼,………』。仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼,………』。仪同亚献。通赞唱:『彻馔』,执事者诣神位前将笾、豆等各少举。唱:『送神』;引赞赞:『跪,………』,承祭官行三跪九叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『读祝者捧祝、进帛者捧帛、司馔者捧馔,恭诣燎位』,引赞引承祭官退至西边立,俟捧祝、帛过毕,复位;引赞赞:『诣望瘗位』,引承祭官至燎垆前;赞:『焚祝帛』;赞:『礼毕』,引承祭官退。

后殿仪注

祭日,引赞引承祭官进中门。赞:『诣盥洗所』,盥手帨巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒立香炉左,引赞引承祭官诣曾祖光照公香炉前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插炉内,又上块香三次;毕,引赞引承祭者诣祖裕昌公香炉前,同前上香毕;引赞引承祭官诣父成忠公香炉前,同前上香毕;引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『奠帛,行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前;引赞赞:『奠帛』,赞:『献爵』,仪俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各献毕,赞:『读祝』,诣读祝位(在光昭公前),仪同前殿。通赞唱:『行亚献礼,……』,仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼,……』,仪同亚献。唱:『彻馔』,仪同前殿。唱:『送神』,引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩礼,『兴、平身』。余悉同前殿。

祭龙神礼

祭日,清晨各官齐集庙侧。鼓三严,引赞引承祭官进中门;赞:『诣盥洗所』,盥毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒立香炉左;引赞引承祭官诣香炉前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插炉内;又上块香三次。毕,引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩头礼,『兴、平身』。通赞唱:『奠帛,行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,就神位前;引赞赞:『奠帛』,赞:『献爵』,赞:『读祝』,读祝毕,赞:『行亚献礼,……』,赞:『行终献礼,……』,赞:『彻馔』,俱仪同关帝。通赞唱:『送神』,引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩头礼;『兴、平身』。引赞赞:『诣望燎位』,引承祭官至燎炉前;赞:『焚帛』,焚毕,赞:『复位』,赞:『揖』,朝上一揖,礼毕。

祭厉坛礼

在京都,有泰厉之祭;在王国,有国厉之祭;在各府、州,有郡厉之祭;在各县,有邑厉之祭;在一里,又各有乡厉之祭。每岁凡三祭:春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭,用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用。先期三日,主祭官斋沐更衣(用常服),备香烛、酒果、牒告本处城隍。通赞:『行一跪三叩礼,兴、平身』,『诣神位前,跪,进爵,献爵,奠爵,俯伏,兴、平身,复位;又一跪三叩,兴、平身,焚告文,礼毕』。

本日,设城隍位于坛上,祭物羊一、豕一;设无祀鬼神坛于坛下左右(书曰「本府境内无祀鬼神」),祭物羊二、豕二,盛置于器,同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕,通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『主祭官就位』。赞:『行一跪三叩礼,兴、平身。主祭官诣神位前,跪,三献酒,俯伏,兴、平身,复位』。读祭文,读毕,又一跪三叩,焚祭文并纸钱,礼毕。

祭旗纛礼

译祭祀当天,引赞引领承祭官从左边的旁门进入。引赞称赞:“到盥洗处。”洗手、用巾擦毕,通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务。”引赞称赞:“就位。”引领承祭官就位。通赞唱:“迎神。”司香者捧着香盒,站在香炉左边。引赞引领承祭官到香炉前,司香者跪下;引赞称赞:“上香。”承祭官接过一炷香举起,插入香炉内;又三次上块香。完毕,引赞称赞:“复位。”承祭官回到原位。引赞称赞:“跪……”承祭官行三跪九叩礼。“起身,平身。”通赞唱:“奠帛。”“行初献礼。”捧帛和执爵的人员捧举帛、爵,分别到各神位前。引赞称赞:“奠帛。”奠帛官跪下献帛完毕,行一跪三叩礼后退下。引赞称赞:“献爵。”献爵官站立献爵完毕后退下。引赞称赞:“到读祝位置。”读祝者到祝案前,行一跪三叩礼,捧起祝文,站在承祭官左边。引赞称赞:“跪。”承祭官和读祝者一同跪下。引赞称赞:“读祝。”读祝完毕,把祝文捧到神位前,放入盛放帛的盒内,行一跪三叩礼后退下。引赞称赞:“叩。”承祭官行一跪三叩礼;“起身,平身”。通赞唱:“行亚献礼……”仪式与初献礼相同,但不奠帛、不读祝。通赞唱:“行终献礼……”仪式与亚献礼相同。通赞唱:“撤馔。”执事人员到各神位前,把笾、豆等祭器略微举起。唱:“送神。”引赞称赞:“跪……”承祭官行三跪九叩礼;“起身,平身。”通赞唱:“读祝者捧祝文,进帛者捧帛,司馔者捧祭品,恭敬地到燎位。”引赞引承祭官退到西边站立,等捧祝文、帛的人经过后再回到原位。引赞称赞:“到望瘗位。”引领承祭官到燎炉前。称赞:“焚烧祝文和帛。”“礼毕。”引领承祭官退下。后殿仪式程序 祭祀当天,引赞引领承祭官从中门进入。引赞称赞:“到盥洗处。”洗手、用巾擦毕,通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务。”引赞称赞:“就位。”引领承祭官就位。通赞唱:“迎神。”司香者捧香盒站在香炉左边。引赞引承祭官到曾祖光照公的香炉前,司香者跪下;引赞称赞:“上香。”承祭官接过一炷香举起,插入炉内,又三次上块香。完毕,引赞引承祭官到祖裕昌公的香炉前,依前法上香完毕;又引承祭官到父成忠公的香炉前,依前法上香完毕。引赞称赞:“复位。”承祭官回到原位。引赞称赞:“跪。”承祭官行二跪六叩礼;“起身,平身。”通赞唱:“奠帛,行初献礼。”捧帛和执爵的人员捧举帛、爵,分别到各神位前。引赞称赞:“奠帛。”“献爵。”仪式都与前殿相同。先向光昭公、其次向裕昌公、再次向成忠公献帛献爵完毕后,称赞:“读祝。”到读祝位置(在光昭公前),仪式与前殿相同。通赞唱:“行亚献礼……”仪式与初献礼相同,但不奠帛、不读祝。通赞唱:“行终献礼……”仪式与亚献礼相同。唱:“撤馔。”仪式与前殿相同。唱:“送神。”引赞称赞:“跪。”承祭官行二跪六叩礼;“起身,平身。”其余都与前殿相同。祭祀龙神的礼仪 祭祀当天清晨,各官员一同聚集在庙旁。击鼓三严后,引赞引领承祭官从中门进入;称赞:“到盥洗处。”盥洗完毕,通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务。”引赞称赞:“就位。”引领承祭官就位。通赞唱:“迎神。”司香者捧香盒站在香炉左边。引赞引承祭官到香炉前,司香者跪下;引赞称赞:“上香。”承祭官接过一炷香举起,插入炉内;又三次上块香。完毕,引赞称赞:“复位。”承祭官回到原位。引赞称赞:“跪。”承祭官行二跪六叩头礼;“起身,平身。”通赞唱:“奠帛,行初献礼。”捧帛、执爵的人员捧举帛、爵,到神位前。引赞称赞:“奠帛。”“献爵。”“读祝。”读祝完毕,称赞:“行亚献礼……”又称赞:“行终献礼……”又称赞:“撤馔。”这些仪式都与关帝祭礼相同。通赞唱:“送神。”引赞称赞:“跪。”承祭官行二跪六叩头礼;“起身,平身。”引赞称赞:“到望燎位。”引领承祭官到燎炉前。称赞:“焚帛。”焚烧完毕,称赞:“复位。”“作揖。”向上作一个揖礼,礼仪完毕。祭祀厉坛的礼仪 京城有泰厉祭,王国有国厉祭,各府、州有郡厉祭,各县有邑厉祭;一里之内,又各有乡厉祭。每年共祭祀三次:春祭在清明日,秋祭在七月十五日,冬祭在十月初一日。每次祭祀用羊三只、猪三头、饭米三石,香、烛、酒、纸按需要使用。祭祀前三天,主祭官斋戒、沐浴、更衣(穿常服),准备香烛、酒和果品,并写牒文告知本处城隍。通赞称赞:“行一跪三叩礼,起身,平身。”“到神位前,跪下,进爵,献爵,奠爵,俯伏,起身,平身,复位;再行一跪三叩礼,起身,平身,焚烧告文,礼毕。” 当天,在坛上设置城隍神位,祭物为羊一只、猪一头;在坛下左右设置无祀鬼神坛,写明“本府境内无祀鬼神”,祭物为羊二只、猪二头,盛放在器皿中,连同羹饭等一起陈设在各鬼神位前。陈设完毕,通赞唱:“执事人员各就各位。”“陪祭官各就各位。”“主祭官就位。”称赞:“行一跪三叩礼,起身,平身。主祭官到神位前,跪下,三次献酒,俯伏,起身,平身,复位。”读祭文,读完后再行一跪三叩礼,焚烧祭文和纸钱,礼毕。祭祀旗纛的礼仪

每岁霜降前一日,镇标暨城守及三营将士盛装铠仗,迎请旗纛到教场,张幕札营。至霜降日五鼓,以帛一(白色)、羊一、豕一,行三献礼礼。毕,放炮扬威,撤幕束装,整伍回营,归纛于庙。各营皆然。

祠祀(附)

台湾府

社稷坛:在永康里(台湾县附郭,不别为坛)。

风云雷雨、山川坛:在永康里(台湾县附郭,不别为坛)。

先农坛:在长兴里。雍正五年,奉旨新建。前有札田四亩九分(台湾县附郭,不别为坛)。

郡厉坛:在郡城小北门外(台湾县附郭,不别为坛。以上各祭仪,详载「典礼」)。

文庙:在郡城宁南坊(规制详「学校」)。康熙二十六年,奉旨于庙门外之左右设立下马碑。

〔名〕宦祠:在学宫门外左侧。

乡贤祠:在学宫门外右侧。

朱文公祠:在郡学左侧。康熙五十一年,台厦道陈璸捐俸建。春秋有司致祭。

秀峰塔:在郡学巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五级,通四门。乾隆六年,提学杨二酉倡造;题曰「秀峰」(有记载「艺文」)。

城隍庙:在郡署之右。无专祭,合祭于山川坛;各县皆然。凡府、州、县官新任入境,先谒城隍,然后到任;朔、望俱行香。明洪武二年,敕封「监察司民威灵公」。三年,正诸神封号,改称「某府州县城隍之神」,与风云雷雨、山川并坛而祀;祀毕,神主置于庙。凡祈祷水旱,必先牒告于庙而后祷于坛。

关帝庙:在镇北方。伪时建。康熙二十九年,台厦道王效宗修。五十五年,台厦道陈璸重修。五十六年,里人鸠众就原址重建,壮丽异常。原宁靖王亲书匾额曰:「古今一人」。雍正五年,奉旨春秋祀以太牢,仍追封三代;祠在后殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平镇。一在道署左侧。一在许厝甲。一在保舍甲,台厦道陈璸匾曰:「停骖默祷」。一在长兴里。一在新丰里。一在保大东里。一在澎湖妈祖宫西侧。

天后庙:在西定坊,即宁靖王故居。康熙二十三年,靖海将军施琅改建为庙(有碑记)。雍正四年,御赐匾曰「神昭海表」。乾隆二年,敕封「护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生天后」。庙有香灯园二十一甲在安定里,年得租粟一百二十五石;诸邑令季麒光置,交庙僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海边砻米街。一在船厂。一在砖仔桥。一在鹿耳门。一在安平镇渡口。一在澎湖,其来已久。康熙二十二年靖海将军施琅澎湖战克,入庙见神像脸汗,衣袍俱湿,知为神功显助;事闻,上遣礼部郎中雅虎致祭(祭文勒匾于堂)。各澳俱有庙。

龙王庙:在宁南坊。康熙五十五年,台厦道梁文科建。乾隆四年,知府刘良璧修。

田祖庙:在镇北坊。康熙五十五年,台厦道梁文科建(有记载「艺文」)。一在广储西里。一在保大西里。

东岳庙:在东安坊。

上帝庙:即真武庙,在东安坊。康熙二十四年,知府蒋毓英修,高耸甲于他庙。一在镇北坊。总镇张玉麟渡台遭风,梦神披发跷足自樯而降,风恬抵岸;因重新之。后堂为知府蒋毓英祠。一在洲仔尾网寮。一在下洲仔甲。一在广储东里。一在归仁南里。一在仁德里嵌顶。一在崇德里。一在仁和里下湾。一在大目降庄。

文昌阁:在朱文公祠后。台厦道陈璸建。高出祠宇,窗棂四辟。抚院觉罗满保匾曰「沧溟启瑞」,提学严瑞龙匾曰「海宇文明」(有记载「艺文」)。乾隆五年,提学杨二酉再崇像于小南门楼。

魁星堂:在道署左侧。台厦道吴昌祚建。乾隆五年,提学杨二酉再崇像于大南门楼(同知郝霔有记)。

水仙宫:在西定坊巷口。开辟后,商旅同建;壮丽异常。一在安平镇渡口。一在澎湖妈祖宫前;右营游击薛奎建。

吴真人庙:在西定坊新街。乾隆五年,街民重修,曰「开仙宫」。一在北线尾。一在镇北坊水仔尾。一在观音亭边。一在石头坑。一在武定里。一在广储东里。一在归仁北里旧社口。其在文贤里一图者三、在二图者一、在安平镇者三、在澎湖奎璧屿者一。按真人名本,泉之同安白礁人。生宋太平兴国四年,医药如神;景佑二年,卒。里人祀之。部使者以庙额为请,敕为「慈济」。庆元间,敕为「忠显」。开禧二年,封「英惠侯」。台多泉、漳人,以其神医,建庙独盛。

药王庙:在西定坊。

圣公庙:在中楼仔街。康熙三十年,台厦道高拱干建。漳、泉舟人多祀其神,以其熟识港道。一在海防署前。

风神庙:在西关外接官亭后。乾隆四年,巡道鄂善倡造。

火神庙:在小南门外法华寺内。旧地属凤山,知县宋永清建,以祷火灾。

开山王庙:在东安坊。

马王〔□〕:在东安坊。

五帝庙:在宁南坊。

译每年霜降前一天,镇标以及城守和三营将士穿戴盛装铠甲、携带兵器,迎请旗纛到教场,张设营幕,扎营驻守。到霜降日五更时,用白帛一匹、羊一只、猪一头,举行三献礼。礼毕,鸣炮扬威,撤去营幕,整束装备,整队返回营地,把旗纛送回庙中。各营都这样。祠祀(附录) 台湾府 社稷坛:在永康里(台湾县附郭,不另设坛)。风云雷雨、山川坛:在永康里(台湾县附郭,不另设坛)。先农坛:在长兴里。雍正五年奉旨新建。前面有札田四亩九分(台湾县附郭,不另设坛)。郡厉坛:在郡城小北门外(台湾县附郭,不另设坛。以上各祭的仪式,详载于“典礼”)。文庙:在郡城宁南坊(规制详见“学校”)。康熙二十六年奉旨在庙门外左右两边设立下马碑。名宦祠:在学宫门外左侧。乡贤祠:在学宫门外右侧。朱文公祠:在郡学左侧。康熙五十一年,台厦道陈璸捐出俸禄修建。春、秋两季由有关官员致祭。秀峰塔:在郡学巽方。高五丈三尺五寸,周长六丈。共五级,设四道门。乾隆六年,提学杨二酉倡议修建;题名为“秀峰”(有记载于“艺文”)。城隍庙:在郡署右侧。没有专门的祭祀,合并在山川坛祭祀;各县都如此。凡府、州、县官员新任进入辖境,先拜谒城隍,然后赴任;每月初一、十五都进香。明洪武二年,敕封为“监察司民威灵公”。洪武三年,统一诸神封号,改称“某府州县城隍之神”,与风云雷雨、山川合坛祭祀;祭祀完毕,将神主牌位放置在庙中。凡祈求水旱方面的事情,必先写牒文告知庙中,然后再到坛上祈祷。关帝庙:在镇北方。伪时期修建。康熙二十九年,台厦道王效宗修缮。康熙五十五年,台厦道陈璸重修。康熙五十六年,当地人聚集众人,在原址重建,壮丽非凡。原宁靖王亲自书写匾额,题为“古今一人”。雍正五年奉旨春、秋两季用太牢祭祀,并追封关帝三代祖先;祠堂在后殿。另有一座在西定坊港口,一座在土墼埕,一座在安平镇,一座在道署左侧,一座在许厝甲,一座在保舍甲,台厦道陈璸题匾“停骖默祷”,一座在长兴里,一座在新丰里,一座在保大东里,一座在澎湖妈祖宫西侧。天后庙:在西定坊,即宁靖王故居。康熙二十三年,靖海将军施琅改建为庙(有碑记)。雍正四年,皇帝赐匾“神昭海表”。乾隆二年,敕封为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生天后”。庙有香灯园二十一甲,在安定里,每年收租粟一百二十五石;由诸邑令季麒光置办,交给庙僧掌管收取。另有一座在水仔尾,一座在西郭外海边砻米街,一座在船厂,一座在砖仔桥,一座在鹿耳门,一座在安平镇渡口,一座在澎湖,建庙由来已久。康熙二十二年,靖海将军施琅攻克澎湖后进入庙中,看见神像脸上出汗,衣袍全都湿了,知道这是神灵显威相助;事情上报后,皇帝派礼部郎中雅虎前往致祭,并把祭文刻在堂上的匾额上。各个澳都有天后庙。龙王庙:在宁南坊。康熙五十五年,台厦道梁文科修建。乾隆四年,知府刘良璧修缮。田祖庙:在镇北坊。康熙五十五年,台厦道梁文科修建(有记载于“艺文”)。另有一座在广储西里,一座在保大西里。东岳庙:在东安坊。上帝庙,即真武庙:在东安坊。康熙二十四年,知府蒋毓英修缮,高耸程度在其他庙宇中居首。另有一座在镇北坊。总镇张玉麟渡海赴台时遇到风暴,梦见神披散头发、翘着脚从桅杆上降下,风便平息,他也抵达岸边;于是重新修建此庙。后堂为知府蒋毓英祠。另有一座在洲仔尾网寮,一座在下洲仔甲,一座在广储东里,一座在归仁南里,一座在仁德里嵌顶,一座在崇德里,一座在仁和里下湾,一座在大目降庄。文昌阁:在朱文公祠后面。台厦道陈璸修建。楼阁高出祠宇,窗棂向四面敞开。抚院觉罗满保题匾“沧溟启瑞”,提学严瑞龙题匾“海宇文明”(有记载于“艺文”)。乾隆五年,提学杨二酉又在小南门楼上尊崇文昌神像。魁星堂:在道署左侧。台厦道吴昌祚修建。乾隆五年,提学杨二酉又在大南门楼上尊崇魁星神像(同知郝霔有记载)。水仙宫:在西定坊巷口。开辟之后,由商人和旅客共同修建,壮丽非凡。另有一座在安平镇渡口,一座在澎湖妈祖宫前,由右营游击薛奎修建。吴真人庙:在西定坊新街。乾隆五年,街坊居民重修,称为“开仙宫”。另有一座在北线尾,一座在镇北坊水仔尾,一座在观音亭旁,一座在石头坑,一座在武定里,一座在广储东里,一座在归仁北里旧社口。在文贤里一图的有三座,在二图的有一座,在安平镇的有三座,在澎湖奎璧屿的有一座。按吴真人名本,是泉州府同安白礁人。生于宋太平兴国四年,医术神妙;景祐二年去世。乡里人祭祀他。部使者为请求庙额,朝廷敕赐“慈济”;庆元年间,敕赐“忠显”;开禧二年,封为“英惠侯”。台湾多有泉州、漳州人,因为他医术神奇,所以建庙尤其兴盛。药王庙:在西定坊。圣公庙:在中楼仔街。康熙三十年,台厦道高拱干修建。漳州、泉州的船夫多祭祀这位神,因为他熟悉港道。另有一座在海防署前。风神庙:在西关外接官亭后面。乾隆四年,巡道鄂善倡议修建。火神庙:在小南门外法华寺内。旧址属于凤山,知县宋永清修建此庙,用来祈祷避免火灾。开山王庙:在东安坊。马王〔□〕:在东安坊。五帝庙:在宁南坊。

观音宫:在镇北〔坊〕者曰观音亭,在宁南坊者曰准提室,在东安坊者曰清水寺。一在东门外。一在广储东里。一在广储西里;康熙四十四年,同知洪一栋建。一在大目降庄。一在澎湖妈祖宫西侧;康熙三十五年,澎湖游击薛奎建。门前有井二口,泉甘美,为澎第一。

临水夫人庙:在宁南坊。

福德祠:在东安岭上,伪时建。一在南关外仙草藔。一在小北门外柴头港。一在红毛楼东侧;居民建。各衙署俱有。

施将军祠:在宁南坊。郡人以其入台不戮一人,且奏请留台,勿弃民、免迁徙,建祠以报功德。康熙五十九年地震,圯。今未建。

吴将军祠:在东安坊。平台有功德于民,建祠以报。中有楼,曰「仰止」。

敬圣楼:在南门外。雍正四年,拔贡施世榜捐建。祀文昌帝君。

将军庙:在澎湖将军澳。神无考。旧有此庙,因以名澳。

超峰石:娘冈山。奉祀观音佛祖。僧绍光募缘建。

台湾县

社稷、风云雷雨、山川、先农、邑厉坛:供同郡坛。

文庙:在东安坊(有碑记载「艺文」。规制详「学校」)。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠:在学宫内。

乡贤祠:在学宫内。

城隍庙:在镇北坊。知县张宏创建(有碑记载「艺文」)。

忠义孝悌祠:在学宫内左侧。雍正元年,奉旨建。祀总兵官欧阳凯、水师副将许云、游击孙文元、水师游击游崇功、守备胡忠义、千总蒋子龙、水师千总林文煌、水师千总赵奇奉、把总林彦、水师把总李茂吉、把总石林、千总林文煌之弟林文甲。以上十二人,俱康熙六十年台变殉难。有司春秋致祭。

烈女节妇祠:在镇北坊。雍正元年,奉旨建。祀烈女纪氏险娘、节妇余氏预娘、节妇袁氏、孝行张氏、节妇赵氏、节妇郭氏、孝行林氏、节妇陈氏、烈女黄器娘。以上俱奉旨旌表,有司春、秋致祭。另有贞节坊二座:一在禾寮港街,伪时为谢灿妻郑宜娘建;一在十字街,康熙六十年为陈越琪妻黄器娘建。

凤山县

社稷坛:在兴隆庄县治北门。

风云雷雨、山川坛:在县治北门。

先农坛:在县治东门外。

邑厉坛:在兴隆庄,烈祀典。一在淡水港东。伪时安置罪人所,鬼频为厉;康熙五十八年,知县李丕煜令淡水司巡检王国兴建祠祀之,以后不复为厉。岁时俱乡人祀。

文庙:在兴隆庄北门外(有碑记载「艺文」。规制详「学校」)。

崇圣祠:在大成殿后。康熙四十三年,知县宋永清建。

名宦祠:在学宫。

乡贤祠(未建)。

城隍庙:在县治北门外。

关帝庙:在县治东门内。一在半屏山大湾。一在大竹桥。

天后庙:在县治北门内龟山之顶。一在兴隆庄左营;康熙二十二年奉旨建。

上帝庙:一在兴隆庄。一在大竹桥。一在■〈鱼逮〉港。俱乡人鸠众建。

观音宫:在县治龟山下。一在凤山下庄。一在淡水新园。一在万丹港街。

慈济宫:即吴真人庙。在县署前大街。一在凤山上庄。一在硫磺水庄。一在半屏山后。一在维新里竹仔港。一在观音山大社。

八蜡祠:在兴隆庄龟山之阴。康熙四十五年蝗灾,知县宋永清建祠祷祀。

福德祠:衙署、街衢、各庄俱有。

元帅庙:在观音山里。祀唐张睢阳神。

忠义孝悌祠:在学宫左。雍正元年,奉旨建。祀守备马定国、千总陈元、把总林富、领旗王奇生。以上康熙六十年殉难。有司春、秋致祭。

烈女节妇祠:在郡治北门。祀阮氏荫娘、郑氏月娘、黄氏弃娘。康熙四十八年,知县宋永清建坊。雍正元年,奉旨建祠,春、秋致祭。

诸罗县

社稷坛:在县治东南隅。

风云雷雨、山川坛:在县治东南隅。

先农坛:在县治东南隅。

邑厉坛:在县治北隅。

文庙:在县治西隅(有碑记载「艺文志」)。今以其地卑窄迫城,议易未定。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠、乡贤祠(俱未建)。

城隍庙:在县署左。

关帝庙:在县署东北隅。康熙五十二年,参将翁国祯建;五十四年,参将阮蔡文、守备游崇功成之。一在善化里目加溜湾。

天后庙:在县署左。康熙五十六年,知县周锺瑄募众建。一在外九庄笨港街;三十九年居民同建。一在咸水港街;五十五年居民同建。

上帝庙:在大奎璧庄。康熙二十二年,居民同建。四十九年重建。

保生大帝庙:即吴真人;在县治西门外。康熙四十年,鸠众建。

元帅庙:在县署左。祀唐张睢阳。康熙二十八年,居民建。四十八年,参将张国、守备董元骧同建。

观音宫:在开化里赤山仔;即龙湖岩也(详见「古迹」)。一在咸水港。一在开化里。

福德祠:衙署俱有。

忠义孝悌祠:在学宫内。雍正元年,奉旨建。祀参将罗万仓、革职把总江先达;俱康熙六十年台变殉难。有司春、秋致祭。

烈女节妇祠:在学舍傍。祀罗万仓妾蒋氏,系台变殉难,奉旨建,有司致祭。

彰化县

社稷坛:在县治东郊。

风云雷雨、山川坛:在县治东郊。

先农坛:在县治东郊。

邑厉坛:在县治北门外。

文庙:在县治东北隅。

译观音宫:在镇北〔坊〕的称为观音亭,在宁南坊的称为准提室,在东安坊的称为清水寺。另有一座在东门外,一座在广储东里,一座在广储西里;康熙四十四年,同知洪一栋修建;一座在大目降庄,一座在澎湖妈祖宫西侧;康熙三十五年,澎湖游击薛奎修建。门前有两口井,泉水甘美,是澎湖最好的泉水。临水夫人庙:在宁南坊。福德祠:在东安岭上,伪时期修建。另有一座在南关外仙草藔,一座在小北门外柴头港,一座在红毛楼东侧,由居民修建。各衙署也都有福德祠。施将军祠:在宁南坊。郡中百姓因为施将军进入台湾时没有杀害一个人,并且上奏请求让百姓留在台湾、不要遗弃百姓、免除迁徙,所以建祠来报答他的功德。康熙五十九年地震,祠堂倒塌。如今尚未重建。吴将军祠:在东安坊。吴将军平定台湾,对百姓有功德,人们建祠报答。祠中有楼,名为“仰止”。敬圣楼:在南门外。雍正四年,拔贡施世榜捐资修建。祭祀文昌帝君。将军庙:在澎湖将军澳。神灵名号无从考证。过去就有这座庙,因此用它来命名该澳。超峰石:在娘冈山。供奉观音佛祖。僧人绍光募捐修建。台湾县 社稷坛、风云雷雨坛、山川坛、先农坛、邑厉坛:与郡中的坛合并设置。文庙:在东安坊(有碑记载于“艺文”;规制详见“学校”)。崇圣祠:在大成殿后面。名宦祠:在学宫内。乡贤祠:在学宫内。城隍庙:在镇北坊。知县张宏创建(有碑记载于“艺文”)。忠义孝悌祠:在学宫内左侧。雍正元年奉旨修建。祭祀总兵官欧阳凯、水师副将许云、游击孙文元、水师游击游崇功、守备胡忠义、千总蒋子龙、水师千总林文煌、水师千总赵奇奉、把总林彦、水师把总李茂吉、把总石林,以及千总林文煌的弟弟林文甲。这十二人都在康熙六十年台湾事变中殉难。有关官员春、秋两季前来致祭。烈女节妇祠:在镇北坊。雍正元年奉旨修建。祭祀烈女纪氏险娘、节妇余氏预娘、节妇袁氏、孝行张氏、节妇赵氏、节妇郭氏、孝行林氏、节妇陈氏、烈女黄器娘。以上人物都奉旨旌表,有关官员春、秋两季致祭。另有贞节牌坊两座:一座在禾寮港街,伪时期为谢灿的妻子郑宜娘修建;一座在十字街,康熙六十年为陈越琪的妻子黄器娘修建。凤山县 社稷坛:在兴隆庄县治北门。风云雷雨、山川坛:在县治北门。先农坛:在县治东门外。邑厉坛:在兴隆庄,属于烈祀典。另有一座在淡水港东面。伪时期这里是安置罪人的地方,鬼魂常常作祟;康熙五十八年,知县李丕煜命淡水司巡检王国兴修建祠堂祭祀他们,此后便不再作祟。每年按时都由乡人祭祀。文庙:在兴隆庄北门外(有碑记载于“艺文”;规制详见“学校”)。崇圣祠:在大成殿后面。康熙四十三年,知县宋永清修建。名宦祠:在学宫内。乡贤祠(尚未修建)。城隍庙:在县治北门外。关帝庙:在县治东门内。另有一座在半屏山大湾,一座在大竹桥。天后庙:在县治北门内龟山顶上。另有一座在兴隆庄左营,康熙二十二年奉旨修建。上帝庙:一座在兴隆庄,一座在大竹桥,一座在■〈鱼逮〉港,都是乡人聚集众人修建的。观音宫:在县治龟山下。另有一座在凤山下庄,一座在淡水新园,一座在万丹港街。慈济宫,即吴真人庙:在县署前大街。另有一座在凤山上庄,一座在硫磺水庄,一座在半屏山后,一座在维新里竹仔港,一座在观音山大社。八蜡祠:在兴隆庄龟山的北面。康熙四十五年发生蝗灾,知县宋永清修建祠堂祈祷祭祀。福德祠:衙署、街道和各个庄都有。元帅庙:在观音山里。祭祀唐代张睢阳的神灵。忠义孝悌祠:在学宫左边。雍正元年奉旨修建。祭祀守备马定国、千总陈元、把总林富、领旗王奇生。以上人员在康熙六十年殉难。有关官员春、秋两季致祭。烈女节妇祠:在郡治北门。祭祀阮氏荫娘、郑氏月娘、黄氏弃娘。康熙四十八年,知县宋永清修建牌坊;雍正元年奉旨修建祠堂,春、秋两季致祭。诸罗县 社稷坛:在县治东南角。风云雷雨、山川坛:在县治东南角。先农坛:在县治东南角。邑厉坛:在县治北角。文庙:在县治西角(有碑记载于“艺文志”)。现在因为地势低洼、地方狭窄,又逼近城墙,正在议论另选地点,但尚未决定。崇圣祠:在大成殿后面。名宦祠、乡贤祠(都尚未修建)。城隍庙:在县署左边。关帝庙:在县署东北角。康熙五十二年,参将翁国祯修建;五十四年,参将阮蔡文、守备游崇功完成修建。另有一座在善化里目加溜湾。天后庙:在县署左边。康熙五十六年,知县周锺瑄募资召集众人修建。另有一座在外九庄笨港街,康熙三十九年由居民共同修建;一座在咸水港街,康熙五十五年由居民共同修建。上帝庙:在大奎璧庄。康熙二十二年由居民共同修建,康熙四十九年重建。保生大帝庙,即吴真人庙:在县治西门外。康熙四十年,居民聚集众人修建。元帅庙:在县署左边。祭祀唐代张睢阳。康熙二十八年由居民修建;康熙四十八年,参将张国、守备董元骧共同修建。观音宫:在开化里赤山仔,即龙湖岩(详见“古迹”)。另有一座在咸水港,一座在开化里。福德祠:各衙署都有。忠义孝悌祠:在学宫内。雍正元年奉旨修建。祭祀参将罗万仓、革职把总江先达;二人都在康熙六十年台湾事变中殉难。有关官员春、秋两季致祭。烈女节妇祠:在学舍旁。祭祀罗万仓的妾蒋氏,她因台湾事变殉难,奉旨建祠,有关官员致祭。彰化县 社稷坛:在县治东郊。风云雷雨、山川坛:在县治东郊。先农坛:在县治东郊。邑厉坛:在县治北门外。文庙:在县治东北角。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠、乡贤祠(并未建)。

城隍庙:在县治东门内。

关帝庙:在县治南门内。后殿为三代祠。

天后庙:在北门内。

忠义孝悌祠、烈女节孝祠(彰化新邑,祠尚未建)。

淡水海防厅

社稷坛、风云雷雨山川坛:并在竹堑城。

先农坛:在东郊外。

关帝庙:在竹堑东门内。

天后庙:在竹堑城北门外。

卷十

兵制

「易」着师贞,「书」称克诘;武备之道,当与文治并崇。国家偃武修文,德威遐播:墩台壁垒,巩盘石于千年;貔虎熊罴,靖风烟于万里。凡以固疆圉、辑民人,薄海内外有备无患矣。而以台湾为东南数省藩篱,规制尤宜严密:更班拨戍,赏赉频加;水陆戎军,屯云集鹢。其所以讲习于无事之时、防范于太平之日者,制称盛焉。岂曰山海敉宁,遽谓兵不必备哉!志兵制。

康熙六十年,兵部奏准:『澎湖系台湾咽喉紧要适中之地,移台湾总兵驻澎湖,陆路改设副将』。金门总兵黄英奏言:『澎湖为台湾之门户,今将台湾总兵移改澎湖,台湾设立副将,与水师彼此接应;遥度形势尽善之谋,无大于此』。巡台御史黄叔璥折奏略云:『臣阅地势轻重,澎湖虽称三十六岛居于台、厦之中,究皆一坏之土,错落弹丸。除妈宫、八罩略有人烟,余悉冷落荒屿。原设副将,尽堪防守。兹台湾南北延袤二千余里,村庄、番社、闾井,户口不下百余万。丛山深林,最易藏奸,非总兵不足以资弹压。况安平水师及南、北路副、参各员,与台湾副将职位不相上下,有事势必各怀己见,非如总兵可行调度。今若将总兵设在澎湖与台湾悬隔,往来船只俱候风时;台湾水、陆各营倘有紧急事机,不能朝发夕至。是澎湖固台湾之门户,而台湾实澎湖之腹心,形势重于澎湖,关系沿海各省要害。请将总兵仍设台湾,庶得居重驭轻之道,以造海宇无疆之福』。时水师提督姚堂亦疏陈请,得奉俞允,仍照旧制驻札。

译崇圣祠:在大成殿后面。名宦祠、乡贤祠(都尚未修建)。城隍庙:在县治东门内。关帝庙:在县治南门内。后殿为三代祠。天后庙:在北门内。忠义孝悌祠、烈女节孝祠(彰化是新设的县,祠堂尚未修建)。淡水海防厅 社稷坛、风云雷雨山川坛:都在竹堑城。先农坛:在东郊外。关帝庙:在竹堑东门内。天后庙:在竹堑城北门外。卷十 兵制 《易经》说军队应当守正,《尚书》称颂能够整治军务;武备之道,应当与文治一同受到重视。国家停止穷兵黩武而修明文治,使德政和威势远播:墩台、壁垒像千年不动的磐石一样巩固;勇猛的将士使万里之内的战乱平息。凡是为了巩固疆界、安定百姓,海内海外都做到有备无患。台湾作为东南数省的屏障,制度设置尤其应当严密:轮番调拨戍守,频繁增加赏赐;水陆军队屯驻如云,战船聚集如鹢鸟。其在太平无事时讲习武备、在太平日子里加强防范的做法,兵制可称完备。难道能说山海安宁,就贸然认为军备不必准备吗!因此记载兵制。康熙六十年,兵部奏请获准:“澎湖是台湾咽喉,是位置紧要而适中的地方,应把台湾总兵移驻澎湖,陆路改设副将。”金门总兵黄英上奏说:“澎湖是台湾的门户。如今把台湾总兵移驻澎湖,台湾设置副将,与水师彼此接应;从全局形势远距离估量,这是最完善的谋略,没有比这更好的。”巡台御史黄叔璥上折大略说:“臣考察地势的轻重,澎湖虽称三十六岛,处在台湾与厦门之间,但究竟都只是一块块土地,零散如弹丸。除妈宫、八罩略有人烟外,其余全是冷落荒岛。原来设置的副将,完全能够防守。如今台湾南北延伸二千余里,村庄、番社、闾井,人口不少于百余万。群山深林,最容易藏匿奸徒,若没有总兵就不足以凭借其威势镇压。何况安平水师以及南、北路的副将、参将等官员,职位与台湾副将不相上下,发生事情时势必各自坚持己见,不能像总兵那样统一调度。如今如果把总兵设在澎湖,与台湾隔海相望,往来的船只都要等待风向和风势;台湾水、陆各营倘有紧急军情,不能早晨出发、晚上到达。这样看来,澎湖固然是台湾的门户,但台湾实际上是澎湖的腹心;地势关系比澎湖更为重要,关系到沿海各省的要害。请将总兵仍然设在台湾,才能取得居重驭轻的办法,以造福天下而无疆。”当时水师提督姚堂也上疏陈述,请求照此办理,得到皇帝批准,仍按旧制度驻扎。