卷五
祖臘
《后汉·陈宠传》云:曾祖父咸,成哀间以律令为尚书。莽簒位,谢病不仕。时三子参、丰、钦,亦令解官,父子相与归,闭门不出,犹用汉家祖臘。人问其故,咸曰:“我先人岂知王氏臘乎?”注云:“应劭《风俗通》曰:昔共工之子好游,岁终死为祖神。汉家火行,火盛于午,故以午日为祖也。臘者,远近祭众神之名。臘,接也,新故交接,夫祭以报功也。汉火行,火衰于戌,故臘用戌日也。”又案《礼记·外传》云:汉则臘而不蜡,受命之王,皆以王日为祖,衰日为臘。又云:周木德,汉火德,各以其五行之王日为祖,其休废日为臘也。火王午,木王卯,水王子,金王酉,而臘各用其衰日,如魏土行,土衰于辰,故魏臘用辰。晋金行,金衰于丑,故晋臘用丑。五运相承,莫不皆然。秦静曰:古礼,出行有祖祭,岁终有蜡臘,无正必祖之祀。
正阳
尝怪《笔谈》论正阳为两事,正谓四月,阳谓十月,乃引“日当为十。恶人谷珠楼哈哈儿注。月阳止”为证,又谓先儒以日食正阳之月止谓四月为不然。按《尔雅》月名,十月为阳,则谓十月为阳月可矣。然以正阳为两事,误也。余考舒王《字说》云:“已,正阳也,无阴焉。”又《诗七月新传解》“四月秀葽”处云:“四月,正阳也。秀葽言月何也?秀葽以言阴生也。阴始于四月,生于五月,而于四月言阴生者,气之先至者也。”又“正月繁霜”处云:“夏之四月,谓之正月。”又《诗义》云:“此所言皆夏时者,盖夏时据人所见,所谓人正也。”由此观之,四月建巳之月,巳为正阳,则正阳止谓四月明矣。存中之说,可不攻而自破。又案《西京杂记》云:“阳德用事,则和气皆阳,建巳之月是也,故谓之正阳之月。”又欧公《归田录》云:“景祐六年,日蚀四月朔,以谓正阳之月,自古所忌。”皆以四月为正阳之月,其理甚明。
古昔
或谓:古与昔有以异乎?余案《书》之《尧典》,于尧之时称昔,于尧之前称古。则昔于古为近,故日入至于星出亦谓之昔。昔近,故时变未甚殊也,若之宜矣。古远,则庸有稽焉。故《书》于《大诰》言“若昔朕其逝”,《周官》言“若昔大猷”,《微子之命》言“惟稽古崇德象贤”,《周官》言“唐虞稽古”,此古昔之辨也。又《那》之诗曰:“自古在昔,先民有作。”《新义》引《国语》云:“古曰在昔。”昔曰先民,言嘉客如此非适今也,其所由来久矣。然或谓之在昔,或谓之昔在,何也?盖昔在者,主其人而言之;在昔者,主其时而言之。以人言之者,谓其人昔在,而今亡也;以时言之者,谓其在昔,而非今也。一说人虽往矣,其流风遗烈犹在也,故谓之昔在;其时往矣,其事必察而后见,故谓之在昔。
乌鬼
《笔谈》尝论杜甫诗“家家养乌鬼,顿顿食黄鱼”。世之说者,皆不解其义,“唯士人刘克按《夔州图经》称峡中人谓鸬鹚为乌鬼。蜀人临水居者,皆养鸬鹚,绳系其颈,使之捕鱼,则倒提出之,至今如此。予在蜀中,见人家养鸬鹚使捕鱼,信然,但不知谓之乌鬼耳。”又按《东斋记事》云:“蜀之渔家养鸬鹚十数者,日得鱼可数十斤。以绳约其吭,才通小鱼,大鱼则不可食,时呼而取出之,乃复遣去。甚驯狎,指顾皆如人意。有得鱼而不以归者,则押群者啄而使归。比之放鹰鹘,无驰走之劳,得利又差厚。”所载此而已。然范蜀公亦不知鸬鹚乃老杜所谓乌鬼也。案《夷貊传》云:“倭国水多陆少,以小镮挂鸬鹚项,令入水捕鱼,日得百余头。”则此事信然。
三伏
《汉·郊祀志》:“秦德公立二年,卜居雍,子孙饮马于河,遂都雍。雍之诸祠自此兴。用三百羊于鄜畤,作伏祠。”孟康云:“六月伏日也,周时无,至此乃有之。”颜师古曰:“伏者,谓阴气将起,迫于残阳而未得升,故为藏伏,因名伏日也。立秋之后,以金代火,金畏于火,故至庚日必伏。庚,金也。”谓金气伏藏之日也。又《荆楚岁时记》案《历忌》云:“四时代谢,皆以相生,立春木代水,水生木;立夏火代木,木生火;立秋金代火,金畏火;立冬水代金,金生水。故至庚日必伏,庚者,金也。是月之雨,田家以为甘泽,邑里相贺,名曰嘉雨。谷雨,嘉雨也。”曹植《大暑赋》云:“席季夏之二当为三。—注。伏。”潘岳赋云:“初伏启新节。”案《阴阳书》曰:“夏至后第三庚为初伏,第四庚为中伏,立秋后初庚为末伏。”
译祖臘 《后汉书·陈宠传》说:陈宠的曾祖父陈咸,在成帝、哀帝年间因精通律令任尚书。王莽篡位后,他以病为由辞官不仕。当时他的三个儿子参、丰、钦也被命令解除官职,父子一起回家,闭门不出,却仍然使用汉家的祖祭、臘祭。有人问他们为什么,陈咸说:“我的先人哪里会知道王氏的臘祭呢?”注文说:“应劭《风俗通》说:从前共工的儿子喜欢游历,年终死后成为祖神。汉代属火德,火气在午日最旺,所以把午日作为祖祭之日。臘,是祭祀远近众神的名称。臘有交接之意,新旧相交接,祭祀是为了报答神的功劳。汉代属火德,火气在戌日衰退,所以臘祭用戌日。”又考察《礼记外传》说:汉代只举行臘祭而不举行蜡祭。承受天命的王朝,都把本朝五行旺盛之日作为祖祭日,把五行衰退之日作为臘祭日。又说:周代属木德,汉代属火德,各自以本朝五行旺盛的日子举行祖祭,以衰退、休废的日子举行臘祭。火旺于午,木旺于卯,水旺于子,金旺于酉,而臘祭各自使用其衰日;例如魏代属土德,土衰于辰,所以魏代臘祭用辰日;晋代属金德,金衰于丑,所以晋代臘祭用丑日。五行运转相承,没有不是这样的。秦静说:古代礼制中,出行有祖祭,年终有蜡祭和臘祭,并没有规定一定要举行祖祭。” 正阳 我曾经奇怪,《笔谈》论述“正阳”时把它说成两件事,认为“正”指四月,“阳”指十月,于是引用“日当为十。恶人谷珠楼哈哈儿注。月阳止”作为证据,又说先儒把日食发生在正阳之月只解释为四月是不对的。按照《尔雅》所列月份名称,十月称为阳,把十月称为阳月本来可以。但把“正阳”解释成两件事,却是错误的。我考察舒王《字说》说:“巳,是正阳,没有阴气。”又《诗七月新传解》解释“四月秀葽”说:“四月是正阳。说秀葽,是为了说明阴气开始产生。阴气开始于四月,在五月生长,而在四月说阴气产生,是因为其气机先到。”又解释“正月繁霜”说:“夏历四月,称为正月。”《诗义》又说:“这里所说的都是夏历,因为夏历依据人们所能观察到的现象,这就是所谓人正。”由此看来,四月是建巳之月,巳属于正阳,所以正阳只指四月,是很明确的。沈存中的说法不用辩驳也自然破灭了。又考察《西京杂记》说:“阳德当令时,和气全都属于阳,建巳之月就是这样,所以称为正阳之月。” 又欧阳修《归田录》说:“景祐六年,四月初一发生日食,因为四月被认为是正阳之月,自古以来就是所忌讳的。”这些都把四月称为正阳之月,道理十分清楚。古昔 有人说:“古和昔有不同吗?”我考察《尚书·尧典》:在尧的时代称为昔,在尧以前称为古。这样看来,昔比古更近,所以从太阳落山到星星出现也称为昔。昔所指的时间较近,所以时代变化还不太大,这样理解是合适的。古所指的时间久远,通常还要有所考察才能知道。因此《尚书·大诰》说“像从前我将要离去”,《周官》说“像从前的大道”,《微子之命》说“考察古代,崇尚德行,效法贤人”,《周官》说“唐尧虞舜时代考察古事”,这就是古和昔的区别。又《那》诗说:“从古以来直到往昔,先民都有所作为。”《新义》引用《国语》说:“古称在昔。”昔称先民,意思是这样的美好客人并非只在今天才有,这种传统由来已久。然而有时说“在昔”,有时说“昔在”,为什么呢?大概“昔在”是以人为主来说,“在昔”是以时代为主来说。以人来说,是说那个人从前存在而如今已经亡故;以时代来说,是说那件事发生在过去而不是现在。另一种说法是:人虽然已经逝去,但他的流风遗烈仍然存在,所以称为“昔在”;时代虽然已经过去,但其中的事情必须考察之后才能看见,所以称为“在昔”。乌鬼 《笔谈》曾经论述杜甫诗句“家家养乌鬼,顿顿食黄鱼”。世上的解释者都不明白它的意义,只有士人刘克按照《夔州图经》说,峡中人把鸬鹚称为乌鬼。蜀地临水居住的人家都养鸬鹚,用绳子系住它的脖子,让它下水捕鱼,然后倒提出来,至今仍是这样。我在蜀地时,见过人家养鸬鹚捕鱼,确实如此,只是不知道它们被称为乌鬼罢了。”又考察《东斋记事》说:“蜀地渔家养十几只鸬鹚,每天可以捕得几十斤鱼。用绳子约束它的喉咙,只让小鱼通过,大鱼则不能吞食,过一会儿便呼唤它把鱼取出,然后再放它下水。鸬鹚非常驯服亲人,指挥示意都完全依照人的意思。有的鸬鹚捕到鱼却不回来,领头的鸬鹚就啄它,迫使它回来。与放鹰鹘相比,不必劳累奔跑,所得利益又稍微丰厚一些。”书中记载的只是这些。然而范蜀公也不知道鸬鹚就是老杜所说的乌鬼。考察《夷貊传》说:“倭国水多陆少,用小环挂在鸬鹚的脖子上,让它下水捕鱼,每天可以捕得一百多条。”这样看来,这件事确实如此。三伏 《汉书·郊祀志》说:“秦德公即位第二年,占卜后迁居雍地,希望子孙能到黄河饮马,于是定都雍地。雍地的各种祠祀从此兴起。在鄜畤使用三百只羊,设置伏祠。”孟康说:“这是六月的伏日,周代还没有,到这时才开始有。”颜师古说:“所谓伏,是阴气将要兴起,却被残余的阳气逼迫而不能上升,所以藏伏起来,因而称为伏日。立秋以后,以金气代替火气;金气畏惧火气,所以到了庚日一定伏藏。庚属金。”也就是金气伏藏的日子。又《荆楚岁时记》考察《历忌》说:“四时交替,都按照相生的关系:立春木气代替水气,水生木;立夏火气代替木气,木生火;立秋金气代替火气,金畏火;立冬水气代替金气,金生水。因此到了庚日一定伏藏,庚属金。这个月的雨,农家认为是甘美的恩泽,乡里互相庆贺,称为嘉雨。谷雨,就是嘉雨。”曹植《大暑赋》说:“席季夏之二伏。”潘岳赋说:“初伏开启新的节令。”考察《阴阳书》说:“夏至后的第三个庚日为初伏,第四个庚日为中伏,立秋后的第一个庚日为末伏。”
端午
李济翁《资暇集》云:“端五者,案周处《风土记》:仲夏端五,烹鹜角黍。端,始也,谓五月初五日也。今人多书午字,其义无取焉。余家元和中端五诏书,并无作午字处。而近见醴泉县尉厅壁,有故光福王相题《郑泉记》处云‘端午日’,岂三十年,端午之义别有见邪?”所载此而已。余案宗懔《荆楚岁时记》引周处《风土记》云:“仲夏端午,烹鹜角黍。”乃直用午字,与济翁所载不同。以余意测之,五与午字皆通,盖五月建午,或用午字,何害于理。余尝效西昆体作《端午诗》云:“孟尝此日钟英气,王凤今朝袭庆源。五色呈祥文必显,丙时先诞位非尊。兰汤备浴传荆俗,冰马浮江吊屈魂。却笑唐家公主騃,预令驰驿剪祗洹。”
为诗
孔子曰:“人而不为《周南》、《召南》,其犹正墙面而立。”元泽谓为学始于《诗》,《诗》始于二《南》。其意以为“为”者,殆犹《老子》之为学为道,《论语》之为礼为乐之谓也。沈存中《笔谈》乃云:“《周南》、《召南》,乐名也。‘胥鼓《南》’,‘以《雅》以《南》’是也。《关睢》、《鹊巢》,二《南》之诗,而已有乐有舞焉。学者之事,其始也学《周南》、《召南》,未至于舞《大夏》、《大舞》。所谓为《周南》、《召南》者,不独诵其诗而已。”何其抵牾耶?案《汉书·王莽传》云:“初,申屠建尝事崔发为《诗》。”颜师古注云:“就发学《诗》也。”然则班固亦以学《诗》为为《诗》,则存中之说,非经意明矣。
绿竹
李济翁尝论《诗·淇奥》云:“菉竹猗猗。”按陆玑《草木疏》称《尔雅》云:“菉,王刍。”郭璞注云:“菉,蓐也。今呼为鸱脚莎。”或云,即鹿蓐草也。又《尔雅》云:“竹,蓄。”注云:“似小梨,赤茎节,好生道旁,可食。”亦作筑,韩诗作,音笃。亦云:“,竹。”则明知非笋竹矣。今为辞赋,皆引“猗猗”入竹事,大误也。当时谢庄《竹赞》云:“瞻彼中唐,绿竹猗猗。”便袭其谬,殊乖理趣。苟谢赞若佳,何不预《文选》?所以为昭明之弃也。陆玑字从王旁,非士衡者。余按,舒王《新传解绿竹》云:“虚而节,直而和。”疑当时亦指竹而云,非笋竹也。又任昉《述异记》云:“卫有淇园,出竹,在淇水之上。《诗》云:‘瞻彼淇奥,菉竹猗猗’是也。”又谓竹何耶?
迁莺
刘梦得《嘉话》云:“今谓进士登第为迁莺者久矣,盖自《毛诗·伐木篇》云:‘伐木丁丁,鸟鸣嘤嘤。出自幽谷,迁于乔木。’又曰:‘嘤其鸣矣,求其友声。’并无莺字。顷岁省试《早莺求友诗》,又《莺出谷诗》,别书固无证据,斯大误也。”余谓今人吟咏,多用迁莺出谷事,又曲名《喜迁莺》者,皆循袭唐人之误也。故宋景文公诗云:“晓报谷莺朋友动。”又云:“杏园初日待莺迁。”舒王云:“莺犹寻旧友。”唯汉梁鸿东游,作《思友人》诗曰:“鸟嘤嘤兮友之期,念高子兮仆怀思。”《南史》刘孝标《广绝交论》云:“嘤鸣相召,星流电激。”是真得《毛诗》之意。
踆鸱
《货殖传》云:“吾闻岷山之下,沃野下有踆鸱,至死不饥。”注注字原无,据他本补。—注。云:“踆音蹲,踆鸱,谓芋也。根可食以充粮,故无饥年。”《华阳国志》曰:“都安县有大芋,如踆鸱也。”东坡云:“岷山之下,凶年以蹲鸱为粮,不复疫疠。知此物之宜人也。”《本草》谓芋,土芝,益气充肌。余案《大唐新语》载东宫卫佐冯光震入院校《文选》,解蹲鸱云:“今之芋子,即是著毛萝卜也。”萧嵩闻之,抚掌大笑。又案《颜氏家训》云:“江南有一权贵,读误本《蜀都赋》注,解‘蹲鸱芋也’,乃为羊字。人馈羊肉,答云:‘捐惠蹲鸱’,举朝惊骇。”尤可嗤笑。
卷六
猗嗟
元度《确论》云:猗,倚也。若曰“猗嗟昌兮”,“猗重较兮”,“猗与《漆沮》”,“猗与那与”,皆中有所倚而生叹也。至于“猗彼女桑”,乃以谓采而薪之,则不可以言倚,而猗之义不通矣。故《经义》以谓承彼女桑而猗之,乃所以为倚,盖诗人所记,适其条桑之事而已。其论诚工,然说“猗重较兮”,以猗为叹辞,恐于义未安。盖亦不详考舒王《经义》而误为之说也。《淇奥义》云:“猗,倚也;重较者,所以为慎固也。”猗自训倚,而以为中有所倚而生叹,岂其误欤?
译端午 李济翁《资暇集》说:“端五,考察周处《风土记》:仲夏端五,煮鹜肉,包角黍。端,是开始的意思,指五月初五。现在人们多写作‘午’字,这个意义是没有根据的。我家元和年间的端五诏书,全都没有写作‘午’字的地方。可是近来看到醴泉县尉厅墙壁上,有以前光福王相题写《郑泉记》的地方写着‘端午日’,难道三十年之间,端午的意义另有发现吗?”书中记载的只有这些。我考察宗懔《荆楚岁时记》引用周处《风土记》说:“仲夏端午,煮鹜肉,包角黍。”这里却直接使用了“午”字,与李济翁所记不同。依我的意思推测,“五”和“午”二字都相通,大概五月建午,所以也可以使用“午”字,这对道理有什么妨碍呢?我曾仿效西昆体作《端午诗》说:“孟尝在这一天聚集英秀之气,王凤今朝承袭祥庆的根源。五色呈现祥瑞,文章必定显达;丙时先出生,地位却并不尊贵。用兰汤沐浴,传承荆楚习俗;让冰制的马浮过江面,凭吊屈原之魂。却笑唐家公主愚痴,竟预先命令驿站奔驰去剪取祇洹。”〔原文数字、纪年保留:五日〕 为诗 孔子说:“一个人如果不学习《周南》《召南》,就好比面向墙壁站着一样。”元泽认为,做学问始于《诗经》,而《诗经》始于《周南》《召南》二篇。他的意思是,“为”大概就是《老子》所说的“为学”“为道”,以及《论语》所说的“为礼”“为乐”的“为”。沈存中的《梦溪笔谈》却说:“《周南》《召南》是乐名。‘胥鼓《南》’、‘以《雅》以《南》’就是这个意思。《关雎》《鹊巢》是二《南》的诗,而且其中已经有乐有舞了。学习的人,起初学习《周南》《召南》,还没有达到舞《大夏》《大舞》的程度。所谓学习《周南》《召南》,不只是诵读它们的诗而已。”这两种说法相差得多么远啊!考察《汉书·王莽传》说:“起初,申屠建曾经跟崔发学习《诗》。”颜师古注说:“是到崔发那里学习《诗》。”这样看来,班固也是把“学《诗》”说成“为《诗》”,那么沈存中的说法显然不是经文原意了。绿竹 李济翁曾论说《诗经·淇奥》中的“菉竹猗猗”说:“按照陆玑《草木疏》所引《尔雅》,说:‘菉,就是王刍。’郭璞注说:‘菉,就是蓐草,现在叫鸱脚莎。’有人说,这就是鹿蓐草。又《尔雅》说:‘竹,就是蓄。’注说:‘像小梨,茎是红色,有节,喜欢生长在道路旁,可以食用。’“竹”也写作“筑”,《韩诗》作〔缺字〕,音读为“笃”。又说:‘〔缺字〕,竹。’由此可知,它明明不是笋竹。如今作辞赋的人都引用“猗猗”来写竹,这是很大的错误。当时谢庄的《竹赞》说:“看那中唐,绿竹猗猗。”便沿袭了这个错误,实在违背事理和文趣。如果谢庄的赞文确实写得好,为什么没有收入《文选》?这就是被昭明太子舍弃的原因。陆玑的“玑”字是王字旁,不是士衡的“机”。我考察舒王《新传解·绿竹》说:“空心而有节,挺直而平和。”我怀疑他当时也指的是竹子,但不是笋竹。又任昉《述异记》说:“卫国有淇园,出产竹子,在淇水之上。《诗经》说:‘看那淇水岸边,菉竹猗猗’,就是这个意思。”这样又说是竹子,究竟为什么呢?迁莺 刘梦得《嘉话》说:“如今把进士考中称为‘迁莺’,已经很久了,大概是因为《毛诗·伐木篇》说:‘砍伐树木,丁丁作响;鸟儿嘤嘤鸣叫。鸟儿从幽深的山谷飞出,迁移到高大的树木上。’又说:‘嘤嘤地鸣叫,是在寻找同伴的声音。’这些话中根本没有‘莺’字。近些年省试有《早莺求友诗》和《莺出谷诗》,另外的书也没有证据,这实在是很大的错误。”我认为,如今人们吟咏诗歌,多使用“迁莺出谷”的典故,曲牌中有《喜迁莺》,都是沿袭唐人的错误。所以宋景文公的诗说:“清晨报告山谷中的莺鸟,朋友已经被惊动。”又说:“杏园初日,等待莺鸟迁来。”舒王说:“莺鸟还在寻找旧日的朋友。”只有汉代梁鸿东游时所作《思友人》诗说:“鸟儿嘤嘤鸣叫啊,朋友相会有期;思念高子啊,我心中充满怀想。”《南史》载刘孝标《广绝交论》说:“鸟儿以鸣声相互召唤,像流星飞驰、电光激射。”这才真正得到《毛诗》的意思。踆鸱 《货殖传》说:“我听说岷山之下的肥沃田野中有踆鸱,即使到了死也不会挨饿。”注说:“踆音读为‘蹲’。踆鸱,就是芋头。它的根可以食用来充当粮食,所以遇到荒年也不会挨饿。”《华阳国志》说:“都安县有大芋,像踆鸱。”苏东坡说:“岷山之下,荒年把蹲鸱当作粮食,便不再有疫病。由此可知这种东西适宜人食用。”《本草》说芋是“土芝”,能够益气充肌。我考察《大唐新语》记载,东宫卫佐冯光震入院校勘《文选》时,把“蹲鸱”解释为:“就是今天的芋子,也就是长着毛的萝卜。”萧嵩听到后,拍手大笑。又考察《颜氏家训》说:“江南有一个权贵,读到错误版本的《蜀都赋》注,把‘蹲鸱,芋也’误释成羊字。有人送给他羊肉,他回答说:‘承蒙赠送蹲鸱。’全朝廷的人都惊骇不已。”这尤其可笑。卷六 猗嗟 元度《确论》说:“猗,就是倚。像‘猗嗟昌兮’、‘猗重较兮’、‘猗与《漆沮》’、‘猗与那与’这些句子,都是心中有所倚托而发出的叹息。至于‘猗彼女桑’,是说采下那柔嫩的桑条作为柴薪,就不能解释为‘倚’,这样‘猗’的意义也就解释不通了。因此《经义》认为,应当是承接那柔嫩的桑条而倚靠它,这才是‘倚’的意思;大概诗人所记载的,只是适逢采摘桑条的事情罢了。”他的论述确实精巧,但解释“猗重较兮”时把“猗”当作叹词,恐怕在意义上不妥。大概也是没有详细考察舒王《经义》而误作这样的解释。《淇奥义》说:“猗,就是倚;重较,是用来使车子稳固的东西。”既然“猗”本来就训为“倚”,却把它说成心中有所倚托而发出的叹息,难道不是错误吗?