卷一 周易上经乾传苐一

译同类相同、气息相合，即使没有情感，也会彼此相从。清明之物，以天上之道为根本；浑浊之物，以地下之事为根本。圣人在上，君子和小人各得其所，亲近并跟随各自的同类，天下于是安定。上九说：飞得过高的龙会有悔恨。这是什么意思？孔子说：尊贵却没有相应的职位，地位很高却没有百姓；贤人在下位而没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。百姓归附就是有相应的职位；亢极就是穷困，到了亢极，哪里还有百姓呢？贤人又怎么会来辅佐呢？潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机暂时安置在那里；整天刚健自强，是在实行事业；有时跃入深渊，是自我试探；飞龙在天，是处在上位而治理；亢龙有悔，是穷极所招致的灾祸。乾元用九，就是天下得到治理；见龙已经具有君主之德，时机尚未成熟，所以暂时不用；有时跃起，是为了推进自己的道、实行自己的德而自我试探；飞龙在天，是治理集中于一人。用九使上下都各得其正，天下因此得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显明文明；整天刚健自强，是与时偕行；有时跃入深渊，是乾道于是发生变化；飞龙在天，是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时俱至极点。乾元用九，于是显现天道的法则。太阳正中、星宿如鸟，是春分的象。乾道于是发生变化，是由阴而发生变化。处在天德的位置，高明而周遍。所谓时，是天的节度；所谓乾，是中正的运动。时有节度，运动有中正；到了亢极，二者就都达到极点。乾善于运用九，周遍而不危殆，这就是天的德性，可以由此观察天道的法则。乾元，是开始而又使万物亨通；利贞，是万物的性情。乾开始时就能以美善和利益使天下获利，却不说明具体使什么获利，其作用多么伟大啊！天道没有形迹，却善于开创，所以称为乾。乾开始使万物通达，万物因此得到生成；万物获得利益而成就，虽然得到利益，却保持纯粹精微而不改变正道，万物自行顺应它的变化。因此圣人经营万物的始终而不失其正。情感从性命中兴起，广大通达而没有牵累，所以乾的利益和美善极其广大，哪里还会有不利呢？只是它不说明具体使什么获利。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的情理；顺应时机驾驭六龙，以统御天道；云行雨施，天下于是平和。君子把成就德行作为行动，这种行动每天都可以看见。乾刚健、中正，以纯粹精微而不杂为根本，达到了极致。因此从始到终经历六个位置，随时舒展发挥，能够旁通万物的情理。顺应变化和时机，云行雨施，没有什么遗漏，这是伟大的德行。君子取法于此，能够使德行广大，成为每天都能看见的行动，于是成为百姓所乐于仰见的对象。因此能够体察变化、顺合变动，在无形之中治理天下。所谓“潜”，是隐而未显、行动尚未完成，所以君子不宜有所作为。行动尚未完成，在事情上就还没有做到周全。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明事理，以宽厚之道安居，以仁德来实行。《易》说：龙出现在田野上，利于见到大人。这是君主的德性。行动已经完成，才是君主的德性。九三，重重刚爻而处于不中的位置；上面不在天位，下面不在田位，所以要始终刚健自强。根据时机而警惕，即使危险也没有灾咎。刚，是万物刚健的性质，也是人难以驾驭的东西。行走在重刚之上而有所动作，失当就会招致灾咎。时机没有停息，人道也没有止息，所以要始终刚健自强。根据时机，把握上下的位置，就没有灾咎。九四，重重刚爻而处于不中的位置；上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以用“或”来表示。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。地道以向上承接为作用，承受天道而布施生机；天道以向下施行为作用，资助万物开始并向下流布形体。九三处在地位，守住自己的位置，是人道安定、凭借众人所在之处。九四已经升到上方，乘着重刚；上面接近天，已经发生脱离众庶的变化。地位逼近尊位，德行高于众人，却仍然自我怀疑而不果断，停在深渊而守住下位，所以能够没有灾咎。大人能够使自己的德行与天地相合，使自己的光明与日月相合，使自己的秩序与四时相合，使自己的吉凶判断与鬼神相合。他先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？大人的道，是无私的德性，不偏不倚，何况普通人呢？所以他能够观察卦象、制作器物，征验取法并顺应时机而没有差错。人是神明的主人；能够得其人道，鬼神之道也就可以知道了。所谓“亢”，是只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道消亡，只知道获得而不知道丧失。亢，是直进而不知退；达到极点而穷困，所以产生悔恨。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失正道。大概只有圣人吧？进退存亡是时势所决定的，与我个人又有什么关系呢？依据内外的分别而明辨，就能保全终局而没有悔恨，这就是圣人的道路。坤下坤上，坤卦：元始、亨通，利于母马守正。君子有所前往，先行会迷失，后来则得到主人；利于向西南，能够得到同类。向东北则失去同类，安守正道则吉祥。彖辞说：至大啊，坤元！万物凭借它获得生成，所以顺承天道。坤厚重而承载万物，德性与无边无际相合；含藏弘大光明，万物都得以亨通。母马属于地类，行走大地没有边际，柔顺而利于守正。君子有所行动，先行会迷失道路，后来顺从而得到常道。向西南可以得到同类，是与同类同行；向东北失去同类，最终会有喜庆。安守正道而得吉，是与大地无边无际的德性相应。坤是顺从，承接乾而成就乾的变化。臣下接受君主的命令，从而实现君主的治理。坤有大通、开始生成的德性，万物由此获得生成；万物也由此成形，无论远近都奉行顺从而勤勉，不敢懈怠柔弱，不失母马守正之道。这是臣道，等待君主之后才能成就。君子有所行动，起初离开自己的同类，迷失而失去道路；后来守住自己的位置，才是常道。西南是同类所在，安处其中不能成就事业；东北失去同类，出行而得到正道，最终会有喜庆。大地承接天而形体方正，臣下奉事君主而成就正道，远处没有不能到达的地方，众多事务没有不能承担的，具有无边无际的德性。因此君子安定自己的本分，实行自己的事务，就能相合。无边无际的长久之道就是如此。象辞说：大地的形势顺承。坤卦，君子因此以厚重的德行承载万物。大地没有什么不能承载，形势顺势向上，承接于天。君子修养并扩充自己的德行，承担承接上位者的事务。初六：踩到霜，坚冰就要到来。象辞说：踩到霜而坚冰到来，是阴气开始凝结。顺着这条道路发展下去，就会到达坚冰。

译阴气开始凝结，逐渐积聚柔弱而成为坚硬；罪恶也开始于细小的欺骗，累积恶行后就成为祸害。因此，居上位的人不可不辨别，处下位的人不可不谨慎。若不能及早辨明，顺着它发展而达到严重程度，就来不及了。阴阳往来是相等的。乾始于阳气潜藏，在日南至时产生；阴生于日之鹑首，在履霜时开始，五阴形成后成为冰。为什么这样呢？阳是天下最大的力量，阴在内部辅助其成就，二者形体本为一体，都是万物的变化。阳在坎中孕育，在乾位衰老，于是凝结成霜，积聚而成为冰；这是阴自行成形，成为祸害的开始，并不是生命生成的开始。即使阴气旺盛，阳气仍潜藏其中，最终仍能得到正道。因此，贼害之臣世代都会有，但也都会随之被消灭，这就是此象。圣人因此作此戒告。六二：正直、方正、广大，不必反复学习，也没有什么不利。象辞说：六二的行动，正直而且方正。不必反复学习也没有什么不利，是因为地道光明。安静地等待天时，是正直；万物得到适宜条件而顺利生长，是方正；没有什么不能承载，是广大。它处在地道之上、坤体之中，完全发挥地的道理，无私地生成万物。承受命令而施行变化，行动无不合乎中正，哪里还需要反复学习呢？所以没有什么不利。六三：含藏文采，可以守正；有时跟从君王办事，没有自己的成就，却能有好的终局。象辞说：含藏文采而守正，是因时机而发；有时跟从君王办事，是因为智慧光明广大。体性顺从，作为下位者的长者，守住臣下的本分。内心含藏光明而不敢径自施展，所以可以等待时机而发，不失正道。君王如果有所命令，就跟从执行。不争先创成事业，而代替君王完成终局，并凭借智慧，光大而全面地完成自己的道。六四：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：扎紧囊袋而没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。纯阴上升，没有阳气使它显明，阴就不能独自完成变化。下体是地，上体又不是阳，没有天、没有君主，是天地不相交的状态。贤人如何能够显明自己呢？只能敬慎自守，怀抱自己的道，把一切收束起来而不敢发露，这样可以没有灾咎，也不求声誉。这是告诫处于上位而有所行动的人。六五：黄色的下裳，大吉。象辞说：黄色下裳而大吉，文采处在中位。黄色是中正的文采，下裳是下位的装饰。以柔顺和文采施行政务，处于中位而能够通达，尊贵却体守正道，不敢违背，来成就君主的教化。臣下以此就完全尽到自己的道了，所以大吉。上六：龙在郊野交战，流出的血色玄黄。象辞说：龙在郊野交战，是说它的道路已经穷尽。阴气达到极点，阳气与它交战，所以说龙战。交战就会两败俱伤。阴道达到极点，极点就会穷尽；穷尽就会受伤，又将重新强盛，并因万物而显现，所以说在郊野。于是柔弱脆薄的枯萎死亡，坚强的在内部重新生长。用六：利于永远守正。象辞说：用六而利于永远守正，是为了以广大之道完成终局。柔顺必须警戒邪曲，长久守正才有利。因此君子运用六道，顺从上位而保持正道，合于刚健广大之德，最终完成事业。《文言》说：坤极其柔顺，但一行动就表现出刚健；极其安静，但德性方正。后来得到主人而有常道，包容万物而使变化光明。坤道大概就是顺承天道并随时运行吧！坤的道是顺从，安静而含藏光明，能够蓄养并治理万物，却不敢抢先。顺从上位者并依时行动，使事业完成而不懈怠；坚刚而能长久，正是以极柔之道成就刚健。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易》说：踩到霜，坚冰就要到来，大概就是在说顺势积累的道理。君子在事情刚开始时就应当辨别。既然已经表现为踩到霜，坚冰就会到来，这是顺势发展而导致的，确实如此。对于君子和小人，都应当谨慎辨别这一点。正直，是守持正道；方正，是合乎义理。君子以敬使内心正直，以义使外在方正；敬和义确立起来，德行就不会孤立。正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利，于是不会怀疑自己所行的道路。恭敬而不谄媚，是使内心正直；不合乎义理的事情不去附和，是使外在方正。敬义不孤立，是德行广大。可以执守一个原则而恰当地处理事情，事情来到就作出决断，哪里需要反复学习之后才去做呢？所以不会怀疑自己所行的道路。阴虽然有美德，也要含藏起来而顺从；对于君王的事务，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道。地道不自求成就，而代替他人完成终局。含藏自身而守在下位，代替上位者完成终局。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉，大概是在说谨慎。地本来处在下方，而上面没有天，成为纯阴发挥作用的状态，这是闭塞之道。君子谨慎而使自己隐晦，因此免于伤害。君子内含黄色的中和之德，通达事理，处在正位而安居其体；美德蕴藏于内而流布四肢，施展于事业之中，这是美德达到极致。文采处在中位，是因为能够通达天下的道理。掌握了事物的枢纽，还有什么会不利呢？因此，作为臣下，体性柔顺却能守正，处在大位，宣扬君主伟大的教化，于是美德蕴藏于内而四肢舒畅。依时守正德，天下便形成秩序；所作事业能够长久，天下以此为准则并将其作为事业，这是美德达到极致。阴气与阳气相近而发生疑争，必然交战。因为阴气似乎要排斥阳气，所以称为龙；但它仍未脱离阴阳同类，所以称为血。所谓玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄，地色黄。阴，是纯阴之气。阴阳盛衰没有穷尽，因此阴可以成为治理的一方、君道的一方。在四时之中，阴阳消长而交替兴起，却从来没有彼此分离。阳气达到极点，阴气就从其中产生；阴气达到极点，阳气又在其中复生。到了阴阳交会，就有进退之事。阳胜阴，道理本来如此；阴胜阳，则是悖逆之道，所以称为阴老而与乾交战。坚冰到来，是阴气旺盛，阳气畏惧而疑惧，所以交战。不要因为阴气旺盛就认为没有阳气，阳气只是潜藏运行，仍在其中。担心将来似乎没有阳气，所以称为龙；外部由阴气造成，所以类比称为血。交战而两败俱伤，所以说是玄黄相杂的颜色。震下坎上，屯卦：元始、亨通、利于守正，不宜有所行动。有所前往，利于建立诸侯。象辞说：屯是刚柔开始交会而困难产生，行动处在险中，能够大为亨通并守正。雷雨发动而充满，天地创始时昏暗混沌，适宜建立诸侯，但不能安宁。刚从柔中产生，行动处在险中，这就是屯。天地的道理，是交合而生成万物；君民的道理，是交往而产生事务。万物得到治理后才生长，事情经过经营后才成功。在困难中经营，处险而行动，最终获得大通并归于正道。不是有智慧的人，不能善于实行这种道理。阳气发动，震是春季、四时的开始；雷雨发动而充满，是造物的开始，就像除去荒草而建造居处。开始时幽暗蒙昧而尚未显现，前面已有险阻，还能到哪里去呢？应当安定下来建立根基，勤勉用力于百姓，协调众人的力量。象辞说：云在雷上，是屯卦。君子因此经营治理。云，是蓄积雨水的东西；雷，在下方震动，将要降雨而使水气充盈。君子致力于应时经营治理，就能够成就大业。

译初九：徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。象辞说：虽然徘徊不前，但志向仍在实行正道；以尊贵身份屈居下位，能够大得民心。刚爻处在屯卦初位，是天地造化开始经营的时刻。前面有险，百姓思求安定。君子知道时机，所以不决然前进，因而徘徊不定。处在下位而施行正道，守正则百姓安定归附；处在下位则众人信服。因此在下位行动，可以建立诸侯、封立诸侯。六二：处境艰难而徘徊不前，乘马往返不进；不是〔字迹不清〕婚媾。女子守正而不出嫁，十年后才出嫁。象辞说：六二的困难，是因为乘驾刚爻。十年后才出嫁，是恢复常道。阴依靠阳而成就。何况正处在屯难之时，想前进而应和九五；虽然到了乘马往返不进、车马装饰器具都已准备好却不能前往的地步，是因为乘驾初九的〔字迹不清〕。经历数的变化而等待会合终结，得到所依靠的对象；这是守持中道、坚持志向的正道。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林中。君子见机，不如舍弃；继续前往就会有困难。象辞说：追逐鹿而没有虞人，是因为只知跟随禽兽。君子舍弃它；继续前往就会陷入困穷。远离阳爻，想依附九五；九五又与六二相应。将来能不能得到它，若没有谋划、估量和器具准备就去追逐禽兽，必然会陷入树林。君子看见机微，认为不如舍弃；继续前往就会有困难。六四：乘马往返不进，寻求婚媾；前往则吉，无所不利。象辞说：有所求而前往，是明智的。屯难之时，阴爻深切寻求阳爻。前往与自己相应的对象，双方都乘马、备好装饰等待出行；两方面相互求取而终于前往，明白地得到对方的心意，所以吉祥而无所不利。九五：屯积自己的膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。象辞说：屯积膏泽，是施布还不广大。屯是处在险中而行动，是非常时期；有非同寻常的才能，之后才能救济这种局面。九五守中而只有一个相应对象，没有膏泽能够遍及天下。小事上自守正道可以；若要凭此做大事、行大正，就会走向凶险。施布哪里会广大呢？上六：乘马往返不进，哭泣流血，泪水不断。象辞说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？屯是经历困难而后才能有所成就；以柔爻居于极位，屯道已经穷尽。乘马往返不进，还能往哪里去呢？所以哭泣流血、泪水不断，凶险显而易见，也不能长久。坎下艮上，蒙卦：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙来求我。初次占筮就告知；再三烦渎，烦渎就不告知；利于守正。彖辞说：蒙是山下有险，遇险而止，昏昧无知。蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜和中道。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志向相应。初次占筮就告知，是因为刚爻居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎蒙昧。以蒙昧来养成正道，是圣人的功业。山下有险而止步，对应当跟从什么感到昏昧，这就是蒙。知道自己昏昧而求取决断，是通达的道路；作出决断而合乎时宜、适合中道，才能实行。亨通，是蒙的道理；不是我去求童蒙，因为我去求，蒙昧者就不能明白。要等待童蒙来求我，双方志向相应后才能启发。所谓告，是以精诚之意向上请问；初次志在求决，刚中而求辨明道理，所以来求告。到了再三询问，就可能是烦多了，是烦渎蒙昧。对于烦渎蒙昧的人，哪里还肯告知呢？蒙昧就是无知。利用自己的无知来培养所应知道的内容，便能亨通；这就是蒙道，既是圣人的功业，也有利于守正。象辞说：山下涌出泉水，是蒙卦。君子因此果断实行，培育德行。泉水涌出，却还没有通达而受到阻止。德行不广大，就不能施及万物，这是浅薄学习所造成的蒙昧。君子因此克制自己而果断实行，广泛学习以培育德行，之后才能通达。初六：启发蒙昧，利于用刑法规范人；解除桎梏，继续这样做就会有困难。象辞说：利于用刑法规范人，是为了端正法度。承接阳爻而启发蒙昧。阴顺奉阳而开始明白，完善德行并施及万物。刑罚是人有过失之后加以治理的方法。即使阴爻达到光明，也只能用来施刑、解除桎梏、端正法度；长久依赖这种方式，就会有困难。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够治理家庭。象辞说：儿子能够治理家庭，是刚柔相互接合。阳刚而光明。初六奉承它而求取辨明，六三依附它而托付自身；它接近初六的蒙昧，却不受六三情感牵系，所以吉祥。处于中位而守正，配合六五，是婚姻之吉。家庭之道，最重要的莫过于夫妇正当。居中而尊贵，却能把自身交付给卑下者，并且能以礼相接，儿子能够治理家庭，没有比这更好的了。六三：不宜娶这样的女子；看见金钱，丈夫就不能保全自身，没有任何利益。象辞说：不宜娶这样的女子，是因为她的行为不顺。她乘驾阳爻而取悦于它，失去自己的位置，又不顾念与自己的相应者，这就是蒙昧。不能自我保全而行为悖逆，哪里适合娶她呢？没有任何利益。六四：困于蒙昧，有困难。象辞说：困于蒙昧而有困难，是因为独自远离充实阳刚。这是因为远离阳爻。远离阳刚，怎么能够明白呢？守住自己的位置而陷于困境，是可惜的。六五：童蒙，吉祥。象辞说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。阴爻蒙昧无知，是童蒙的状态。以柔顺的德性委身，顺从九二；九二刚健，六五又以谦逊处在尊位并任用有才能的人，懂得居上位的道理，所以吉祥。上九：击退蒙昧，不利于成为〔字迹不清〕，利于抵御〔字迹不清〕。象辞说：利于抵御盗寇，是因为上下顺从；六三已经有所应和。如果只是取悦六三，就应当击退并取得它；行动不可妄自侵犯，否则就会成为盗寇；应当击退盗寇并使其归服。下位顺从上位，保持终局而没有间隙，所以利于抵御盗寇。乾下坎上，需卦：有诚信而光明，亨通，守正则吉，利于渡过大河。彖辞说：需，就是等待；危险在前。刚健而不陷入险中，其道义就不会困穷。需卦有诚信而光明，亨通守正则吉，是因为处在天位而守中正。利于渡过大河，是因为前往能够建立功业。需就是等待。刚爻处在尊位，是安处险境的道理。能够制御下位者，以刚健作为作用，君子只等待命令，不可自作主张；这样刚健最终不会陷入险中。君子观察事情的实际情况而行动，它的道义哪里会穷困呢？九五凭借险的德性而处在天位，虽然不是平坦之道，却以刚强坚毅制御下位者。刚健而居中，并且有诚信；得到刚健的臣下而不敢不悦纳，就可以不费劳力地等待其功效。所以光明通达而守正得吉，还有什么险难呢？因此利于渡过大河，没有什么险难不能济渡。文王是统治君民的人，得到九五之位；仲尼处于下位，居于君子之事，二者相合而等待：上位者等待下位者的才能，下位者等待上位者的命令。观察这一点，就可以看见需卦的实情。象辞说：云气上升到天上，是需卦。君子因此饮食宴乐，等待恩泽到来。君子等待命令，不劳心忧虑，而得到治理的结果，只需饮食宴乐罢了。初九：在郊外等待，利于持守常道，没有灾咎。象辞说：在郊外等待，是不冒犯危险而行动；利于持守常道，所以没有灾咎，是因为没有失去常道。郊外是远处，还没有踏入相应的位置，行动不会冒犯危险。依照常道行事，没有失去平素的原则。九二：在沙地等待，略有言语上的责难，最终吉祥。象辞说：在沙地等待，是宽裕而处于中位；虽然略有责难，最终仍以吉祥收场。

译这是行进到较远之处；沙地接近水边。刚爻处在自己的位置，与九五相对，但九五并不是敌对者，可以等待。君子的道路不固执拘泥，而是随时而行动。处于中位的人，即使略有言语上的责难，最终吉祥罢了。九三：在泥泞中等待，招致盗寇到来。象辞说：在泥泞中等待，灾祸在外；是自己招致盗寇，只要敬慎就不会失败。上面就是险境，可以冒犯而进入。刚爻处在上方，在泥泞中等待，逼近危险而陷入泥难，但危险仍在外部。是自己招来了盗寇；只要敬慎，就不会失败。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。刚强而处在险境之上，又承受着它的艰难，是要从事于此的人。行动就会遭受伤害。坎卦的阴气处在下方，是幽暗洞穴中的事物；如今使它上升，等待阳气运行后出来，实在艰难。因此不能不顺从而听命。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为处于中正之位。具有刚健中正的德性，是发布命令而治理事务的人。治理事务已经得到众人的奉养，只需等待他们提供酒食罢了。上六：进入洞穴，有不请自来的三位客人到来，要恭敬对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，却没有大的过失。需卦到了坎的上方，道理发展到终点就会反复，所以进入洞穴。乾卦覆盖在它上面，三爻到来而不必等待。知道道理到了终点能够固守其所在，并以恭敬为主，虽然不得其位，也能获得吉祥的结果。坎下乾上为讼卦。讼：有诚信而受阻，应当警惕，居中则吉，到了终了则凶。利于拜见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦上体刚健，下体险陷，处险而又刚健，所以争讼。有诚信而受阻并知警惕，居中则吉，是因为刚爻来到中位。到了终了则凶，是因为争讼不可成就。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。君子知道隐微，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，因此能够穷尽万物的真实情状。争讼的人，大概是昧于最初的情形吧。把双方的情状合起来看，就是上刚下险；兼看两卦的象，就是内心险陷而行动刚健，这样怎能不发生争讼呢？争讼所以兴起，在于二爻；内卦刚而且险。处于中位，道理可以取信；不得中，就会闭塞。上体刚健，足以令人畏惧。正直可以申理，所以居中则吉。人们不愿与他争讼，所以到了终了反而凶。大人的志向崇尚中正，利于去拜见他并辨明是非。已经陷在下方，又喜欢争斗，所以不可以涉越险境。《象传》说：天与水相互违背，这就是讼卦。君子由此领悟，做事时要谋划好开端。彼此相违却共同处事，是争讼的象。君子看见争端尚未显著，就防止它尚未形成，从而远离争讼。初六：所争之事不可长久坚持，虽有一点言语争执，最终吉祥。《象传》说：所争之事不可长久，是因为争讼不可持续。虽然有一点言语争执，但事情终能辨明。阴柔并不勇于争讼，是上方逼迫而到了争讼。争讼开始虽有言语冲突，但能够辨明并沟通；他的志意不能长久坚持，他的争讼能够走向最终吉祥的道路。使争讼持续下去，就是凶祸的原因。他在开始时就已经有获得吉祥的条件了。九二：不能胜讼，回来后逃跑；他的邑中有三百户人家，可以没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，回来逃跑，就是逃窜。以下位去和上位争讼，灾祸是自己招来的。以下位去和上位争讼，怎能胜诉呢？这是自己招来的灾祸。既然不能取胜便退回，逃回自己的邑中，安守少数属民，不敢向上位抗敌，这样还可以没有灾祸。六三：享用祖先留下的德业，守正而知危，最终吉祥。或许可以跟从君王办事，但不能自成其功。《象传》说：享用旧有的德业，是因为跟从上位而得吉。处在下卦的上位，跟从刚阳之爻，争讼因此得以沟通，也就能享用其德业。乘凌刚爻而等待它，是危险的。跟从上位便能得到依附，所以最终吉祥。阴柔之爻依附上位，若不听从他的争讼，也会违逆上位。因此一旦得到命令，就去执行，不敢把功劳归于自己。不在外面争强，是很好的。九四：不能胜讼，返回而接受命令，改变做法，安守正道则吉。《象传》说：返回而接受命令，改变做法并安守正道，是没有失误。三爻以柔顺依附我，所以我不能与初爻的争讼相抗。于是接受六三的命令，改变自己对争讼的回应。安守正道而得吉，还有什么损失呢？九五：争讼大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为处于中正之位。处于中正之位而向上行进，虽然发生争讼，也能获得大的吉祥。上九：或许会赏赐他大带，但一天之内三次剥夺它。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。刚爻处在讼卦之中，到了终了仍能争讼而取得结果。专门攻击对方的过错，上位者或许会赏赐他。但三次脱去他的服饰，象征屡次被剥夺，来得很快。坎下坤上为师卦。师：守正，丈人吉，没有灾祸。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行动处险而顺从；凭借这一点使天下受其治理，百姓也跟从他，因而吉祥，又有什么灾祸呢？五爻是天位，却由阴爻居之，或许会有战争之事。二爻是刚阳，能够使众人归正，可以尊崇任用他，辅佐尊位而为臣。所谓文人，就是居中而奉行，行动处险而顺从，以此杀伐上位者所要杀伐的人，使人受其毒害而又跟从他。专断其命令，若有过失而仍能吉祥，吉祥就更大了，又有什么灾祸呢？《象传》说：地中有水，这就是师卦。君子由此领悟，要容纳百姓、蓄养众人。地中有水，所以能够得到水的滋润，保持广大土地的功用。这正像君子。君子能够了解民情而获得治理之道，而治理之道出自百姓。因此君子以宽容来接纳并蓄养他们，彰显仁德而隐藏功用。初六：军队出动要依据军法；不能如此，便凶。《象传》说：军队出动要依据军法，失去军法就凶。《春秋传》说：办理事务而顺利完成，叫作臧；违逆而不合道理，叫作否。能够取得必然胜利的军队，出师时谋划必定与此相合；这就是臧，也就是军法。失去军法，因此凶。所谓军法，是军事行动的命令。军队兴起时，君主不能亲自统率，所以把命令授给将帅，却不把具体事务一并代办，这叫作专征。这是古代统兵的原则。《军志》说：军队从君主那里接受的原则是，军队可以作战时，君主说不要作战，也一定可以作战；军队不可以作战时，君主说要作战，也可以不作战。所以前进时不求取个人名声，退却时不躲避自己的罪责，根本在于保卫社稷。有人把听从君主的控制作为军法，难道这样就足够正确吗？应当慎重，关键正在于授予别人军法和指挥权。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾祸。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的恩宠。君王三次赐予命令，是心怀万邦。刚爻居中而有应，行动处险而顺从。接受命令而能够使众人归正，怎么会有灾祸呢？王者以天下为心，用兵不是因为愤怒，平定天下也不是因为喜欢杀戮。三次赐予命令并非出于私心，只是为了使万邦安定罢了。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，是大无功。军队出动时，应当委任给一个人，就是刚健居中的人。任用多人就会产生疑乱，因为那不是适当的任命，哪里会有功劳呢？九二是刚爻，却由阴柔的六三乘在其上，相当于有两个人统领军队，军队用车载尸而归，凶祸是应该的。如果没有君上的命令，或许还可以免除，所以说‘或’。六四：军队向左方退驻，没有灾祸。《象传》说：向左方退驻，没有灾祸，是因为没有失去常道。左方是暂不使用军队的地方，只等待军队的命令罢了，所以没有失去常道。

译六五：田野中有禽兽，利于发布命令捕捉它，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道行事。弟子用车载尸，是因为任用不当。处在尊位虽属阴柔，只要等待时机也能有所收获。但为什么说有利呢？因为阴柔不能统领众人。发布命令并授予有德之人，就没有灾祸。九二刚健居中，又承接六五的正统，像长子。命令授予一人，由他统率军队即可。六三阴柔，像弟子。命令不能授予两个人，因此会用车载尸。上六：大君发布命令，开国封爵，承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳定赏。小人不可任用，否则必定扰乱国家。师卦到了终了，又归于大君，是因为君临天下而没有私心。所以誓师时说：听从命令的，在祖庙赏赐；不听从命令的，在社神前诛戮。功劳存于社稷的公义之中，天下共同享有。开国而分封爵位的人，承继家业而享受俸禄的人，这就是功劳的分别。君王掌握并据此定赏，并不是个人私恩。小人不能理解天命，也不配居于贵位，所以最终会扰乱国家。这是《易》在终了处的警戒，却又失误在任用小人。坤下坎上为比卦。比：吉。最初占筮，根本而长久地守正，没有灾祸；不安定的方面才会来归附，后来的人凶。《象传》说：比，吉。比，就是辅助。下位顺从上位。最初占筮，根本而长久地守正，没有灾祸，是因为刚爻居中。不安定的方面才来归附，是因为上下相应。后来的人凶，是因为道路已经穷尽。众人畏惧险难，百姓都因此得到安定。辅助正道便获得吉祥。刚爻处在尊位，以阳刚的德性为根本，施行仁德。居中就可以长久守正，长久守正就可以使各方安宁。占筮而与之亲比，又有什么灾祸呢？即使原来不安定，也能因得到辅助而安定。后来之人的道路已经穷尽，虽然求取辅助，也会凶。《象传》说：地上有水，这就是比卦。先王由此领悟，要建立万国，亲近诸侯。大地承载水而成为泽，水得到土地便安定。下位得到上位便安宁，上位得到下位便居于其位。所以先王建立万国，和睦亲近诸侯，然后天下安定。初六：有诚信，亲比他人，没有灾祸。有诚信，诚信充满如缶，最终有人来归附；还会有别的吉祥。《象传》说：比卦的初六，还有别的吉祥。众人各自守护所居之处。能够从一开始就寻求亲比，所以吉祥。懂得事物的几微，辨明隐微之处，便成为天下的先导。亲比必定从诚信开始，诚信充满自己本分之内；本分充足，君主的恩惠就会施及，于是别的吉祥也会到来。六二：从内部亲比，守正而吉。《象传》说：从内部亲比，是没有使自己失误。为了与九五从内部亲比，彼此相应而结合，承受其私恩，也被众人看见。能够自行守持中正，所以保全吉祥。六三：亲比的不是正当的人。《象传》说：亲比的不是正当的人，不也令人受伤吗？位置不正，不能辨明应当离开谁、归附谁，于是辅助上位却没有首领。可以亲比的难道不是正当的人吗？这样不是很可悲吗？六四：向外亲比，守正而吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟从上位。亲比尊位，以刚爻承接上位，辅助贤者，合乎正道，所以吉祥。九五：公开地亲比。君王如同围猎时从三面驱赶，任禽兽从前方逃走；邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：公开地亲比，吉祥，是因为位置正而且居中。舍弃违逆者而取用顺从者，所以任前面的禽兽逃走。邑中之人不必告诫，是因为上位者的使用合乎中道。作为天下的王，凡是背离他而后又归来的人，都是自己的人民，这样就可以安定天下。若只守住中位而偏爱自己的应爻，被众人看见，难道不是公开显示自己的私心吗？憎恶背离者而喜爱归附者，就会失去那些不来归附的人。邑是有家之处，属于私有范围，王者哪里能公开表现私心呢？因为偏爱自己的私情，所以邑中之人不必告诫，是王者让他们这样做的。虽然公开亲比，仍然吉祥，因为位置正而且尊贵。上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是没有可以善终的地方。没有诚信地去依附，亲比之道已经穷尽，诛戮也会随之而来，哪里能有好的结局呢？乾下巽上为小畜卦。小畜：亨通。浓云密布却不下雨，从我西郊而来。《彖传》说：小畜，阴柔得到位置，而上下阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而又逊顺，刚爻居中，志向得以施行，于是亨通。浓云密布却不下雨，是因为还在向上而行。从我西郊而来，是因为施行还没有展开。小畜是阴爻在上方得到正位，而阳爻都与之相应；阴柔畜止刚阳。大的被小的畜止，它的畜止不能完全，所以只是小畜而已。因此下体刚健而上体逊顺，是刚阳居下而顺从阴柔。刚爻居中，逊顺地承受阴柔的畜止，志向实现之后才会通达。雨，是阴阳和合；阴气运行其道，就旺盛而成为雨。小畜的志向在上方，向上而行，只是取得自己的位置罢了。若使阳刚逊顺，恩泽不足以下济，所以浓云密布却不下雨。云从西郊向东而来，阴气消退而未能施行。小人到来并居于上位，却没有中正的德性，君子无所承接。这哪里足以光大呢？不能畜止君子的大道。《象传》说：风行于天上，这就是小畜卦。君子由此领悟，应当修美文德。风运行在天上，却不能畜止大的事物。这里说的是德行的大体。文德，是德行中较小的一面。君子的道路没有什么不具备的；畜养自己的文德，随着时势而行动。初九：返回自己的道路，有什么灾祸呢？吉祥。《象传》说：返回自己的道路，其道义是吉祥的。乾卦本来居上，三个阳爻都趋向上方；有应便归附而来。巽卦用来施行志向，返回自己的道路，怎么会有灾祸呢？从道义说是吉祥的。九二：被牵引而返回，吉祥。《象传》说：被牵引而返回并居于中位，也没有使自己失误。志向在于畜止，却不能完全实现。虽然与我相连而不是正应，却可以牵引它，使它逊顺，从而自行返回自己的道路。处在时势的中位，所以吉祥。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。阴气微弱，不能大大畜止阳刚，也就到此为止了。因此初九与九二相应，牵引着巽卦的志向而行动，各自返回自己的道路；到了九三，畜止之势就达到极点。上方飞扬而制约下方，终于只是小畜，道理本来如此。思虑不能实行，行动时车轮脱掉了辐条。阳刚不能制约阴柔，就是丈夫不能端正家庭。六四：有诚信，伤害消除，警惕也解除，没有灾祸。《象传》说：有诚信而警惕解除，是因为与上方志向相合。六四是一根阴爻，众多阳爻都趋向它，本来不是它所能治理的，所以担心受到伤害。它奉承并与九五刚爻相交，以诚信相待，彼此亲近，本来就能稳固。尊贵而使民众敬肃，便能安定。这样还有什么伤害、什么忧惧和祸患呢？可以没有灾祸了。九五：有诚信，彼此牵系相连。因与邻近者相交而富足。《象传》说：有诚信，彼此牵系相连，不独自享有富足。卦中只有一个阴爻，邻近的阳爻都来奉承自己，自己也与它们交相爱护；有诚信而彼此牵系，把财货资助与它们共同享有，不独自厚待自己，这是逊顺而施行志向。

译上九：已经下雨，已经安定，崇尚德行而承载阳刚，如同妇人一样守正却有危险。月亮将近望日，君子出征凶。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累而有所承载。君子出征凶，是因为有所疑惧。小畜是畜止余势，还没有开始归于大道；阴柔力量小，不能完全畜止阳刚，所以阳刚能够施行自己的志向，上方又不能完全没有阳刚。下方不能顺遂自己的志向，所以终于如此。已经下雨，是能够施行自己的道路；已经安定，是安居于自己的位置。崇尚德行而承载阳刚，是阳刚受到畜止；阴气专门制约阳气，是危险之道。月亮接近望日，是阴气充盈盛大。君子出征凶，是阳刚有所疑惧而不敢前进。从爻辞来说，是得到志向而以爻体为本；从卦义来说，则是小畜。这里说的是巽卦阴柔的终点，不拘系于某一爻。兑下乾上为履卦。履：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履，是阴柔践履刚阳。喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚健居中而正，践履帝位却没有愧疚，光明正大。履卦是一根阴爻践履在阳爻之上，作为下位的长者，众人都趋向它，所以危险如同踩着老虎尾巴。说到上下关系，就是下位承接上位；说到情态，就是喜悦而奉承乾卦。失去自己所践履的地位而保全所承接的上位，所以老虎不咬人，亨通。情感归属的地方在九三，所以以此命名为卦。就履卦本身而言，刚爻居中而正，践履帝位却没有愧疚；其道义在于能够节制自己的分寸，获得光明。阴柔是阳刚所求取的，而履卦中的阳刚不与之争竞，是因为阴爻失位而使阳刚遭凶；它抑制自己的情欲，不扰乱上位的正道，于是各自都得到所应践履的位置。《象传》说：上为天下为泽，这就是履卦。君子由此领悟，要辨别上位和下位，安定百姓的志向。上天下泽，各得其所践履的位置。君子辨别贤者与不肖者，确定上下秩序，百姓就不会产生侥幸觊觎的希望。初九：朴素地践履，前往而行，没有灾祸。《象传》说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。履卦得到自己应当践履的位置，是吉祥的；超过分寸就会有灾祸。凭刚健的志向守在下位，不求取阴柔之爻；前进也不把它当作荣耀，只是独自朴素地践履，按照节度行事，因此没有过失和灾祸。九二：所践履的道路平坦，安静退居的人守正则吉。《象传》说：安静退居的人守正则吉，是因为内心没有自乱。所践履的位置并不合适，宁可倡导也不僭越。九二以刚爻接近阴柔，见到利益却不动摇自己的志向；处在平易之地而幽静退处，践履自己应当践履的位置，这是中正之吉。六三：眼睛有疾却能看见，脚有跛疾却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要侍奉大君。《象传》说：眼睛有疾却能看见，不足以具有明察。脚有跛疾却能行走，不足以与人同行。老虎咬人的凶祸，是因为位置不当。武人侍奉大君，是志向刚强。全卦没有其他阴爻，只有六三一阴爻，便自以为承担了责任。眼睛有疾却能看见，脚有跛疾却能行走，哪里足以凭恃？僭越地践履不属于自己的位置，被老虎咬伤是应该的。可是志向却想比拟刚爻，想做武人；这会给大君的行动带来凶祸。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。六三因为不顺从，被众人共同舍弃；九四与它相近，是谨慎面对难以践履之事的人。内心畏惧，不足以与六三相亲近，只能守持卑下而承接上位，因而被上位任用。果然实现志向并获得好的结局，所以吉祥。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。六三阴柔而失位，志向却接近武人；九五是全卦之主，明白自己取得帝位，便将其决断处理，并不求取与六三在情感上的牵系。然而六三是众人趋附之处，虽然说要决断处理它，端正此事仍然危险。只是位置正当，又有什么忧患呢？上九：观察所践履的道路，考察吉祥的征兆；这样反复审察，最为吉祥。《象传》说：大吉祥，是在上位而有大的福庆。积善之家，必定有多余的福庆。这是归本反始。不顾邪曲，只践履自己所得的位置直到终了，就可以用心观察过去所践履的道路，考察善行所带来的回应。积累自己的行为，获得好的结局，于是归于有福庆之处。反复审察，便是大吉祥。《周易》上经，卷二，《周易》上经《泰》传第二。卷二，《周易》上经《泰》传第二。乾下坤上为泰卦。泰：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这表示天地交合，万物通达；上下交合，志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在顺从，内为君子而外为小人；君子之道增长，小人之道消退。《易》所说的是象，是神明作用的体现。所以泰卦取象于天地交合，万物因此生长；上下交合，人间治理因此成功。阳气在内而得时，阴气在外；刚健从内发出，其道路在外顺利运行。亲近内在的君子，疏远外在的小人，这就是君子增长。因此削减的道路离去，丰盛的道路到来，既吉祥又通达。《象传》说：天地交合，就是泰卦。后王由此领悟，要裁成天地的道路，辅助天地的适宜，以此辅佐百姓。天地顺应时令来养育万物，圣人兴办财用来使人民富足。结网捕猎，制作耒耜，能够辅助天地的适宜，成就天地的道路。顺应时令而使利益通达，并辅佐百姓。初九：拔起茅草，根茎相连；同类一同前进，出征吉祥。《象传》说：拔茅草而前进吉祥，是因为志向在于外。拔起茅草时会连根带出。君子之道增长，上下志向交合，与同类一起前进，所以吉祥。离开内卦而走向外卦，志向在于求得事情成功。九二：包容荒秽，涉越大河，不遗弃远方的人，抛弃朋党。得到中道的尊尚。《象传》说：包容荒秽而得到中道的尊尚，是因为使德业光大。乾卦下降而成为泰卦，并得到中位，能够通达天下的情状，明白天下的作用，又不过分超越适当的分寸。朋党从哪里兴起呢？志向在于中道，不失去治理之道，顺应它而行动，可以说是光大了。九三：没有平地而不变成陡坡，没有前往而不返回；在艰难中守正，没有灾祸。不要忧虑诚信，享用食禄自有福分。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。乾卦在下而向上通达，所以成为泰卦。但事物不可能永远通达，于是天道返回上方，地道归于下方。平地会变成陡坡，前往终究会返回。君子看见天地交会，便思考它的结局，忧虑祸患而艰难守持，不失正道。这样就可以没有灾祸，保全吉祥，安享自己的福分。六四：轻快地前进，不因邻近者而富足，不用告诫便有诚信。《象传》说：轻快地前进而不富足，是因为都失去了实际根基。不用告诫便有诚信，是因为内心本来就有这样的愿望。万物各自归于根本，阴阳的情性都彼此求取。六四之所以向下，不是顾念阳爻，而是乐于回归自己的位置，并不依赖阳爻的治理。它与同类志向相同，轻快前进；不靠邻近者来富足，自己充实；不用告诫，彼此约定而自然有诚信，都是顺着内心的愿望行动。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是在中位实行自己的愿望。阴爻居于尊贵盛大的位置，却把自己委托给九二；安静而无所作为，处在尊贵之位而有福祉，合乎中道。按照内心愿望行动，并不是受到权势逼迫。忘却自己而任用有才能的人，是圣人的道路，所以大吉。上六：城墙倒塌回到城壕中，不可动用军队；从自己的邑中发布告命，守正而有遗憾。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。