卷四周易下经咸传第四

译九三处在由下体终点向上体前进的地方，是进退的交界。不能修养德行、守住自己的位置，却又向上寻求应合，这是没有恒常之道，怎么能容身呢？因此把这种行为用于治理政事，是很可惜的。九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？九四处在承奉上位的位置，本应以柔顺奉上，却以刚强居之。向下寻求应合时，自己的位置已经失当了，还能在哪里有所收获呢？六五：恒常保持自己的德行，守正则妇人吉，夫子凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专从一人直到终身。夫子应当裁制合宜之义，却反而听从妇人，所以凶。把依附和从属当作正道，守持中道而以此为恒常，妇人这样做是吉祥的；夫子却可以自行裁制合宜之义。如果反而听从他人的主张，范围就太狭窄了，所以本来就会凶。上六：动摇恒常，凶。《象传》说：上六动摇恒常，处在最上位却大无功业。上六处在最上位，是终结穷尽之处；阴柔动摇，原本想长久守持的道路已经穷尽，还能长久到哪里去呢？虽有应爻，也不足以挽救这种动摇。失去时机到了极点，已经没有功业，这是凶的道路。▯ 艮下乾上。遯卦：亨通，小有利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而获得亨通。刚爻当位而有应，能够顺应时势行动。小有利于守正，是因为阴气正在渐渐增长。遯卦所处的时势，其意义真是重大啊！阴气增长，君子要在时势中退处于外。隐藏自己的道路，退避自己的真实意图，顺应时势而守正，然后才能亨通。阴势初生时虽然微小，但最终会壮大到无法抵御，这是时势将要到来的征兆。因此君子观察征兆，不等它发展到极点。刚爻当位而有应，尚且不能果断制止，只能顺应时势行动。阴气渐渐增长，祸患尚未造成伤害，我的志向仍然可以施行，所以只是小有利而守正。刚健而应合阴柔，和谐却不失不同；退避之后再反过来加以制御，不是具有大德的人不能掌握消长。《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却以严正态度自守。山势逼近天的下方，下面可以通达上方。君子对小人退避真实情意，不以力量争斗，而以严正来加以制约。初六：退避落在最后，有危险；不可有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？遯，是为了逃避祸患。祸患尚未到来时首先退避，就能远离祸患。阴爻已经超过九二之后才退避，是退避的末尾。既然已经被人看见才逃避，反而会引起相互猜疑；不前往而与人和谐相处，又有什么灾祸呢？六二：用黄牛皮牢牢捆住他，没有人能够使它脱开。《象传》说：用黄牛捆住，是为了坚定其志。小人的道路狭窄，很少有人亲近；等到他们登上职位，许多人都会逃离。于是便用法令拘束他们，或者用利益系住他们，用恩爱使他们留恋，然后使人不能离开。这样坚定自己的意志而不可动摇，才得到小人中的中道，并获得他们的顺从。九三：系恋而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋而不能退避的危险，是因为疲惫困顿。蓄养臣妾吉，是说不可用来办理大事。心志系恋于阴柔，因而不能退避。这是被小人控制、走向危险困惫的道路。若把这种情形施用于蓄养臣妾，则是吉祥的；系恋于鄙贱之人，哪里能够办理大事呢？九四：喜爱退避，君子吉；小人则不行。《象传》说：君子喜爱退避，小人却做不到。君子懂得察知几微，果断断绝关系，喜爱退避；小人则被情感系住，不能退避。九五：美好的退避，守正吉。《象传》说：美好的退避而守正吉，是因为端正了志向。九五当位而有应，能够在内部加以制御，退避情势而施行治理，志向在于守正，可以说是退避中最美好的情形。上九：宽裕从容地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕从容地退避而无不利，是因为没有任何疑虑。已经超出遯卦之外，又没有与小人相应，不必劳心考虑进退，可以说是退避得宽裕从容而无不利。▯ 乾下震上。大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是强大者壮盛。刚健而能行动，所以壮盛强大。壮盛而利于守正，是因为强大者能够守正。守正而广大，天地的实情就可以看见了。阳代表刚健，也代表广大；刚健而不邪僻，广大而能周遍，等待时机然后行动，所以强大者壮盛而得到正道。天地凭借正道而广大，万物因此得到生长；圣人凭借正道而广大，天下因此得到教化。其道路是刚健而行动，并且广大者守正。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦。君子因此不合礼的行为就不去做。雷在天上，阳气大为流行，君子因此得到正道。不合礼的事情绝不践履，是为了保持自己的壮盛。初九：壮盛表现在脚趾上，出征凶；虽有诚信也会穷困。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信终将穷尽。刚健而处在下位，还没有获得大壮的真正作用，刚开始就贸然使用自己的强力。强力只在脚趾上，怎么能够发挥作用呢？凭此出征，当然会凶，所以即使有诚信也会走到穷尽。九二：守正吉。《象传》说：九二守正吉，是因为居中。处在卑下的位置而守正，获得了中道，保全了自己的壮盛，所以守正而吉。九三：小人使用强壮之力，君子则不用。守正也有危险，如公羊用角撞篱笆，角被缠住。《象传》说：小人使用强力，君子不用这种强力。九三刚健而居上，并且得位。小人只知道前进，不知道退避，所以使用自己的强力；强力一用必然受到损伤，即使守正也有危险。九四刚爻在上方，将要凌逼而超过九三；若不能容忍而毫无顾忌，必然使角被困住。君子能够通达几微和危险，所以不这样做。九四：守正吉，悔恨消失；篱笆破开，角不会被缠住；壮盛表现在大车的车轴上。《象传》说：篱笆破开而角不会被缠住，是说还可以继续前进。九四是刚阳增长后首先上升的位置，外体仍守在臣位，志向在于除去邪恶，却容易被疑为逼近尊位。因此守正则吉，悔恨于是消失。前方都是柔爻，万物没有抵抗它，篱笆破开而角不会被缠住。处在大臣的职责上，可以承载并发挥刚健之用。六五：在边界失去羊，没有悔恨。《象传》说：在边界失去羊，是因为所处的位置不当。阳刚正在增长，却由阴柔乘在其上；九五本属阳位，却以阴柔居之。虽然想要使用强力，实际上却丧失了自己的壮盛，也不必为此忧惧。资质柔弱，不能有所凭恃。阴柔最终没有坚决抗拒尊位，反而因处在中位而得以保存，所以没有悔恨。上六：公羊用角撞篱笆，不能退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能自守则吉。《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有考虑周详。处境艰难而能自守则吉，是因为灾咎不会长久。阴柔居于大壮的极点，本来没有壮盛之实，却偏要使用强力，必将撞上篱笆。依仗应爻前往，不能退回；资质柔弱而道路穷尽，也不能前进。进退都没有可以安处的地方，还能到哪里去呢？如果守住自己的柔弱，把艰难作为志向，不敢盈满冒进，就能得到吉祥。▯ 坤下离上。晋卦：康侯用来赏赐马匹很多，白天之内三次接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地面之上，顺从而附丽于大明；阴柔前进并向上运行，所以康侯得到赏赐，马匹众多，一日之内三次受到接见。光明出现在地面之上，圣人顺应民众而附丽于大明，光照天下，幽暗之处才不再滞塞。因此阴柔前进而上行，附丽于大明之中，达到臣下的极高位置，担当治理的主事者，所以称为康侯；赏赐给他许多马匹，一天之内三次接见他。《象传》说：光明出现在地面之上，这就是晋卦。君子因此自我彰明自己的德行。光明出现在地面之上，是大明之道，也是可以前进的时机。君子彰显自己的明德，求得上位者的知遇。初六：前进的样子，又受到摧抑的样子；守正吉。没有得到信任，宽裕自处则没有灾咎。《象传》说：有前进之象，又有受摧抑之象，是独自遵行正道。宽裕自处而没有灾咎，是因为还没有接受任命。

译初六与上方有应，可以前进；但所应之处接近九五，还没有获得真正的信任，担心所得信任浅薄，所以受到摧抑。它不急于前进，以柔顺守在下位；又能自知，守正所以吉祥。还没有得到上位者信任，也没有接受上位者的命令，因此修养德行、主动退处，以宽裕心态安居，最终没有灾咎。六二：前进而忧愁，守正吉；接受这盛大的福分，来自王母。《象传》说：接受这盛大的福分，是因为居中而守正。六二得位而前进，却因为没有应爻而忧愁。能够谨慎顺从、居中守正，忧勤地求取前进，不仅可以获得吉祥，还能得到福分。九五以阴柔之德向下施降。只要能立身行道，处在当时的大明之中，何必一定要等待应爻呢？王母是阴柔、尊贵而幽远的存在，尚且知道赐福，何况光明的君王呢？六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任的志向，是向上前行。六三处在上位又继续前进，本是容易产生悔恨的道路；但众人信任它，志向相合，所以前进并非错误，悔恨也就消失了。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠守正也有危险，是因为所处的位置不当。九四上奉九五，下方又占据民众的位置，刚强而处在卑位，前进却不当其位，是窃居职位的人。它像大老鼠一样贪婪而无礼，不能长久。把这种情形用于政事，是极其危险的道路。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往吉，无所不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。大臣承担君主的职责，是合乎正道的。凭借光明盛大的德行前进，辅佐成就王化，成为治理天下的主事者。用光明和正道治理天下，那么天下人各自都能发挥自己的才干，哪里还需要忧虑得失呢？依此而前往，当然吉祥，所以无所不利。上九：前进到了角部，只能用来征伐自己的邑国；虽有危险而最终吉祥，没有灾咎，但守正也有吝。《象传》说：只能用来征伐自己的邑国，是因为正道还没有光大。以柔德治理的人，不能以威严肃整天下，所以到了最后往往还要用兵。前进超过了礼法，所以说到了角部。前进到了终点，百姓或许会叛离。光明正道已经长久彰显，许多人都来协助，却仍然要征伐自己的邑国；虽然危险，最终仍可得吉，因此灾咎得以避免。不以德治理事物，却把这种方式用于政事，是令人惋惜的。离下坤上。▯ 离下坤上。明夷卦：利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难；文王就是这样做的。因此利于在艰难中守正，隐藏自己的光明。内有祸难却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。光明进入地下，上方没有可以显明光明的地方，天下也没有可以看见光明的地方。在艰难中侍奉上位者而不失正道，这是有利的。所以文王内在文明而外表柔顺。箕子遭受灾难，却能够端正自己的志向，是隐藏自己光明的人。《象传》说：光明进入地下，这就是明夷。君子因此治理众人，外表显得昏暗而内在保持光明。光明进入地下，是把自己的光明隐藏起来。百姓可以使他们遵循，却不必使他们全都知晓，所以君子治理众人时，外在采用晦暗的方式，使百姓内部得到保全；内在则以光明来施行政事。初九：明夷之时，像鸟飞翔而垂下翅膀；君子出行，三日不进食；有所前往，主人会有言语责难。《象传》说：君子出行，是因为道义上来不及进食。小人加以贼害，在这种时候显露光明就会受伤。初九具有君子的德行，刚健而不屈，所以深受当时的忌恨。因为没有地位，尚且要远离祸患，希望尽快奔逃；因此断绝自己的踪迹，隐藏自己的形迹，三日之内都不敢进食。逃避灾难而遇到别人，别人一定会猜疑并出言责问。这是因为对光明的伤害太深，也害怕被人看见。君子畏惧受害而迅速离去，按道义哪里还顾得上进食呢？六二：明夷之时，伤在左大腿；借助强壮的马来救助，吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。六二守中而顺从法则，是没有猜疑的。只是自己的道路已经无法施行，左大腿受到伤害，因此借助强壮的马来救助并奔驰逃离。况且内在文明而外表顺从，虽然左边受伤，右边仍然保全；与时势一同运行而不失其吉祥。九三：明夷卦中，向南出征，能够擒获敌方首领，不可急于求正。象辞说：向南出征的志向，就能取得大收获。九三是文明的主爻，明夷结束就会前进。上六远离光明，虽然居位高，却已经到了极度昏暗的地步，应当受到诛罚。时势已经转向光明，可以向南巡行狩猎，只能擒获敌方首领，使污浊的风俗逐渐归正罢了，不可急迫求成。六四：进入左腹，获得明夷之心，走出门庭。象辞说：进入左腹，是获得了对方的心意。守在下位而居分，顺承上位，从右边进入左腹，因而获得对方的心意。顺从是为了避患，止步守持于分明之处；这样归宿自然不同。走出门庭，并不是远行。六五：像箕子那样处于明夷之中，利于守正。象辞说：箕子的守正，使光明不可熄灭。身处患难之中，却能保全内在的光明；以智慧把它隐藏起来，以愚拙使它晦暗，守得正道而不被时势改变。这样，光明怎么会熄灭呢？这是得中之道，虽已亡失却仍能保存，所以箕子正合于此。上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来落入地下。象辞说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来落入地下，是失去了正道。昏暗而超过中道，达到明夷的极点，是晦暗到了极致。居位高而势盛，如同登上天空；失去正道将要覆亡，如同落入地下。离下巽上为家人卦，利于女子守正。彖辞说：家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位。男女各守正位，是天地的大义。家中有严明的君长，这就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。使家道端正，天下就安定了。端正家道的原则在于女子居正位，女子居正之后，男子的地位也就端正了。因此圣人制定婚礼，郑重地娶妻，使各自处于应有的位置，这样以后才可以保持长久。夫妇端正，是家道的先导，也是上下秩序的开始。严明君长的原则由此开始，父母的原则也由此产生，所以要使君长严明。这样父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道全都端正，天下也就安定了。象辞说：风从火中产生，这就是家人卦。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。火燃烧而产生风，风助火势，使火焰更加旺盛；女子居正而男子长久守持，家庭才得以成立。事情必定由内而生、由外而成。说话一定要有依据而不苟且，行为一定要守常而不杂乱；这就是家人的准则，也是端正根本的办法。初九：防范家中的邪失，悔恨消除。象辞说：防范家中事务，志向尚未改变。家人之道在于防止邪失，而防范必须从开始时做起。趁着人的志向尚未改变就加以端正，就不会导致悔恨。这是掌握制度和约束的结果。六二：没有什么事情可以自行成就，只负责家中的饮食，守正则吉。象辞说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊。妇人的职责，在于端正内务。并不是自行完成外事，只是在家中主持饮食罢了。体性柔顺而能以刚健之道谦逊处事，因而得到守正的吉祥。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇女孩子嬉笑，最终会有困难。象辞说：家人严厉，并没有失去正道；妇女孩子嬉笑，是失去了治家的节度。九三处于下卦之上，是一家之长，以刚健严厉来治理，所以声色严厉，是对下属施威。家人的本性并不喜欢服从，虽然会有悔恨和危险，却能保全吉祥。妇女孩子嬉笑，是顺从下位者的本性，怎么能节制家中事务呢？实在可惜。六四：使家道富足，大为吉祥。象辞说：使家道富足而大吉，是因为顺从并居于适当位置。

译柔顺之爻承接尊位，居位高而能顺从，所以得到家庭的富足，保全大吉。九五：君王亲临家中，不必忧虑，吉祥。象辞说：君王亲临家中，彼此相互爱护。刚健尊贵之爻与相应之爻相配，夫妇关系端正，家道也就端正了。君王亲临家中，天下便以上位者为法则；亲近者彼此亲近，交往者广泛相爱，还有什么可忧虑的祸乱呢？所以能够保全吉祥。上九：有诚信，威严显著，最终吉祥。象辞说：威严显著而得吉，是说要反省自身。刚健之爻在家人卦中居于终位，天下受其感化，因诚信而实行正道。人人端正，家庭自然能够自行治理。治理家人，先从威严和诚信开始，使人各守其分；到了最后，还要反过来使自身守信，人人也就反过来敬重自身。威严和诚信遍及天下，天下的治理就实现了。兑下离上为睽卦，小事吉祥。彖辞说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，志向却不向同一方向发展。喜悦而依附光明，柔顺者前进并向上行，居中而与刚健者相应，因此小事吉祥。天地虽然相异，所成之事却相同；男女虽然相异，志向却能够相通；万物虽然相异，所成之事却有同类。睽卦所体现的时势和作用，意义真大啊！睽，就是相异。上为火、下为泽，火炎向上、泽水润下，这是本性的不同。两个女子共同居住，志向各自不同，所以形成睽。单独变化不足以成全整体，必须利用相异而使之相合；其他事情也都可以通过小事达到相同。事情相同，就能相互说明并彰明其适宜。柔顺者前进向上而与刚健者相应，稍微得到中道；虽然相异，却能与正道相应，所以用于小事便吉祥。古代圣人治理天下，就是利用天下万物来成就天下之事，取用不同的事物使其相互制约，或使其相互配合，这样的例子很多。因此天下没有绝对不同的事物。至于天地的差异、男女的区别，形体不同而事情相同，何况细小的事物呢？孔子说：把木材弯成弦，把木材削成箭，大概就是取法睽卦。把众多材料合在一起，各自保持小体的差异而制成大的器物。由此观察，其他道理也可以知道。要完成天下的事务，难道只靠一种材料吗？不是圣人，就不能把相异的事物合在一起而成就功业。象辞说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子因此求同而存异。上面是火、下面是泽，是志向相异的象，其中包含着用于小事的道理。君子把不同的事物合起来，以共同完成事情；事情相同，就应当致力于完成它；同类事物也不能没有区别，没有区别就会产生混乱，所以君子使事情相同而使道路各异。初九：悔恨消除。丢失的马不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。象辞说：遇见恶人，是为了避开灾咎。睽卦是不同类别而又能相同。尚未会合时就会产生悔恨，所以六爻起初都带有灾咎，而能够避免，是因为小事上相同。小事相同，还有什么地方不能相通呢？所以最终都有结果。马，是类别不同的象。睽卦初始时彼此不相与，所以马丢失了；最终依靠彼此、相互帮助，就不必追赶而自行回来。火与泽形体不同而彼此相恶，因厌恶而相互疏远，又会彼此远离；若相见而和解，又有什么灾咎呢？虽然始终与时势相异，但小事仍可吉祥。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。象辞说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。火与泽相异，形成睽；阴阳彼此不相通，如同匹敌。相互求取的事物，虽相异而彼此遥望，最终仍能相遇相得。说在巷中相遇，是因为不必远行就能得到。初九象征出门，九二象征小巷；既然相遇相得、彼此沟通，就可以没有灾咎了。六三：看见车子被拖拽，车牛被牵制，车上的人受了额上刺字和割鼻之刑；开始没有结果，最终会有结果。象辞说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚健之爻。睽卦开始相异，最终却会相遇。行动不在适当位置，不能安处其所，就像车子被拖拽。乘凌刚健之爻，却不能制约下方，所以像牛被牵制。六四与自己相异，虽然相近却不能相得，于是产生伤害，所以受到来自上方的刑罚。处在不正的位置，本来就会如此；起初相异而艰难，所以开始没有结果。后来彼此相应而会合，所以最终有结果。九四：处于睽异而孤独，遇到一个大丈夫；彼此以诚信相交，虽有危险而无灾咎。象辞说：彼此以诚信相交而无灾咎，是因为志向得以施行。处于睽异而没有相应，志向忧虑孤独，想寻求与自己相同的人；初九也没有与它偶合。志向彼此交往并以诚信相互信任，以阳爻招来阳爻，并不是喜好苟合，所以有危险。同属一个卦体而且事情相同，因此没有灾咎。睽卦不能自行成就，必须从外部会合，所以两个阳爻最终能够有结果。六五：悔恨消除；同宗之人咬破柔软的皮肤，前往有什么灾咎呢？象辞说：同宗之人咬破柔软的皮肤，前往会有喜庆。相异而尚未沟通，是产生悔恨的原因；最终得到相应，所以悔恨消除了。宗，指九二。六三以柔顺亲近九二，想依附于它，九二咬断而拒绝了它；如果六五愿意与九二会合，前往又有什么灾咎呢？柔爻如同柔软的皮肤，阳爻咬它很容易。居中而有相与者，前往就会有喜庆。上九：处于睽异而孤独，看见猪背负污泥，车上装满鬼；起初张弓相对，后来放下弓；并不是盗寇，而是婚姻亲属。前往而遇到雨，就吉祥。象辞说：遇到雨而吉祥，是因为众多疑虑都消除了。睽卦到了极点，孤独和相恶也到了深处。六三以失位的阴爻，大大违背正道；上九作为文明之主，观察它而轻视其污秽。起初把它视为怪异污秽，所以张弓相向，是极不愿意接近；后来放下弓，是深深思考会合。没有九四这个盗寇，也就成为亲近者了。开始相异，最终会合，所以得到吉祥。遇到阴柔之极，会合相好的道路已经形成，又哪里还会有众多疑虑呢？艮下坎上为蹇卦，利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。彖辞说：蹇，就是艰难，危险在前。看见危险而能够止步，这难道不是智慧吗？蹇卦利于西南，是因为前往能够得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功业。各爻居位得当，守正则吉，可以用正道治理邦国。蹇卦所体现的时势和作用，意义真大啊！看见危险而止步，是因为前进困难。衡量自己的德行而处置，是为了谋求解决困难。蹇卦利于西南，是因为众人顺从并等待治理；前往可以得到中道，借助众人而渡过下方的险难。不利于东北，是因为一味停止而不再前进，道路穷尽，不能渡过蹇难。象辞说：山上有水，这就是蹇卦。君子因此反省自身，修养德行。山上有水，是艰难聚集之处，只有有德之人才能渡过。君子反省自身、修养德行，是为了凭借德行有所作为。初六：前往会遇蹇难，回来则得到声誉。象辞说：前往会遇蹇难，回来得到声誉，适宜等待。柔顺之爻止于初位，看见危险而等待，是保全下位安定的做法；所以前往就会遇到蹇难，回来就会获得声誉。六二：君王的臣子艰难又艰难，并不是为了自身的缘故。象辞说：君王的臣子艰难又艰难，最终没有过失。居位得当而守正，并与尊位相应，竭尽力量献身以辅佐上位，在艰难之中帮助君王渡过蹇难。九五能够面对蹇难，而六二又已经竭尽力量，因此可以保全最终的结果。九三：前往会遇蹇难，回来则反归。象辞说：前往会遇蹇难，回来则反归，是因为内卦之中有人为之欣喜。居位得当而处于上位，内卦中有相应之人，是可以安处的地方。所以前往就会涉入险难，回来则内卦之人欣喜，反归便得到安定。六四：前往会遇蹇难，回来则有所连接。象辞说：前往会遇蹇难，回来有所连接，是因为居位得当而有实际依托。蹇难若不得中道，就不能救助下方。六四已经得位，可以承接上位，却不能独自渡过蹇难。所以前往就会遇蹇，回来则居位得当，并且连接于有实际力量者，得到可以依附的地方。九五：大蹇之中，朋友前来。象辞说：处于大蹇而朋友前来，是因为能够居中并掌握节度。

译处在蹇卦的中正之位，又拥有尊贵的大位，是治理大蹇难的人。居中守正而能够裁制节度，使贤者和不肖者各得其所，所以能够使朋友前来，借助他们来伸展功业。上六：前往会遇蹇难，回来则丰硕而吉祥。利于见大人。象辞说：前往会遇蹇难，回来丰硕，是因为志向在内；利于见大人，是为了顺从尊贵者。柔爻居于阴位之极，内卦有与之相应者；九五的蹇难已经到了极点，上六又依附于它，所以前往则道路穷尽。寻求内卦的依附，便能得到丰硕而吉祥。利于前往求见大人，是为了顺从尊贵者。坎下震上为解卦，利于西南；没有什么可前往的，回来复归则吉祥；有所前往，及早行动则吉祥。彖辞说：解卦，是处于险难而行动，行动便脱离险难。解卦利于西南，前往可以得到众人；回来复归则吉祥，是因为得到中道。有所前往而及早行动则吉祥，前往会建立功业。天地解除阻滞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都脱去外壳而萌发。解卦的时势意义真大啊！渡过险难而行动，行动便走出险难，这就是解。道路平坦却没有明确趋向，就不能通达。君子可以据此谋划功名。解卦利于西南，前往得到众人，是在外行动而建立功业。回来复归原位，也可以因此安处其位；内卦刚健而居中，因而得到民众。有所前往而及早行动则吉祥，是因为顺应时机迅速行动，迟缓就不能成功。天地解除阻滞而雷雨兴起，百果草木都脱壳萌发，这是自然的应验，不急迫却迅速。君子看重道路而使之通达，怎么能不及早行动呢？不懂得与万物相通的人，就不能通达时势。象辞说：雷雨兴起，这就是解卦。君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨兴起，上为震、下为泽，是解除艰难的时机。长久处于险难而不能通达，人们无法忍受；赦免过错、宽宥罪人，顺应人心，便能得到解脱。初六：没有灾咎。象辞说：刚柔相交，从义理上说没有灾咎。解，就是舒缓，没有阻碍和艰难。何况以柔顺守在下位而承接刚健之爻呢？这是得到了应有的次序，从义理上说本来就没有灾咎。九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色箭杆，守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为得到了中道。刚健之爻居中，能够渡过险难，是众人所依附的对象。初六承奉它，九五守正而与它相应，众人前来依附，并不是我的贪求。险难已经解除，可以各自保全归宿。守持中正而保全正道，不干犯邪失，得到中道和守正的吉祥。六三：背负东西却乘坐车舆，招致盗寇到来；守正也有困难。象辞说：背负东西却乘车，也实在可耻。盗寇是自己招来的，又能怪谁呢？六三处在不正的位置，乘凌九二，又背负于六四，并与它相系；作为多妄动的阴爻，贪图不属于自己的东西，实在可耻。盗寇是自己招来的，能怪谁呢？把这种行为当作守正，是可惜的。九四：解除拇指般的牵连，朋友来到，才可以取得信任。象辞说：解除拇指般的牵连，是因为尚未居于适当位置。刚健之爻处在卑下位置，与六三相得，如同拇指附着在手上；这并不是居位得当，不能长久。所以解除与六三的牵连，转而与初六交往，作为朋友并得到正道，才能保全诚信。六五：君子能够解除险难，吉祥；小人也会因此受到诚信感化。象辞说：君子能够解除险难，小人就会退去。解，是行走在险难中而脱离险难。因此下位者往往妄动，都是因为上位者效法怠惰，跟随这种做法来渡险，却失于迟缓。六五以柔顺居中，受到系属，最终只是守持九二的正道，不敢自行解脱，所以得到居中的吉祥。人的变化取决于上位者，都会跟随上位者的行为；上位有险难，小人就不敢妄进。上六：公侯在高墙之上射隼，终于把它射获，没有什么不利。象辞说：公侯射隼，是为了解除悖逆。解是解除、松弛，所以容易产生放纵。到了最后能够擒获它，是因为把握住了时机。六三应当受到诛罚。放纵悖逆到了极点，占据不属于自己的东西，虽然想要贪婪暴虐，难道能够长久吗？公侯依照法度诛罚它，还有什么不能擒获的？悖逆被解除，众人得到安宁，所以没有什么不利。兑下艮上为损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。彖辞说：损，是损减下方而增益上方，道路向上运行。损而有诚信，大吉、无灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋应当合乎时宜，损减刚健而增益柔顺也有适当的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。损，是损减下方。上位者是下位者的庇护者，难道可以不奉养吗？所以分取下方的刚健来增益上方的柔顺，使下位者不敢过多占有而奉养上位者。损是增益的根本，能够损减而合乎适宜，人民就能成就。这样便大吉而没有灾咎。虽然有所损减，但道仍然存在，可以守正；既然有正道而又能损己，往哪里去会不可以呢？损减合乎时机，即使极其简约也可以。若耗尽刚健来奉养上位者，使道不复存在，就不能守正了。所以损益、盈虚都要与时势一同运行。刚健是君子之道，所以处于下位时奉养上位者，居于上位时增益下位者，这就是君子之道。下位者是上位者的根本，不可以失去自己的位置，所以《损》卦的辞特别加以说明：处于上位的人不可不考虑下位者。象辞说：山下有泽，这就是损卦。君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。山下有泽，山阻止泽水停留在上面，泽水受到损减而向上滋润。君子所应损减的，是愤怒和欲望；放纵它们就会产生灾咎，所以要加以戒止。初九：事情结束就迅速前往，没有灾咎；斟酌着加以损减。象辞说：事情结束就迅速前往，是因为还崇尚并合于共同的志向。损卦重视合乎时机，初九用来缔结关系，合于共同的志向。所以停止自己的事情而迅速前往，最终没有灾咎。“斟酌”，是说损减得轻微。损减自己来奉养上位者，本应及早行动；初九尚且迅速前往，怎么可以拖后呢？合乎时机，即使损减得少也适当。九二：利于守正。出征则凶，不损减自己，反而增益它。象辞说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。初九迅速前往而斟酌损减，贵在开始便合于共同志向。九二对于事情处在中位，可以守持，务求有利于正道。损减若不合时机，只会徒然失去自己的正道，出征就会凶险。志向守持中正，参与事务而不损害自身，以此奉养上位者；上位者反过来前来增益自己，这就是得到了中道。六三：三个人同行，就会损减其中一人；一个人独行，就会得到朋友。象辞说：一个人独行，是因为三个人同行就会产生疑虑。一与一相对，志向专一而彼此相应；一个人等待而两个人相应，就会迷惑，何况三个人呢？对于男女关系，就不能产生化育；对于所求之事，就会拖累德行；对于建?，就会劳苦多而功效少，难道可以不谨慎吗？所以三阴同行就会损减其中的六，三与六相应；三若独自行进，就能获得上位者。六四：损减自己的疾病，使它迅速消除，便有喜庆，没有灾咎。象辞说：损减自己的疾病，也是一件可喜的事。远离阳爻而处在两个阴爻之间，等待初九到来并以此勤勉；盼望初九迅速到来，使自己的疾病得以损减，于是有喜庆，又有什么灾咎呢？六五：有人增益他，送来十朋之龟，无法违背这种结果，大吉。象辞说：六五大吉，是得到上位者的佑助。

译损减自己而增益他人，是天道，也是人的道理。居于尊位而柔顺，能够损减自身，就会得到上天佑助；民众归附，无不感悦而奉献增益。所谓“有人”，不是自己刻意求取，而是从外部自然到来。即使拿十朋之龟来占问，也不能违背其大吉之结果。上九：不损减自己，反而增益他人，没有灾咎，守正则吉。利于有所前往，能够得到臣子，却没有自己的家。象辞说：不损减自己而增益他人，是志向得到极大满足。损卦是损减下位者来奉养君主。上九并不是接受增益的地方，也是臣属于君主。上九刚健守正地处在这里，六五柔顺而奉养它，所以它不损害自身来奉养君主，反而受到君主的增益，又有什么灾咎呢？这是得到守正的吉祥。崇尚德行而前往，有什么不利呢？居高而没有职位，只辅助六五的功业；虽然应当得到臣属，却没有自己的私有之物。上九贤德之性，在损卦终位反而受到增益，这就是志向得到极大满足。震下巽上为益卦，利于有所前往，利于涉越大川。彖辞说：益，是损减上方而增益下方，民众喜悦没有边际。由上位者下临下位者，道义极为光明。利于有所前往，居中守正而有喜庆。利于涉越大川，木舟之道于是能够通行。益卦以行动而又谦逊，每日增进而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有固定方向。凡是增益之道，都要与时势一同运行。处于上位者的道，是向下救济，所以损减上方的刚健，分给下方以增益柔顺，这就是由上而下。以中正为主，增益而又合乎时机，哪里去会不可以呢？因此有喜庆。行动而谦逊，如同木舟能够通行；乘木舟渡过大川，就没有险难。益卦以行动而又对人谦逊，每日进步而没有边际。上天施予以后，大地才生长；上位者增益下位者以后，下位者才奉养其增益，哪里会有穷尽呢？增益如果不合宜，即使有恩惠也不能实行，所以必须合乎时机才可以。象辞说：风雷相随，这就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。雷行动而风随从，这是益卦的震动之象。见到善行就迁善，有了过错就改正，没有比这更大的增益了。初九：适宜用来承担大事业，大吉而没有灾咎。象辞说：大吉而无灾咎，是因为下位者不应把事情看得过于厚重。益卦是损减上方而增益下方。接受上位者的增益，难道只是徒然享受吗？必定要建立大功，才可以承当这种增益。初九以刚健居下，是震动的主爻，能够承担大事。下位是难以处置的位置，不是专门享受厚待的地方；得到大吉，才没有灾咎。六二：有人增益他，送来十朋之龟，无法违背；长久守正则吉。君王用它祭享上帝，吉祥。象辞说：有人增益他，是从外部到来的。柔顺而居位得当，接受上位者的增益，得到中道，能够专心诚意地奉事九五，通达于人而取信于神，所以有从外部到来的非同寻常的佑助。阴爻所利，在于长久守正，而六二能够完全做到，因此吉祥。即使向十朋之龟询问，也不能违背这个结果。长久守正的道理，难道只适用于臣下吗？即使君王用它来祭享上帝，也同样吉祥。六三：增益于处置凶险之事，没有灾咎；有诚信而行中道，告诉公侯，用圭作为凭证。象辞说：增益于凶险之事，是牢固地承担它。柔顺之爻居于高位而处境危险，这是产生灾咎的道路。处在危境而接受上位者的增益，如果不是见到危难便献出生命、坚定志向并牢牢承担此事，就不能免除灾咎。九五是施行增益的主爻，而六三已经竭尽力量；它相信九五，不敢自行专断，必须行中道来禀告，并用圭作为表明，才可能奉行其中正之道。六四：行中道，告诉公侯，得到同意；适宜用来作为依托，迁移国都。象辞说：告诉公侯并得到同意，是为了增益其志向。原本缺少传文。九五：有诚信而施惠于内心，不必询问，大吉；有诚信，恩惠我的德行。象辞说：有诚信而施惠于内心，就不必再询问；恩惠我的德行，是志向得到极大满足。具有中正的德行，居于施行增益的尊位，以诚信使人归服，以内心施行恩惠，这些都不必再询问，便是大吉。我以诚信施惠于下位者，下位者以增益来报答；上下彼此诚信，是治理达到极致的表现，因而极大地满足了自己的志向。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。象辞说：没有人增益他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外部而来。九五以中正之德使众人归附，上九却乘凌于它，过分要求众人依附；虽然有相应之爻，难道就会有人依附它吗？只想着增益自己，别人就不会增益它。不能修整并坚定自己的心志，又不能恒久，却过多向别人索取，这是人们所愤恨的。增益到了穷尽就反而成为损减，所以有从外部来攻击它的人。《周易》下经，卷五，《周易下经夬传》第五。卷五，《周易下经夬传》第五。乾下兑上为夬卦：在王庭上扬言宣布，有诚信地发出号令而知道有危险；告诉自己的封邑，不利于立即动用武力；利于有所前往。彖辞说：夬，就是决断，是刚健者决去柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上扬言宣布，是因为柔弱者乘凌五个刚健者。有诚信地发出号令并知道有危险，正因为危险才更加显明。告诉自己的封邑；不利于立即动用武力，因为崇尚武力就会走向穷尽。利于有所前往，是因为刚健者增长，最终必能完成决断。阳爻增长而最终居于终位，阴爻已经微弱。君子居于职位，小人在野；以刚健制约而又能使之悦服，不隐瞒实情。刚健地决断而又能和谐，不依仗力量，也不使刚健超过中道。所以把事情显明于王庭，民众便得到治理。九的作用，是无首而吉；刚健增长到极盛而只用强壮之力，就会凶。道路穷尽，就不会富足，危险实在很大。确实知道有危险而思考祸患，虽然呻吟号叫，最终没有受到刑罚，才能保全光明。告诉自己的封邑，是公开宣布并命令它们顺从。不利于立即动用武力，是因为放纵刚健、逞使力量，就会改变道路。利于有所前往，是因为柔弱之道退到外部，刚健的治理最终完成。象辞说：泽水高出于天，这就是夬卦。君子因此施行俸禄以惠及下位者，居有德行而不自满。泽水高出于天，是上位者施泽而惠及下位者。上位者依据明晰的法度，以决断来治理，使事情达到公平。君子因此施行俸禄以惠及下位者，使恩泽惠及他们。选择德行来居于职位，把上位者作为法则和禁戒，尽力自守而不敢僭越上位。初九：强壮之气显露在前，脚趾前往而不能取胜，反而造成灾咎。象辞说：不能取胜还要前往，就是灾咎。阳爻处在下卦初位，志向在于前进，脚趾将要前行，以求取胜。强壮之力用到这里就已经穷尽；它处在下方而且微弱，怎么能够取胜呢？明知不能前往却仍然前往，就是自取灾咎。九二：警惕而呼号，即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。象辞说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。以刚健之性而退守柔顺，知道危险而戒惧，在昏暗之中因兵戎而呼号；即使有兵戎，也没有敌人可以匹敌。还有什么可忧虑的呢？这是得到中道，所以吉祥。九三：强盛之气显露在面颧，有凶险；君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中不悦，却没有灾咎。象辞说：君子果断决断，最终没有灾咎。居位得当而与上方相应，前往而表现强盛；内心已经获得其意，外表显露于神色，所以强盛显现在面颧上。这样行动，就与邪恶凶险的道路相同。君子治理自身，难道会被私情牵制吗？即使独自行走，遇到相应者而受到润泽，反过来宽恕他的邪恶志向，既然没有过失，又有什么灾咎呢？九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵住羊，悔恨消除。听见劝告却不相信。象辞说：行走迟疑不进，是因为居位不当；听见劝告却不相信，是因为听力不聪、见识不明。