卷九周易说卦传第九
昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天。两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉。人理之变化焉，始见者阴阳也。易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乗气散化而为形。用而之事，曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之，命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也。天之数也，而得其中，而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者，逆而前之。是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。
译从前圣人创作《易》，推究元始而传达其中的道理。太极产生两仪，两仪产生四象，于是万物兴起。创造者的德行是伟大的，幽深而无形，神妙运行而又明备，万物因此获得生成。所以圣人彰显其中幽深的意义于神明，用作治理之道的开端。蓍草具有神妙作用，虚空而周遍，包含数却没有太极的形象。事物开始出现征兆，所以把三无作为有，称为天；把两加以形体化，称为地。依循其数推演，得到四象的生成，也得到人事变化的道理。最先显现的是阴阳。阴阳变化而得到时机，所以天道形成。圣人因此建立卦，乘承气机、散布变化而形成形体。作用于事务，称为刚柔，这兼备地道而形成。由此重叠而产生爻。两仪分化而万物兴作，圣人为之主宰。因此上面和顺于道德，可以生成并化育，取象于阴阳；下面施行仁义，可以养育并制约事用，取象于柔刚。所以推究开端，达到终结，穷尽其道理而完全获得天下的道理；安静而顺应时令的命运，依此而行动。从前圣人创作《易》，是为了顺应性命的道理。因此建立天之道，称为阴与阳，这是气的开始。建立地之道，称为柔与刚，这是形体的变化。建立人之道，称为仁与义，这是德行的相合。两者合在一起才得以形成，所以兼备三才而各取两爻，《易》因此用六画形成卦。阴阳相互生成而形成变化，从来没有彼此分离。阳作为君，万物开始生长时属于阳。阳刚开始生长而潜藏在阴中，这是子位的建立。虽然说是阳的生长，但还没有相应的地位，所以初爻表面为空，实质上是阳的征兆。阴为偶数，两爻形成而有其位置，其道处于卑下，所以二爻为阴。阴气过盛，阳气就产生；三是奇数，是一卦初步形成的主位，所以三爻为阳。阳气变化，阴气产生；四爻承接上位，是地之数，所以四爻为阴。数积累到阴的变化，阳气就产生，这是天之数；阳气得到中位，向下使百姓富足，所以五爻为阳。阳气达到极点就消退而成为阴，气数终结，道也穷尽，所以说没有相应的地位。这是天道的变化，阴阳相互更替，圣人取法它而分别阴阳，交替使用刚柔，所以《易》以六爻定位而形成文理。确定天地的位置，结合二物的交感，贯通山泽之气；雷风相互迫近而广大，水火相互变革而产生；重叠错杂八卦以观察它所适应的方向，于是天下的道理就获得了。这就像日月交替，像四时代换；古今往来，其道理是一致的。因此过去的事顺着次序计算，未来的事逆着次序向前推知。所以逆数，是《易》的智慧。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物干燥明亮，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾作为首领而倡导，坤收藏而成就。观察其中□□结合的原因并取象，思考爻变的道理而心存畏惧，就可以逆推其数而避开各种悔恨。帝从震出发，在巽处整齐，在离处相见，在坤处致养，在兑处喜悦言说，在乾处交战，在坎处劳苦，在艮处成终成始。万物从震中出发，震是东方之卦。在巽处整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，是万物都相互见面的南方之卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而治理，大概就是取法这一点。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤处致养。兑是正秋，是万物喜悦的地方，所以说在兑处喜悦言说。在乾处交战，乾是西北方之卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方之卦，也是劳苦之卦，是万物归宿的地方，所以说在坎处劳苦。艮是东北方之卦，是万物完成终结并形成开始的地方，所以说在艮处成终成始。所谓神，是使万物变得神妙并由此表达的作用。使万物发动，没有比雷更迅速的；使万物弯曲，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更强烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润，没有比水更能滋润的；终结万物并开始万物，没有比艮更盛大的。因此水火相互接济，雷风不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化并成就万物。
帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉。参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也。阳动于下，万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也。万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也。万物皆致养焉，物之杂也。外盛而中未盈，养之而后成者也。故顺而求役，而致养之。故坤为西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾，西北地也。阳之老，阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也。万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也。水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷，可以震动而肃也。桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。润万物者，莫润乎水。审利以安之生，货以聚之。终万物始万物者，莫盛乎艮。限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。
乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。
乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。
乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震。乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。
坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。
坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也。物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
译帝，是造化的主宰、天地的宗本，是无形之象，不能用形迹和智巧去求索。要根据万物生成终始的显现来观察它的出入。三才之中能够主宰万物的是阳。因此它从东方出发，是春天的建立；阳在下方发动，万物因震动而生，所以震是东方之物。万物在巽处生长整齐，整齐而分布，鲜明洁净，彼此区别而不混乱。万物正在生长，外表强盛而下部柔顺；所以它下部柔顺而巽，事物将要壮大，不可以不谦巽，因此巽是东南方之物。离就是光明，万物的外貌开始壮大而都显明，相互显现而内中柔顺，可以治理了。因此圣人面南而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法这里。坤就是地，万物都在这里得到养育；万物混杂，外部盛大而内部尚未充盈，必须养育以后才能完成，所以顺从而求得役使，致力于养育。因此坤是西南方之卦。兑是正秋，外部柔和而内部壮盛，万物茂盛而都喜悦，所以兑是正西方之物。乾是西北方之地，阳气衰老，阴气迫近而争斗兴起，所以称为战。万物衰败而花朵凋落，所以乾是西北方之物。坎是阳气胎藏于中而阴气盛于外，是水之卦。水是幽深阴柔之物，水流动而不停息，是万物归宿的地方。所以万物生成，先聚集水而形成形质；死亡时水枯竭而干槁。因此坎为劳苦之卦，是北方之物。艮是四时的终结，是万物完成之处；万物在艮处止息。终结之后又有开始，所以说在艮处成终成始，是东北方之卦。所谓神，是神妙地把握万物变化的道理并加以表达。因此圣人治理天下，取得作为帝的道理，合乎神妙的作用而不失终始，就能在天下成为帝而确定其大位。所以使万物发动，没有比雷更迅速的，可以震动万物而使其肃整；使万物弯曲，没有比风更迅速的，可以观察百姓而施行号令；使万物干燥，没有比火更强烈的，明白它所施行的事务，使其自行竭尽情实，敬慎其所履行的，不可混乱；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦，外部柔和以接纳，内部刚强以济助，百姓都喜悦其义；使万物滋润，没有比水更能滋润，审察利益以使其安定，以财货聚集它们；终结万物、开始万物，没有比艮更盛大，限制其止息之处，力量就不会耗尽，并且在其中产生新的开始。这是得到单一卦象的取象。因此使水火虽为异物却能相互济助，雷风相互配合而更加广大，山泽形状不同却能相互感化，这是兼取诸卦之象。天地因此而发生变化，圣人因此而兴起作为，然后万物才得以完全成就。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为马，是刚健迅速的事物；坤为牛，极其柔顺而□□任重；震为龙，潜藏而在阴中发动变化；巽为鸡，身体中阳气多，是轻举的事物，主于下部；阴柔而巽顺，不□□远行；坎为豕，是居处潮湿低下污秽的事物；离为雉，阳气周遍而中间柔顺，明丽而有文采；雉居处高洁，文采灿然；艮为狗，外部刚强而□□搏击噬咬，能够禁止，内部柔顺而□□依附人；兑为羊，内部阳气多而刚烈，却不□□伤害事物。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾为首，尊贵而处在上方；坤为腹，没有什么不收藏；震为足，运动发生在下方；巽为股，巽顺处在下方，跟随足而动；坎为耳，阳明之气在内；离为目，阳明之气照耀于外；艮为手，外部刚强而□□执持止住；兑为口，外部柔和而□□使人喜悦。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求取而得到男，所以称为长男；巽第一次求取而得到女，所以称为长女；坎第二次求取而得到男，所以称为中男；离第二次求取而得到女，所以称为中女；艮第三次求取而得到男，所以称为少男；兑第三次求取而得到女，所以称为少女。乾是天，是父亲之道；坤是地，是母亲之道。二气相互求取，气势胜负形成男女。乾初次配坤而得到长男，称为震，是乾生于坤；坤初次配乾而得到长女，称为巽，是坤生于乾；乾第二次配坤而得到中男，称为坎；坤第二次配乾而得到中女，称为离；乾第三次配坤而得到少男，称为艮；坤第三次配乾而得到少女，称为兑。二气相互推移，于是八卦显现，男女之道完备，天下的情状显现。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。乾为天，刚健而没有固定形状，是万物的宗本；为圆，周遍万物；为君、为父，尊贵没有比它更大的；为玉、为金，最为坚刚；为寒、为冰，气极严寒凝结而坚硬；为大赤，阳气老盛而赤色极浓；良马，是马中最为优良的；老马，是马中最为长久的；瘠马，皮肉少而骨骼坚硬；驳马，是坚强勇猛到了极点；为木果，树木是刚强之物，老成而结实，是生长的根本。乾是老阳，其道达到极致，所以刚健之极、长久之极、坚硬之极、衰老之极，都是取象于此。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄；对于土地来说，是黑色。坤为地，地是有形之物中广大而极其柔顺、承受天的；为母，有生育的功劳；为布，是衣服的来源；为釜，是使生物成熟的凭借；为吝啬，□□收藏；为均，极其柔顺而没有偏私；为子母牛，柔顺而能养育；为大车，□□承载；为文，既然形成形体，文理也随之显现；为众，阴爻为二，是百姓之道；纯阴，所以为众；为柄，是执持而使用。万物由此产生，以此为根本而施用。对于大地来说，是黑色，是至阴的颜色。坤是有形事物中最大的，是万物生成的根本，具有包容、收藏、生化的意义，所以这些同类事物都取象于坤。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大路，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇；在马类中，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；在庄稼中，为反生；推究到底为健，为繁茂鲜明。
震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色。阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也其于稼，为反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市，三倍其究，为躁卦。
巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。阳也者，首也。而巽志于柔，其体虚其精，薄其道，亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍刚，而巽柔行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。
坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通刚，得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。
离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物。外刚中柔之类，皆取象也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
刚极髙而终止山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也。阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。
兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。
周易下经 卷十 周易序卦传第十
卷十周易序卦传第十
译震为雷，是在阴中发动；为龙，龙是阴中潜藏而畜养的事物；为玄黄，玄是天的颜色，黄是地的颜色，阳气开始在阴中生长，交杂而成为苍色；为旉，阳气重叠而开始开花；为大路，刚强发动而向上，柔顺处下，便可以放开道路而前行；为长子，因为初爻已有阳气；为决躁，是刚强发动的性质；为苍莨竹，苍是颜色，竹性坚贞而节上中空；为萑苇，与竹同类。在马类中，为善鸣，声音如雷震于深处；为馵足，即白色的足，是阳明之色而处在下方；为作足，运动发生在下方；为的颡，白足的马必有白色的额头，这是阳气在下而与上中相应。在庄稼中，为反生，事物开始生长，反卷着甲壳而出；推究其健，前进时都属柔，发动却必然屈曲；为繁茂鲜明，下部根本坚强，尚未滋长便已经色泽鲜明，这是震卦刚气在下发动。万物初生时，下部坚实洁白，都取象于此。巽象征木、风、长女、绳墨取直、工匠、白色、长、高、进退不定、不能果断、气味；在人身上，象征头发稀少、额头宽大、眼白多；又象征接近利益和市场，所得利益加倍；其究竟则为躁卦。巽象征木，是因为刚爻巽入柔爻而不固，可以使曲直随柔而变。象征风，是因为刚爻巽入柔爻，柔爻又巽入刚爻，没有固定形体而彼此相从。象征长女，是因为阴气生于初爻。象征绳直，是顺着物体的形状施加规制。象征工匠，是取物材而制成器具。象征白色，是因为素色可以施加于各种颜色之上。象征长，是因为能够制约下位。象征进退，是因为对待外物不固执己志，而是随时进退。象征不果，是因为顺从外物，不能决断成事。象征气味，是因为腥膻和芳香随风而来；巽卦居下而执守其体，所以只是象征气味而已。阳象征头部，而巽卦的志意在柔，其形体虚弱、精气不足，道体有所亏损，所以在头部表现为头发稀少。在额头表现为宽大而不能容纳。在眼睛表现为精气不足、眼珠不明。象征接近利益，是因为以刚巽入柔，求取少量物利。柔弱而胜过刚强，所得利益超过刚强者三倍；刚巽入柔，便可以权宜行事。巽入而不返，是巽道穷尽的状态，所以成为妄动躁急的征兆。巽，是阳顺入阴，不固执自己的志向，所以可以施行权宜而制理事务。因此，木取曲直之象，风取随顺之象；凡是能够制约外物、遵循细小之道的，都由此取象。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮；在人身上，象征忧患加重、心病、耳痛、血卦、赤色；在马身上，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；在车舆上，象征灾患多、通达；又象征月亮、盗贼；在木上，象征坚硬而木心多。坎象征水，是因为上下都是阴，而阳处于柔中，刚健而有诚信。人若顺着它去驾驭柔顺之势，便能建立功业；如果使用它而失去正道，就会沉没溺亡，这是水的象。象征沟渠，是因为阳处于两个阴爻之间，有阴深之象。象征隐伏，是因为藏在阴中。象征矫揉、弓和车轮，是因为两个阴爻柔弱，以水濡润之后，即使刚硬之物也可以使它由直变曲。象征忧患加重和心病，是因为阳象征心，陷入柔弱之中，所以忧患加重而心痛。象征耳痛，是因为阳明在内而象征耳，陷困于柔弱之中，所以耳痛。象征血卦，是因为血属于阴类；内中受伤而血流于外，阳受伤于血，所以呈赤色。在马身上象征脊背美好，是因为阳在中。象征心性急迫，是因为阳居内而心思迅疾。象征低头，是因为柔爻居上。象征蹄薄和拖曳，是因为柔爻在下，不是强健行走之物。在车舆上象征灾患多，是因为本末都弱而不[缺字]坚。象征通达，是因为刚爻得中，虽然陷入其中，最终仍能通达。象征月亮，是因为月为居中的阴精而中间有光明。象征盗贼，是因为居于阴中，阴象征窃盗之物。在木上象征坚硬而木心多，是因为中爻刚硬。所以说，这是阳陷于阴；陷入之后最终仍能通达，所以称为陷。对于善来说，它象征内在的善；对于疾病来说，则象征最终成病。因此，凡是中间刚硬的事物，都取坎卦之象。离象征火、太阳、雷电、中女、铠甲和兵器；在人身上象征腹部大、乾燥之卦；又象征鳖、蟹、螺、蚌、[缺字]；在木上象征树木中空而上部枯槁。离象征火，是因为阳气旺盛而上下都向外发散。象征太阳，是因为阳的精气向外发出。象征电，是因为光耀属于阴，而从阴的外部发出。象征中女，是因为阴气生于中爻。象征铠甲和兵器，是因为外表刚硬而显得强悍。在人身上象征腹部大，是因为阴气潜伏于内。象征乾卦，是因为阳气旺盛而津液不能通达于外。象征鳖、蟹、螺、蚌、[缺字]，是因为它们外部骨甲刚硬。在木上象征中空而上部枯槁的树木；象征倾倒，是因为内部枯槁而空虚。离卦阳气盛于外，所以象征极其炎热之物。凡是外刚而内柔的类别，都取离卦之象。艮象征山、道路、小石、门阙、果实和瓜果、守门人和寺人、手指、狗、鼠以及黑嘴之类；在木上象征坚硬而节多。刚爻极其高峻而最终止住，这是山的象。象征道路，是因为道路是小路，可以使行人止步其中。象征门阙，是出入所止的地方。象征果实和瓜果，是因为少阳之实止于地上，不能取象于树木之果。象征守门人和寺人，是因为他们止守禁令。象征手指，是因为[缺字]执持而止。象征狗，是因为[缺字]守卫而止。象征鼠，是因为它止居于人旁。象征黑嘴之类，是因为上部刚硬、嘴喙刚硬，而[缺字]以嘴喙止住物体。在木上象征坚硬而节多，是因为刚气虽小却生出木节，形成坚硬。艮是少阳生发之象。阳得此卦，最终止于自己的位置。[缺字]止住而又小且坚硬的事物，都取艮卦之象。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折损、附着而决裂；在土地上象征刚硬的盐碱地；又象征妾和羊。阴爻居于上位，刚爻得到润泽，上面滋润而下面坚实，这是泽的象。象征少女，是因为经过三次求取才得到。象征巫，是因为柔弱而不正，又处于[缺字]。《周易》下经，卷十，《周易序卦传》第十。卷十，《周易序卦传》第十。