卷五 周易下经夬传第五

译志向在于前进、决去柔弱者，却受到上位者逼迫，坐下不能安稳，行走不能端正，是刚健而不处在适当位置。羊是抵触冲撞而不回头的动物，用来比喻逞强；怎么能自行牵住它呢？约束自己的志向，不放纵强盛之气，悔恨就能消除。这句话听见了却不能明白，是昏昧而以此作为行动道路。九五：像决断地除去苋陆一样，行中道则没有灾咎。象辞说：行中道而无灾咎，只是中道尚未充分显明。上九是没有职位而居尊位。决断之事，对它来说极其容易。苋陆这种柔弱之物很脆弱。以至尊贵的德行，却只致力于极其微小的事物，就会缺少任用贤能的气度。虽然决断而得到中道，只能说无灾咎罢了，难道足以称为光明吗？上六：没有发出号令，最终会有凶险。象辞说：没有发出号令所导致的凶险，最终不能长久。刚健之势增长，而一个柔弱者还存在，灭亡已经指日可待。即使发出号令，也已经来不及了。▯ 下巽上乾为姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是阴柔与阳刚相遇。不可娶这样的女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明昌盛。刚阳遇到中正之位，天下的大道就能推行。姤卦所体现的时势意义真是重大啊！阳刚代表君临天下之道，是恒常的正道。阴柔却来取代它，众人又都追求阴柔，这种情况就是相遇，也是阴柔侵害阳刚。若与它相遇而结合，仕进之道就没有正道了。这就是女子强盛，不合人伦之道，不足以娶她。事情没有恒常之性，就不足以任用。易道是无穷的，阳刚不能独自化育万物，化育不能没有相遇，所以相遇以后才能成就。开始虽然苟且，最终能够坚定，便能使生命得以完成，这就是变化的伟大。况且万物没有绝对的大，也没有绝对的小；它所得的，都是大的相遇。等待外物到来，难道是由自己决定的吗？若能遇到贤人，便是大吉。乾为阳刚，巽为阴柔，其中含有天地相遇的道理。天地相遇，万物就显明；刚阳得到中正之位，能够选择并驾驭阴柔，这是圣人遇到大位。于是大道大为推行，君子遇到合适的时势，辅佐圣人的功业，天下就能得到治理。万物得到相遇，大道才开始通达，由微小而最终显著。《象传》说：天下有风，这是姤卦。君王应当施行命令，告诫四方。人世的治理，好比火承接上面的风；能够君临天下的人，才能得到天下的治理。施行命令、告知四方，众人承受他的命令，也都得到相遇的机会。初六：系在金属制的止车器上，守正则吉。有所前往，会遇到凶险。瘦弱的母猪仍然相信自己会躁动不安。《象传》说：系在金属制的止车器上，是说阴柔之道被牵制住了。阴柔之道，应当被阳刚牵制；守住正道，才能保全吉祥。君子随着相遇的对象而前往，却没有长久守正的原则，怎么能够有好的结局？遭遇凶险是理所当然的。这与母猪跟随公猪没有不同，遇到不能信任的对象，只会躁动不安罢了；这不是长久之道。九二：包中有鱼，没有咎害。不利于以宾客之礼相待。《象传》说：包中有鱼，从道义上说，这鱼还轮不到宾客。阴柔，是自身所凭借的资助。鱼并不是珍贵的食物。初六不是阴柔的正位，卦中又没有其他阴爻，所以它也是众人所趋向的对象。既然已经得到它并满足自己的需求，众人失去它，也不值得过分惋惜，所以得到它没有咎害；这是因为九二处在中位。蓄养不合正道的东西，又怕被别人看见，从道义上说，哪里轮得到宾客呢？九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，虽有危险但没有大的咎害。《象传》说：行动迟疑不前，是说行动没有被阴柔牵引。想求取初六，九二已经得到了，还能得到什么呢？坐着不安稳，行动又不正，是因为想牵制初六的阴柔却没有成功。正因为没有得到它，便止于自己的爻位，所以免除了争夺的祸患；虽然危险，却没有大的咎害。九四：包中没有鱼，一旦行动就会招致凶险。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为远离了民众。无位的阴柔，遇到这个卦就会被取得，因为九二已经拥有它。九四还想做什么呢？起身去求取它，正是相遇而招凶的道路。九五：用杞柳包裹瓜果，内含光明；有事物从天而降。《象传》说：九五内含光明，是因为居中守正。有事物从天而降，是因为心志不舍弃天命。没有中正之德的人，都会因没有鱼而直到悔恨。到了九五，德行广大而地位尊贵，谋求的是大道而不是自己的欲望，所以只取食杞和匏瓜而已。以刚正的体质，内含光明之德，心志在于推行大道，不舍弃教令，就像上天降下恩泽一样。众人没有不依赖他的，这就是所谓刚阳遇到中正之位而天下大行。上九：相遇在角上，虽有吝惜，但没有咎害。《象传》说：相遇在角上，是因为处于最上位而穷尽，所以有吝惜。已经越过卦体的主体，还有什么可以相遇呢？只能在角上相遇。用这种方式求取相遇，是可惜的；只要不至于争夺，也就没有什么吝惜了。▯ 下坤上兑为萃卦：亨通。君王到宗庙祭祀，有利于见大人，能够亨通；利于守正。使用大牲畜祭祀则吉。有所前往是有利的。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。君王到宗庙祭祀，是为了奉献孝心。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥，有所前往有利，是因为顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。顺从而喜悦，阴柔没有违逆。刚爻居中守正而有应，所以能够保持聚集并使之通达。天下的大聚集，以正道祭祀，聚集祖先的昭穆次序；刚健尊贵而且有利于见大人。以正道聚集，事情就能通达。使用大牲畜祭祀而吉，是聚集并使祭祀丰盛，符合相称之义。聚集而使之通达，往哪里去会不利呢？顺应同类、守正而相聚，就能得到通达，并保持长久。天地万物的实情，就在这里显现了。《象传》说：泽水聚集在地上，这是萃卦。君子由此整治兵器，戒备意外之事。泽依靠大地而长久，大地依靠泽水而得到滋润，这是相聚之道。众人聚集，不可以没有防备，所以君子因此整治兵器，戒备意外。初六：诚信不能坚持到底，于是心意混乱又来聚集；如果呼号求助，即使一握之物也会成为笑谈，不必忧虑，前往没有咎害。《象传》说：心意混乱又来聚集，是说他的志向混乱。九四是上方的应爻，九三又靠近依附它；初六的诚信不能坚持到底，于是失去了聚集。这样一来内心迷惑，志向混乱，还有什么好处呢？如果稍微呼号求助，自我省察、衡量可不可行，回头把这件事看轻而不以为笑，安静地守住自己的位置，最终就能得到应援，又有什么可忧虑的呢？前往一定没有咎害。六二：被牵引而吉，没有咎害；有诚信，才适合用禴祭。《象传》说：六二的诚信，是因为其中正之志没有改变。初六和六三都聚集到九四那里，只有六二独自守中，不改变自己的志向，等待九五；被牵引以后才形成聚集，于是得到吉祥。居于内卦而没有别的心思，哪里会有咎害呢？以精诚的心意承奉上位，以诚信来结交，难道一定要等到祭品丰盛吗？即使祭品微薄，也可以用来荐祭。六三：想聚集，又叹息，没有任何利益；前往没有咎害，但有小的吝惜。《象传》说：前往没有咎害，是因为上方能够谦下。下卦众阴都趋向上方而聚集，六三却没有应爻，所以既想聚集又叹息，还有什么利益呢？奉承九四这个刚爻，而九四能够谦下相与，因此前往没有咎害。不能安处于自己的位置而跟从别人，这是失位，稍有可惜。九四：大吉，没有咎害。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为所处的位置不相称。承接上位而居于地上，以刚爻处之；下方又据有众人。如果不是怀着极其公正、奉承上位的心，即使大吉也会有咎害。九五：聚集而拥有地位，没有咎害。若不能取得信任，只要保持根本、长久、守正，悔恨就会消失。《象传》说：聚集而拥有地位，是说志向还没有光大。

译九四拥有民众，而权势又逼近自己；九五地位正当尊贵，哪里会有咎害呢？如果尊贵者不能推行信任之道，大道怎么会光明呢？况且阳刚之德是仁德，可以长久守正，悔恨便能消失，民众最终会归附他。上六：叹息忧愁，流泪哭泣，没有咎害。《象传》说：叹息忧愁、流泪哭泣，是因为在上位还没有安定。乘凌刚爻而内心不安，又违背众人而不能聚集。因忧愁叹息而流泪哭泣，能够因此恐惧并自我警戒，哪里会有咎害呢？▯ 下巽上坤为升卦：大为亨通。适合用来见大人，不必忧虑；向南征行则吉。《彖传》说：阴柔依时而上升，以巽顺而顺从刚爻，居中而有应，因此大为亨通，适合见大人。不必忧虑，是因为会有喜庆。向南征行则吉，是因为志向能够实现。阴柔，是卑下之道；巽，是木之道。它的道是上升而广大。见到可行的机会便上升，是得到了适宜的时机。内卦为巽，外卦顺应万物，刚爻居中而在上方有所应，所以亨通。合乎大人的德行，适合去见大人，不必忧虑而会有喜庆。向南征行则吉，是从幽暗之处出来而上升到光明之地，志向就在这里得到实现。《象传》说：地中生长树木，这是升卦。君子由此顺应德行，以小的积累达到高大。树木逐渐生长而变大，就是这个道理。刚爻居中而阴柔顺从。君子希望自己上升，就应当树立根本而谨慎修德，对下谦逊、对上顺从，这样便能积累微小而达到广大。初六：诚信而上升，大吉。《象传》说：诚信而上升、大吉，是因为与上方的志向相合。巽中有刚，巽顺阴柔，阴柔顺从刚阳。初六上承刚爻，彼此以诚信相交，上升而与德行相合，因此能够上升，所以大吉。九二：有诚信，才适合用禴祭，没有咎害。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。刚健而能守正，居中而无私，又与上方相应，具有上升的象征，哪里需要等到祭品丰盛以后才祭享呢？上方回应它的诚信，下方上升而变得广大；虽然不在正位，却得到了正道。因此有喜庆而没有咎害。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。上卦顺从。九三有所应而上升，空虚的城邑正在等待它，向上升进还有什么疑虑呢？六四：君王在岐山举行亨祭，吉祥，没有咎害。《象传》说：君王在岐山举行亨祭，是顺从地办理事情。六四处在辅佐尊位的位置，不必等待自己继续上升；它沟通上下，承担安定险阻的职责，正处于艰难之地。然而能够顺从并与自己的位置相称，恭敬地侍奉上位，于是得到吉祥，又有什么咎害呢？六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉、登上台阶，是因为大大实现了志向。以阴柔之道达到中位，登上台阶而就任其位，这是守正所得的吉祥，可以说是实现了远大的志向。上六：昏暗地上升，利于以不停息为原则守正。《象传》说：?升，处在上位而消损，不能富盛。不断向上而不知停止，是昏昧地追求上升；这时已经开始消退，哪里还谈得上停息？有利的是守住正道，不要一味孜孜不倦地追求上升。▯ 下坎上兑为困卦：守正则亨通，大人吉，没有咎害。说了话却不被信任。《彖传》说：困，是刚阳被阴柔遮蔽。处于险境而能喜悦，困穷而不失其所，所以亨通。这大概只有君子才能做到吧？守正而成为大人则吉，是因为刚阳居中。有话说却不被信任，是因为崇尚言语就会陷于穷困。刚阳所以困，是因为被阴柔遮蔽。处险而能喜悦，虽然困穷却仍然通达。君子的行为，根本在于平素的修养。处于困境时自我辨明，不责怪别人，修养并整治自己的德行来救济自己。九五是众人归附之处，刚健而能任事，居中而得当，这是大人的正道。困中能够亨通而吉祥，哪里会有咎害呢？处困而只崇尚言语，就会陷入穷困，又有什么人会相信呢？所以君子修饰自己的行为以使困境得到亨通，而不依靠言语。《象传》说：泽中没有水，这是困卦。君子由此献出生命以完成志向。泽中没有水，干涸而没有滋润。积累自己的行为以成就德行，即使献出生命，最终也能完成自己的大道。君子的志向刚健而不可动摇，所以即使陷入困境，也不会丧失自己的道。初六：臀部困在树桩上，树木进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。能够救济困境的，是刚直之道。初六以柔弱之质处在困穷中，又不能安处其位；想向上与九二相应，却被九二所阻，幽闭在坎卦底部，直到三年仍然没有所见，是不明到了极点。九二：困在酒食之中，朱绂将要到来；适合举行亨祭。出征则凶，没有咎害。《象传》说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。刚健而居中，得到初六、六三的依附，资财丰厚，所以困在酒食之中。有了酒食之困，又有地位并得到民众，就会接受命服，朱绂也会到来。地位卑下却拥有民众，应当以洁净恭敬之心奉事上位；若倚仗权势而凌驾、征伐，就会有凶险。安守卑下的位置，便能没有咎害。六三：困在石头上，倚靠蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。阴柔处在困境中，力量不能胜任。想前往，却被九四困住，坚硬得像石头；想安定下来，又倚靠着九二，艰难得像蒺藜。进退都没有可以安处的地方，还能保存什么呢？最终会失去位置而丧身。位置不相称，不足以使事情亨通；困穷而不祥到了极点。九四：迟迟而来，困在金车之中，虽有吝惜但最终会有结果。《象传》说：迟迟而来，是因为志向在下方。虽然位置不相称，但有同伴相助。初六是九四的应爻，九二这个刚爻又使它受困，所以迟迟而来，等待时机。位置不相称，不足以亨通，处困而令人惋惜。虽然被九二所困，最终仍归于自己的应爻；金车刚健而能够承载。九五：鼻子和脚受到刑伤，困于赤绂之中，后来渐渐得到喜悦；适合举行祭祀。《象传》说：鼻刑和足刑，是说志向还没有实现。后来渐渐得到喜悦，是因为居中而正直。适合祭祀，是因为能够接受福佑。万物不能同时两边都强盛，九二丰盛起来，九五的大道就会减弱。九二凭刚健得到众人，九五恼怒它过于强盛，想对它施刑；但上下敌对而又彼此相应，不能取胜，所以只好使它陷于困境而免于刑罚。处在尊位却因愤怒而失去正道，最终还是凭借中正直道，久而久之得到喜悦。至诚可以感动神明，何况赤绂之事呢？所以精诚之心最终受到神明的保佑。上六：困在葛藟之中，处于危险不安的境地；说行动会后悔，便真的有了悔恨。出征则吉。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处位置不恰当。说行动会后悔而有了悔恨，是因为行动本身是吉利的。阴柔之物不能使困境通达，到了困卦终了之时，才可以出征。居于上位而果断地对待刚强，实际上是要它退下；又被葛藟缠住，想使它停留；处境危险而难以凭借，这些都没有脱离困境。阴柔本质上软弱，不能独自决断；若谈到治理，又能怎么办呢？所以说，行动会后悔而有悔恨。既然处在这种位置，就应当出征，这才是吉利的行动。▯ 下巽上坎为井卦：改换城邑而不改换井，井水没有丧失也没有增加；来来往往的人都从井中取水。水将要汲到，却还没有把汲水绳投入井中，水瓶破损了，凶。《彖传》说：巽入水中而向上取水，这是井卦。井能养育众人而不会穷尽。改换城邑却不改换井，是因为刚爻居中。水将要汲到却还没有把绳投入井中，是因为尚未建立功效。水瓶破损，所以凶。

译水是人的资助，德是人的保障。从古到今，这个道理始终如一。所以顺着水而下入井中取得水，再向上汲取并施予万物，就是井之道。爱好德行而以巽顺之志修养德行，使德行充实并处在民众之中，众人都依赖它所施的德泽。因此井也可以比喻德：以巽顺之志修养德行，说明德之所在不能改变，也不能背离它的道路。不断取水而不会枯竭，不依靠外物，所以没有丧失也没有获得。君子的德行，内心虚静而不改变，施予不竭，怎么会丧失其厚德呢？即使准备周全，也难以探究它的极限，又怎么能够得到井水清冽、可以食用的境界呢？往来的人都要经过井，井的作用就在这里；君子德行广大而施予众人，所以往来者都以他的德为德。没有刚中之德，就不能达到这种境界，井水才可以饮用。人已经接近井水，却还没有把绳投入井中，没有功效，也就不能汲水。下位的君子即使达到德行境界，没有相应的地位，也不能得到使用他的器具，功业不能施展。水瓶破损，是因为汲水失去了正道，使用的不是合适器具，先前的功业也因此被弃置，最终招致凶险。君子对于器物要确立尺度，施行权变而与万物相合，然后大道才能完成。所谓道，就是施及万物而成就德行。修养德行却不能有利于救济万物，不是正道。有德而没有相应的地位，不能建立功业，德行就没有得到施行。要有合宜的法度并能适应权变，然后才能把事情完成。所以君子不可以不完备自己的德行；观察井，就可以知道古今共同的大道。《象传》说：树木上面有水，这是井卦。君子由此慰劳民众，勉励他们互相帮助。树木上面有水，水沿着树木向上而出，以此滋润树木，这就是井德施予万物的道理。所谓慰劳，就是勉励民众承担劳作。治理得当，民众乐于劳动而创造财富。上位者谦让下位者，尊敬父亲、慈爱子女，这是人的孝慈本性。君子明白其中的善而加以劝勉，不是压抑和强制；善于办事的人都应如此。初六：井中是泥，不能饮用；废旧的井，连禽鸟也没有。《象传》说：井中是泥而不能饮用，是因为处在最下位。废旧的井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。处在井的底部，就是井泥。是废旧的井而没有水，禽鸟哪里能来取食呢？这是穷困于下位而资质柔弱的人，时势对他还有什么用呢？所以时势舍弃了他。九二：井水流入井谷，只能射取小鱼；汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入井谷而只能射取小鱼，是因为没有人相助。井水流出而与下方山谷的水流相通。初六是微弱的阴爻，九二却把心意倾注在那里。九二居中的才能没有施展，又因有所应而不能向上发展，只能聚集在下方处理事务。有才质却不能得到任用，反而专心修德；器具自己已经破损了，谁还不会抛弃它呢？九三：井水已经淘清，却没有人饮用；想到这一点，我内心悲恻；水可以汲取。君王明察，就能共同受到福佑。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，是说其施行令人悲恻；希望君王明察，使他共同受到福佑。刚健之爻治理自己的位置，修养自身而谋求治理。他处在下卦之上，是有德之人。井以水在上方流出才成为井；水尚未到达上方流出，所以不被人饮用，想到自己的德行不能施行，内心悲恻。上方有应，已经可以汲取了，只是受阻于君王的疑虑。若君主能够明察，大道就会通达；得到贤人，君王也依赖他的治理，二者共同受到福佑。六四：修筑井壁，没有咎害。《象传》说：修筑井壁而没有咎害，是在修整井。处在上卦而以阴柔自守，不向外求取，也不以其他事分散自己的德行，只是不能扩大自己的学问而已。修井之道，资质柔弱，只能达到没有咎害的程度，还不足以大力济世。九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。《象传》说：可以饮用的寒泉，是因为居中守正。井的治理之道，就是寒泉；清冽而寒冷，更显得纯净。九五居中守正，是井的主人，保持井的德性，养育众人而不穷尽。大道向上施行，众人接受它的施予，都能够饮用这口井的水。上六：井的功用已经完成，不要加盖；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在上位，是功业大成。井到了上位，井的功用已经完成。它与下方相应，又承接九五，广泛救济而不停止施予，没有帷幕遮盖它。因为得到众人的信任，所以功业大成而大吉。▯ 下离上兑为革卦：到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互止息；两个女子同居，志向不能相合，所以称为革。到了己日才取得信任，是变革之后使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失；天地变革而形成四时，汤、武实行革命，顺应天命而响应人心。革卦的时势意义真是重大啊！火不能继续向上，泽水也不能向下，所以二者相互止息；所谓止息，是使劳作停止而恢复其自然生长。两个女子同居，志向乖离而不能相处，所以要通过变革加以制约，之后才能成就。到了己日，人们才信服变革；以文明使人喜悦，以刚健推行变革，于是大中而元亨，并且守正。变革合宜，悔恨才会消失；万物经过变革才能成就，不能轻率地长期变革。天地变革而形成四时，汤、武实行革命，得其时而使天下归于正道。革不是仅凭日常习惯和亲近关系就能做到的，它的意义真是重大啊！《象传》说：泽中有火，这是革卦。君子由此治理历法，明察时令。泽中有火，经过变革以后才能保存。君子修订历数，明察四时的变革，并把民众应遵循的时令授予他们。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚住。《象传》说：用黄牛的皮革牢固束缚，是因为不可以有所作为。革，就是改变事情的中道，使之顺应人心，然后民众的志向才会坚定，才能勉励他们从事事业。如果只按照自己的意志去做，没人会听从，怎么能够长久呢？这是说开始时必须谨慎。六二：到了己日才实行变革，出征则吉，没有咎害。《象传》说：到了己日实行变革，行动会有嘉美的结果。阴柔守住自己的位置，居中而以此作为正道，又与九五相应；有了命令便去实行。到了己日，终于实行变革并遵从其制度。这样行动，嘉美而吉祥。九三：出征则凶，守正也有危险。变革的言论反复酝酿三次而成熟，就会取得信任。《象传》说：变革的言论已经三次成熟，又还要到哪里去呢？刚爻得到上位，极力发挥离火之性，性情将要施加制约，而它的应爻又不顺从，所以要实行变革。背离正道、违背时势，出征就凶，守正也危险。从初九到九三，命令已经形成，民众也已经信服，还要再说什么呢？九四：悔恨消失，有诚信。改变命令则吉。《象传》说：改变命令而吉，是因为诚信的志向。刚健而能辨明自己的志向，凭诚信行动而守正，安守卑下位置并顺从上位，承受命令而作出改变，已经得到正道，哪里还有悔恨呢？九五：大人如虎般变革，尚未占问就已经取得信任。《象传》说：大人如虎般变革，是因为文采光明显著。刚爻居于尊位而实行变革，懂得变化的道路，勇于变革，所以很容易取得功效。内在得中，外在焕发光明，事理已经显现在征兆上了，哪里还需要等到占问以后才知道呢？上六：君子如豹般变革，小人只改变外表。出征则凶，应当安居；守正则吉。《象传》说：君子如豹般变革，是因为文采茂盛。小人改变外表，是顺从而跟随君主。虎变，是明白事理而勇于变革；显发出来形成文采，这是君子之类，也是大人的道。比这次一等的，是勇于变革，所以文采茂盛；内心诚信而外表喜悦。小人没有明察之德，安于旧有习俗，乐于放纵，所以只能改变外表而已，内心仍然想着原来的行为，就像周朝的三监。出征当然凶险。安居而守正，才能获得吉祥。▯ 下巽上离为鼎卦：大吉而亨通。《彖传》说：鼎，是一种象。以木巽入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物以祭享上帝，又大力烹煮以养育圣贤。以巽顺而使耳目聪明，阴柔上进而向上运行，居中并与刚阳相应，所以大为亨通。

译天下是神圣的器物，鼎是重大的器物。治理天下的人一定要有法度，所以以治理鼎来比喻治理天下。离、巽相合而形成鼎的形象：下部的足象征初爻，接着是充实的腹部，中间空虚而有耳，上部刚爻像鼎铉，所以称为鼎，是取其形象。它的意义在于以木巽入火中，具有烹煮的道理。圣人面向南方建立制度，使天下人凭借器物来治理天下这个大器，于是万物没有阻滞而稳固，所以称为鼎；鼎又有除旧布新之义。它能除去污秽，不是废置器物。治理器物必须依靠制度，建立制度没有比树立敬意更重要的；树立敬意又没有比祭享上帝更优先的，这是制度的首要之事。鼎的作用很多，而达到治理天下的目的，没有比养育圣贤更重要的。这就是鼎所象征的器物；得到器物并实行其所代表的事业，才能成为天下的王者和圣人。以巽顺对待圣贤，便能明察；用天下人的眼睛来观察，用天下人的耳朵来听，还有什么地方不能达到呢？阴柔得到大位，收敛自身，仿佛还嫌不足，所以天下归附。刚阳居上而尊重贤者，刚健而任用能人，于是天下还有什么不能治理的呢？所以大有喜庆而能够亨通。《象传》说：树木上面有火，这是鼎卦。君子由此端正位置，凝聚并守持使命。树木上面有火，是用火烧鼎的道理；治理鼎的人，应当像圣人那样养育贤者、任用能人。君子端正自己的位置，守住职责，完成圣人的使命。初六：鼎足倒置，适合倒出其中的污秽。得到妾，因为她生了儿子，没有咎害。《象传》说：鼎足倒置，并没有违背正道；适合倒出污秽，是为了顺从尊贵。下方是鼎足，上方相应而使鼎倒置。这是治理鼎的开始，也是使用鼎的开始。倒置可以清洗并倒出污秽，所以倒置是有利的。妾本来处在下位，却因为生子而上升为士，虽然身份卑贱而才能变得尊贵。火在上方承接它，从而去除旧物、取得新物，因此可以没有咎害。凡是制定制度的人，有一定地位而又能顺应权变，即使暂时反常也是可以的。九二：鼎中有实物，我的对手有疾病，不能对我有所作为，于是吉祥。《象传》说：鼎中有实物，行动方向必须谨慎。我的对手有疾病，最终不会有过失。刚健之爻居中而有应，并承载鼎中的实物，是承担重大职责的人。九四接近权力，厌恶我独自掌握任用之权；怨恨的对手与我为敌，所以行动不能不谨慎。然而九四已经倾覆，鼎中的食物所剩无几，哪里还有余暇谋害我呢？最终获得吉祥。九三：鼎耳改变，行动受阻；雉肉的膏脂不能食用。雨将要降下，悔恨减轻，最终吉祥。《象传》说：鼎耳改变，是失去了鼎耳的作用。尊位上的阴柔没有应爻，却在九四处发生变化。鼎耳本来是用来承接实物、准备使用鼎的；鼎耳发生变化，我的道路就不能通达，哪里还能吃到雉肉的膏脂呢？君子修养德行，运用智慧，是希望产生功效；如果没有明察者来回应，就不能前进，又怎能得到任用呢？这就失去了修德的意义。面对鼎中新立的君主，应当使耳目聪明，以柔德来接近他；若只凭自己的独见而求进，悔恨会减轻而最终得到吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物，沾湿了身体，凶。《象传》说：倾覆公侯的食物，事情果真会怎样呢？凭着不中正的才能承受鼎食之宠，向上侍奉、向下治理，力量哪里承担得起呢？所以鼎足折断。不仅鼎足折断，也损害了公侯交付的职责；公侯的职责受损，就会招致凶险。所谓沾湿，是身体被食物汁液浸湿，不能承受其任。不是自己所能承担的职责却强行承担，以至于这样，确实有凶险，还能怎么办呢？六五：鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而充实。文饰而内心虚中，等待鼎铉来承载，所以能够与刚爻相应并承担重任。尊位的阴柔能够任用贤能，守正则有利。上九：鼎有玉制的铉，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉制的铉处在上位，是刚柔调节得当。刚阳居上而尊贵，以贤者辅助来承载鼎。玉铉比金铉更贵重，但并不适宜实际使用。刚阳能够聪明通达，如果阴柔恭敬地奉承并顺从它，刚柔就能得到适当的节制。器物得到大治，所以大吉而无所不利。▯ 下震上震为震卦：亨通。震动来临时先恐惧不安，后来能谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失匕鬯。《彖传》说：震卦亨通。震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福佑。后来谈笑自如，是因为事后有法则可循。雷声震惊百里，是使远方惊惧、近处戒惧。这样出来做事，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。震卦表示亨通，是因为因受到震动而自我警醒。开始时就有所震动，可以保全最终的结果。雷是上天的震动；君子改变自己的容色，号令是上位者的震动，也能保全最终结果。雷到来而形成震动，是外在先发生一次行动。君子在内心省察，看到外在的动静尚且惊惧，何况自己主动行动呢？行动是吉、凶、悔、吝产生的根源。事情来临时受到惊动而恐惧不安，后来才能获得谈笑；福佑是在后来产生法则。震卦开始生阳，阳为长子；长子能够震动，是震动的开始。有长子，就能够使远方惊惧、近处戒惧。君子可以守护宗庙、主持祭祀，匕鬯不致缺失，从而保全社稷。这些都是开始时受到震动而最终有所得。《象传》说：雷声一阵接一阵地震动，这是震卦。君子由此恐惧戒慎，修养自身并反省。重重雷声震动而不停息。君子修养自身并践行反省，恐惧戒慎到了极点，祸患就没有途径能够侵入。初九：震动来临时恐惧不安，后来谈笑自如，吉。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能招致福佑。后来谈笑自如，是因为事后有法则可循。刚健能够作出决断，辨别万物。事情在开始时发动，便在开始处受到震动并产生恐惧；后来有法则可循，这就得到了震卦的意义。六二：震动来临而有危险，大量丧失财物，登上九重山陵；不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震动来临而有危险，是因为乘凌刚爻。刚爻在初位就受到震动，能够保全吉祥；六二已经受到震动，却失去了震卦的正义。乘凌刚爻而处在震动之位，危险而且会丧失资财。于是估量损失而向上登高。两个震卦彼此不相应，还能从哪里来呢？虽然恐惧，却没有失去中道，可以自我反省，最终坚定地守住自己的位置，所以不要追逐。七日以后就能得到所丧失的东西。所谓七日，是走遍六爻而返回下位；刚阳之道于是容易改变。六三：震动使人不安，因震动而行动没有灾害。《象传》说：震动使人不安，是因为所处位置不恰当。柔弱而没有相应，便是惶恐不安的样子，居处也不得安宁；但只要行动，就不会有灾害。九四：震动陷入泥中。象传说：震动陷入泥中，是因为光明尚未显发。本来可以显扬而震动，却屈从于柔弱，安处在众阴之中，已经陷入泥中了。失去了震卦居首的作用，也省察到自己不能招致后来之福；即使得到所奉行的职位，哪里足以称为光明呢？六五：震动往来都很危险，大概没有灾害，有事可做。象传说：震动往来都很危险，是说行动很危险。事情处在中位，实际上没有大的丧失，只是因为畏惧而前往。尊贵者行动，哪里会安稳呢？所以又返回来。阳刚以阴柔为患，因此都很危险。于是按照分寸安居下来。六五处在大中之位，是事情的主宰；阳刚随后依附，却不敢终于逼迫，于是怀着畏惧而已，并没有什么损失。上六：震动得瑟瑟发抖，目光惊惶不定，出征凶险。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有灾害。婚媾有言语争议。象传说：震动得瑟瑟发抖，是因为内心尚未安定。虽然有凶险却没有灾害，是因为畏惧邻近的震动而有所警戒。

译瑟瑟发抖而惊惧，目光惊惶而四处察看，这是重重震动到了极点，内心不能自安。君子先使自身安定，然后才行动。恐惧到了极点，还有什么可以容纳呢？内外都震动恐惧，自身有危险，出征就会凶险。震动没有发生在自身，只因畏惧邻近而惊惧，便没有灾害。两次震动之后能够行动并自我反省，行动就会有终结，这是阳气调和、卦象纯正的缘故。由震动自身而产生警戒，就能够避免灾害；若因两次震动而求相合，反而会违背正道。艮卦，艮下艮上。艮：止住背部，不能察觉自身；行走在庭院中，也看不见那个人，没有灾害。彖传说：艮就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。行动和静止都不失其时，正道就光明。止住在应止之处，就是止在其所。上下两体彼此相敌，不能相互亲与。因此不能察觉自身，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有灾害。艮卦有两个停止，各自停止在自己的位置，彼此相向。看见相敌的应象，灾害就会产生。不能察觉自身，是不愿让对方看见自己。两者距离很近却不能相通，虽然行走在对方庭院中，也看不见那个人；我不被对方看见，对方也不被我看见，彼此不相见，又有什么相敌之处呢？所以没有灾害。君子的正道没有固执不变的成规，时机可以停止就停止，时机可以行动就行动，随着时势消长，正道才会光明。象传说：两座山重叠在一起，就是艮卦。君子因此思考问题不超出自己的职位。一个卦体中有两座山，就是重山。职位是自身应当停止的地方，思想不超出自己的职位，就是有所止。初六：止住脚趾，没有灾害。利于长久守正。象传说：止住脚趾，没有失去正道。在下部停止，就是止住脚趾。停止便是不前进。能够找到应止之处，就没有失去正道，哪里会有灾害呢？利于长久守正，能够获得长久。六二：止住小腿，不能救助所跟随的对象，内心不快。象传说：不能救助所跟随的对象，是因为还没有退下来听从命令。小腿随着脚行动，自己主动行动就会躁妄，躁妄行动又有什么益处呢？艮卦的主体不动，小腿便不能抬起随之行动；本性躁动却不能前往，还没有退下听命，所以内心不快。九三：止住腰部，使脊肉裂开，危险熏灼内心。象传说：止住腰部，是危险熏灼内心。停止在下体，却不能同上体相通，是止在身体的中部。身体被分开，脊肉便裂开了，危险甚至达到内心。既然知道彼此不能相见，就应当保全身体。到了九三，止住腰部才停止下来；但与相敌者相处在中道而使其停止，事情便被从中分开，因此羞辱到来，危险怎能不熏灼内心呢？六四：止住自身，没有灾害。象传说：止住自身，就是止住自身的行动。上体兼有下体，兼具两重停止；能够在应停止时停止。自身处在适当的位置，安静停止合乎本分，所以没有灾害。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。象传说：止住面颊，是因为处在中正之位。上体的中位正当面颊所在之处。得到中正之道，说话便能合宜。说话有条理，所以悔恨消失。上九：敦厚地停止，吉祥。象传说：敦厚地停止而获得吉祥，是因为以厚重之德善终。行动，是为了求取利益；行动失当，祸害就会到来。停止，是守正的根本；长久守持，就会有福。若没有敦厚的品德，就不能把停止坚持到最后。艮下巽上。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。彖传说：渐就是逐步前进。女子出嫁是吉祥的。逐步前进而得到正位，前往就会有功。以正道前进，可以端正邦国。其正位在阳刚而得中。止而能巽顺，行动就不会困穷。女子嫁给丈夫，必然有所归属；臣子在君主那里得到职位，也必然有所晋进。都要通过向外前进来获得职位，逐步前进，道才能施行。阳刚在下，柔顺于它，所以柔得以取得外在的正位，并在外辅佐阳刚，因此女子出嫁吉祥，前往有功。假使柔能够前进而得到自己的职位，并使邦国端正，是因为阳刚得中。止于彼此相亲，又以巽顺来服从，那么行动还有什么困穷呢？象传说：山上有树木，就是渐卦。君子因此居处时亲近贤德，使风俗趋于善良。山上有树木，是逐渐长高、逐渐前进。君子居处时亲近贤德，对外使风俗变善，然后才能逐步前进。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小孩子有危险；虽有言语议论，没有灾害。象传说：小孩子的危险，按道义说没有灾害。初六刚开始前进，便到了水边。才能十分微弱，功业还没有显现，上面没有应援却首先前进，理应受到小人的危害。由于道不同，所以小人要危害他。他还没有取得职位，也没有伤害小人，小人又怎么能真正伤害他呢？所以虽然有言语议论，按道义说还不至于形成灾害。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。象传说：饮食和乐，不是白白享受饱足。磐石并不是鸿雁适宜停留的地方，六二也不是九三所能占有的地方，如今却暂且托身于此，并不安稳。但得到合适的职位而相互止息，饮食又安乐，便可以得到饱足。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上，丈夫出征而不能回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇敌。象传说：丈夫出征而不能回来，是因为离开了同类而感到羞惭。妻子怀孕却不能生育，是因为失去了生育之道。利于抵御寇敌，是因为顺从彼此而相互保全。九三在上方得到职位，逐步前进而到了陆地。六二本来应当与六五相应，九三使它止住；六五又同九四相合，所以九四出征而不回来，只顾念自己的同类。九三已经参与六二，但六二自有配偶，关系不正，因而不敢怀孕，失去生化之道，所以凶险。两者的志向相互保全，没有可以从中离间的地方；就长久守正之道而言，只能保住一时的利益。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时得到平整的横木，没有灾害。象传说：有时得到平整的横木，是因为顺从而又能巽顺。树木不是鸿雁本来应居之处，停止并逐渐上升而取得高位，有时得到横木；横木是附着在树上的。六四承接六五而彼此相得，也不是本来安稳之处却能安居。六五巽顺而能顺从，地位尊贵，彼此保全，不可倾覆夺取，所以没有灾害。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有人能胜过它，吉祥。象传说：最终没有人能胜过它，吉祥，是因为得到了所愿。山陵高，是安居之处。六二本来应当与九五相应，九三近旁使它止住，到九五这里仍被九三阻隔，所以说三年不能怀孕。丈夫致力于建立大功，不会计较细小的过失；对细小过失不加以苛求，也不把不合正道的事情过分非难。等到他取得高位，众人没有谁敢不畏惧，正道自然恢复。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪礼之饰，吉祥。象传说：它的羽毛可以用来作为仪礼之饰而吉祥，是因为不可使其紊乱。渐就是逐步前进。前进之道，是为了求取利益；急促猛烈地求取，祸害就会到来。逐步相处，即使暂时不完全合乎正道，也不至于造成悔恨。上九前进而登上高陆，不被世俗牵累，也不在利益中争夺，内心怎么会混乱呢？志向超然而深远，懂得前进和退处的道理，所以它的羽毛可以用来作为仪礼之饰。兑下震上。归妹：出征凶险，没有什么有利。彖传说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的生育终始。以喜悦而发动，便是女子有所归。出征凶险，是因为位置不相当。没有什么有利，是因为柔乘驾在刚之上。

译这是少女处境困穷，只能归于年长的阳刚。女子喜悦于自己有所归属，因而前往；男子喜悦于自己有了家，因而娶妻。这其中有生育变化的意义，不交合就没有后代。因此少阴配年长之阳而喜悦，和行动结合便有终结，也由此开始。少阴失去正位而求结合，人们就会伤害她；关系不能长久，出征怎么会不凶险呢？柔居中位，是众人归附之处。阴虽然跟随阳，但阳居于阴之下，也失去了自己的位置；柔反过来制约刚。这哪里是人伦的次序？不能独自完成生化。因此从始至终都没有什么有利之处，其中关系到生化的大义。象传说：泽上有雷，就是归妹卦。君子因此知道怎样使事情长久，也知道其中的弊病。泽水滋润雷，雷在泽上震动，雨势微小而雷声震动。虽然不合于大的正道，也是彼此相归的事物。若没有归属，就会由此产生弊病。君子知道其中的弊病，无处可去，所以归于其所而求得长久终结。初九：女子出嫁时作为娣，脚跛却能够行走；出征吉祥。象传说：女子出嫁时作为娣，是因为守常；脚跛却能够行走，吉祥，是因为得到彼此承接。没有可去的地方，于是归属了。开始时喜悦，后来行动，又有什么不可以呢？所以作为娣，虽然行动不够便利，只要能够前往，就吉祥。《周礼》说，女子出嫁，是为了守常。柔顺而跟随阳刚，吉祥是因为彼此承接。归妹要彼此终身相守，并不是单凭情感，所以用礼法使她出嫁。九二：一只眼睛失明却能够看见，利于幽居之人的守正。象传说：利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。阳刚居于内而有所应援，受到阴柔的制约。道理反常，不能称为明察，只能像一只眼睛失明而勉强看见。自行守持幽静，不改变常道，虽然可以说有利，哪里是婚娶之道呢？六三：女子出嫁时还要等待，返回来作为娣出嫁。象传说：女子出嫁时还要等待，是因为时机和位置还不相当。以不相匹敌的身份将要同仁德者相配，仓促前往就不能长久。因此应等待所跟从之道达到极点，彼此喜悦而来，再作为娣出嫁才可以，因为原先时机不相当。九四：女子出嫁错过了婚期，迟些出嫁自有时机。象传说：错过婚期的心意，是有所等待然后行动。越过下位而上升，阳刚居于阴位，刚超过了柔。得到没有相应者，与之结合而来，是合乎义理的。迟些出嫁而自有时机，是因为能够等待时机再行动。六五：帝乙嫁出妹妹，君主的衣袖不如娣的衣袖华美。月亮将要满望，吉祥。象传说：帝乙嫁出妹妹，君主的衣袖不如娣的衣袖华美。其位置居中，是以尊贵身份出行。殷王的妹妹，是归妹卦中尊贵的女子。古代王女下嫁诸侯，衣服不随夫家制度。她的等级低于王后一级，所以君主的衣袖不如娣的衣袖。妻子比丈夫尊贵，丈夫反而低于妻子，因此显现的是妻子的象。月亮接近满望，是阴气充盛。阴居中位，没有可以与之争夺的，所以吉祥。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血，没有什么有利。象传说：上六没有实物，是捧着空筐。阴柔居于极位，是归妹走到了穷尽，还能再等待什么呢？这是没有归宿的人。女子只是徒然捧着筐，却看不见其中有实物；男子想求取进展，又怎么能得到配偶呢？正道已经穷尽，因此没有什么有利。《周易下经》卷六，《周易下经丰传》第六。卷六，《周易下经丰传》第六。离下震上。丰：亨通。王来到这里，不必忧虑，适宜像太阳处在正午。彖传说：丰就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。王来到这里，是崇尚盛大。不必忧虑，适宜像太阳处在正午，是适宜照耀天下。太阳到了正午就偏斜，月亮满盈就会亏蚀，天地有盈有虚，随着时令消长，何况人呢？何况鬼神呢？光明，是内在含藏着照耀之力；行动而把它施展出来，才形成丰盛。光明顺应时机而行动，万物伸展其本性，充分发挥其生长之力而终于成就，盛大的时期就到了。这就是丰盛之道。只有崇尚盛大并且能够当之，王才能达到极盛。不失去天下人的真实情状，就不必忧虑，因为天下已经治理好了。太阳的光明盛在正中，王应当照耀天下，于是没有细微之处不被照见，也没有细微之物不能发展壮大。超过正中就会产生忧患；过分盛大就会盈满，盈满就会亏缺。这是盛大之道，也是圣人警戒盛大的地方。象传说：雷和电一同到来，就是丰卦。君子因此明断讼狱，施行刑罚。雷电一同发作，天下变得光明。盛大之时，应当用明察的刑罚整肃百姓。君子没有什么需要隐瞒躲避的，以明察来审断案件并施用刑罚，这样便可以不必忧虑，正合太阳处在正午时的情形。初九：遇到与自己相配的主人，即使经过十天也没有灾害；前往会受到尊重。象传说：即使经过十天没有灾害，超过十天就会有灾害。丰卦崇尚盛大。只有盛大之物到来，并以阳刚相遇，初九遇到九四，致力于彼此相同而相配，把它等待为自己的主人，彼此需要而相待。光明正要行动前进，迅速就会有功；迟缓而超过十天，就失去了行动的时机，这是灾害的道路。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗；前往会得到疑惑和疾病，但诚信一旦显发，便吉祥。象传说：诚信显发而吉祥，是以诚信来激发志向。阴柔之道在于安静退让，又居于内，不能使上方盛大，于是遮蔽光辉，使光明昏暗。前往而成为王，虽然尊贵却属于阴柔；相互激发反而会颠倒，因此产生疑惑。并且应当守正而不邪，处在中位。考察自己内心的诚信，明白由内而生的觉悟，认识到违背时势的过失，便修正自己的道路，不固执于原有的东西，所以得到吉祥。九三：使遮蔽物更加丰厚，正午时看见小星；折断右臂，没有灾害。象传说：使遮蔽物丰厚，不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。居于下体之上，又与上方相应，自以为拥有自己的职位，并且上方会承认自己的德行。但贵贱有等级，九三哪里足以称有德呢？以丰厚的遮蔽物当作光明，以幽暗的阴柔相应当作德行，怎么可以办理大事呢？力量小而承担重任，右臂就会折断；右臂折断便不能任用，这是自己造成了废弃，又有谁再加以责怪呢？九四：使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗；遇到平等的主人，吉祥。象传说：使遮蔽物丰厚，是因为位置不相当；正午时看见北斗，是幽暗而不明；遇到平等的主人而吉祥，是因为能够行动。阳刚固守卑下，不能弘扬自己的盛大，以致不能适应时势。这就像使光明幽暗，使白昼昏暗。初九阳刚到来，成为相互激发的主人，事情与志向相合而终于成功，得到光明而行动的意义，所以吉祥。六五：招来光明，得到庆贺和声誉，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有庆贺。阴柔居于尊位，阳刚能够崇尚盛大，却不凭力量取得，正合太阳处在正午的宜当状态。天下没有什么隐瞒和避讳，没有细微之处不被照见，于是天下归附于它光明显著的德行，所以得到庆贺和声誉而吉祥。上六：使房屋丰大，遮蔽自己的家；从门户窥视，寂静得像没有人，三年不能相见，凶险。象传说：使房屋丰大，是飞翔到了天际；从门户窥视，寂静得像没有人，是自己隐藏起来。盛大到了丰卦所能达到的极点，甚至超过了正常范围。没有正道可以弘扬，阴柔而又没有鉴察。只是使房室富足、家庭厚实，自以为已经飞翔到天边，没有人能够看见自己。所谓自我隐藏，即使从门户窥视，又怎么能够看见呢？离光明太远，行动又到了极点，已经三年不能相见，凶险就到来了。