卷六 周易下经丰传第六

译艮下离上。旅：小有亨通。旅居，守正则吉祥。彖传说：旅卦小有亨通，是因为柔居外卦之中而顺从刚，停止而依附光明，所以小有亨通。旅居守正则吉祥。旅居之时的意义实在重大啊！虽然阴柔得中而处于外卦，却居下并顺从艮卦的阳刚。上方不能占有下方，只能寄居为旅人；下方不侍奉上方，也不与上方相应，这就是旅居的意义。柔得到中位，附着并顺从下方的刚，刚也不加以拒绝，所以小有亨通。旅居之道是不敢妄动，向上依附光明才可以停止；停止是不妄动，光明是明辨。不被外物迷惑，所以守正而吉祥。旅居之道，先守正得吉，然后才能达到极致，因此说旅卦小有亨通。不是大人不能安定自己的旅居，也不能获得这种小有亨通。象传说：山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件长期滞留。火寄居在山上，火并不是可以长久存在的东西；刑罚是用来端正法令的。刑罚不可长久使用，所以要明察谨慎地施用刑罚，以此寄托治理，而不使案件滞留。初六：旅居时琐碎卑微，这正是自己招来的灾祸。象传说：旅居时琐碎卑微，是因为志向困穷，所以有灾害。阴柔居于下位，是琐碎卑贱的旅人。上方有应援，便自满而以为志向得遂，这就到了极点。凭借卑贱的劳役而自满，正是自己招来的灾祸。六二：旅居时住进客舍，怀带自己的资财，得到童仆，守正。象传说：得到童仆而守正，最终没有过错。守住职位并奉事上方，与九三相互亲与，于是得到住处并带着资财前来。奉事上方而处于中位，这就是得到童仆的正道，最终有什么过错呢？九三：旅居时客舍被烧毁，丧失童仆；守正也有危险。象传说：旅居时客舍被烧毁，也因此受到伤害；旅居而与下方相处，按其道理说就是丧失。原本缺少九四的传文。九四：旅居在处所，得到资财和斧头，我心中不快乐。象传说：旅居在处所，是因为还没有得到职位；得到资财和斧头，内心仍不快乐。旅居者凭借阳刚上升到上方，寄居于卦体中而得到处所，却还没有得到职位。资斧，是将要经营建造时所使用的器具。得到处所，下面有应援，并获得了资财器具，但旅居本来就艰难，难道能够安就于此吗？最终不能得到自己的职位，所以内心不快乐。六五：射雉鸟，失去一支箭；最终凭借声誉得到任命。象传说：最终凭借声誉得到任命，是因为声名上达。君子把才能藏在自身，等待时机而行动，于是我能够有所获得。旅卦是火山旅。六五以柔寄居于刚之中，事物本来就不能长久，也不由自己掌握，哪里能够长久居其位呢？将要获得安定，不仅失去职位，而且也丧失谋略。由于它居于中位和上方的职位，是旅卦中尊贵的，所以平素受到众人仰望，最终能够得到有声誉的任命。因为希望附丽于中位，所以说射雉。上九：鸟巢被烧毁，旅人先笑后哭号；在平地丧失牛，凶险。象传说：以旅人的身份处在上位，按其道理巢就会被烧毁；在平地丧失牛，最终没有人听闻。旅居处在上位，是鸟巢处在最高处。旅居者得到上位，起先会笑。以旅人的身份处在上位，是众人嫉妒的对象，于是巢被烧毁而哭号。牛是顺从之物，旅居之道在于完全顺从。阳刚却高亢居上，丧失了顺从。旅居者是人的客人，又刚强而不顺从他人，哪里会吉祥呢？所以在没有困难之处反而丧失，确实凶险。巽下巽上。巽：小有亨通。利于有所前往，利于见大人。彖传说：重叠的巽是反复申明命令。阳刚在中正之位而能巽顺，志向得以施行；阴柔都顺从阳刚，所以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。巽卦中阳刚和阴柔都表现为巽，阴柔顺从阳刚。“申”就是重复、重申。上下都巽顺，政令有所缺失时，反复巽顺地重申命令，治理的命令就能施行，于是获得安定。阳刚居于中正之位，虽然巽顺，志向仍能施行。阴柔都向上顺从阳刚，万物没有违逆者，便可以施行权宜而合乎法度。用巽来反复申明，就能获得小康。因此巽顺而前往，没有什么不利。大人处在中正之位，利于前去见他，辅佐他施行制度。象传说：风彼此相随，就是巽卦。君子因此反复申明命令，施行政事。巽是风，风彼此相随。所以君子反复申明上面的命令，并依照它办理事务，率领百姓跟随上级，百姓也都跟随命令。初六：进退不决，利于武人守正。象传说：进退不决，是因为志向疑惑；利于武人守正，是因为志向能够得到治理。阴柔处在下位，不能果断决策，所以进退不定。巽处在开始阶段，正是申明命令、施行政事的开端。利于勇敢地实行，这样才合乎正道；这不是暴躁，而是志向在施行治理。九二：巽顺地处在床下，使用史官和巫祝，纷纷而来，吉祥，没有灾害。象传说：纷纷而来的吉祥，是因为处在中位。向下巽顺，又以阴位居于床下之处的巽顺，仍然能够得到中位。巽顺向下而通达于上方，祭祀时使用史官和巫祝，虽然敬事者很多，但能够传达命令而不把责任全归于自己，所以吉祥。九三：屡次巽顺，困难可惜。象传说：屡次巽顺而困难，是因为志向困穷。处在卦的高位，却向下对阴柔巽顺，想求得巽顺却不能得到；既不是中位，也没有什么能够端正自己的东西，以至于频频蹙眉、忧愁叹息。阳刚不能坚持志向，反而困穷于巽顺之中，实在可惜。六四：悔恨消失，田猎获得三种猎物。象传说：田猎获得三种猎物，是因为有功。阴柔是巽顺的主导，被阳刚所巽顺而顺从阳刚，得到职位并在上方奉事，正合乎其位。作为臣子而施行政事，本来是容易产生悔恨的道路；但顺从而又守正，哪里会有悔恨呢？所以建立功劳，田猎获得三种猎物，足以供奉鬼神和人。九五：守正吉祥，悔恨消失；没有什么不利。没有开端却有终结，庚前三日，庚后三日，吉祥。象传说：九五的吉祥，是因为位置正而且居中。阳刚以巽顺处在中正之位，巽顺而没有违逆，居中而不过度，守正而适当。凭此反复申明命令，治理下属，哪里会有悔恨，前往哪里会不利呢？开始时只是跟随别人，政事不是由我开始，所以说没有开端；后来取得治理成效，所以说有终结。甲是事情的开端，庚是从甲数到中间的节点；“申”就是重复。事情处在中途发生偏失，就重新治理它，于是没有哪个时代不存在这种情况。君主向臣下巽顺，臣下顺从君主，因而建立功劳。殷代当年向大彭、豕韦巽顺，是重申其命；周代向齐桓、晋文巽顺，也是反复重申，因而其道稍有畅通。纠正过失的人，应先追溯开端，考察其中段以知其弊病，所以在前面三日进行。根据弊病反过来纠正过失，得到后三日的吉祥。对此不能不审慎。没有原因而强行作为，从来没有这样的事。上九：巽顺地处在床下，丧失资财和斧头；守正也凶险。象传说：巽顺地处在床下，是因为处在上位而困穷；丧失资财和斧头，守正也正是凶险。凭借阳刚居于重巽之上，却向下过分巽顺，巽顺到了极点，没有比这更甚的了，就像处在床下一样。巽顺到了极点而失去凭据，没有阳刚之用，资财器具全都丧失，身体将凭什么守持呢？这正是凶险。兑下兑上。兑：亨通，利于守正。彖传说：兑就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦来守正，所以顺应天道并回应人心。以喜悦来率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦来面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大作用，足以使百姓受到劝勉啊！

译阳刚居中守正，外表柔和，顺应万物，万物都喜悦于它的恩泽。圣人以喜悦率先带领百姓，百姓忘记劳苦；以喜悦面对艰难，百姓便忘记死亡。不是大人不能使百姓喜悦，也不是百姓都喜悦而能得到正道。象传说：两泽相连，就是兑卦。君子因此同朋友讲习。两种喜悦相合，没有什么能超过同朋友讲习。初九：和悦，吉祥。象传说：和悦而吉祥，是因为行动还没有受到疑惑。以阳刚守正之道表示喜悦，刚一出门就能与人和悦相处。守正而与人和悦相处，前往哪里会不吉祥呢？行动怎么会受到怀疑呢？九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。象传说：诚信而喜悦的吉祥，是因为志向真实。失去自己的位置而与九三相处，难道没有悔恨吗？但志向在于与人和悦，希望使人喜悦，内心守信而不失正道，所以吉祥，又有什么悔恨呢？六三：前来求取喜悦，凶险。象传说：前来求取喜悦而凶险，是因为位置不相当。兑，是阳刚使阴柔喜悦。过分向上取悦，以柔来招引别人，使别人服从自己的欲望，这样怎么能有好结果呢？凶险是理所当然的。九四：商议喜悦之事而不能安宁，隔绝疾病而有喜庆。象传说：九四的喜庆，是因为有庆贺。阳刚居于臣位，商量合宜的制度，只敬奉上方、役使下方，不敢自我安逸，使众人都得到喜悦，必然能够得到庆贺。因此很快就会有喜事。九五：对剥落之事抱有诚信，有危险。象传说：对剥落之事抱有诚信，位置正而且相当。两个阴柔处在君位而一个阳刚处在民位，这是小人的道路。居于尊位却对上方的阴柔抱有信任，是阴柔相信小人、消损君子之道。虽然位置正当，若成为人的规范，下面就会受到教化；下方消损，上方就会危险，怎么可以不慎重呢？上六：牵引着喜悦。象传说：上六牵引着喜悦，光明还没有充分显现。被九五牵引而喜悦，把它当作可信并加以尊崇，阴柔而不守正。虽然喜悦已经到来，哪里足以称为光明呢？坎下巽上。涣：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。彖传说：涣卦亨通，是因为刚从下方而来，不至于困穷；柔在外卦得到正位，并向上与刚相同。王来到宗庙，是因为王处在中位。利于渡过大河，是因为乘木舟而有功。阳刚向下救济并行动，所以不会困穷；阴柔在外得到正位，又辅佐阳刚，阳刚的志向得以施行而通达。上下彼此资助而不相互等待，即使行动使人离散，人也会各自治理，这就是涣。九五作为主宰，不用形势约束，也不用武力禁止，而是使众人的志向通达，于是天下自行治理，这哪里是臣下所能做到的呢？这是王的命令。应当以无为而治，才能达到建宗庙并获得亨通。乘坐木舟就没有险阻。不费劳力而使原本不通达之事得到重视，这是上方乘用下方能力的结果。施行于远方而救济离散，在中正之处治理，所以利于守正。象传说：风行走在水面上，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。风行于水面，没有阻塞和限制。君上据此发布命令，不急迫却能迅速推行，远方的人也承受其治理。当天下无事时，先王在上帝前举行享祭，并配祀祖先，使用礼乐之道，不过是致其享祀而已。初六，凭借强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，在于顺从。涣卦初爻，可以使涣散之势发动。九二能够救济，而初六又依附于它，所以显明地推行其事而无所畏惧。像壮马驰骋一样，因此得到吉祥。九二，涣散之时奔向几案，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向几案，是实现了愿望。刚健能够治理，前来而不会困穷；依凭初六彼此相助，得以实现愿望而驰骋，往哪里不能到达？又兼与六三固结，贪求所得太多，便有违涣散之道，却还没有感到悔恨。六三，涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，志向在于外部。所谓涣，是使事物散开而随时适宜。六三虽然乘在刚爻之上，却不居其位；它亲自应和上九，可以前往并实现自己的志向。散其私志而适应时势，哪里会有悔恨呢？六四，涣散其群体，大为吉祥；涣散如丘陵，非平常人所能想到的。《象传》说：涣散其群体，大为吉祥，是因为光明广大。以柔顺之德向上承乘至尊，执行大人的命令。所谓群，是众人的共同事务、公家的事情。涣散众人的私有之心而归于公，大吉而且光明。若出于私心，就会像丘墟一样不能移动，过失归于自己，自己也会想到这是非同寻常的祸患。能不谨慎吗？九五，涣散如汗水一样发布大号令，涣散王者的居处，没有咎害。《象传》说：王者居处没有咎害，是因为处在正当的位置。涣卦居尊位而发布大号令，使万物得到适宜；涣散其汗水，使其湿润发散。涣散王者的居处，是大范围地涣散。忧患在于节制王者，因为王者掌管天下事务，所以必须端正其位、推行其道，才没有咎害。上九，涣散其血，远离忧患，出行没有咎害。《象传》说：涣散其血，是远离灾害。有所应合而孤立的人，往往容易陷入争斗，这是《易》的常情。上九独有应合，却远离伤害；当涣散之时，能够推行自己的志向，遵循自己的道路。因此血灾消散，祸害远离而没有咎害。▯ 兑下坎上。节卦，亨通。苦于节制则不可守正。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分开而刚爻得中；苦于节制则不可守正，因为道路已经穷尽。以喜悦之心行于险中，处位得当而节制，以中正之道使天地通达；有节制，四时才能成就。用节制度量，不损伤财物，不伤害百姓。刚中分出而补济柔，柔中分出而补济刚，刚爻得中并作为主导，彼此资助而不匮乏，能够取得适当的限度，这就是节卦的通达。过度就会苦，苦就会穷困，因而不可守正。险，是人难以践履的；节，是人难以遵从的。以喜悦之心面对险境而能安守节制，说明大人处位得当，能够节制，并且在适当之处获得通达。因此天地有节制，使寒暑交替而成就岁时。圣人分别贵贱而设置制度，财物就不会枉费，百姓也不会困竭。节制之道真是广大啊！《象传》说：泽上有水，就是节卦。君子因此制定数度，评议德行。泽上有水，水停留而不泄漏，下面保持滋润，上面得到安定，这是节卦的象。君子制定数度以确定名位，评议德行以守持法则，就不会留下祸患。初九，不走出内门庭，没有咎害。《象传》说：不走出内门庭，是知道何时通、何时塞。节制之时不可以贸然出去。开始时就谨慎，关键在于严密。不走出内门庭，祸患就无从到来。说出话后又后悔，出去以后才治理，就来不及了。刚健能够辨别节制，知道时势的通塞，得到初爻节制的意义。九二，不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为错失时机到了极点。节制必须处位得当，节制才会通达。刚爻居于下位，却在内自高自大，不履行职分，也不宣扬自己的命令和名位。君子正处于这样的时势，难道可以忽视吗？错失时机的过失导致凶咎到来，是因为不能在自己的位置上守节。六三，不能节制，就会叹息，没有咎害。《象传》说：因为不能节制而叹息，又能责怪谁呢？不能自我节制，以柔弱之质乘凌刚爻，居上而力量小、责任大，于是终于忧愁叹息。这是自己招来的，能怪谁呢？六四，安然守节，亨通。《象传》说：安然守节而亨通，是承接上位之道。以阴柔守持柔顺，处位得当而安守节制，承受君主的命令，得到节制之道，所以能够通达。九五，甘于节制，吉祥。前往会得到尊尚。《象传》说：甘于节制之所以吉祥，是因为居于中位。

译刚健居于尊位，作为教化之主，甘于节制，并以此号令人众。处在正位而节制，是德行的中正。不超过限度，也不逼迫众人，成为天下的法式；这样天下的财物不受损伤，百姓不受伤害，都会归附于德。庆贺它到来吧，志向得到尊尚，也实现了自己的志向。上六，苦于节制，守正则凶；悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为道路已经穷尽。节制是为了防备穷困。穷困仍然以节制为节制，因而感到苦。自身安定、资用充足，若强行守正反而凶。居于极位而乘凌刚爻，是《易》所说的悔。处在节制的极端便会自取其苦。凶患很深，悔恨只是小的瑕疵，又还能增加什么呢？▯ 兑下巽上。中孚卦，豚鱼也能得到吉祥。利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。喜悦而谦逊，诚信于是能够教化邦国。豚鱼得到吉祥，是说诚信能够达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘木舟而中虚。中孚而利于守正，是因为回应上天。上方的柔爻在内，用来接应下方；刚爻得中，柔爻相接而彼此亲近，刚爻居中而真实有信，又顺从巽道，所以得到下方柔爻的奉承；刚爻居中而以诚信对待百姓，没有不被感化的。内心发出的诚信持久而且达到豚鱼，即使对豚鱼也讲信用，不遗漏微小之物，所以吉祥。利于涉越大川，是乘木而没有险阻。君子使内心虚静，把诚信施于百姓，因此得到百姓的信任，可以承受重任、行道远方。诚信发自内心，以利而归于正，与天地四时相应，何况对人呢？《象传》说：泽上有风，就是中孚卦。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。泽气下降而风加临其上，彼此相得，泽水得以流行。君子以诚信行事，使众人内心趋于中正，感应而发生变化。因此审议、留缓狱讼，不立即处死。初九，预先安定而吉祥；另有他事则不得安宁。《象传》说：初九预先安定而吉祥，是因为志向尚未改变。中孚的根本在于初始。迅速回应而感通其诚信，所以推知其志向尚未改变；前往则诚信能够保持到底而吉祥。志向改变而另有作为，就不能感通了。若后来才跟随，便同类断绝，又有什么安宁呢？九二，鸣叫的鹤在幽暗处，它的子鸟应和它；我有美好的爵位，愿与你共同系留它。《象传》说：它的子鸟应和，是发自内心的愿望。鹤是阳明之物，却守在阴处、居于内，修养德行、树立诚信，声名通达却隐居，这是上等的中孚。寻求中正的诚信而达到它，即使居于阴处，时势也会来求取它。内心愿意与之共同治理，志同道合而彼此寻求；所以公家有美好的爵位，便相互共同系留。君子之道在于增进德行，隐藏的也没有不彰显的，这是上位求取、下位治理的根本。因此君子要寻求其本源。六三，遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓、有时停止，是因为所处位置不当。六三与九四都是敌对关系。六三应于上九，九四顺于下方，彼此相对而成为敌手，于是击鼓进攻。九四依附上方而大为不敢抵挡，于是有时停止。不能取胜而恐惧，于是有时哭泣。九四不与我争斗，自己以为志愿已经实现，于是有时歌唱。柔弱的德性浅薄，不估量形势，位置不当，名分也不正。六四，月亮将近望日，马匹失去，没有咎害。《象传》说：马匹失去，是因为断绝同类而向上。得到适当的位置，向上顺从而成为九五的巽顺；阴气盛而得到依附，所以没有咎害。九五，有诚信而相互牵系，没有咎害。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为位置正当。六四断绝同类而对我有诚信，我也有诚信。彼此牵系，处在正当的位置；虽然得地，却没有咎害。上九，鸡的高亢鸣声登上天空，守正则凶。《象传》说：鸡声登上天空，怎么能够长久呢？“翰音”是鸡的巽卦之象。鸡属阳物，巽为阴而没有飞行之力，所以必然只能鸣叫；声音登上天空，怎么能长久？诚信不是发自内心，却达到极端上位，这种难以终结的约定，怎么可以呢？有诚信却无人回应，只是有声音罢了，守正反而凶。▯ 艮下震上。小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事；飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是小事有所过度而亨通。以过度而利于守正，是随时而行。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。卦有飞鸟之象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上逆而向下顺。刚爻失去正位，以柔爻为主，小人居于适当位置，虽有过度却能通达。小人心量小、见识狭窄，所务在于接近君子；有所过度以迎合时势，但有利仍不失正道才能施行，所以只适合小事。鸟是阳气上升之物。刚爻虽在上而失位，不得中，不能推行正道，因此有飞鸟之象。君子忧虑正道失坠，哀伤其受阻，发于志向，表现为声音，冒犯上位以匡正；但逆着其道而不能施行，行动也无所往，反而遭遇祸害。向上顺从而止住它，等待时机通达，所以得到大吉。因此不可以做大事。《象传》说：山上有雷，就是小过卦。君子因此在行为上过于恭敬，丧事上过于哀痛，费用上过于节俭。山上有雷，不过是空虚的声响，对下方没有实际益处。在行为上过于恭敬、丧事上过于哀痛、费用上过于节俭，可以用来补救，在治理上能够留下声名。小事有所过度而不伤害正道，没有比这更好的了，所以君子实行它。初六，飞鸟向上，会有凶险。《象传》说：飞鸟向上而凶，是无法挽救的。小过不宜向上，初始就应当防止。上方应和它的行动，使它无所停止。不能前往却偏要前往，凶灾因此到来，是自己招致的，又能怎么办呢？六二，越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣下，没有咎害。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣下不可越过君主。小过卦中，刚爻失位。六二得位、得中，能够越过刚爻。祖母象征柔弱的臣下，前往而参与阴柔一方。非正常情形而得到它，称为“过”。在家中便遇到祖母，在国中便遇到臣下。没有赶上君主，是接受人的教化；臣下不可越过君主。如今却越过了，这是小过之中的过度。因相遇合乎时宜，所以没有咎害。九三，没有越过，防备它；若跟随它，或许会被伤害，凶。《象传》说：若跟随它而被伤害，凶险又能怎么办呢？阳爻不得正位，是不能与之相遇的一方。小人不守正道，嫉忌君子，可以防备他；若应和并跟随他，就会受到伤害。不能防备而自行招致凶险，又能怎么办呢？九四，没有咎害；没有越过而与之相遇，前往有危险，必须戒备，不可长久守正。《象传》说：没有越过而与之相遇，是因为位置不当。前往有危险，必须戒备，因为终究不可长久。谦卑退守、自我守持，所以没有咎害。刚爻失位，不能越过。下方有所应而前来，并非自己召来的，所以说是“相遇”。倚仗应援而自以为得意，前往就危险了。必须自己戒备，这不足以作为长久守正的道路。六五，浓云密布却不下雨，从我方西郊而来；公以箭射取，捕获那在穴中的。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经到了上方。

译柔爻居于尊位，是小者处在大位。不与上方相应，只能做小事。浓云却不能下雨，是因为阴阳各自依其道路运行，盛大而后才能成雨。小过是阴爻乘阳爻，又处在阳位，已经过于向上了，还能向哪里施布呢？不足以调和并滋润天下。君子修养德行，守持中正，等待时机而行动。假如没有正道，即使处在上位，也只是德行过度，又能做什么呢？阴爻不足以担当王位，只能施及公而已。“弋”不是大规模狩猎，“穴”也不是平坦大道，这些都是小人的过度行为，是以柔爻参与柔爻。上六，没有相遇而越过，飞鸟遭受罗网，凶。这叫作灾眚。《象传》说：没有相遇而越过，是已经过于亢盛。小过，是阴爻[缺字]而过度，也是小人之道到了极点。怎会有所相遇呢？飞鸟的凶险到了上方，哪里还能停止？道路穷尽，遭受罗网而凶，这就叫灾祸的过度。▯ 离下坎上。既济卦，亨通而小有成就。利于守正。开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济卦亨通，是小者也能亨通。利于守正，是刚柔都正而位置相当。开始吉祥，是柔爻得中。最终停止不进就会混乱，因为道路已经穷尽。刚爻得到补济并处于上位，柔爻位置适当而与上方相应，所以亨通，也与小人共同相处。刚柔都得到正位，利于守正；下方是上方的阶梯，柔爻是刚强的根本。柔爻位置适当而守中，不敢放纵，所以开始吉祥。安于既济而停止不动、没有防备，穷尽其道，最终便会混乱。《象传》说：水在火上，就是既济卦。君子因此思考祸患而预先防备。水在火上，彼此相得而共同成就功效。既然已经成功，若安于现状而不思虑，就会倾覆。因此要思考祸患、预先防备，[缺字]保持其终局。初九，拖住车轮，沾湿车尾，没有咎害。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有咎害。刚爻处在既济的初始，力量微弱，离开险境还不远。既济仍在深险之中，还没有到达陆地，所以拖住车轮而沾湿车尾。刚开始渡险便不敢懈怠，按义理说哪里会有咎害呢？六二，妇人丧失车上的遮蔽物，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后得到，是因为守持中道。得位而处于内，并与上方相应，这是妇人的道理。但它乘在刚爻之上，害怕刚暴，所以丧失了装饰。茀的丧失，是容饰减少；以中道奉承阳爻，得到下方的补济，不敢凌犯，因此不要追赶，七日后自然恢复。所谓七日，是说恢复并不遥远；近取诸日，到了小人之位的极点便复归，则下方的刚爻容易改变。九三，高宗征伐鬼方，三年才攻克；不可任用小人。《象传》说：三年才攻克，是因为疲惫。九三处在下体的上方，已经得到其位，是既济。以力量渡过险阻并不容易，这是与君王共同建功而接受任命。高宗征伐鬼方，三年才攻克，其义正在于此。凭力量经过三年，疲惫之后才取得成功。应当谨慎守持典章；若不是适当的人，就会倚仗权势。把天下的功业当成自己的私有，并与君主相抗，刚强的敌对势力最终会导致混乱。六四，衣服有破损，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑惧。有应援而位置适当，居于刚爻之上，疑惧受到侵逼，直到深夜也丝毫不懈怠。以柔顺守持正道并加以戒备，才可以渡过险境，取得小的亨通。万物都得以完成，虽然居于刚爻之上，最终也没有祸患。九五，东邻杀牛举行大祭，不如西邻举行禴祭；西邻实际得到福祐。《象传》说：东邻杀牛不如西邻的禴祭，是因为时机不同；实际得到福祐，是大吉将要到来。人是神的主宰，时机是人的行动依据，也是礼的重大原则。错过时机，人就不能和神相和，神也不会降福。既济的艰难已经平坦，并不是大盛，所以有最终停止而穷困的一面。大人随着时势消长进退。错失时机，又把什么寄托在哪里呢？因此既济即使满盛，神也不会降福。能够顺应时机而完全顺遂，大吉就会到来。只有大人[缺字]能够保全其终局。上六，沾湿头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？既济到了上方的极点，志向与时势都穷尽，上方反而转为下方。头部已经沾湿，身体难道不危险吗？▯ 坎下离上。未济卦，亨通。小狐狸将要渡过，却沾湿了尾巴，没有任何利益。《彖传》说：未济卦亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡过，却还没有走出水的中央。沾湿尾巴，没有任何利益，是因为不能继续到达终点。虽然位置不当，但刚柔相应。柔爻得中却不得位，尚未[缺字]济，并且[缺字]其变化。刚爻接近渡济，却处于险中，力量小、形势微弱，沾湿了尾巴，没有任何利益，不能[缺字]续其终局。下方并不是能够远行渡济之处。刚柔共同用力，所以有最终通达的道路。《象传》说：火在水上，就是未济卦。君子因此谨慎地辨别事物，使各自安居于适当的位置。火在上、水在下，各自守持自己的位置；虽然尚未渡济，却各自保持安定。君子明察而谨慎地辨别事物，使各自安处其所，于是安排它们便能适宜，使用它们也能得当。初六，沾湿尾巴，感到遗憾。《象传》说：沾湿尾巴，也是不知道力量的极限。以柔弱之力涉渡险境，是刚开始涉渡。靠近浅处尚且沾湿尾巴，何况到了深处，必定不能渡过。不知道力量的极限，实在可惜。九二，拖住车轮，守正而吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是居中而行正道。居于险境之中，行动而应和君主，刚健之德不邪，[缺字]济，所以拖住车轮。承载险阻而正面承担，因此守正而吉祥。六三，未济而前进则凶，利于涉越大川。《象传》说：未济而前进则凶，是因为位置不当。力量小而失去位置，前往远方又能做什么？依附九二，险境自然可以渡过。九四，守正而吉祥，悔恨消失。振奋起来征伐鬼方，三年后在大国得到赏赐。《象传》说：守正而吉祥、悔恨消失，是因为志向得以施行。未济而前进则凶，柔爻居中，力量小而不能[缺字]济。但有接受委任的道路：未济而处位得当，志向在于渡济，奉承上位而得到守正的吉祥，于是实现自己的志向。哪里还有逼近险境的悔恨呢？将竭尽力量建立功业，振奋未济之势，所以征伐鬼方，三年才攻克并获得封国。开始勤勉地奉事君主，最终凭功劳得到赏赐，有最终渡济的意义。六五，守正而吉祥，没有悔恨。君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，是他的光辉带来吉祥。柔爻得到中正之吉，没有悔恨。志向在于渡济，把它授予[缺字]任用它，没有疑虑而直到最终渡济，可以说君子的光明灿烂而光辉发散。诚信具有中正之吉啊！上九，有诚信，饮酒，没有咎害。沾湿头部；有诚信，却失去正道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。满盈的事物会自行倾覆，谦逊的事物会自行增益，这并不是上天特别安排的。未济之初便存有志向，不懈怠直到最终渡济，确实有快乐，又有什么咎害呢？快乐到了极点、志向满盈，道路就反转了，所以沾湿头部，确实失去了那种快乐。将要渡济，是力量能够达到的结果；渡济并不是靠大顺而自然实现的，而是用力量取得、用顺从守持，才能长久。既济而满盈，就将要倾覆。君子难道可以不畏惧吗？《周易》下经，卷七，《周易系辞上》第七。卷七，《周易系辞上》第七。