卷二周易上经泰传第二
堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。
▯ 坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终?其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
▯ 离下乾上 同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。同人。君子以类族辨物天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。
情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。
▯ 乾下离上 大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
译挖城壕来筑城，是取下位而作为上位，最终仍会回到城壕。下位为上位所役使，是因为彼此志向相通；最终不能相通，就是命令混乱。用这样的命令来役使众人，众人不会听从；用它来告示邑中，命令也不能施行。却还认为自己是守正的，最终只是留下遗憾罢了。坤下乾上为否卦。否：不是人的正常之道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。《彖传》说：否，不是人的正常之道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这表示天地不交合，万物不通达；上下不交合，天下没有可以安定的邦国。内为阴而外为阳，内柔而外刚，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。天地的道路各自守在自己的位置，上下不能互通志向，这不是以人的道路治理天下。阴气在内而阳气失时，内在柔弱邪曲，外在刚强正直；小人争相进入内部，君子被疏远而远离。时势已经闭塞，没有人的道路了。小人之道增长，不利于君子守正，因为君子会被小人憎恨。因此大的善事离去，小的恶事到来。《象传》说：天地不交合，这就是否卦。君子由此领悟，要节俭自己的德行以躲避灾难，不可以因俸禄而求取荣华。上下隔绝闭塞，志向不能沟通，道路不能施行，行动就会招致怀疑。因此隐藏自己的道路，减损外在德行，畏惧时势的作用，以避开祸患。初六：拔起茅草，根茎相连；守正则吉而亨通。《象传》说：拔茅草而守正吉祥，是因为志向在于君主。《易》是圣人用来体察时势并使行动获利的。天地不交，君子不可因俸禄而求荣。吉凶由行动产生，一旦开始行动，最终就不能禁止了。处在否卦初位而谨慎行动，得到君主后才行动。因此牵引同类并守持正道，最终【缺字】其吉亨。六二：包容而承顺，小人吉。大人处于否塞，仍然亨通。《象传》说：大人处于否塞而亨通，是因为没有扰乱群体。阴柔履行顺中之道，承接上位；小人得到一时的中位，所以获得一时的吉祥。君子得到大的中道，正处在否塞之时，不能向上包容承顺，也不能直接斥责小人，只能避开社会、不同流俗，安守卑下而保全性命，所以虽然处在否塞，最终仍会通达。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为位置不当。这个位置本应由阳爻居之，却由阴爻处在这里。包容承顺，是柔弱谄佞的过错，因此羞辱也随之而来。九四：有命令，没有灾祸；同类都来分享福祉。《象传》说：有命令而没有灾祸，是因为志向得以施行。上方接近至尊，下方据有百姓，如果专断行事就会有灾祸。九五能够休止否塞，有命令任用自己，谦卑地奉承上位，守正以率领下属，志向得以施行，又有什么灾祸呢？谁能使别人依附而分享他的福呢？这都是自己招致的。九五：使否塞休止，大人吉祥。要灭亡了，要灭亡了，就像系在丛生的桑树上一样牢固。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。大人懂得存亡的道理。众多小人一同进用，虽然可以保全正道，虽然取得尊位，却仍忧虑危亡。顺势而从，不敢凭借力量，这是在否塞之时使其止息。这样道路才牢固。位置正当，事物仍不能侵凌他，所以保全吉祥，最终获得成就。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来欢喜。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？否卦到了否塞的终点，就会倾覆。发展到了极点终究会变化，怎么能长久呢？君子正处在极点，所以先遭遇否塞；困厄到了极点，便因道而通达，所以后来欢喜。离下乾上为同人卦。同人：在郊野与人同心，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。《彖传》说：在郊野与人同心，阴柔得到中位而与乾相应，所以叫同人。同人卦说：‘在郊野与人同心，亨通，利于涉越大川。’这是乾道运行的表现。文明而刚健，居中而正，并与君子的正道相应。只有君子能够沟通天下人的志向。天下的器物广大无边，所要办理的事务很多。治理它而不发生谬误，大概只有同人之道吧。因为使相同者相同而不拘于一方。九二是一根阴爻，得到中位，群阳都归附它；能够得到万物的真实情状，所以叫同人。它的德性是乾的德性。下位的功业，是上位使它成就的。作为上位而能与下位同心的人，很少；能够与下位同心，他的德性就广大，事业就能成功，这大概就是圣人的功业吧。上位不与下位同心，即使下位寻求同心也不能得到。若不是内在明察辨别、外在刚健行动、居中守正而彼此相应，就不能同人。这就是君子的正道，也是沟通天下志向的能力。《象传》说：天与火，这就是同人卦。君子由此领悟，要分类同族，辨别万物。天的形体广大，火的形体较小；火向上炎升，与天相同。一定要等待天时和阳光使它干燥，然后才能旺盛吗？这是等待上天的助力。上下的位置已经排列，得到共同之处，上位便能与下位相交。君子效法这一点，分类同族，辨别万物；志向可以相同的就与之同心，并不遗弃细小之物。这样天下还有什么不能共同呢？初九：在门外与人同心，没有灾祸。《象传》说：在门外与人同心，又有谁能责怪呢？卦中只有一根阴爻，靠近它的人多能得到它，或者有尊贵者保护它。初九与六二相近，不拘系于常情，出门便与人同心，没有人和它争夺，所以先得到它，谁能责怪呢？六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部与人同心，这是有遗憾的道路。不能广泛地与天下大同，只守着宗族而独自相应，失去了‘同人于野’的意义，实在可惜。九三：把兵戈埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。《象传》说：把兵戈埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌。三年不能兴兵，是因为怎能行动呢？有所系恋的情感，是德行的负累；妄自兴兵，是凶祸的道路。九三处在下卦的上位，却据有尊位的应爻，于是暗中谋划兵戎，要与九五为敌。处在下卦之上，所以称为高陵。到达九五而九三，象征三年。九五取胜，九三不能兴兵，祸患是自己招来的，哪里还能行动呢？九四爻：登上城墙，却不能攻克，出兵攻打则吉。象传说：登上城墙，是说按义理不能攻克；这样反而吉利，是因为困窘时返回正道。与九三一同攻打，想求取六二，这就是登上城墙。但仍然隔着它，难道能得到六二吗？按义理本来就不能攻克，所以求取而不得。困窘时返回正道，于是才能遇到吉祥。九五爻：同人卦，先号哭，后来欢笑。大军能够彼此相遇。象传说：同人卦开始号哭，是因为守持中正直道。大军彼此相遇，是说能够相互克制。九五刚健、中正，寻求与人同心，以此治理天下。寻求同心，本来就会有不同的人，所以下卦为刚。有人把公事当作私事，以武力强行纠正他，尚未实现自己的志愿，所以先号哭而后欢笑。这并不是出于私心，而是为了求得治理，以中正直道行事。刚健者本来难以相遇，经过改变之后才会相合，这就是同人的道理。上九爻：在郊外与人同心，没有悔恨。象传说：在郊外与人同心，是说志愿还没有实现。上九居于外卦，已经越过内卦，因而没有可以同心的人。若担忧争斗，悔恨就可以避免。想求同心却没有同伴，志愿怎么能实现呢？乾下离上为大有卦，大有：元始亨通。彖传说：大有卦，阴柔者得到尊位，居于大中之位，上下各爻都响应它，所以叫作大有。它的德性刚健而且文明，顺应上天并按照时势运行，因此元始亨通。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。
▯ 艮下坤上 谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
阳，天也，而下其阴，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。
▯ 坤下震上 豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。
阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
译阴柔者得到大中之位，上下都归附于它，无论远近，都成为大有。它的德性刚健而运行，文明而有辨别；尊贵的地位与德性应合于上天，按照时势行动，所以大为亨通。象传说：火在天上，是大有卦。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令；明白并把握时机，居于上位而没有不能容纳的。善是道的大端，所以宣扬它；恶是道的小端，所以遏止它。上位者举扬善行，恶行就会停止。君子顺应时势，美善自己的使命而已，所以能够成就大有。初九爻：不与祸害相交，不是过错。处境艰难就没有过错。象传说：大有卦初九，是说没有与祸害相交。想使财物丰盛，却伤害万物来求取所有，这样祸害就会到来，这就是祸害交相而至，能逃脱过错吗？初九刚开始得到主上的信任，已经开始有所收获；守住自己的本分而不躁进，使自己的志向经受艰难来保全自己，最终就能大有而无过错，也还没有涉入与祸害相交的境地。这正是《易》所要告诫的。大有卦处在刚健的初始，先远离祸害，利益自然会到来。九二爻：用大车装载，有所前往，没有过错。象传说：用大车装载，是因为积聚在中位而不会败坏。九二处在刚健的中位，是力量很大的人；上位者所托付的事务交给他，使他能达到远方而不陷入泥泞。九三爻：公侯用来在天子那里进献享礼，小人不能这样做。象传说：公侯用来在天子那里进献享礼，小人这样做就会造成祸害。九三作为下卦之长，使百姓富足，是公侯的地位；又为六五所有，志向能够达到尊位，用来奉事自己的君主。小人不可任用。凭借上位者的柔德，小人不能胜任，反而会因交通而图谋造成祸害。大有卦能够容纳他，但驾驭小人的方法与此不同：可以使其拥有财物，却不能任用他。九四爻：不以自己的声势自大，没有过错。象传说：不以自己的声势自大，所以没有过错；这是明白而清晰地辨别事理。六五得到尊位，上下都愿意按照时势响应它，这是亲近尊位而又难以处置的地位。若能知道祸福的端倪，畏惧天下人所看见的事情，就不会因为处在六五身旁而自恃，时时警戒自己，不敢倚仗权势，便可以没有过错。不是明辨事理的人不能做到这一点，可以说是有智慧了。这是刚健者能够处于柔位的表现。六五爻：他的诚信交相感通，威严显著，吉祥。象传说：他的诚信交相感通，是用诚信来启发众人的志向。威严显著而获得吉祥，是因为平易而没有防备。六五以柔德居于君主之位，内心虚静而诚信，百姓也以诚信奉事他，君臣之志因诚信而相通，还有什么需要防备的呢？所以平易近人，却能保有尊位；显出威严，因此得到吉祥。上九爻：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象传说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑的缘故。刚健者居于最上位，尊贵而柔顺的人奉事他，可以说是尊崇贤者、顺从高位，并得以善终。他履行了诚信，也获得了善终；内在德性与上天相合，和上天同具其德，因此上天自然保佑他，还有什么不利呢？艮下坤上为谦卦，谦：亨通。君子有善终。彖传说：谦卦亨通。天道向下施济而显明，地道处卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而使谦下者得到流注。鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦下。谦下而处尊位，光明更加显著；处卑下而谦逊，没有人能够逾越。这就是君子的善终。阳就是天，却使其阴气向下，所以称为谦；没有什么不通。君子凭此保全善终。天道就是寒暑、日月的运行，盈满就使它亏损，损减就使它增益。地道就是山川、丘陵、谷地，高的就使它倾覆，低的就承受它。鬼神依赖人而行，谦下就降福，盈满就降祸。人道厌恶盈满，盈满就使人轻慢他，因为人们厌恶他的自满；谦下就能向人低头，所以人们喜爱他。处尊位而谦逊，光明就更加广大；处卑下而谦逊，没有人能够逾越。君子因此保全善终。象传说：地中有山，是谦卦。君子因此减损多余的，增益不足的，衡量物情而公平施与。山在地的下方而处于地中，这是谦。君子谦逊以向人低头，从而得到人心。多的就损减自己以聚合它，少的就减损自己以增益它；衡量事物而公平施与，不失去常道才叫作平。初六爻：谦逊又谦逊的君子，可以渡过大川，吉祥。象传说：谦逊又谦逊的君子，以处于卑下来自我修养。以柔顺处在下位，是谦中的谦。君子在开始时就实行谦道，以此自我修养德性，即使遇到险难也能吉祥。六二爻：谦逊之名声传扬，守正则吉。象传说：谦逊之名声传扬而守正得吉，是因为内心有所获得。阳爻是众阴爻所求取的对象。六二承接并亲近阳爻，既然内心已经获得，就以声名向外发出；以谦逊而使其声名传扬，是一种辞让。守持中道而不敢自大，所以得到守正的吉祥。九三爻：有功劳而谦逊的君子，有善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都服从他。九三居于下卦之上，作为众人的表率，勤勉地遵循正道；众人虽然劳苦，却仍然极其谦厚。以谦逊保全自己的地位，万民都服从他，所以能够保全善终而吉祥。六四爻：没有什么不利，施行谦逊。象传说：没有什么不利，施行谦逊，是因为不违背正道。以谦逊居于职位，不越分、不逼迫，不违背自己的准则。用这种态度奉事六五，并对待九三，奉事得当，所发出的指示都得到顺从，没有什么不利。谦逊恭敬的利益，是正道本来如此。六五爻：不富有，却以邻国为助；适宜出兵征伐，没有什么不利。象传说：适宜出兵征伐，是为了征讨不服从者。柔顺者居于上位，止息而顺从，便是谦。柔顺过度，会使盗贼之心产生，所以发展到必须用兵。居于尊位而显著实行谦逊，是取得众人的方法；所以不必等到邻国富强，就可以出兵征伐而有利。上六爻：谦逊的声名传扬，适宜出兵，征讨邑国。象传说：谦逊的声名传扬，是说志愿尚未实现；可以出兵征讨邑国。上六虽然与九三正应，但六二又靠近并亲近九三，所以内心的志愿尚未实现，只是徒然发出谦逊的声名。然而正应之间没有争夺，谦逊的言辞也没有怨恨，因此能得到外部援助。分派众人接受命令，才勉强能够征讨邑国而已，并非无所不利。坤下震上为豫卦，豫：利于建立诸侯，利于出兵。彖传说：豫卦，刚爻得到响应，志向得以施行；以顺从的方式行动，就是豫。顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺从时势而运行，所以日月运行不过度，四时变化没有差错。圣人顺从时势而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所体现的时势和义理，意义真是重大啊！阴是小人的道路，治理它的难道不是君子吗？众阴而由一阳来统御，如果不居于大位，就会有兵战之事；这是文治不能恰当地合于事理的缘故。用兵而能达到豫，是因为刚爻得到响应，众人都跟从它。豫卦居先，应该把握顺势而动。顺势而动，所以天地也如此，日月交替而光明；四时更替而变化。圣人顺势而动，天下就服从。不是圣人，不能把握顺势而动的时义。象传说：雷从地中奋发而出，是豫卦。先王因此制作音乐以崇尚德行，盛大地向上天进献，以配祀祖先。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。
卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
▯ 震下兑上 随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。
随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。
▯ 巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
译雷开始震动奋发，从地中发出，万物于是获得豫悦。震动居先而得到快乐，所以称为豫。快乐先在内心获得，再显现于外；使万物兴起，触动它们的感情，这叫作乐。因此，先王拥有天下，就制作音乐。礼用来平定天下人的志向，使其内在修养，所以汇合钟、鼓、竽、瑟、管、磬的声音，与众人共同欢乐。礼，是重视根本、崇尚德行并敬奉尊上的，所以禘祭、郊祭、宗祭、祖祭都尊崇有德者，使他们配祀上帝和天神。通过与众人共同尊敬，在外部加以节制，所以制作音乐以崇德，盛大荐祭上帝，合并礼乐的教化，设置内外的教导，天下于是顺服。初六爻：以豫悦自鸣，凶。象传说：初六以豫悦自鸣，是因为志意穷尽，所以凶。初六有上六相应，正是快乐而志得意满。君子的内心安静自守，知道得失的始终，不改变自己的正道，所以快乐不会达到极端，忧患也不会使他沮丧，哪里会有祸患降临呢？小人刚开始得志，就夸耀自己的强大，使志意达到极端；到了极端而不能继续前进，因而遭遇祸患的，没有不是如此。六二爻：坚如磐石地处于豫悦之中，不到一天终了就能判断，守正则吉。象传说：不到一天终了就能判断而守正得吉，是因为居中而得正。卦中只有一个阳爻，众阴爻争相依附它，以求得到豫悦。六二顺从而居中得正，事物来到就顺应，豫悦来到就欢乐，却不改变自己的正道，所以像石头一样坚定，难以苟且改变。感受达到极点之后才行动，这是预先得到吉祥；能预先知晓的人，不必等到事情终了，就迅速获得吉祥，哪里还用等上一整天呢？六三爻：仰视而求豫悦，会有悔恨；迟疑而后行动，也会有悔恨。象传说：仰视而求豫悦会有悔恨，是因为所处位置不当。九四是经行之始所处的位置。六三统摄下卦，作为卦的主爻却位置不当，所以快慢都不能合宜。仰望而急忙趋附，是柔顺而近于谄媚；迟疑而后到，是疑惧而与众人同处。因此都会有悔恨。九四爻：由此而得到豫悦，大有收获，不要怀疑，朋友们会聚集而来。象传说：由此而得到豫悦，大有收获，是因为志向得以大大施行。一个阳爻能够救济众人，上下各爻都响应它，所以能够得到豫悦，众人的豫悦都由它而来，还有什么可疑惑的呢？既然顺势而行动，天下人就归附；智慧者贡献谋略，勇敢者贡献力量，朋友都相互聚合，像簪子一样聚拢而来任职。六五爻：守正而有疾病，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中位尚未丧失。九四刚爻正在行动，众人归附柔爻，而柔爻没有德性却乘驾在刚爻之上，所以守正反而成为疾病。守持中道而不改变，按义理就不会死亡，只是保全自己的尊位而已。上六爻：昏昧地沉溺于豫悦，事情已经完成；有所改变，就没有过错。象传说：〔字迹疑误〕豫悦处在最上位，怎么能够长久呢？刚爻得志而沉溺于豫悦，六五已经成为疾病；上六又处在最上方，位于豫悦之外，不知道豫卦的时势，对豫悦已经完成仍然昏昧不明，怎么能够长久呢？能够改变并知道归返正道，就可以没有过错。震下兑上为随卦，随：元始亨通，利于守正，没有过错。彖传说：随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下；有所行动而喜悦，就是随。大为亨通而守正，没有过错。天下都随顺时势，随顺时势的意义真是重大啊！刚爻来到下方而居于柔爻之下，能够得到事物的实情，这就是随；用此治理，便能大为通达。刚健而居中得正，行动而喜悦，有利而守正，还有什么过错呢？随顺往往容易失去正道，守正的人就少。随是行动、喜悦而随顺，能够广大亨通而不失正道，并且没有过错的，是大人；天下也就会随从他。象传说：泽中有雷，是随卦。君子因此在天将昏暗时进入室内安居休息。雷在泽中，雷随顺泽，泽也随顺雷。君子得到万物的实情而随顺正道，那么万物就会前来随顺自己的正道，还有什么忧虑呢？所以到了傍晚便进入室内安然休息，这是安定的时机。初九爻：职守有所改变，守正则吉。走出门去与人交往，会有功效。象传说：职守有所改变，是说跟从正道就吉祥；走出门去交往而有功效，是没有失误。随卦以见机行事为主，可以因时改变；不随顺就不吉祥，随顺而丧失根本也不吉祥。初九没有专一的应爻，反而得到了随的道理。刚健而不失正道，所以得到吉祥。与六二相互契合，走出门去交往便有功效。不是正应却能相合，不失随顺之道，符合时势的宜当；如果不随顺，就会孤立而没有功效。六二爻：系着小子，失去丈人。象传说：系着小子，是说不能同时亲近两者。不顾及自己的正应，而与时势相合，因行动和喜悦而相互亲近，得到了随顺的适宜。六五全心随顺而不留恋初九，与六二相遇并相交。因此六二没有凶险，这是以吉祥来作告诫。六三爻：系着丈人，失去小子。随顺而有所求就能得到，适宜安居守正。象传说：系着丈夫，是说志向舍弃了下位者。随顺并不拘泥于常规。六三接近九四，于是彼此依附而得到随顺。九四也不拒绝六三的求附，所以所得专一；守正而安居，志向相合并向远方归附，得到了适宜之利。九四爻：随顺而有所得，守正却凶。有诚信，处在正道上而使功业显明，还有什么过错呢？象传说：随顺而有所得，按义理说是凶；有诚信而处在正道上，是功业显明。得到六三并使它依附，所谓有所得，是私自专擅其百姓；即使自以为守正，也会凶。在随卦的时势中，协调随顺的义理，竭尽诚信奉事君主，建立功业并彰明正道，这些都应归于上位者所有，还有什么过错呢？九五爻：诚信地归向美善，吉祥。象传说：诚信地归向美善，是因为位置中正。刚健之德居于尊位，有正应却不被牵系，完全尽到对待下位者的宜当，是大为通达的。居中得正而保有尊位，有利而守正。诚信地归向随卦所说的美善和吉祥，下面的人就都会随从他。上六爻：把他拘禁起来，于是又用绳索捆缚；君王用此在西山举行享礼。象传说：把他拘禁起来，是因为随顺之道到了极点。随，是处在下位而随从。处在下位而随从，才能得到治理，但这不是大正之义。若治理者确实有诚信而对方不肯随从，就可以用力量制服。上六没有依附者，却保守自己的上位，守在险阻之处，可以把它拘禁起来；于是再用绳索捆缚，以力量使它最终服从，然后把命令通达于远方的志向，这就是治理。巽下艮上为蛊卦，蛊：元始亨通，利于渡过大川；在甲日以前三日，在甲日以后三日。彖传说：蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止，是蛊。蛊卦元始亨通，于是天下得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。在甲日以前三日、甲日以后三日，是说终结之后又有开始，这是天道运行。
蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。
▯ 兊下坤上 临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
阴阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来，代阳也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。
应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。
▯ 坤下巽上 观，盥而不荐，有孚，颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
译蛊，字形像器皿中有虫；卦象是风经过山。时势发生弊乱，事务又有所牵连，不能不加以控制，所以要有所制作。刚爻上升，柔爻下降，刚柔都得到各自的实情，于是大为亨通而柔顺者伏从。巽顺而上进，没有违逆抵触，所以可以建立治理、制作制度而没有困难。古代治理天下，是使质朴与文饰相互变更；弊病出现而加以更改，就叫作蛊。用质朴治理，宽缓而任用人，亲近而不尊严，它的弊病是粗野而不亲近民众，放纵而难以禁止，所以因其弊病而用文饰反治。用文饰治理，检束而有法度，尊严而不亲近，它的弊病是烦琐而多有奸害，亲近而没有真实，所以又因其弊病而改用质朴。质朴与文饰交替更代，终结之后又有开始，如同寒暑交替。甲是制定事务的开始。制定制度的人，必须先探究以前弊病的缘由，考察其中的关键，并谋求其最终结果。因此要在甲日前三日追溯原因，然后加以更改；既考察其先，又考察其后。甲日后三日所定的正道，能够合于时势，也符合人心。殷承袭夏，周承袭殷，所以改定命令，创制天下的法则。象传说：山下有风，是蛊卦。君子因此振兴百姓，培育德行。山下有风，表示时势发生弊乱而需要制定事务。君子将要振兴百姓，必须先具备自己的德行，然后才能制作制度。初六爻：整治父亲遗留下的弊事，有这样的儿子，父亲可以得到善终，没有过错；虽然有危险，最终吉祥。象传说：整治父亲遗留下的弊事，是说心意在承继父亲。有所作为，是臣子和儿子的职责。接受命令的人，要承继前人的心意，依时势作增损，然后才能整治弊事。初六柔顺而刚开始接受命令，却能完成事情，承继父亲之后，可以说是有这样的儿子，父亲还有什么过错呢？面对事务而专断，所以说有危险；最终完成自己的志向，就没有过错。这是处理事务的道理。九二爻：整治母亲遗留下的弊事，不可固守一端。象传说：整治母亲遗留下的弊事，是采取了中道。九二刚健而与内卦柔爻相应，是承继母亲的事务。不能自行坚持刚正，因为那不是自己应当越过的范围；这样才得到中道。有些事情必须先顺从然后才能成功，说的就是这种情况。九三爻：整治父亲遗留下的弊事，会有小的悔恨，但没有大的过错。象传说：整治父亲遗留下的弊事，最终没有过错。凭借刚健而得位，整治事务并专门承担责任。因为专断，所以有小的悔恨；最终实现自己的志向，所以没有过错。六四爻：宽缓地处理父亲遗留下的弊事，前往行事会遇到困难。象传说：宽缓地处理父亲遗留下的弊事，是说前往也不能有所成就。六四处在柔顺的位置，又以柔顺的方式处置，不能对事务敏捷处理，于是只是宽缓对待事务而没有成就。这样回去复命能得到认可吗？前往必然会遇到困难，最终没有功效。六五爻：整治父亲遗留下的弊事，凭借声誉。象传说：整治父亲遗留下的弊事而得到声誉，是承继父亲的德行。柔顺者本来不能独自整治弊事，事务必然有主持它的人。凭借德行而不劳烦武力，这说的不就是六五吗？居于中正之位，得到众人的承担和拥戴，这就叫作凭借声誉。上九爻：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，是说他的志向可以作为法则。刚爻处在上位，是尊崇的主宰，也是命令的源头。完成事务却不享受其利益，以高尚自守作为事业，足以使人仰慕并以之为准则。不侍奉王侯，正可以尊崇这种志节。兑下坤上为临卦，临：元始亨通，利于守正；到了八月，有凶。彖传说：临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中并有所响应，大为亨通；以守正合于天道。到了八月会有凶险，因为消退不会长久停止。阴阳交替而盛，天道由此成就。阳气增长，万物生长，君子的道路得以施行，小人见到它也会服从。刚爻增长而守正，六五响应它，喜悦而顺从，所以大为亨通，是因为守正。万物有增长，就必然有代替；阳虽然维系着阴，到了阴气盛大时就不能再维系了。君子处在这样的时势，应当内心警惕而不自满，以观察时势的消长。临卦代替坤卦的六二，六个位次走到尽头，阴爻就来代替阳爻，这是数的变化。难道凶险会长久吗？月亮属于阴类，会到来代替阳，所以说八月有凶。象传说：泽上有地，是临卦。君子因此教导百姓的思想无穷无尽，容纳并保全民众没有边际。泽上有地，地从泽中取得润泽。刚爻临近柔爻，小人以此取法君子，就应当思考君子的教导，使教化周遍而不停止；这样才能保全民众、安定众人，并与其无边无际的需求相应。初九爻：以感化临视天下，守正则吉。象传说：以感化临视天下而守正得吉，是因为志向施行正道。六四是初九的正应，能够感化柔爻，于是便由自己来加以制御，难道可以放纵自己的意志吗？应当感化它，使它跟从正道，所以得到吉祥。九二爻：以感化临视天下，吉祥，没有什么不利。象传说：以感化临视天下而吉祥、没有什么不利，是说还没有完全顺从六五的命令。刚爻逐渐增长，九二居位得中，有德而能够感化六五，使六五来顺从自己。六五顺从九二，而九二还没有完全顺从六五；尊贵而顺从，刚健之德日益崇高，所以没有什么不利。六三爻：用甘美言辞临视天下，没有什么利益可言；既然对此感到忧惧，就没有过错。象传说：用甘美言辞临视天下，是因为位置不当。既然对此感到忧惧，过错就不会长久。阴爻居于上位，以柔顺接近并临视下位者，用甘美言辞取悦他们，这是失去正道。下位有贤人，自己也觉悟到这不是正道，并且能够为此忧惧，那么过错就不会长久。六四爻：亲自以至诚临视天下，没有过错。象传说：亲自以至诚临视天下而没有过错，是因为位置适当。六四与初九相应，于是使自己刚健起来；施行教化并守住适当的位置，尽到柔顺之道，这就是临视天下的极致。没有邪恶忧患，因此没有过错。六五爻：以智慧临视天下，合乎大君的宜当，吉祥。象传说：合乎大君的宜当，就是行动能够居中。九二凭借刚健而增长，六五能够感化并顺从它；知道九二有才能，就把政事授予它，可以说是有智慧。大君临视天下的宜当，就是这样。行动能够取得中道。上六爻：敦厚地临视天下，吉祥，没有过错。象传说：敦厚地临视天下之所以吉祥，是因为志向在于内卦。六四、六五都与阳爻相应，上六最为顺从，也归附而跟从阳爻；虽然相距遥远，志向却在阳爻，厚重地遵循君子之道，顺应时势而知晓时机，所以吉祥，又有什么过错呢？坤下巽上为观卦，观：举行灌祭而不进献，心存诚信，庄严肃敬。彖传说：大观之道处在上位，以顺从和巽顺来观察天下，以中正之德观察天下。观卦所说的灌祭而不进献，是心存诚信、庄严肃敬；下位者观察上位者而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下就会服从。
观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。
周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三
卷三 周易上经噬嗑传第三
震下离上 噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。
上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。
柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。
译观是上位者观察下位者，也是下位者观察上位者。下位顺从，上位巽顺，下位观察上位的风化，随之受到教化；上位巽顺，下位为坤，因而观察下位者的情状并设置教化。刚健之德向上运行，是天下所共同仰观的；观卦得到中正、大顺，以巽顺来跟从它。古代先王治理天下，作为风化之首的并不是别的，就是礼。敬，是礼的根本；宗庙，是最大的敬；盥，是祭祀的开始；取法于洁净和恭敬。礼，是使万物各得其所履行的秩序而不混乱，把它施行于天下，没有什么地方不能通行，根本就在于敬。敬发自真实的感情，感情充分就形成诚信；诚信积聚于内，容貌行为显现于外，施加于人，人就顺从。敬的极致，没有比孝更大的；尊敬没有比尊亲更大的。因为亲爱他们，所以尊贵他们；因为尊贵他们，所以尊敬他们。从前周公在郊外祭祀后稷，使他配祀上天；在明堂祭祀文王，使他配祀上帝。因此四海之内的人各自按照职分前来祭祀，天下没有不尊敬自己亲人的；这就是不用命令，百姓却受到上位者感化。宗庙祭祀的开始是盥。掌握这个开始，尽到敬意，表现出孝心，然后才能侍奉宗庙鬼神。将要祭祀时，散斋三日，以安定志意；致斋三日，使思虑专一；将要祭祀时，内心忧惧不安，仿佛即将见到鬼神。《诗经》说：“天明将至仍不能入睡，心中思念那两位。”这是说思念深切。斋戒而恭敬，在祭祀前先行告祭，悲恸哭泣，然后返回，何况到了盥这个祭祀开始的仪式呢？盥，是祭祀之道，可以从它看见最初的敬意；荐，是奉养之道，所以尽到敬意、竭尽感情，就能够备办祭品。这是借助外物来成就孝子的心意，并不是礼的根本，因此重点不在进献祭品，而只在观察其诚信和庄严肃敬。百姓由此知道尊敬上位者，圣人申明这种感情，实行这种事务，从而在天下完成教化。即使天子也必然有尊敬的对象，于是神道便以此报答他的感情。这是先王设置教化的开端，所以天下大为服从。象传说：风行走在大地之上，是观卦。先王因此巡视四方，观察百姓而设置教化。草木顺着上面的风而倒伏，所以先王考察各方，观察当地的风俗和性情，不改变他们原本的行为；这样百姓就会自行遵行自己的道路。初六爻：像儿童一样观察，小人如此没有过错，君子如此则有困难。象传说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。柔顺而没有地位，又远离大观之道，像儿童蒙昧一样没有可观察的内容，这是小人的道路。六二爻：从缝隙中窥视，利于女子守正。象传说：从缝隙中窥视，女子守正也仍然可耻。处在大观的时代，却不能从长远处观察，只顾窥伺而把这种行为当作正道；施用于女子，守正尚且可以，作为君子却是可耻的。六三爻：观察自己的生处和行为，决定进退。象传说：观察自己的生处和行为、决定进退，是没有失去正道。大观在于居中得正。六三处在下卦的上方，受到上面的风化；出仕而教化百姓，是前进以施行自己的道路；以柔顺奉承上位，退处则是谦逊。因此观察自己的行为，前进时施行风化而不侵犯上位，退处时不荒废职守，有时也能从事正当事务，可以说没有失去自己的道路。六四爻：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。象传说：观察国家的光辉，是崇尚以宾客之礼相待。六四处在臣位的极高处，顺从并承接上位，成为上位者所体现的巽顺，这就是国家的光辉；光明显著，值得观赏，也值得任用，成为君王尊贵的上宾。九五爻：观察自己的生处和行为，君子没有过错。象传说：观察自己的生处和行为，就是观察百姓。九五是观卦的尊位，是天下风化的根本。我的生养教化，是否完备，要在百姓身上体现出来。观察百姓是否具有君子的风气；如果天下没有归附之处，就是君主的过错。上九爻：观察自己的生处和行为，君子没有过错。象传说：观察自己的生处和行为，是因为志向还没有平定。上九越过正常位置，居于没有百姓的地位，又乘居九五之上，是忧虑悔恨之处，所以志向不得安平。也只能处在君王教化的范围内，自我观察；若具有君子的风气，就没有过错。《周易》上经，卷三；《周易》上经《噬嗑传》第三。卷三，《周易》上经《噬嗑传》第三。震下离上为噬嗑卦，噬嗑：亨通，利于使用刑狱。彖传说：颐卦中有物，所以叫作噬嗑；咬断并合上它，事情就能亨通。刚柔分明，行动而光明；雷电相合，威势和光明都显著。柔爻得到中位而向上运行，虽然位置不当，但利于使用刑狱。刚硬之物处在颐卦之中，叫作噬嗑。因此咬断并合上它，道路才得以通达，这是用刑罚来整齐规范。刚爻与柔爻分开，柔爻与刚爻分开，阴阳交合而各得实情。行动而光明，所体现的意义都合于事理。雷震动，电照耀，以威势使事理显明，隐蔽的事情没有不彰显，最终可以辨明。柔爻是治理的主宰，虽然不如刚德，却能运用刑狱并加以匡正。象传说：雷电相合，是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。雷震动之后电光照耀，震动之后再由光明察得实情；先王明察罪行，告示法令，然后诛罚罪人，百姓就没有人怨恨自己的君上。初九爻：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。象传说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，是说不能行动。“戴着脚械”，就是用木制的刑具禁锢双足，如同穿着木屐一样。这里说的是罪过初犯而且轻微，所以加以惩罚来警戒他，只把脚械套到没过脚趾的程度罢了，他的罪咎还没有发展到不可挽回的地步。小人不至于一开始就犯大罪，告诫治理者不可以不防禁细微的过失。六二，咬食柔嫩的肉，甚至咬没了鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而咬没鼻子，是因为乘凌刚爻。咬食而处得其位，物没有敢于抗拒的，所以像咬食柔嫩的肉那样容易。乘凌刚爻，是倚仗自己的强力，不可以轻视它；轻视它，就反而会受到伤害。咬得深，甚至咬没鼻子，然后才能免于灾咎，这是由于能够守中。六三，咬食干腊肉而遇到毒物，虽有小小的吝难，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不当。柔爻僭居刚爻的位置，用它来刑罚事物，就像咬食干腊肉那样艰难，于是反而可能图谋而成为毒害。顾虑到毒害而尚未受到伤害，便心怀恐惧而不敢果断施刑，也就可以免除了。咬得不彻底，所以只是有小小的吝难。毒害最终没有造成伤害，所以没有灾咎。九四，咬食干硬的带骨肉，得到金箭，利于在艰难中守正而获吉。《象传》说：利于在艰难中守正而获吉，是因为光明还没有完全显著。九四上近尊位，是多有恐惧的位置，也是阴柔所处的位置。处在这里施用刑罚，还没有完全得其正道，就像咬食干硬的带骨肉。果断刚直，没有回曲邪僻，就像金箭一样。虽然敢于行事而有勇气，但所处位置并不恰当，哪里足以称为光明呢？不过是施行法令罢了，以艰难谨慎来承担它而不失其正，因此得到吉祥。六五，咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却没有灾咎，是因为处置得当。柔爻用来咬食事物，也会感到困难，所以说咬食干肉。位置尊贵，百姓服从，因循刚爻的道理，便可以有所制裁。治理到了动用刑罚的地步，就是守正而有危险。由于得其中正、合乎事理，所以没有灾咎。上九，肩负着脚械，刑具高到遮没耳朵，凶。《象传》说：肩负脚械而遮没耳朵，是听觉不明。到了噬嗑卦的终极，罪行已经无法掩盖，到了极重的刑罚，所以肩负刑具，刑具高到没过耳朵；凶，是说自身将被毁灭。小人刚开始犯过错时，都知道事情会这样。等到没有预料到的灾咎扩大到无法逃脱时，只是听到别人说的话，却不能辨明事情的最终后果，所以耳朵被刑具遮没了。这是听闻不明所造成的罪过。