卷八 周易系辞下第八

译包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒和耨的便利，用来教导天下民众，大概取法于益卦。神农氏时代，人口繁育增多，腥肉和鸟兽之毛已经不足以供给食用，于是修正旧法、改变制度，观察天地的宜当，考察五谷的种类，选择可以食用的，收集种子并加以种植。改变利用万物的才能来产生财货，这大概在于器具吧。因此砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；木头能够在这里被弯曲或保持直立，正是从中得到的道理，因为其形象能够使木头运动。它的意义就是益卦的广大作用；以神妙的变化实现它，便得到农业之道。因此取法于益卦。在太阳当中的时候设立集市，使天下民众来到这里，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到适合自己的东西。这大概取法于噬嗑卦。上古的人质朴而各自守在居所，自行供应日用，彼此不相往来；财货有余还是不足，也不知道如何调剂均平，所以为他们设置集市。使天下民众到来，聚集天下货物并进行交易，各自得到适合自己的东西，调剂各自的余缺后离去，这就是噬嗑的意义。正午，是光明的时候；万物都彼此显现，不相蒙昧，是在光明的形象中运动。因此取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起。他们使变化通达，使民众不感到困倦；以神妙之道施行教化，使民众得到适宜。所谓《易》，穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久，所以说“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而使天下得到治理，大概取法于乾、坤。古代使民众生活丰厚的人，先兴起有利之事，还没有设置禁令。到了世代久远、民众繁盛以后，利益减少而没有分配，民众竭尽力量也不足以供养自身；又担心人们相互争竞，却没有足够的办法加以禁止。因此圣人考虑这些祸患，因应时势而改变制度。黄帝、尧、舜氏制定制度，多方采择；划分土地、规定章法，设置官职，区分贤能与不肖，安排贵贱等级；流通万物的财货以供使用，改变利用万物的力量以应付劳作，发挥万物的能力来相互抵御，又使万物的能力相互补助。因此以神妙之道施行教化，民众得到适宜；《易》穷尽就变化，变化就通达，通达就长久。改变天下万物的使用方式，成就天下的事务；穷尽乾、坤，极尽万物，而《易》的道路运行于无穷。因此说“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利”。上天保守尊贵的位置，大地保守卑下的位置；圣人使上位安定，众民使下位安定，这就是天在上、地在下的象。它的意义是上面刚健而无所作为，下面柔顺而各尽职事。上下已经各得其位，就可以长久而不衰败。因此取法于乾、坤。剖空木头制成船，削尖木头制成桨；船和桨的便利，用来渡过原本不能通行的地方，到达远方而使天下获利，大概取法于涣卦。木头这种东西浮在水上，可以行经险阻而不至于穷困。因此剖空木头制成船，削尖木头制成桨，用来渡水，这是涣卦的象。取得散开而通达的适宜状态，并到达远方，这是涣卦的意义。因此取法于涣卦。驾驭牛、乘用马，用来牵引重物、到达远方，使天下获利，大概取法于随卦。牛是坚固强壮的动物，可以牵引重物；马是健壮迅速的动物，可以乘坐而到达远方。柔弱之物驾驭刚强壮健之物，这是随卦的象。运动而使人喜悦，顺随万物的性质来牵引和到达，是随卦的意义。因此取法于随卦。设置重重门户，敲击木梆，以防备暴徒来犯，大概取法于豫卦。采用柔顺的方式，就能顺应万物萌生的心意；刚健在外发动，用来防闲，这是豫卦的象，于是暴徒就不会到来。顺势而行动，就能得到防备，这是豫卦的意义。因此取法于豫卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。杵在上面运动，臼在下面停止；上面运动而作用较小，这是小过卦的象。设置小器物却使万民得到帮助，以小来救济大，这就是小过卦的意义。因此取法于小过卦。把木头弯成弓，削尖木头制成箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。睽卦说“小事吉”，这是因为卦象彼此不合，而爻能够发挥作用。它把各部分的作用全部发挥出来，又在外部相合，以此作为功用，只取得小的功用。睽卦把众多才能合成小器物，是睽卦的象；有利于在远方显示威势，并使睽离的双方相合，是睽卦的意义。因此取法于睽卦。上古的人住在洞穴中，居处于野外；后世圣人改变这种方式，建造宫室，上面有栋，下面有檐宇，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。上古的人淳朴，还没有得到适宜的器具，所以住在洞穴中以求温暖，居处野外以减轻闷热，却仍不能避免地势低洼狭窄以及风雨侵袭。土地是柔弱脆薄的东西，栋宇是坚固壮大的东西。用宫室改变洞穴，上面架栋、下面覆宇，从下而上变得坚壮，这就是大壮卦的象。这样便可以抵御风雨，并充分发挥宫室的作用；大壮卦的意义正是如此，所以取法于大壮卦。古代埋葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，把它葬在荒野之中，不筑坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人用棺椁改变这种做法，大概取法于大过卦。太古时代的人质朴而未曾分散，哀乐之情没有依附和牵系。因此活着时只求充实身体，死后就葬在荒野，以为死者没有知觉，已经与人属于不同种类。到了后世，淳厚渐渐消失，情感和智慧向外扩散，所以亲爱自己的亲人，把子女当作自己的子女，哀乐、厌恶、欲望之心都充满了。于是圣人顺应这种情感，建立并阐明教化，使神道居上，礼制在下修明五礼，设置五教来供养生者、安送死者，使这种情感得到表达，于是天下都听从了。设置棺椁，挖穴入地而葬，其象是进入泽中；其意义是没有忘记死者，并且对死者格外厚葬。因此取法于大过卦。上古时代结绳而治理天下，后世圣人改变这种方式，使用书契；以此治理百官，治理万民并加以考察，大概取法于夬卦。上古时代还没有设置官职，人人自行治理，只需记载命令而已，用结绳就可以做到。后来道术逐渐散失，于是圣人才开始设置百官，制作书契，使万民不必费力寻求，就可以凭借书契加以考察。夬卦中阳刚增长，达到五爻；上下百官都处在自己的位置，这是夬卦的象。小人的道路被排除在外，事情可以决断并得到治理。因此取法于夬卦。象，就是取像；义，就是财用。有了卦象，就具备了相应的财用。所以制作器物的人，首先要取得它的卦象。

译所以，《易》就是取象。所谓象，就是模拟事物。彖，是说明卦所具备的材质和条件。爻，是效法天下事物的运动。因此，吉凶由此产生，悔恨和吝惜也由此显现。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，为什么会这样呢？阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行又怎样呢？阳卦是一位君主而有两个百姓，是君子之道；阴卦是两位君主而有一个百姓，是小人之道。《易》说：“心意往来不定，朋友都顺从你的心思。”孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万物同归于一个结果，却走着不同的道路；目标相同，却产生百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西行，月亮就东来；月亮西行，太阳就东来。日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来。寒暑相互推移，一年由此形成。过去的事物屈伏，未来的事物伸展；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；穷究精微的义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用；善于应用而使自身安定，是为了增崇德行。超过这些以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德行的盛大。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：不是应该困厄的地方却陷于困厄，名声一定受辱；不是应该倚靠的地方却加以倚靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了。这样的人还能够见到妻子吗？《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中了它，没有什么不利。”孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？有所行动而没有阻碍，所以一出手就有所收获。这说的是器具已经制成而后行动。孔子说：小人不知羞耻，不讲仁德，不知畏惧，不守义理；见到利益不受激励，受到威势也不知警惧，不受惩罚也不改正。小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福气。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸。”说的就是这种情况。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不会达到毁灭自身的地步。小人把小善看作没有益处，所以不去做；把小恶看作没有伤害，所以不除去。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”孔子说：所谓危险，是因为处在安定地位的人只顾安享其位；所谓灭亡，是因为能够保存自身的人只顾保有现存；所谓混乱，是因为处于治理状态的人只顾维持现状。因此，君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱。这样自身才能安定，国家才可以保全。《易》说：“灭亡了，灭亡了！把它系在丛生的桑树上。”孔子说：德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎折断了足，倾覆了王公的食物，鼎身沾满污物，凶。” 这说的是不能胜任自己的职责。孔子说：能够知道事物的细微征兆，近于神妙吧！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是懂得事物征兆吧。所谓“几”，是事物发动的微小端倪，是吉祥最先显现的征兆。君子见到征兆便行动，不等到一天终了。《易》说：“像石头一样坚定，不到一天，守正而吉祥。”坚定得如同石头一样，哪里还需要等到一天终了？其决断是显而易见的。君子知晓细微，也知晓显著；知晓柔弱，也知晓刚强，是万人所仰望的人。孔子说：颜氏的弟子，大概接近于懂得“几”了吧！有了不善，没有不察觉的；察觉之后，没有再去实行的。《易》说：“不远就返回正道，没有大的悔恨，大吉。”天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到朋友。”这是说要专一。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；使内心平易，然后才说话；确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会同他一起；以恐惧的心情说话，百姓就不会响应；没有交往基础就有所求，百姓就不会给予。没有人同他相与，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人帮助他，有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”

译《易》这部书，是圣人寄托其所取之物而设置卦象。象，是用来观察事物、使人得到事物之象的。彖，是说明卦的卦义；观察彖辞，就能得到卦义的归宿。爻，是效法天下事物的运动；事物一运动，吉凶、悔吝就由此产生。守持专一，就可以胜任和驾驭这些变化。阴阳是相互求取的事物；一方胜出而往来居于主位，是情性所归，因此偶数少的一方能够得到主位。所谓德行，阳就是光明；它没有私心而体现万物的道理，可以施行号令并保持尊位，这是专一之道。因此阳卦一位君子而有两个小人相从，是顺从之道。阴就是昏暗，不明白当时的事务，承受命令而努力办事，是小人的职分，是两分之道。因此阴卦一位小人而有两个君子，是颠倒其道、反常其行；并且重视外在形迹。只被外在形迹所牵累，而不能以精神相遇的，不是君子，也不是守持专一之道。天下的器物广大，事物种类繁多；若心意牵系不定，往来只停留在外形上而求取事物的极致，使朋友都顺从自己的心思，不是很浅陋吗？反复思虑，反而会丧失自身，又哪里有空达到事物本身呢？所以圣人无所思、无所虑，寂静而守持专一，不会被迷惑。因为万物归于相同，所以虽然道路不同，仍能归于一；虽然有百般思虑，仍能达到一致。事物本来就有终始，有什么需要思虑的呢？因此，守持专一之道，没有不能归于共同本源的。至于太阳西行而月亮东来、月亮西行而太阳东来，是用与舍相互推移；过去的是不用，未来的是当用。以不用来保存当用的，正是守持专一。因此能够产生光明。寒气到来，暑气就过去；暑气到来，寒气就过去。寒暑交替，所以能够形成一年；一切以止息为根本，然后才行动。因此，时运过去就是不用，就是止息，所以称为屈；时运到来就是当用，就是行动，所以称为伸。屈而后伸，利益才会产生。所以尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身，都是以止息为根本。因此圣人穷究事理、尽其本性，止于无方，运行于无形，这就是用来发挥神妙作用的。使实际功用得到发挥，能够安定自身；修养并扩充德行，运用起来而不疲惫，道理就达到极致了。所以能够穷尽神妙的根源，知道变化的化生，这就是德行的盛大，是《易》的大归宿，是圣人的最高境界。因此君子保守专一，得到安居之处，然后名声才可以显达。不是应该受困的地方却陷于困厄，不是应该依靠的地方却加以依靠，又不衡量自己的力量，危险和耻辱就会到来。死亡的期限将要到了，即使是至亲也会背叛他。这样还能够见到妻子吗？这是因为不能安定自身，却谨慎地求取不当之物。保全自身的人，行动而没有过失；修养德行的人，使自己的作用有利。因此《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中了它，没有什么不利。”德行完备，又能因时而动，所以能够取得相应的位置。取得地位而临御百姓的人，不可以不察知小人。处在人上者，根本在于仁爱；过分溺爱而宽纵，便失去了仁。因此小的惩罚而造成大的警戒，正是小人的福气。以正道驾驭小人，仁就在其中了。所以“脚上戴着刑具，遮没了脚趾”，可以没有灾祸。恶行积累，罪过大到应当诛罚时，就来不及了；这样小人会毁灭自身，君子也会失去刑罚小人的机会。因此“肩上戴着刑具，遮没了耳朵”，是凶。处在自己的地位而不失去驾驭下属的道理，就可以安定；如果自满而充盈，反而会自行丧失。收敛自身、忧虑危险，才可以保全。因此君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身安定而国家可以保全。所以说：“灭亡了，灭亡了！把它系在丛生的桑树上。”这样以后才能保住自己的地位。谨慎在于谋划重大事务、承担重大责任时不可不审慎；超过限度就会失败。因此德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而谋划大事，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。所以说：“鼎折断了足，倾覆王公的食物，鼎身沾满污物，凶。”这是不能胜任其职责。能够知道事物的细微征兆，才可以承担重大事务。承担重大责任，即使其中有万般变化，也能掌握它的神妙。知道“几”，祸福的根源就明白了。所谓“几”，是事情将要发生的征兆。像石头一样坚定，不会因利益而改变。观察到吉祥便行动，有什么不利呢？所以同上位者交往不谄媚，不苟且取容；同下位者交往不轻慢，不轻视怠慢。能够知几就吉祥了，哪里需要等到一天终了呢？因此，知微、知彰，是知道事物的终始；知柔、知刚，是认识变化的作用。君子能够知道这些，是万人所仰望的，可以作为法则和象征。这是圣人之道的最高境界，没有什么可以增加了。安静而无所思虑，便能得到事物的神妙；见到征兆后才行动，这是颜子。行动之后才知道，知道错误便返回，接近于知几了。能够很快返回，不至于陷入悔恨，是好学的人。所以说：“颜氏的弟子，大概接近于懂得‘几’了吧！有了不善，没有不察觉的；察觉之后，没有再去实行的。”因此“不远就返回正道，没有大的悔恨，大吉”。知道上天的征兆，就能够通达天下人的心志。即使相距遥远，也可以通过学习达到。用学习来求取它，达到它的途径不止一条；若只执着于一种途径，就不能得到它。所以天地之气交融相继，男女彼此感应，相互专一而贯通，才能使万物化育醇厚。学习时心志分散在多方面，志向就会迷惑，怎么能够有所感应呢？积累专一来求取，才能得到真实的所得。《易》说：“蒙卦亨通，不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求取我。”志向有所求而得到回应，然后才能自行化育。因此“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到朋友”，是说要达到专一。君子学习以达到道，身体就能得到安定，于是行动而不失节度；内心得到平易，于是说话恰当；辨明交往关系，于是能够回应并满足对方的求取。君子修养这三点，所以能够保全。以危险状态行动，百姓没有人同他一起；带着恐惧说话，百姓不会响应；没有交往基础就有所求，百姓不会给予。没有人同他相与，伤害他的人就会到来。因此“没有人帮助他，有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶”。这是因为内心没有主宰，对事物也没有辨别，怎么能够恒久呢？修养这些，就可以周备了。孔子说：乾、坤，大概是《易》的门户吧！乾是阳，是万物；坤是阴，也是万物。阴阳合其德，刚柔形成形体，用来体现天地的创造，用来贯通神明的德行；它所称举的名称虽然繁杂，却不会越过考察事类的范围。这大概是衰乱时代的用意吧！《易》彰明过去，察知未来；使微小显现，使幽深阐明；开示事物而恰当地命名，辨别事物，端正言语，断定辞义，这样就完备了。它所称举的名称虽小，所取的事类却广大；使辞意深远，文饰言语；曲折而切中事理，铺陈而又隐含其中的缘由；借此济助百姓的行动，说明失得的报应。

译乾、坤相互求取而成为八卦，八卦重叠交错而穷尽天下变化。天下的各种象，都产生于乾坤。这不正是《易》的门户吗？所以乾是阳，是万物；坤是阴，是万物。阴阳各自合其德，而具有刚柔的形体，用来体现天地的作为，用来贯通神明的德行。它取象、命名，虽然细杂，却不会越出事理，吉凶的分别也不越出常理。因此圣人考察其辞义，感叹而不敢直说。这大概是衰乱时代的用意吧！是忧虑它会造成伤害。《易》明察已经发生的事，观察将要发生的事；使微小显著，使幽深阐明；开示事物的形状，恰当地命名并辨别事物，端正言语，吉凶就完备了，并由辞来断定。它所称举的名称虽小，可以藏纳所取的事类；意义广大，可以扩充陈述；辞意深远，可以探求幽深；辞句有文采，可以玩味其意；言语委曲而直指事理，所述事情铺陈而又隐藏其中的奥妙。这是从小、近、曲、放处立本；观察其中的征兆并加以充实阐明，就能达到广大、深远、中正、深厚。因此，顺着其中的两端来探求，可以济助百姓的行动；明白之后加以行动，判断可否，失得的报应便会显现，从而治理其根本。《易》的兴起，大概在中古时代吧！创作《易》的人，大概有忧患之心吧！所以履是德行的根基，谦是德行的权柄，复是德行的根本，恒是德行的坚固，损是德行的修养，益是德行的充裕，困是德行的辨别，井是德行的根基，巽是德行的制约。履能够和顺而达到极致；谦能够尊贵而光明；复虽然微小，却能辨别事物；恒处于杂多之中而不厌倦；损先难后易；益能增长、充裕而不矫饰；困在穷困中而通达；井安居其所而又能施行迁化；巽能称量事物而隐藏其中。履用来和顺地行动，谦用来制成礼法，复用来使自己有所知，恒用来专一德行，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨恨，井用来辨明义理，巽用来施行权变。《易》的兴起，大概正当中古时代吧！世道衰败、道义丧失，人们忧虑祸患；真实情感彼此疏远，欺诈和怨恨不断蔓延。因此它的思虑深远，防范曲折，推究天下的道理，穷尽变化的根源。这样，吉凶悔吝难道不是由我们自身造成的吗？所以履是德行的根基，是治理德行并有所区别的。这样就不会陷入混乱。能够有所区别而又减少争竞，亲近和顺，才达到极致。分别而践履，和顺而遵从，这是礼乐之道，可以树立德行而成就行为。谦用于交往，卑下自守，却得到他人的尊敬，其道就光明了。因此能制约自己的履行，保守所履行的道路。只知道向前而不知道返回，就没有根本；知道悔过而返回，就是返回根本。不远就返回，是在微小之处便有所显现；这是自知，是德行的根本，也是道由此产生的地方。确定内外的分别，是能够长久的道理，德行因此坚固。内心确定，虽然处于纷杂之中也不厌倦，这就是恒守一德。减损自身来奉事上位，是德行的修养。损减自身起初当然困难，但因喜悦而与道相合，就容易了，可以依附于安定，哪里会有什么害处呢？益是增益下位者，使其得到宽裕而能容纳。能够增长并宽厚，不设置防备，百姓就会信任；从上位施予下位，使下位竭力，这是兴利。困，是君子辨别自己的过失、考察自身德行的处境；在困穷中修养，所以最终能够通达。不责怪别人，怨恨就少了。君子保守德行，如同井水不枯竭、不改变。德行施行而惠及百姓，滋养他们而不穷尽，这就是井的德行。施予而不求报答，是君子的义。谦下而亲近百姓，并不是损害君子之道；心志有所趋向，便形成制约；称量事物的真实情状，并把深意隐藏在其中。这是用来施行权变、制裁事务的。处理事情若不能谦下，就不能有所制约。这就是君子践行《易》道而周备应对忧患。《易》这部书，不能离开它所说明的道。它屡屡迁移变化，运动而不停留；周遍流转于六虚，上下没有固定，刚柔相互变易。它不能制定固定的典要，只随变化而适宜；它的出入以法度为限。它使人内心知道畏惧，又使人明白忧患。因此，即使没有师保，也像面对父母一样。开始依循它的辞文而揣度其方向，虽然已有常法，但如果不是适合的人，道就不会凭空运行。《易》这部书，处处切合事务而不能离开它所说明的道。它因时而变化，不拘滞于固守；周遍流转于六位，却不显露固定形状；上下没有常位，刚柔相互变易，各自指明要旨，只随变化而适宜。观察事物的适宜，考察吉凶，便能得到出入的尺度；这样内外都知道畏惧，进退的分别也显明了。它又明白忧患，以及忧患所由产生的原因，就是凶悔的征兆。它庄严地显现在面前，如同父母、师保降临。开始修习它的文辞，揣度其中义理，便可得到合于时宜、能够遵守常道的方法；得到道以后才可以实行。《易》这部书，推究开端、概括终结，以此作为根本；六爻相互错杂，只是因为各有其时和事物。初爻难以知道，上爻容易知道，这是因为初为根本、上为末端。初爻的辞是拟议，最终完成于上爻。至于错杂事物、铺陈德行、辨别是非，如果不是中间的爻位，就不能完备。唉！只要探究存亡吉凶，居处和行动也就可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考就超过一半了。第二爻和第四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同。第二爻多有赞誉，第四爻多有忧惧，因为第四爻接近尊位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于无咎，其作用在于柔顺而居中。第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多凶，第五爻多功，这是贵贱等级的差别。柔弱居此是否危险，刚强是否胜过它呢？《易》这部书，推究开端、概括终结，以此作为体质。事物产生以后才有象，象形成以后才有数；穷尽数、极尽变化，便达到终结。君子观察这些，就可以知道归宿。六爻的设置，体现阴阳的位置、尊卑的分别、刚柔所处的状态以及吉凶的报应，都是取象于时与物。初爻象征开始，拟定其形状而以此为准，所以难知；数穷而变化尽，达到道的终结，所以容易知道。初爻用辞来拟议，终爻得到事物的体质；根本难知而末端容易显现。因此杂取各类事情，思考并观察德行，辨别是非，探究吉凶，从中间爻位观察便可得到，其归宿在于主宰者的制约。智者观察彖辞，得到卦象的大意，则六爻的错杂和变化的道理，顺从它就吉，违背它就凶，大概已经得到一半了。第三爻与第四爻功用相同而位置不同；阴为偶数，是承接阳的道理。第二爻多赞誉，第四爻多忧惧；第四爻接近尊位，可能被疑为逼近尊位，这是柔顺之道。第二爻处于远位并不利，但它柔顺而居中，不偏邪，柔顺地奉事上位，所以多有赞誉而吉祥。柔顺而居其位，就吉祥。第三爻与第五爻功用相同而位置不同，从隐微达到显著，阴阳分布；第三爻是阳气总摄下位之象，也是臣下之道。两组三才相积，形成刚柔而达到第五爻，是大君之道。因此功用相同而位置不同。第三爻多凶，是因为处在有百姓的上方，乘居高位而难以安处。第五爻功劳多而尊贵，因为没有过失。居上位者能够决断并加以制约。因此柔弱居于此位就危险，刚强胜过它。

译《易》这部书广大而无所不备，其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各取两爻，所以成为六爻。六并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种物相互错杂，所以称为文；文位不当，所以吉凶由此产生。《易》这部书广大而无所不备，说明三才之道。八卦初步形成，体现了事物的象；由此重叠八卦，配合天下的情状，以穷尽刚柔的道理。因此三才之道以六位形成文理。道有变化运动，是情势相互求取的结果，所以六爻效法它的运动。爻位有阴阳，所处有刚柔；各得其等级次序，适合所行之事，所以称为物。各种物相杂而刚柔有所间隔，所以称为文。文位不当，就不能治理，因此会有吉凶到来。《易》的兴起，大概正当殷代末世、周代德业盛大之时吧？大概与文王和纣王的事情有关吧？所以《易》的辞意带有危惧；使处于危险的得到平安，使安易的转为倾覆。它的道理极其广大，百物无所遗漏；始终以畏惧为要旨，就能没有灾祸。这就是《易》的道。《易》的兴起，正当殷代末年、周代德业盛大之时。殷纣背离正道，文王被囚于幽地，忧虑危亡，所以积累各种事例，穷极各种象类，探究变化，创作《易》这部书，用来避开凶悔，阐明其道。它使忧患之人谨慎行事，从而得到平安和百姓的帮助。对于《易》没有警戒的人，会自行招致倾覆，被众人抛弃。这样就能推知灭亡的原因而巩固生存。它的道理极其广大，百事都能得到施行。畏惧凶害，审慎进退，始终谨慎，就能没有灾祸，这就是《易》的道。乾是天下最刚健的，德行恒常平易，所以能够知道险难。坤是天下最柔顺的，德行恒常简易，所以能够知道阻碍。它能使人心悦服，能研究诸侯的思虑，决定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，变化、言语和行动，吉事都有征兆；观察象可以知道器物，预测事情可以知道未来。天地设置位置，圣人由此成就事业；人谋、鬼谋和百姓的谋虑，都能归于共同作用。八卦以象告知，爻辞和彖辞依情势而言；刚柔错杂居处，吉凶就可以看见。变化运动以利益为准，说吉凶随情势而迁移。因此爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远近相互取合，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。凡《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶，或有事物伤害它，因而既悔又吝。将要背叛的人，言辞惭愧而内心不实；内心疑惑的人，言辞分散而不连贯。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多，诬陷善人的人言辞游移，失去操守的人言辞屈曲。乾是天下最刚健的，专一而安静，所以能够贯通天下人的心志。知道天下的征兆，就没有什么险难是不能知晓的。知道事物所以形成的原因，明白失败的缘故，所以能够守持其平易。坤是天下最柔顺的，正直而方正，能够通达天下的事务，认识天下的过失，所以没有什么阻碍是不能察知的；也就知道执掌事务时失误的原因。因此守持简易，刚健而贯通变化运动，柔顺而合乎时宜，都能得到止息之处。这样便能使天下人心悦服，穷究天下人的思虑，决定天下的吉凶，使天下人自行明白而不混乱。因此，变化之道是言语和行动的事务；吉事先有征兆，制作器物可以由象知晓，预测事情可以知道未来。天地设置位置而产生变化，圣人取法它而成就事业。因此将要有所作为时，可以穷尽事情的始终；通过卜筮谋问鬼神，于是百事归于上位的□□，下位者各自竭尽力量。八卦完备其象，可以用来取象；爻辞、彖辞伸展其情，可以用来思考。刚柔共同居处，通达其文理，察看取舍，吉凶就可以显现。观察利益然后行动变化，察看吉凶然后迁移其情势，这就是《易》的道。因此取爱恶相互攻伐而产生得失，吉凶由此产生；取远近相互取合而发生时差，悔吝由此产生；真实情感感应事物，利益由此产生。以虚伪遮蔽他人，祸害就会随之而来。事物彼此不能相得，即使接近也更加凶险；有时会受到伤害，因而既悔又吝。所以将要背叛的人，言辞惭愧，内心空虚，还要寻求为自己辩解；内心疑惑的人，不知道应当听从哪一方面，所以言辞支离。吉善之人守持其道，而原文至此残缺。《周易》下经，卷九，《周易说卦传》第九。卷九，《周易说卦传》第九。从前圣人创作《易》，是幽深地赞助神明而产生蓍草，以三天两地来建立数，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔而产生爻，和顺于道德而治理义理，穷究事理、尽其本性而达到天命。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚；建立人之道，称为仁与义。兼备三才而各取两爻，所以《易》用六画形成卦。分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六位形成文理。彰明天地各有定位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火互不侵害，八卦相互错杂。过去之事顺着次序推知，未来之事逆着次序推知，所以《易》用逆数。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物干燥明亮，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。