卷三 周易上经噬嗑传第三

译▯ 离下艮上为贲卦，亨通；小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦，亨通，是因为柔爻来到下方而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；光明而有所止，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化而成就天下。刚爻下降，柔爻来到下方，以此形成文饰。天把气降到地上，便形成文饰。柔爻上升，分出刚爻，象征地悬挂形象于天而形成文饰。天把气降到地上，周流而通达，所以亨通。地在上方悬挂形象，可以观察文饰，并依此合乎时中的原则；但柔爻属于柔弱而非充实，回应也不足以成就事情，所以只是小有利于有所前往。这一切都是在天地间形成文饰。由此排列尊卑的次序，区别同异的道理；上位建立治理于下位，下位依附治理于上位，有所止而得到治理。观察天的文饰，可以恭敬地授予人们时令；观察人的文饰，可以使人自行停止而受到教化，从而成就天下的治理。《象传》说：山下有火，就是贲卦。君子因此明察各项政务，不敢轻率断狱。火在山下，势力极其微弱，君子审察事物的征兆，以明察来发布政令，以谨慎来施行刑罚，害怕火势炽盛。等到事情发展到末端，君子又能怎么办呢？初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。《象传》说：舍弃车乘而步行，是因为按义理不应乘车。刚健而尚未得位，独自守持自己的志向，不趋附所应之爻，不苟且乘车。因此文饰自己的脚趾，将要徒步而行。按义理哪里能乘车呢？这是表明当时的情势不可以乘车。六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。得到三爻而形成文饰，就像胡须附着在下颌上一样。六二柔弱而位置卑下，依靠刚爻来形成文饰。九三，文饰得光彩润泽，长久守正而吉。《象传》说：长久守正所得的吉祥，最终没有谁能凌辱它。刚爻得位，两个柔爻附着于它，文饰显著而有文采。光润而滋泽，即使润泽有所阻隔，另一个应爻处在适当位置，彼此相保，就可以长久守持。守正，则事物不能凌辱它，因而获得吉祥。六四，文饰得洁白朴素，白马飞快奔驰，不是盗寇，而是婚姻配偶。《象传》说：六四处在适当位置，所以有所疑虑。不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。六四得位而有应，文饰而成文，所以使仪容洁净，使马变白，想要像飞驰一样迅速前往。害怕九三成为盗寇，因而不敢前进；退回来守在适当的位置，与正应相合，这种疑虑哪里会长久呢？盗寇被平定，便可以相合了。六五，文饰于丘园，所用束帛少而简薄，虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。这里所说的，不在于彩色文饰是否精美。柔爻居于阳位，独自保守俭朴的德行，不依靠刚爻来作为装饰，守持中正之黄来作为文饰，这是教化的首要原则。所以说文饰丘园的俭朴。拥有财富却用得节约，因此束帛少而简薄，但仍然充足。过分俭朴而不加文饰，虽然令人惋惜，但把治理落实在文饰上，最终还是实现了自己的志向，所以吉祥而有喜庆。上九，朴素无华的文饰，没有灾咎。《象传》说：朴素无华的文饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。刚爻居于柔爻之上，崇尚贤能。知道保存这种状态而不与人争竞，能够自始至终保全并取得治理，这就是自然而得的文饰，也是人们所崇尚的。难道还要依靠柔爻以后才加以装饰吗？超然地以朴素对待万物，已经没有可再洗涤的东西了，又有什么灾咎呢？居于上位而远离世俗，因而实现了自己的志向。▯ 坤下艮上为剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；是柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺应时势而止，是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道的运行。剥卦，是柔爻乘凌刚爻，君子的道路仅仅保存下来，还能往哪里去呢？顺应时势，在应当停止时停止，就可以观察卦象并适应变化。道没有固定的形体，只有随着时势运行；消退而又生息，充盈而又亏虚，这就是天道，也是君子所崇尚的。所以遇到合乎道的时机就前往，不以此为吝惜；顺应时势而行动，也不自以为得意。《象传》说：山依附在地上，就是剥卦。居上位者因此厚待下民，使居处安定。山是高的，地处在下方；下方剥落上方，就成为山附着于地。因此君主不可以强制控制下民，而应厚待并顺应下民，借此使居处安定，不敢轻易迁移。初六，剥落床脚，床脚被毁，守正而凶。《象传》说：从床脚开始剥落，是因为要毁灭下方。床，是人安居的地方。从床脚开始剥落，是毁灭下方的道路。暗中逐渐剥落，尚且还没有显现出来。从这里开始便没有阳爻了，这是走向凶险的道路。六二，剥落床的边缘，边缘被毁，守正而凶。《象传》说：剥落床的边缘，是因为还没有同道相助。剥落逐渐增长，小人的势力也逐渐得位。到了剥落床的边缘，剥落的趋势已经显现而可以辨别。没有守正却取得位置，谁会与它相助呢？这是走向凶险的道路。六三，剥落而没有灾咎。《象传》说：剥落而没有灾咎，是因为失去了上方和下方。群小剥落上方，六三却独自与之相应，所以没有灾咎。这仍然是应当离开群体、失去众人而趋向正道。六四，剥落到床的表面，凶。《象传》说：剥落到床的表面，是灾祸已经迫近。剥落发展到上方，已经越过床体而达到人的肌肤，接近灾祸了。凶，是说处境十分危险。六五，像串联鱼一样，以宫人为宠爱对象，没有什么不利。《象传》说：以宫人为宠爱对象，最终没有过失。剥落发展到六五，六五成为剥卦的主爻，能够得到其中。上承阳爻，反过来制止群小，群小因此像鱼贯而行。以宫人为宠爱对象，却不损害外在的正道，有什么不利呢？这样最终就没有过失了。上九，大的果实没有被食用，君子得到车舆；小人剥落自己的居所。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他。小人剥落他人的居所，最终不能被任用。剥落到了极点而仍保全在上位，难道还会有大的果实吗？那是被拔下却没有被食用的果实。消退到了极点，生息的道路就会到来。君子以厚德包容污垢，所以得到百姓承载。小人自矜而嫉妒，偶然产生怨恨，所以剥落别人的居所，最终不能被任用。复卦到来，却不与剥落者相互仇怨的，是君子。▯ 震下坤上为复卦，亨通。出入没有疾病，朋友来到，没有灾咎。反复运行其道，七日来复，利于有所前往。《彖传》说：复卦，亨通。刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以出入没有疾病。朋友来到而没有灾咎，反复运行其道，七日来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦大概显示了天地的心吧。

译阳爻返回下方，回到它所出之处，并且发动而顺势运行，出入之间没有阻隔，哪里会有疾病呢？一阳增长，群阳也随之到来，君子的道路通达了，哪里会有灾咎呢？《易》通过六位变化而形成文理。乾卦变为姤卦，再变为剥卦，阳爻到了初九，阳道便开始消退；经历六位而返回坤卦，变为复卦，数为七日，所代表的事物是阳。阳统摄阴，是其中的道理。阳虽然消退，却又重新复生，并没有远离到断绝的地步。这大概就是天道的运行吧：返回之后又沿着原来的道路运行。刚爻增长，君子便可以有利地前往。所谓《易》，就是变易；刚柔相互变易，运行而不止息。阳是其中的主导。阴过盛则阳灭，阳复生则阴剥落；白昼复来则黑夜离去，黑夜到来则白昼离去，没有任何时候不是在变化。圣人因此观察天地万物的变化、生长和杀伐，观察往来复返而没有差错，说阳气生发就是天地之心。天地之心随着万物显现，却不能在脱离万物之处单独求得。孔子说：天下有什么可思考、有什么可忧虑的呢？天下虽有不同道路，却同归于一；目标相同，却有百般思虑。圣人与天地并行，以万物作为自己的心。为什么要把自己的心意强加于往来运行呢？所以刻意有所求，反而不能达到；无所强求，也同样不会错过。这不正是圣人无所作为却无所不成，而《易》因此运行吗？其中的道理已经居中得当了，难道还可以不加辨别吗？《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，商人和旅客不出行，君王也不巡察四方。冬至时阳气潜藏，在地中发动。帝王应当体察变化、合于乾道，所以在冬至关闭关隘，断绝出行；不专心察办事务，以象征阳气潜藏而不可施用，以及随着时令重新开始。初九，不远离正道，很快复归，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远离正道便复归，是用来修养自身。这是阳气生发，在初爻复归。修身的道路，是一发现错误便复归；复归得不远，也就是没有走到邪道上去，因此得到大吉。六二，美善地复归，吉。《象传》说：美善地复归所得的吉祥，是因为向下亲近仁。阳气生发，就是仁。六二得位而归于复，阴道不能运行，因而得到生息。能够得到仁并施行仁，是获得吉祥的道路。六三，屡次复归，虽有危险，但没有灾咎。《象传》说：屡次复归虽有危险，按义理说没有灾咎。六三处在下体的极端，离正道较远而复归；对危险感到忧惧，因而屡次复归，只要知道复归就可以了。虽然危险，又有什么灾咎呢？六四，行于中道而独自复归。《象传》说：行于中道而独自复归，是因为遵从正道。众阴爻有的复归而亲近仁，并以此行动。六四自行与初九相应，安于仁道而前往。它在时势中自行复归，不同于上方；向下行动而能得中，复归而达到正道。六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是居中而自我考察。远离阳爻而过度，是走向悔恨的道路。安定而守中，志向能够自我考察。所谓自我考察，就是穷究事理而尽其本性。因此从远处复归，德行深厚，所以没有灾咎。上六，迷失而复归，凶，有灾祸。若用来行军，最终会大败，并且祸及其国君，凶。直到十年也不能出征。《象传》说：迷失而复归的凶险，是反背君主之道。复卦的阳气在下方，其道路尚未显著。阴爻寻求复归，有的亲近仁而复归，有的自我考察而复归，都是内心自行复归，并不是阳气的力量能够强制使它复归。到了上六，远离阳气到了极点，不能自行复归，也不知道阳气的仁德，所以占据众阴之上，迷失复归之道而遭受凶灾。即使动用众人，也必然大败，因为它没有顺应时势前往，反而背离了尊奉君主的道路。到了数的穷极，也不能出征。▯ 震下乾上为无妄卦，元始亨通，利于守正；如果不正，就有灾眚，不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而强健，刚爻居中而有应，所以大为亨通而合乎正道，这是上天的命令。如果不正而有灾眚，不利于有所前往；无妄而前往，还能到哪里去呢？上天的命令难道会保佑这种行动吗？天德居于上方，求取贤能来治理时势，关键在于前方。刚爻从外卦来到初位，成为内卦中主持治理的主爻；其体性发动而强健，上方的刚爻居中，下方的柔爻与之相应，上下同具一德、合乎事理而没有违背，这才是大为亨通，并且以正道合乎天命。上位者使它行动，下位者得以陈述并发挥自己的力量。如果不正而前往，就是上位者严重违背天命、背离时势。还要行动吗？这是不可以行动的。《象传》说：雷在天下运行，万物都与之同得无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷在天下运行，雷发动而震动万物，万物获得生机，各自端正其天命，彼此相与而不妄。因此先王求取有德之人，使治理更加兴盛，顺应时令来养育万物。初九，没有妄念，前往则吉。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了自己的志向。初九以刚爻来到内卦的下位，志向是行正道，以辅佐乾卦，成为辅助治理的主导者，所以无论前往还是行动，都必能实现自己的志向。六二，不耕种却想收获，不开垦荒地却想得到熟田，那么利于有所前往。《象传》说：不耕种却想收获，是因为尚未富足。刚正之爻在前方，柔爻守住自己的位置，并与上方相应，怎么可以妄为呢？不与初九联合来首先做事，也不与邻近者谋求财富，所以不耕种、不垦荒、不收获熟田，只守持现状罢了。承受命令而行动，前往才有利。六三，无妄所造成的灾祸：有人把牛拴住，过路人得到这头牛，邑中居民却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，是邑中居民遭灾；阴爻妄居阳位，是招致灾祸的道路。牛属于阴类。六三不在应当履行的位置上，却占据了它，正是把牛拴住的人。九四靠近而得到这头牛，并不是它本来应当相合的对象，所以是过路人得到牛；六三本来应与上九相应，可以说是邑中居民。上方的道路走到尽头而争求相合，所以遭受灾祸，因为过路人得到牛而激起了它的愤怒。九四，可以守正而没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为牢固地守住自己所有的。九四系连于六三，这是灾咎。居于尊位却守持谦卑，守正以承接上位，得到民众却不把他们据为私有，仍然可以牢固守住自己所有的，从而免除灾咎。九五，无妄所造成的疾病，不要用药，反而有喜庆。《象传》说：对无妄之疾用药，不可以轻易试用。刚爻从外卦而来，成为内卦的主爻，发动而得到民众，前往而实现志向，道已经兴盛，于是反而有人怀疑这是疾病。凭刚健而发动，强大的志向在于正道；若用强力攻治，反而会招致祸害，顺其自然，反而能够成功。因此不应急于用药增益或削减，等待其发展，最终会吉祥。上九，没有妄念，但行动会有灾眚，没有什么利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极所造成的灾祸。乘凌刚爻，登上尊位而又与人争竞，处在应合穷尽、地位过高而极其危险的境地，这是妄为到了极点。还要到哪里去呢？没有任何利益。▯ 乾下艮上为大畜卦，利于守正。不在家中自食俸禄则吉，利于渡过大河。《彖传》说：大畜卦，刚健笃实，光辉明盛，德行日新。刚爻上升而崇尚贤能，能够止住刚健，成就大正。不在家中自食俸禄而吉，是因为养育贤能。利于渡过大河，是因为与天相应。刚健之爻向上求取艮的止，难道不是使自己的光辉显著、使德行日新吗？刚爻上升而崇尚贤能，尊重柔爻来奉养贤能，重视其德行，承接其道。能够止住刚健，从而成就大正。贤能与不肖，都不是畜养的对象；给贤能以公禄供养，使其勤勉于民众的治理，成就上位者的功业，就是畜养并充分发挥其才能。既然与天相应，还有什么不能成就呢？所以利于渡过大河。

译《象传》说：天在山中，就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和过去的行为，以此畜养自己的德行。天在山中，是小者能够畜养大者。君子畜养大的德行，也是如此：对前人的言论和过去的行为广泛学习并加以探究，讨论辨析并加以比拟，以畜养德行。初九，有危险，停止不进则有利。《象传》说：有危险而停止不进，是因为没有触犯灾祸。这是大畜卦开始受到上方畜止的时候，哪里可以自行承担呢？所以安居而等待命令就有利；前往而违背上位，就会有危险。九二，车轴脱落。《象传》说：车轴脱落，是因为居中而没有过失。大畜卦的下体，是被上方畜止的对象。九二处在没有权位、与中位相应的位置，安于自己所受的畜止，所以脱去车轴而不前往，不承担上方所施的畜止，最终没有过失。九三，良马奔驰，利于在艰难中守正。又说：整治车舆，装备护卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上方志向相合。奉行上位者的劳务，却不敢把功劳据为己有；他的志向最终在治理成功时实现，于是依循这条道路。所以开国承家，其道自然有利，就像驾驭良马奔驰一样。自行承担责任，不可以放纵迟缓，否则就会失败。处在艰难中而守正，才有利于整治；学习驾车，准备好车舆并装备左右护卫，便利于有所前往。上九处于大畜的终极，盛大已经完成，没有什么不通。学习驾车、准备护卫，是为了与上位者的志向相合，因此一切都通达。六四，给小牛加上横木。大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。牛属于阴类，而且还是小牛，把它关在栏中，安然地就能止住它的刚健；不劳费太多防备便能发挥它的作用，那么到哪里去不能成功呢？所以大吉而有喜庆。六五，阉割过的公猪之牙，吉。《象传》说：六五的吉祥，是有庆贺。六四止住初九，像对待小牛一样，因此不费力便得到下方的功效。到了六五，下方刚爻增长，事情就扩大了，所以需要有所防备并付出劳力，才能得到它的作用。它的吉祥如同阉割过的公猪之牙：阉割过的公猪，是没有阳气的公猪，牙齿低劣，不能发挥作用也可以。六五以大中之道而获得乾健，事情大为成功，所以有庆贺。上九，肩负着通达天道的道路，亨通。《象传》说：肩负着通达天道的道路，是说大道大为流行。大畜，是希望事情成就。刚爻上升，使柔爻居上，辅助时势推行道义，止住刚健而达到治理。既然已经成就，便大为通达了，到哪里去又有什么不可以呢？所以《上九》说“肩负着什么而行”。即使是天上的通衢也能通行，可以说是大道大为流行了。▯ 震下艮上为颐卦，守正而吉。观察颐养之道，自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，因为养育合乎正道便吉。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤能，并推广到万民，颐养之道的时义真是重大啊！颐，就是口和面颊。下方发动而上方止息，这不就是颐卦吗？身体依靠它来获得养育，颐卦就是养育之道。百姓由上位者养育，守正才吉。止而等待，是养育的道理；发动而求取，是见利便改变志向。因此下卦发动都凶，上卦止息都吉。观察颐养、观察自我养育，守正才吉吗？万物等待天地的养育，百姓等待圣人的养育，圣人等待贤人的治理。所以关键在于养育贤能，这样圣人的明德才会显明。分别贤能与不肖，就像分辨黑白一样。中等之人仿效而行，心意却没有区别。若不知道谁是贤能，又怎么能真正说天下有贤能呢？所以说颐道意义重大。《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山中雷声震动，养育万物，这就是颐卦的象。言语是祸福发生的征兆，饮食是健康和疾病的来源。行动与止息都合乎正道，身体才能安定而得到颐养，没有比这更重要的了。初九，舍弃你的灵□，看着我张口求食，凶。《象传》说：看着我张口求食，也没有什么值得尊贵的。初九处在发动的最前面，只知咀嚼而求取同伴，不过是张着嘴求食罢了。它依仗六三的附着，把它当作自己的才能；又趋向自己的应爻，不占察吉凶的去向，只一味求取养育而没有节制，凶险本来就是应当的。即使有所附着又有所相应，哪里值得尊贵呢？六二，颠倒地求取养育，违背常理；到高处求取养育，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。向下颠倒地求取养育，虽然接近却不是正应，违背了通常的道理。丘颐，是大地的高处，指刚爻居上。震体发动，于是颐养之道向下而上。发动而向上求取养育，说的是在初九处求养；但又向上前往，却没有应爻。这就是失去同类，在颐养之道上没有恒常而违背常理，是走向凶险的道路。六三，违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为道路大为悖逆。刚爻发动，柔爻张口求食，尚且会凶，何况六三是失位的柔爻呢？虽然与上九相应，但上九刚健而极于止，下方柔弱而极于动，性情极其相违；向上求取养育，是违背的道路，没有比这更严重的了，所以前往必凶。直到数的极点，也不会被任用，没有任何利益。六四，颠倒地求取养育，吉。像老虎凝视那样深沉，欲求接连不断，没有灾咎。《象传》说：颠倒求取养育而吉，是因为上方施予光明。颐卦贵在止于正道。六四虽然向下颠倒求养，但得位而安静止息，施予而不主动求取，所以吉。并不是没有情感，而是止息以等待时机；所以注视自己应当注视的，并不左顾右盼。也不是没有欲求，而是合乎义理以后才取用，等待时机，安于自己的位置。颐养之道虽是颠倒求养，却没有灾咎。六五，违背常理而居处，守正则吉；不可渡过大河。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从并跟随上方。居于尊位，却向上跟随自己所应之爻，没有政事能力而不能施行教化，这是违背通常道理的。依附贤能而守正就吉，但不可以涉渡艰难。上九，由颐养而成就，虽有危险但吉，利于渡过大河。《象传》说：由颐养而成就，虽有危险而吉，是有大的庆贺。阳爻是艮卦的主爻，六五依附它而保全尊位，六三与它相应而保全至上之道。颐养之道能够得到养育，是由上方止息而成就的。居于位置而专擅民众，是危险的道路；但得到时势便值得崇尚，所以吉而有庆。以刚健来救济众人，还有什么险阻呢？因此利于渡涉。▯ 巽下兑上为大过卦，栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，顺巽而喜悦地行动，利于有所前往，于是亨通。大过所处的时势，意义真是重大啊！大过，是强大者能够超过常度；也是根本没有正道，末端不能治理。栋梁既已弯曲，法度又无从施行，还能承受什么呢？只有强力行动的人，不拘泥于细节，不固守弊病，超过常度以后才能治理。下方刚爻过中，上方顺巽而后喜悦；行动而有利于前往，然后才能亨通。必须从大的方面着手，才能超越常度，不是才能大的人不能这样做。这是权宜处置而合于喜悦。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。君子因此独立而不畏惧，退居世外而不忧闷。树木被泽水淹没，是下方超过了上方。既然根本已经没有治理之道，举用力量来治理也没有什么可忧患的。所以君子处在这种时候，应当独立而成就事业，不畏惧群邪，然后才能通达，超过常度以后才能行动。即使说得到它，也不足以作为荣耀；遇到被任用的时机，退居世外而不忧闷，失去它也没有什么可羞耻。初六，以白茅铺垫使用，没有灾咎。《象传》说：以白茅铺垫使用，是因为柔爻处在下方。

译君子处理大过之事，必定以诚敬为根本，然后才能成就。虽说只是用白茅作铺垫，物品极其菲薄，却显出了诚意。柔爻处在下方，开始时谨慎恭敬，不把事情据为己有，于是行动便没有灾咎。九二，枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻的妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是超过常度而彼此相与。阳爻从阴爻中兴起，超过初爻的根本事务，也越过了本来的位置。刚爻得中，施行权宜之道以相合并取得喜悦。老年男子重新与年轻妻子结合，就像枯树重新生长；在时势已经过度之时彼此相与，却得到重新生长的道理，所以没有什么不利。九三，栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。不能救助柔弱而自行守住自己的位置，就像栋梁弯曲；又与柔爻相应，根本和末端都柔弱了。柔弱者还能辅助什么呢？这是走向凶险的道路。九四，栋梁隆起，吉；但有其他事情，则吝。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有被下方压弯。以阳刚之力与柔爻相与，志向在于救济时势，因此得到吉祥。因为情意而求取应合，却不被下方压弯。但不能独自与之相合，也就很可惜了。九五，枯杨树生出花朵，老妇得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可耻的。阳爻居阳位，只能自行守持，不能大有作为。即使想救济衰败，又怎么能够做到呢？不足以挽救衰败，就像老妇得到年轻男子，犹如枯树只开花，终究可耻罢了。处在尊位却德行不能成就，虽有力量却不能胜任。没有功劳可以称誉，但也没有灾咎。上六，涉水过深而水没头顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：涉水过深的凶险，是不可以归罪于他的。涉水过深，是超过危险的极点，处在罪咎之地。何况又以柔爻处在终位呢？涉水过深，以至水淹没头顶；头顶被淹没，就是身体的终结。到了这种地步，又能归咎于谁呢？▯ 坎下坎上。习坎卦：坎中有诚信，只要内心守信，就能亨通；行动会受到尊尚。《彖传》说：习，是重重险难的意思。水不断流动却不会充满，身处险境而行动不失信，只要内心守信，就能亨通。这是因为刚爻居中。行动会受到尊尚，是说前往能够建立功业。天险使人无法登升，地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用真是太大了！“习”是重叠的意思。水重重而来，流动却不会充满，是因为上下都是坎。因为怕它被误认为止水，所以用“习坎”来命名。刚爻居中而有诚信，疏导它就会流动，使它流动就会停止，使它浮起就能渡过，使它沉下就会溺亡；它不违背人的常情，人也不能欺骗它，在险境中仍不失信。身处险境而能够自行通达，根本在于内心吗？能够刚健守中、意志果决，终于渡过险境而获得正道，这就是行动于险境而建立功业。天险隔绝了上升之路，地险就是山川丘陵；天地尚且凭借险阻而成就万物，何况人呢？王公设置城池，以险阻守护国家；刚健守中而藏蓄其用，以应对险境。顺应万物的情势而发挥险阻的作用，不是有智慧的人不能运用，而且最终仍归于正道。《象传》说：水接连不断地来到，这就是习坎卦。君子因此使自己的德行保持恒常，反复学习教化之事。水性最柔顺，却能因刚健居中而守信，所以能处险而不滞塞。水虽然接连流来，所循的道路却始终如一。因此君子以恒常的行为守持中道，反复学习教化之事，用来抵御险难，就能获得正道并建立功业。初六：重重坎险，陷入坎险深穴，凶。《象传》说：重重坎险而陷入坎险，是失去了正道，所以凶。初六阴柔而处在重重险难的最下方，资质柔弱，又没有主见和见识，不懂得渡过险难的方法，反而重重陷入坎险深穴，凭什么渡过险难呢？所以凶。“习”是重叠的意思，也指治理这件事。九二：处在坎险之中，还有险难，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出中间的险境。处在坎险内部，前面仍有险难。行动于险境而守中，九二又有柔爻依附其体，所以虽处险境仍能建立功业。虽然只能求得小的收获，毕竟还没有走出险境的中间。六三：来到坎险之中，前后都是坎险，险难而且困顿，陷入坎险深穴，不可有所作为。《象传》说：来到坎险之中，最终也没有功业。六三所居的位置本应刚健，却以柔弱来治理，实在困难。何况它处在上下两个坎之间呢？九二刚爻就是险难，而且还困顿其中，怎么能有所求得？它处在上卦坎的底部，就是坎险深穴，怎么能够脱出？进退都无可取，最终不能建立功业。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，表示刚柔相交接。阴柔是柔弱的资质，依附阳刚而渡过险难，处在上位的下方，依靠九五而得其正位，于是渡过了险难。想要使上位者完全尽心，自己必须先完全尽心。诚信达到极致，哪里还要借助丰厚的礼物呢？所以只用一樽酒和一簋食物，以副器承装简约的礼物，少量纳献，从窗户送入，以此尽自己的忠诚；这就是刚柔交接、承奉上位者的道理，最终还有什么灾咎呢？九五：坎险之水尚未充满，险难将要平定，没有灾咎。《象传》说：坎险之水尚未充满，是因为中道的作用还没有扩大。已经处在坎险之中了，坎险怎么会充满呢？渡过险难的人，做到尽头就能转为安泰吗？这样便没有灾咎了。处在险境，却因地位尊贵安逸而不加忧虑，就会使险境成为灾咎；事情还没有发展到最大，难道可以不谨慎吗？上六：被绳索捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不得脱身，凶。《象传》说：上六失去了正道，所以凶。“三岁”就是三年。阴柔而没有主见，是小人。乘凌刚爻而处在极度险难之中，又身处严峻法令的时代，做着极其危险的事情，所以用绳索捆绑，把他安置在丛生的荆棘中；这是失去了保全自身的道理，因此三年之久都处于凶境。事情于是终结。▯ 离下离上。离卦：利于守正，亨通；畜养母牛吉。《彖传》说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重明而附丽于正道，于是教化成就天下。阴柔附丽于中正之道，所以亨通；因此畜养母牛吉。附丽，就是安定地依附。依附于正道才有利，所以能够通达。太阳和月亮得到天的依托，所以能长久保持光明；百谷草木得到土地的依附，所以能长久保存种子。它们都附丽于各自应当附丽的地方。上下都光明，各自安处其位；如果只有附丽而没有正道，怎么能够教化成就天下呢？阴柔附丽于大中之道，刚强却不逞武力，有利而又得到正道，这是教化的根本。因此能够通达天下。所以畜养母牛，是说阴柔而有力量，以此济事，正是彼此附丽的道理。《象传》说：光明重叠而起，这就是离卦；大人因此承继前代，使光明照耀四方。两重光明相继而附丽，天下便是一片大明。能够充分体现附丽之道的，没有超过大人的。大人附丽于尊贵的大位，历代圣人的治理以两重光明相承继，于是天下得到教化。初九：脚步错杂不安，应当恭敬谨慎，这样没有灾咎。《象传》说：脚步错杂而能恭敬谨慎，是为了避开灾咎。想要保全自己所安处的地方，在开始行动时就应当内省，感到错杂不安而恭敬戒惧，这样便能保全自己的依附之处，免于灾咎。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽大吉，是因为得到了中道。黄色，是文采的中和之色。阴柔居于中正之位，以文采治理附丽之事，所以大吉。

译九三：太阳西斜时的光明附丽，若不敲击瓦缶唱歌，就会发出年老将尽的叹息，凶。《象传》说：太阳西斜时的光明附丽，怎么能够长久呢？九三处在将要前进的位置，属于离卦。附丽而得到正道就吉，超过限度就凶。光明显现而行动，阳刚附丽于九三，停留在应当停留的地方；可以敲击瓦缶自得其乐，终于停留在这里就够了。若还要继续追求，就像太阳已经西斜，还要到哪里去呢？这就是老耋之人的凶象。《易》是在分际处加以告诫，使附丽各得其所。九四：突然来到，像燃烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然来到，像燃烧一样，是因为没有容身之处。九四处在由下而上行动的位置，是首先前进的地方；前进而逼近九五，却不当其位，德行又极其不足，所以突然冒进而来。九五尊贵威严盛大，不可侵犯，因此九四如同被焚烧、死亡并遭抛弃。它受到残酷打击，不能被容纳。六五：眼泪滂沱流下，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。阴柔居于尊贵的阳位，所以替下位者谋划。又有乘凌刚爻的逼迫，因此眼泪流出。凭借阴柔守正而处在王公之位，忧愁叹息极其深切，天下人归来相助，所以最终吉祥。上九：王用来出兵征伐，有嘉美之功；斩获首领，俘获不属于己类的人，其同类也一并擒获，没有灾咎。《象传》说：王用来出征，是为了端正邦国。阴柔之道，若不能使天下完全归服，最终就要采取用兵的正当手段；以重重光明治理天下，使天下有所附丽，以柔顺的德行使天下归附。到了最后，有时仍须用兵，于是出征并斩获首领；这是嘉美之处，因为以刚健结束。又俘获那些不属于正道的一类人，于是天下归于正。《周易》下经，卷四，《周易下经咸传》第四。卷四，《周易下经咸传》第四。艮下兑上。咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉。《彖传》说：咸，就是感应。阴柔在上、阳刚在下，二气相互感应而彼此亲和；内止而外悦，男子谦下于女子，因此亨通而利于守正，娶妻吉。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的情状，就可以看见天地万物的实情了。二气相互感应，中间没有隔阂，所以万物在其中发生变化。天气下降，地气上升；阳气下交于阴气，阴气也随从阳气。止于所喜悦之处，这就是有利而守正，所以娶妻因此吉祥。感应的道理可以取法于此。圣人无为而治，与天地相合；寂静虚心，却能通达天下的实情，顺着民情而通晓天下的事理，使一切都得到治理，于是天下和平。彼此谦下而不存私心，就会因感应而通达。观察天地万物的实情，可以看到它们的感应都是同一个道理。《彖传》所说的是广大深切的感应，如此而已。至于爻辞，则说的是形体彼此趋近、利益彼此追逐，哪里能达到感应的极致呢？天下人若迷失于情欲而受累于形质，就不能穷尽万物之理；所以见到利益就躁动，错过时机就断绝，这些都是导致凶和悔的道路。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此虚心接受他人。泽，表示喜悦；山，表示停止并承受。君子感应到人来，就虚心守静以接纳他，接受他的实情。能得到真实情感，治理之道就会产生；失去真实情感，却能得到良好治理的，从来没有。初六：感应到脚的大拇趾。《象传》说：感应到脚的大拇趾，志向在外。大拇趾，是身体下部的部分，也是将要行走的部位。因为与外卦有应，才开始有感应的志向，但还没有行动。此时尚未进入吉凶的境地。六二：感应到小腿肚。凶；安居不动则吉。《象传》说：虽然妄动会凶，安居却吉，是因为顺从而不会受到伤害。六二处在下体的中部，正如小腿肚这个部位，脚一动就会前往。若独自前往，就是妄动，行动又有什么益处呢？妄动就看不清真实情势，也不能得到事情的宜当，怎么会不凶呢？安居以守住自己的位置，顺从而等待命令，就吉祥了。这是因为得到了中道。九三：感应到大腿，执意跟随他人，前往会有吝。《象传》说：感应到大腿，也不能安处。志向在于跟随别人，所执着的是卑下之事。处在下体的上方，随着上体而行动或停止，也不是能够自主安处的。感应止于下部，以卑下的事情求取感应，难道能由自己作主吗？执着于低贱的随从和感应，是可惜的。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友会顺从你的想法。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未被感应所伤害。心意纷乱地往来，是因为感应还没有光大。九四上升到上体而兼处下体，开始因上下两个卦体彼此追逐。凡是凭形体和利益相互感应的，都还没有达到志意的境界。精神相遇，哪里需要劳力作为呢？心中无所忧虑，淡然处在形体之上，不用言语却能使人相信，不必行动却能使天下归附；这样的感应，何况还要凭借光明吗？若以形质相互感应，尚未感通就会有伤害，所以守正则吉，并能悔恨消失。心意纷乱地彼此追逐，朋友才会顺从其思虑。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，志向已经到了末端。到了脢，就是心脏附近脊背上的肉，已经接近内心。感应接近情感，却还不是志向，所以只是没有悔恨而已。能够用言语表达的，是事物的外在形质，何况只是背部的肉呢？上六：感应到面颊、牙床和舌头。《象传》说：感应到面颊、牙床和舌头，是口头言说在腾跃。感应发展到极点，却止于言语而已，已经远离真实情感了，还值得说是感应吗？这实在太浮浅了。▯ 巽下震上。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合。谦逊而行动，刚柔相互应和，这就是恒。恒卦亨通而没有灾咎，利于守正，是说长久守持自己的道路。天地之道恒久不息。利于有所前往，是说终结之中又有开始。太阳和月亮得到天的依托，能够长久照耀；四时不断变化，能够长久完成其运行；圣人长久守持自己的道路，天下因此得到教化而成就。观察恒常的情状，就可以看见天地万物的实情。恒常而能得到长久。刚爻在上、柔爻在下，刚柔交合而下方承奉上方。雷运行，风随从，使声势更加广大、传播更加深远。谦逊而行动，前往而无不顺从。刚柔内外都相应，彼此通达，这是可以长久的道路。能够长久，就能通达；保持长久，就能没有灾咎；有利而又得到正道。长久而获得终始相续的道理，那么前往哪里会不利呢？天地长久，所以万物生成；圣人长久，所以天下得到教化。以长久之道观察，天地万物的实情，凡能得到恒常的，就能够长久。《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子因此确立自己的立场，不改变方向。雷震动，风必然随之而来。君子行动，必定遵循自己的道路。得到恒常之道并不断增益它，使其更加广大。因此能够独立自守，不因外物而改变。初六：深求恒常，守正也凶，没有什么利益。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。恒，就是长久守持自己的道路，不烦扰他人而使事物自然归附。初六处在最下方，是深处和底部。如果不能修养恒常之道，不衡量自己的分位，便急于求取与自己的应爻相应，刚开始就过分深入地向别人求取，别人就会被耗尽，怎么能够长久呢？即使名义上守正也会凶，没有任何利益。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二本来不当其位，若长久如此便是失道；但它刚健而能自守其正，退居而长久守中，因此可以悔恨消失。九三：不能恒常保持自己的德行，或许会招来羞辱；即使守正也有吝。《象传》说：不能恒常保持自己的德行，就没有容身之处。