卷七周易系辞上第七

译天尊贵，地卑下，乾坤于是确定。卑下与高上排列开来，贵贱的位置于是确定。动与静有常态，刚与柔于是分辨。方位按类别聚集，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地上形成地形，变化于是显现。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。日月运行，一寒一暑。乾道成就男子，坤道成就女子。乾知晓万物的开始，坤使万物形成。乾以平易使人知晓，坤以简约发挥能力。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会有亲近，容易遵从就会有功效。有亲近就可以长久，有功效就可以广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理就得到，天下的道理得到，贤人就能在其中成就其位。天尊贵，所以以刚健为首；地卑下，所以以顺从承受。尊卑排列开来，贵贱就明白了。充满其中的，没有比象类更大的，如夫妇、父子、君臣。尊贵者发动而变化，卑下者安静而化成；刚柔由此确定其作用，并取得常道。端正其名分与位置，观察其动静，然后可以得到其中的道理。万物在事情上相同，就聚集起来，并有上下相应；类别不同，就分别开来，并有刚柔相合。趋向相同之处，寻求同类，若居位不当，吉凶便产生。因此天降下气，地流布形，上方施行其道，下方推行其事，于是能够成就变化。圣人据此观察象并创造形体，能够体察变化、会合变通，便得到其中的道。所以刚柔相互摩擦而成就变化，八卦不断交替施行，各有不同而功效相同。雷使万物发动，雨使万物滋润，风使万物疏散，日月使万物运行消长，四时使万物推移。因此乾是气的开始，是男子之道；一旦施发布命令便不相混杂，只是无为而已。它能贯通天下人的志向，所以能够保持尊位，是平易而容易知晓的。坤承受乾，是形体的开始，是女子之道；专一承受命令而不失去生成之事。它能知晓变化的道路，所以能够保持安静，是简约而能发挥作用的。易用来知晓万物，是因为万物容易知晓。因此对万物有亲近，有亲近就是可以长久的道路。长者以此作为德行，简约地顺从万物，万物也容易顺从；万物顺从便有功效，这就可以广大。因此从事者以此作为事业。天下万物很多，但其归趋是一致的，这就叫易简。归于一致，天下的道理就尽在其中；所以能在上保持尊贵，在下使卑下安定，长久成就各自的位置。圣人设置卦、观察象，并在卦爻上系辞，由此说明吉凶；刚柔相互推移而产生变化。因此吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑与疑惧的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。六爻的变化，是三极之道。因此君子安居时所依据的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是爻辞。所以君子平居时观察卦象，玩味卦辞；行动时观察变化，玩味占断。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。彖，是说明卦象的；爻，是说明变化的；吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是善于补救过失。因此，排列贵贱在于爻位，齐平小大在于卦体，辨别吉凶在于卦辞，忧虑悔吝在于细微处警戒震惧，无咎在于悔改。所以卦有大小，辞有险易；卦辞各自指示所要趋向的方向。圣人获得天地的道理，探求万物的适宜，于是设置卦、观察象，后世圣人又系上卦辞爻辞来说明吉凶。刚柔交替而导致进退，变化穷尽而吉凶产生。因此吉凶就是得失。悔吝，是没有完全把握时机而随后产生忧患；事后追悔、叹惜，就来不及了。阴阳相互推移，万物到了极点便发生变化；消长的道理，要观察其象而加以拟定。刚柔交替兴起，动静相互乘承；昼夜的道理，要观察可行与否而决定行动或停止。所以重叠其卦，以穷尽三才之道和万物的情状。因此君子安居时，顺应时机、观察次序，以取得吉祥；所喜爱玩味的，是处在得失变化之中而欣赏其中的文理。所以君子平居观察其象、玩味其辞，行动时观察其变、玩味其占，这是自己占问所得的明示。圣人穷尽阴阳的限度，穷尽变化的[缺字]，因而得到《易》。所以与天相合而得到上天保佑，吉祥而无所不利。彖，是时势的大归宿；爻，是时势中间的变化。变化关联得失，悔吝由此产生；能够补救过失，就没有咎害。因此排列位置、区分贵贱，在于爻位；使大小事务各得其中，在于卦的归趋。辨别吉凶，要观察卦辞的[缺字]。忧虑悔吝，是心中存留而不忘其中的道理，思考祸患而不苟且顺从。有了咎害而警惕以求免除，是悔改并惩戒先前的过失。因此卦体大，就可以做大事并施行；卦体小，道消退而可以明辨。所以险易之辞都系属于各自所指的方向。《易》与天地相准，所以能够包容、统摄天地之道。仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始、返观终结，因此知道死生的道理。精气形成万物，游魂产生变化，因此知道鬼神的情状。它的形状与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，道足以济助天下，所以没有过失。旁通而不流荡，乐于天道而知晓命运，所以没有忧患。使万物安居其土，敦厚施行仁德，所以能够爱护万物。范围天地的变化而不过分，曲尽万物的生成而不遗漏，贯通昼夜之道而有所知，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。一阴一阳叫作道，继承它的是善，成就它的是性。仁者见到它，称之为仁；智者见到它，称之为智。百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人明白。仁德显现在万物中，功用隐藏而不可见；它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑，盛大的德行和伟大的事业达到极点了！富足无所不有叫作大业，每日更新叫作盛德，生生不息叫作易。成就形象叫作乾，效法规律叫作坤。穷极数理而知未来叫作占，贯通变化而处理事务叫作事，阴阳变化不可测叫作神。

译《易》只与天地的广大相合而没有私心，与四时的德性相合而取得节度，所以能够弥补、统摄并联结天地之道。仰观天文，俯察地理，不会有差错。因此穷尽神妙、通达变化，知道幽明的缘故；推究开始、返观终结，知道死生的道理。生，是形体，汇合天地精气，聚集气而成为万物。魂寄托在形体上，魂与形体分散而游动，游动便产生变化。穷尽幽明的缘故，就可以知道鬼神之道。即使隐微也加以探求，那么人道就清楚地陈列出来了。与天地同功而无差错，智慧周遍万物之道，济助天下而得到其理，因此没有过失。运用权宜治理它，使其归于正道而不流失。乐于天道、知晓命运而安处其中，便无所不适。万物能够安居其土，是因为上位者敦厚施行仁德，所以能够广施爱护而教化万物；仿效天地、周遍覆盖而不超过其广大。曲尽万物，治理其所履行的事务而不遗漏细小之处；贯通幽明，体察动息，所以没有任何变化不能知晓，这就是神。神以得到万物的妙理而得名，没有固定方所。《易》以改变万物作为言说，却没有固定形体。它的运转精妙，万物都具有神妙；得到其理，万物都可由易知晓。因此统一其阴，阴就是易。统一其阳，阳就是易。以继承它来在天下成就教化，只有仁才是善吧。完备万物而使它们都喜悦，运用它而不劳苦，推行它而不疲惫，并且能够成就天下至极之事，这就是纯粹精微的本性，于是无所不易。仁者见到易，称为仁；智者见到易，称为智；众人各自从一个方面来使用它，哪里知道它的化育与功用呢？所以君子之道达到极点的很少。恩泽施及人，人称之为仁，所以把它显现出来；神妙的功用在运行却不可见，所以把它隐藏起来。圣人兴起其仁，是先兴起仁所包含的忧患意识，然后归于仁。显露其方术，哪里比得上鼓动万物、乘顺变化而无忧呢？这就是盛德大业的极致。因此总括其所有而使万物各得其适宜，顺着它运行而不滞于旧有之物。寂静而达到虚无，不滞留于万物，却能使万物生生不息、使其功用神妙，这就是易。成就其象而能以刚健贯通它，是乾；治理其质、效法其法而无不顺从，是坤。穷极阴阳的变化，考察变化而穷尽数理，知来之事叫作占；得到占断，贯通其数理、乘顺其变化而实行，叫作事；实行其事，穷尽其道，使百姓都从中受益，叫作神。《易》真是广大而伟大啊！说到遥远之处，它无所不能到达；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾安静时专一，发动时正直，因此广大地生成万物。坤安静时收敛，发动时开辟，因此广泛地生成万物。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳之义与日月相配。易简的善与至高的德相配。《易》真是广大而伟大啊！遥远而不知道它的止境，没有外部边界；近处安静而自我端正，没有内部偏失；它的完备，与天地之间相同。乾是创造万物的开始；它安静时至虚而不混杂，发动时下降其气而正当对待万物，无所不知，不私自造作，所以能够广大，是万物之父。坤是创造形体者；它安静时，上方尚未降气，收聚而不发；发动时开启事务而承受命令，无所不能，不私自逞巧，所以能够广大，是万物之母。因此《易》没有固定形体，却改变万物而形成形体；《易》没有固定名称。它广大，体现天地；它变通，合于四时；阴阳之义配合日月；易简的善配合至德，因此无所不备。孔子说：易道大概达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地设置位置，而《易》运行在其中。成就本性、保存本性，是保存道义的门户。圣人能够看见天下幽深隐微的事物，拟定它们的形状和容貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为“象”。圣人能够看见天下的运动，观察其会合贯通，以施行典章礼制；系上辞来判断吉凶，所以称为“爻”。言说天下最幽深的事物，却不可厌恶；言说天下最剧烈的运动，却不可混乱。先拟定然后发言，先议论然后行动；通过拟议来成就变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。”孔子说：君子居处在室内而发出言语，善言会使千里之外的人响应，何况近处的人呢？居处在室内而发出不善之言，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，施加于百姓；行动从近处发生，显现于远方。言语和行动，是君子的关键；关键一发动，就是荣辱的主宰。言语和行动，是君子用来感动天地的，能不谨慎吗？同人卦先号哭而后欢笑。孔子说：君子之道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心协力，其锋利足以截断金属。同心的话语，其气味如同兰草。初六爻辞说：用白茅垫着祭品，即使这样也没有灾咎。孔子说：如果把祭品直接放在地上也可以了，那么再用茅草垫着，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，虽然微薄，但用它来承载祭品，却可以赋予它重要的作用。谨慎地实行这种方法，以后就不会有什么过失了。劳谦君子有终吉。孔子说：有劳苦却不夸耀，有功劳却不把功劳据为己有，这是厚道到了极点。说到他的功劳，却把自己放在众人之下，是因为他有这样的德行。德行盛大，礼节就表现为恭敬；所谓谦逊，就是以恭敬来保全自己的地位。亢龙有悔。孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有民众；贤能的人处在下位又没有人辅佐，所以一行动就会产生悔恨。不出户庭，无咎。孔子说：祸乱的发生，往往以言语作为阶梯。君主不严守秘密，就会失去臣下；臣下不严守秘密，就会丧失自身；□事不秘密，就会造成祸害。因此君子谨慎守密，不把事情说出去。孔子说：作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧。《易经》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子所用的器物。小人却乘坐君子的车，盗贼就会盘算着夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会盘算着攻伐他们。财物收藏不严密，是在教盗贼来偷；女子修饰得妖艳，是在教人产生淫邪之心。《易经》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇”，这就是自己招来盗贼。

译圣人作《易》，用来崇高德行、扩大事业，为什么要这样做呢？《易》没有私心，没有人为造作，没有固定的方位，也没有固定的形体。它与万物相同，却不拘泥于事物原有的常态，所以能够得到天地万物的真实情状。凭此来运行变化，难道不是使德行崇高、事业广大吗？智慧，是周遍地认识万物，并预知它们变化的端倪；万物没有不变化的，所以它效法天的崇高。礼，是使人的形体有所止限，并使行为合乎履践，没有什么不能顺利完成，所以它效法地的卑下。设立天地的形象，建立智慧和礼的法度，那么各种变化就会在其中周流，《易》的道路也就畅行了。依照本性行事而不越出范围，安于所应安处的位置，对万物就不会迷惑；对于事理，也就达到极点了。这正是道义产生的根源。圣人看见天地最深奥的道理，便为后世留下传承，作为将来的利益；于是错综刚柔，观察事物的状态，以形状来拟议它，取象于万物各自的宜当，所以称为“象”。圣人看见天下事物的动静、取舍、离合，取得其□通之理，以此施行典礼；又系上卦爻辞来确定吉凶，所以称为“爻”。圣人得到天下事物真实与虚伪的情状，并全部用卦象告诉人，使人知道哪些事情不可做、哪些事情可憎恶；适应天下的变化，并都能掌握其要领，使治理不至于败坏、使混乱不至于发生。观察天下的情状而加以拟议，讨论天下可以实行的事情而推动它，便能够成就变化之道。善，是民众所喜好的；言语和行为，是民众所遵循的准则。内心修养好了，就会发露于外。因此说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的子女应声和鸣。”同声便相互应和，根本建立起来，道路也就形成了，怎么可以不努力呢？所以君子修养自身。修养自身，是为了求得实际的验证。若幽居独处，谁来与他应和呢？因此要与众人同道，他的道路才会显明。所谓“同人”，是君子所追求的同道；它的道路向上推行，起初虽然有人违逆，最终还是会得到同道者。所以君子的道路，无论出仕还是退隐，无论说话还是沉默，途径虽然不同，所达到的目的却是一致的。两个人同心，没有什么不能成功；即使极其坚硬的东西，也没有不能截断的。同心的话语，没有什么能够违逆它。因此君子扩大与人同心的范围，他的道路就可以向前推进。既然向前推进，就要用来治理和施行。对于过失，要从开始就谨慎；从开始谨慎，最终也能保持谨慎。所以要对微薄的事物保持洁慎，却使它发挥重大作用。向前进而取得地位的人，关键在于谦逊；恭敬而尽力依靠民众的力量，所以说“劳谦君子有终吉”。德行以崇高为盛大，礼节以谦逊为恭敬，所以说谦逊就是以恭敬保全自己的地位。时势不断变化，《易》的道路也随之变化。安于自己的地位，却不知道自己已经和时势一同走到尽头，这是困穷所带来的灾祸。因此说“亢龙有悔”，是告诫人要保守已有的一切，不可长久占据已经到了极点的地位。地位越高，越难以处世为人，君子不可以不自知。利益越丰厚，祸害越容易临身。身居尊贵而成为长者，利害也会由此产生；处在下位的人应当谦逊。如果不能谨慎守密，祸害就会临身，盗贼也会伺机而动。因此说“不出户庭，无咎”。若德行不够周全，却不厌弃自己的高位，贪图并占有不属于自己的东西，就容易招致祸患。这样便会傲慢，而处在下位的人就会想要加害他；这些祸寇都是自己招来的。这是《易》最后的告诫。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。把它分成两份，以象征天地两仪；拿出一根，以象征三才中的人；用四来揲数，以象征四时；把余数归置在指间，以象征闰月和五年中的闰月。五年有两次闰月，所以要两次归置余数，然后才挂起蓍草。圣人幽赞神明，设置五十这个数来求取《易》的道理，为什么呢？三次揲数到了终极，多数会得到老阴；把它们合起来是二十五，再以相对之数来求取。那一根不使用的蓍草，就是太极，所以可以称它为太极。有从无中产生的道理；所谓无，是气还没有显现，因而不可使用，所以把它放置不用。第一次揲数，余数有五或九；第二次、第三次揲数，得到四或八。开始营造时，为什么要先取一、再取二、再取三？因为道生一，一是形体变化的开始，也是万物生成的起点。治理事物不能离开根本，所以在开始揲数时使用它。用一来营造有，把偶数的一根放置不用，表示无；天地阴阳因此设定位置，《易》就在其中运行，难道只是凭奇数就能建立吗？分成两份，象征两仪；挂起一根，象征人。人能够包容万物，是万物之首，所以两仪生人，称为三才。用四来揲数，象征四时；把余数归在指间，是收取四时的余数。归纳天地运行的余数，尽合五年中的闰数；五年两次闰月，所以两次归置余数，然后挂起蓍草。所谓挂数，是先取偶数，然后才能成数。奇数不足以盈满四时，是数少，所以称为阳；偶数使蓍数完整，阴的意义也完备，数得以成就，所以称为阴。这就是求筮之数。《易》是圣人穷尽天地之数、探究天下变化的学问。占筮的人，探求其中的数，逆推它的变化，体察它所显示的吉凶，用来判断天下的疑惑。即使具有圣人的心智，也一定要借助龟和蓍草，听取它们所显示的神意，作为奉行的依据。人是万物之灵，志意有所专注，吉凶便会有所征兆，所以志意有所决断时就用卜筮；志意有所疑惑时，就让卜筮告诉自己应当听从哪一方面。这样便不会怀疑自己的行动，也能有利于万物并取得功效，所以圣人称之为卜筮。天数有五，地数有五；五个天数和五个地数彼此相得，各自都有相合之数。天数合计二十有五，地数合计三十，天地之数总共五十有五。这就是形成变化、运行鬼神的依据。《易》有太极，由太极产生天地；天以一为奇数，地承接天而为二，是偶数。奇偶之数相互生成、相合而成就五行，即水、火、木、金、土。天地万物从来没有彼此分离。试从形体变化来说明它：根本在于天，天降下一气而得到地，聚集起来成为水，水开始形成胚胎。水内里刚强而外表柔弱，所以由天之一产生，而由地之六完成。因一开始生成，依附其胚而成为胎；胎是自己得到温暖之气。温气发动而成为火，火开始在内，后来在外形成炎势，所以由地之二产生，而由天之七完成。含藏气息而使自身坚固，于是骨骼生成；骨坚而属阳木，生于阳而由阴滋养，所以由天之三产生，而由地之八完成。有了骨，筋也坚固。金具有变革之性而外表刚强，所以由地之四产生，而由天之九完成。土成为肌肤，前面四者都需要肌肤来滋养。肌肤因刚强而生成，最终归于柔脆，所以由天之五产生，而由地之十完成。终极之数使形体成就。分开来看各有不同，合起来功用相同而共同成事，所以天地之数是五十有五。合起来成为五行，发散出来成为五声，散布出来成为五臭，排列出来成为五章，流行出来成为五味，分化出来成为五性。异同由此划分，利害由此产生，吉凶由此显现，变化由此完成，死生由此出现征兆，鬼神由此得到通达。可以从元始一直推究到它的终结，也可以□其终结。

译乾卦的□，是二百一十有六；坤卦的□，是一百四十有四。总共三百有六十，正好相当于一年的日数。上下二篇的□，总共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次营运而成《易》，经过十有八变而成一卦；八卦先形成小成之象，再加以引申、扩展，触类旁通而不断增长，天下一切可以做的事情就都包括在内了。它显明道理、神化德行，所以可以与人酬酢往来，也可以帮助神明化育万物。两仪产生四象，于是乾、坤两卦的爻各自具备四象。地六、天七、地八、天九，是四象的形成。□爻各自按照其□，都包含四象，并把它们系属于乾、坤的爻。乾、坤合起来有十二爻，相当于一年的月份。把混合的□爻合计起来，断为三十，相当于一个月的日数。阳的数到了极点，万物完成，于是成为九。阳到了极点就剥落阴，阴增长而阳消退到了极点，所以变化之数为六。阳消退之后又复生并增长，阴逐渐退却，所以称为少阴，数为八。阳气盛大而使万物生长，形貌开始扩大却尚未完成，所以称为少阳，数为七。老阳为九，四个九相乘，其□为三十六。老阴为六，四个六相乘，其□为二十四。乾、坤六爻合计之□，相当于一年的日数。少阳为七，四个七相乘，其□为二十八；少阴为八，四个八相乘，其□为三十二。两个少数合计之□，相当于一年的日数；再与老阳、老阴的□相合。上下二篇的□合计为三百八十四，乾、坤各半，总数相承为一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，分而挂起蓍草，一次揲数归纳余数，经过四次营运而成《易》，三次变化而成一爻，十有八变而成一卦。起初把乾、坤错综而组成八卦，用来象征动与止；离为陷、巽为说，各自得到事物的情状。把卦重叠并加以伸展，触类旁通而增长，用来观察事物的爱恶、得失，穷尽天下的情状，探究天下的变化；由此，一切可以做的事情就完成了。因此能够明察其道，辨别其德，行动时可以应对天下的来临之事，并帮助神明化育万物。孔子说：知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧。《易》中有圣人的四种道路：用来言说的，重视卦爻辞；用来行动的，重视变化；用来制作器物的，重视卦象；用来卜筮的，重视占断。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问，并以言语求问；它接受命令之后，就像回声一样，无论远近、幽深，都能知道将来的事情。若不是天下最精微的东西，什么能够达到这种境界呢？参伍其数以观察变化，错综其数以推求关系，通达变化，于是形成天地间的文理；穷尽其数，于是确定天下万物的形象。若不是天下最能变化的东西，什么能够达到这种境界呢？《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一经感应便通达天下之事；若不是天下最神妙的东西，什么能够达到这种境界呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求事物几微的工具。正因为深奥，所以能够通达天下人的志意；正因为精微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不必急迫却能迅速，不必行走却能到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道路”，说的就是这些。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天地运行的道理，以及阴阳变化的规律，都是恒常的。圣人据此观察动静，实行进退；行动不违背时机，就是知道神明所做的事情，能够与变化相合，得到《易》的道路。因此，《易》有圣人的四种道路：用来言说的，重视卦爻辞，得到《易》的文理；用来行动的，重视变化，得到《易》的时机；用来制作器物的，重视卦象，得到《易》的智慧；用来卜筮的，重视占断，依据其数来判断疑惑。君子遇到时机将要有所作为，就向它询问；将要有所行动，就向它请教。无论远近幽深，都能知道将来的事物，这是最精微的境界。参伍变化、错综其数，得到变化之理，于是形成天下的文理；文理显现在卦爻辞中，所以言说的人重视它。穷尽变化，于是确定天下的形象；所以制作器物的人取法于天下最能变化的东西。《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一经感应便通达天下之事，所以不改变自己的方位而无往不利。这是天下最神妙的境界。《易》是刚柔相互推移、真情和虚伪彼此相配的道理，所以吉凶由此产生。圣人把事物最终的归宿寄托在卦象中，用来阐明天下人的志意，没有什么不能命中。若不能穷极其深奥，就不能达到最精微之处；必须穷尽变化，把握其□，知道它的终结，推究它的起始和间隔。错综安排卦爻之说来成就天下的事务，不研究事物的几微，就不能得到最深的变化。体察万物的精妙，其运行和作用并不在于勤劳；实行它也不在于留下形迹。不是玄妙深微的境界，就不能得到最神妙的道理。因此，只要一旦设立卦象，君子就可以依靠这四种道路。它以两、五之数为法则，穷尽万物的变化；若不是圣人，谁能够深入理解它呢。孔子说：《易》是用来做什么的呢？《易》开启万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此而已。因此圣人用它来通达天下人的志意，确定天下的事业，判断天下的疑惑。蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的意义变易而能贡献吉凶。圣人凭借它洗涤心思，退藏于秘密之中，与民众共同忧患吉凶。以神妙预知未来，以智慧收藏过去，谁能够达到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武而不靠杀戮的人，就是这样的人。他们明白天道，察知民情；兴起神武之用，走在民众之前；圣人因此斋戒，用来使自己的德行神明。关闭门户称为坤，打开门户称为乾；一闭一开称为变化；往来不穷称为通达；显现出来称为象，形成形体称为器，制定出来并加以使用称为法；使民众利用它出入而都得到方便，称为神。

译《易》的意思，是使治理发生变化，所以它能够先知事物的变化。由于合乎法度，所以能够包摄天下的道理。圣人使用它来通达天下人的志意，能够开启事物的先机；确定天下的事业，能够制定恰当的制度；用来判断天下的疑惑，能够果断地作出决定。因此，蓍草尚未显出具体形态，众多卦象已经蕴藏其中，所以圆融而神妙。卦显现出事物，确定它的位置；顺应时机、体察变化，所以方正而有智慧。六爻使变化通达，阐明卦辞爻义，呈现吉凶。圣人凭借它清除思虑、洗涤心念，归于神妙而无形的境界，然后使自身齐整圣明，与众民共同忧患吉凶；这样就能救济吉凶造成的祸患，并成为后世的法式。若不是圆融神妙而能预知未来，智慧充足而能验证过去，观察天地、古今、万物并使之归于一体，谁能够达到这种境界呢？古代聪明睿智的人，能够止息乱事而不依靠杀戮，在事情开始时就通达天下的情状并采取行动，就是这样。所谓神，就是运行于无形之中，随着变化而改变并与之相合；民众却不知道它为何明晰。圣人把它阐明出来，因此能够察知天道，审察民情，所以作成《易》书，预先传布给民众使用。圣人在这时斋心，使自己的心体合于无形之神；戒慎事务、避开祸患，以此明察事理。把神明作为德行，就是这样。因此，坤是静止的，是发动万物的根本；它含藏文采而不改变，所以闭合并收藏。乾则开启万物而使之转化，所以打开并使之发动；到了应当闭合的时候，就顺应形体而合拢。一动一静，一屈一伸，这就叫变化。顺随变化，观察事物是否可以独自往来而没有阻碍，这就叫通达；辨别它的征兆，这就叫象；显现它的形体，这就叫器；制定它的用途，使人可以效法，这就叫法；出入而没有滞碍，民众都从中获利却不知道其中的道理，这就叫神。所以《易》有太极，由太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。因此，能够作为法则、能够取象的，没有比天地更大的；能够变化通达的，没有比四时更大的；悬挂形象而显明的，没有比日月更大的；地位崇高、财富尊贵的，没有比富贵更大的。备具万物、使其得到使用，建立已经制成的器物，为天下谋利益的，没有比圣人更大的。探究幽微，搜求隐秘，钩取深奥，推致远方，用来确定天下吉凶、成就天下勤勉进取之事的，没有比蓍龟更大的。所以天生出神奇的事物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象而显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法则。《易》有四象，用来显示事理；系上卦爻辞，用来告知；以吉凶确定它，用来判断。《易》说：“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利。”孔子说：佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，心中思考顺从，又尊崇贤能，所以能够“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利”。所以《易》有太极，太极由此产生两仪；两仪就是阴阳，阴阳相互推移而产生四象，四时兴起、终结，交替变化而形成八卦。动、说、离、陷，说明万物情性各有归属。因此阴阳相互摩荡，吉凶便产生；治理吉凶，大业就能成就。所以能够作为法则并取象的，没有比天地更大的，因为天地有尊卑的地位。能够作为变化通达的法则，没有比四时更大的，因为四时使进退合宜。悬挂形象而显明，没有比日月更大的，因为昼夜、动止、推移都不改变。地位尊崇、形体高大而能被民众拥戴的，没有比富贵更大的，因为凭借它可以推行大道。备具万物、使其得到使用，建立制成的器物，为天下谋利益的，没有比圣人更大的，因为圣人看见天地的形象，合乎万物的道理。探究幽微，搜求隐秘，钩取深奥，推致远方，确定天下吉凶，使天下勤勉而得到适宜结果的，没有比蓍龟更大的。蓍龟含藏卦象，显明变化，确定吉凶，使人实行时没有疑虑。所以天生神奇之物，就是蓍龟；圣人以它为法则。四时更替变化，万物的变化便得到节度；圣人效法它。上天垂示形象，日月明亮，星辰各有位置，寒暑有节；圣人据此把时令授予民众，使他们合乎节令。各种事情顺应它就能成功，违背它就会失败。这些都是取法于天。黄河出现图，洛水出现书，天地的道理显现在文理之中，承接上天的化育，圣人以此为法则。圣人从大地取来文理，所以观察天地的文理，就能保存天地的情状。得到天地的情状，就知道四象由什么产生。因此四象通过卦来显示，系上卦爻辞用来阐明，以爻的变化来确定，用来判断得失。所以先于天时行动，天就会顺应他，这是乘着时机；取得民众的信任，民众就会帮助他，是因为民众相信他的诚信；尊崇贤能而达到相应地位，就能使贤能之人尽其忠诚。因此说：“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利。” 孔子说：书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不可见了吗？孔子说：圣人设立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现情状，伪系上卦爻辞来充分表达言语；通过变化和通达来充分实现利益，以鼓动和振奋来充分发挥神妙作用。心意是无穷的，言语只是把它表现出来的形质，言语怎么能够完全表达心意呢？书面文字又有形质上的限度，书怎么能够完全表达言语呢？这样看来，圣人的心意似乎就不可见了。圣人取刚柔、动静等事物设置卦象，使它们相互推移而无穷，并把各种道理都完备其中，希望借言语穷尽心意。设置卦象来观察事物的分别，凡是属于同类的，都悬挂在卦中，这样就可以穷尽天下真实和虚伪的情状。系上卦爻辞，确定吉凶，凡是与得失相同或相关的事情，都包括其中，希望借书面文字穷尽言语。《易》穷尽事理而能变化，变化而能通达，通达而能长久，这就可以说是完备了，也是天下的利益。利益得到充分实现，民众便不会被遗漏。根本建立之后，又用孝慈来申明，用忠敬来引导，用德义来陈述，用好恶来指示，鼓动人的情性，使民众自然乐于遵行其道，却不知道为什么会这样，这就可以说是神妙了。乾、坤大概就是《易》的内涵吧？乾、坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾、坤大概也就接近停止了。因此，超出形体之上的，称为道；属于形体之下的，称为器。对事物加以变化并裁制，称为变；推展而实行，称为通；把它举用并施行于天下，天下民众都从中得到事业。因为圣人看见天下幽深复杂的事物，便依据它们的形状和容貌加以拟议，取象于万物各自的宜当，所以称为象。圣人看见天下的运动，观察其□通，用来施行典礼；系上卦爻辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深复杂的事物，存于卦；鼓动天下的运动，存于辞；变化并裁制，存于变；推展而实行，存于通；使其神妙而明白，存于人的运用；默默成就而不言自信，存于德行。

译乾、坤是万物的祖先，《易》是万物的道理，并且体察刚柔的适宜状态，所以《易》的内涵积聚在乾、坤之中。天地各得其位以后，乾、坤在其中运行，《易》便得到它的道路。乾、坤毁坏丧失，天地的道理就无法显现；《易》不可见，也就接近于没有乾、坤了，因为《易》作为道理，始终都要通过明白的文辞来显现。它不能够被施行吗？所以形体之上的，是至虚无之理的运行，能够体察万物而不遗漏，并居于万物之首，万物没有不由它而出的，这就称为道。至于能够由形体取象的，称为器。治理器物，使它发生变化并加以裁制，使之适宜，称为变；使它合宜，□而能够长久实行，称为通。把这种裁制安排施行于天下，民众都从中获利并各自承担事务，以此作为事业而长久发展，于是天下各人都得到自己的道路。这就是《易》的道路。圣人看见天下深奥的事理，想要把它阐明，于是依据形状和容貌加以拟议，取象于万物的宜当，所以称为象，并把它显现在卦中。圣人看见天下的运动，观察其□通，用来制定常规和履践；系上卦爻辞来判断吉凶，所以称为爻。效法运动，辨别辞义；认识时机并加以效法，在变化之中加以制约。变化得到适宜，终结又开始；推展而能够长久，关键在于通达。使幽暗显现，使神妙明白，关键在于人。观察卦象，得到可行之道，获得正当之理，能够加以制约和裁定，默默成就而不言自信，关键在于具备德行。以此成就行为，民众就会跟随他的德行，在信任中受到感化。因此能够运行于无形之中，明察始终，知道变化之道。《周易》下经　卷八　《周易·系辞下》第八 卷八　《周易·系辞下》第八 八卦排列成形，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；系上卦爻辞并为它命名，事物的运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是建立根本的；变化通达，是趋向时机的。吉凶，是以正道取胜的结果。天地的道理，是以正道显示的；日月的道理，是以正道明亮的；天下万物的运动，都是守持正道归于一的。乾刚健确定，向人显示平易；坤柔顺下陷，向人显示简约。爻，是效法这些道理的；象，是像这些道理的。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业显现在变化中，圣人的情意显现在卦爻辞中。刚柔相互推移，于是八卦形成。八卦排列以后，卦象就在其中。天地、山泽、雷风、水火，是天下最大的卦象；健、顺、动、止，离、险、巽、说，是各种情状的大端，也都可以看见。把八卦相因重叠，爻在其中发动；两卦相互求合，事物的真实与虚伪便可以辨得出来，吉凶也就显现了。刚柔相互变易，变化便可以观察。系上卦爻辞来辨明运动，吉凶悔吝的情形由此明白。因此可以观察卦爻辞，效法它的运动。刚柔预先确定位置，建立事物的根本。变化而使之通达，就是趋就吉利、避开凶险，改变原来的处所；顺从时机而归于正道，就能以正道取胜。所谓正，是得到自己的分位，恒守其一，不被外物牵引，于是对万物就不会迷惑，能够掌握事物的根干。应当吉利时就保持吉利，应当凶险时就探求凶险；天地正是依靠这个正道。天地得到万物的观法，成为人的准则；日月依靠这个正道，得到万物的仰望而保持光明。天下万物获得生机而运动，都各自守得正一，所以能够接续发展。乾运行天的神妙，坚守其一而不杂乱，确定而平易；坤得到地的顺德，守持其一而成就万物，安然而简约。二者都守持一而完成其施为，并没有矫饰巧诈。以平易、简约显示给人，万物就能顺从而获得成就。爻，是人可以效法这些道理而行动；象，是人可以仿照这些道理而制事。爻象在内发动，可以观察；吉凶在外显现，可以验证并遵循；功业显现在变化中，因变化而成就；圣人的情意显现在卦爻辞中，可以从辞中得到，并深入探究而达到其极致。天地最大的德性叫作生长，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集民众？靠财。治理财货、端正名分、禁止民众作恶，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察大地的法则，观察鸟兽的纹理和大地的宜当；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创制八卦，用来通达神明的德性，分类万物的情状。他又制作结□，编成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。上天安排四时，于是寒暑循环；大地设置刚柔，于是万物生长完成。这是天地的德性，因而使万物得到丰厚的生养。圣人合乎天地的德性，具备万物的情状，是治理天下之人的器具。因此有了地位，道路才能推行。地位是最大的宝物，能够守住地位的人，所凭借的就是仁。怎样实行仁？就是能够聚集财货。所谓财，是获得万物的财货，用来资助民众，使之成为财用。因此设置网罟，制作耒耜，开通舟楫，交换货物；像这些事情使民众得到万物的财货，从而成就圣人的仁德。所以要使民众安居于所聚集之处，保全其居所；财货的利益一旦出现，争夺也会兴起。因此治理各自的分位，端正名分，禁止非法，使制度合宜，称为义。所以开始时垂衣裳而分别贵贱，中间设置重门并击柝，最后把弦系在木上制成弧矢，用来表示禁令，以取得《易》的变化之道。这是圣人的义，用来保全仁德。太古时代，鸟兽和万物繁多，人口稀少，不需要通过交换来取得财货；每个人都能自行保全自己的资用。后来人口逐渐繁盛，物产却减少了，食物和日用变得艰难，于是有智慧的人开始改变旧法。抬头观察天象，得到四时变化的规律；低头观察地法，顺承天时而改变；观察鸟兽的纹理，按照类别聚集、群体分别，趋利避害而顺应变化；观察它们的情状，得到适宜的做法。健刚向下施行，柔顺向上承接；可以行动时就行动，不可以行动时就停止；遇到险阻就通过，遇到亲近就附丽于外；以柔顺使之悦服，内里顺从而以巽入，近处便能从自身得到体会。天为乾，地为坤；雷发动，山停止；日光照耀，雨水滋润；风使物散，泽使物润，这些是万物最大的形象。万物生长，都含有阴阳，并由所承受的气而生成；根据所偏得的形象之气，所以乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，离为雉，坎为豕，艮为狗，兊为羊。这样，天下万物所承受的情状就可以得到。于是开始画八卦，显现其形象，考察其数，运行于无形之中，明示于显著之处。把万物混合而归于一体，同时都得到它们的情状，就知道它们所附丽的对象。网罟里面空虚、外面坚固，维系和分离正是离卦的象；鱼和鸟附丽在上面而不能脱离，弱者能够依附强者，这就是离的意义。于是捕获牺牲，供给厨师烹饪。天下的利益，众人都归向并取法于此，所以说包牺氏统治天下；他确立地位，推行自己的道路。