卷十一周易杂卦传第十一
有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。
译有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然引起争讼，所以接着是讼卦。争讼必然有众人兴起，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄聚，所以接着是小畜卦。万物蓄聚之后才有礼，所以接着是履卦。履行礼道而后通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人相同、协同的人，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。拥有大的事物，不可以自满充盈，所以接着是谦卦。拥有大而[缺字]谦，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有人相随，所以接着是随卦。以喜悦之心随从他人，必然会发生事情，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有事情之后才能成就大业，所以接着是临卦。临，就是大。事物壮大之后才能被观见，所以接着是观卦。能够观见之后才有所结合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是合。万物不能只求苟且结合而已，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。施加文饰到极致之后，通达之道也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。万物不能最终全部剥尽，穷尽于上便反转到下，所以接着是复卦。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才能蓄养，所以接着是大畜卦。万物蓄养之后才能得到养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育就不能有所行动，所以接着是大过卦。万物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷入其中必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。有了天地，然后万物产生；万物产生，就有屯，这是有形之物的开始，所以接着是屯卦。万物刚开始产生时难以确立，经历屯难之后，才逐渐充盈。万物幼稚而无知，所以接着是蒙卦。蒙，就是幼稚。万物不能不养育，所以接着是需卦；幼稚而无知，不能不等待资养。没有什么比饮食更能满足等待并得到滋润的了，这就是饮食之道。饮食是人的资养，却必然引起争夺，所以接着是讼卦。争讼必然结党，于是众人兴起，所以接着是师卦。师，就是众人。师最终使众人服从，百姓知道彼此亲比，所以接着是比卦。比，就是众人相互辅助而同心。彼此附着而相同，还没有达到丰盛，所以接着是小畜卦。蓄聚众人之后便有治理，用礼来整治他们，所以接着是履卦。得到履行礼道，便泰然而安，所以接着是泰卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。否，就是道路阻塞。道路不可能永远阻塞，必然要向上通达；知道这一点后，便要同心前进，所以接着是同人卦。与人同心，便得到治理，万物必然归附，所以接着是大有卦。大有不可以自满，所以接着是谦卦。拥有大而[缺字]谦，必然安乐，所以接着是豫卦。豫，就是快乐而过度流散。因行动而喜悦，彼此相随，所以接着是随卦。因喜悦而相随，如果不守本职，就会堕落，必然会发生事情，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。制作器物、治理事务，然后才能成就大业，所以接着是临卦。临，是刚爻增长而壮大，临制万物；相临之道，要观察上位者的风教，在于尊崇上位、树立敬意。没有什么比神道更伟大，设置教化而天下可以观见，这是治理的大道，所以接着是观卦。虽然设置教化可以使人观见，也必须整齐规范之后才能结合，所以接着是噬嗑卦。噬嗑，就是结合。用德来引导，用礼来整齐，用刑来整齐，即使已经结合，也还没有达到完善。因此，要制定大小等级，排列尊卑次序，区分内外，辨别同异，以文物加以修饰，以声名加以宣扬，使其焕然具有文采，然后才能完成治理。所以接着是贲卦。贲卦若只保存外在文饰而失去根本，道就会消亡，所以接着是剥卦。剥，就是消耗丧失其道。万物不能被剥尽，道走到尽头还会反过来重新产生，所以接着是复卦。复，就是刚爻增长，君子之道开始生长。复之后就没有妄动，所以接着是无妄卦。刚爻增长而无妄，[缺字]蓄养其大，所以接着是大畜卦。万物已经蓄养，然后才能得到养育，所以接着是颐卦。自行养育贤德，是为了安定自身并惠及百姓。养育之后才能行动，才[缺字]过度地进行治理，所以接着是大过卦。过度行动而不遵循制度，必然轻视细小之事。万物没有什么可以轻视，即使是细小之物也会[疑字]陷，所以接着是坎卦。坎，就是陷。害怕灭亡而加以修治，然后才能安定其所依附之处，所以接着是离卦。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。虽刚遯矣，故受之以遯。物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。
周易下经 卷十一 周易杂卦传第十一
卷十一周易杂卦传第十一
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。
译有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后有礼义。夫妇之道一旦确立，就不能不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。万物不可能永远停留在原处，所以接着是遯卦。遯，就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。在外受伤必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道穷困必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。万物不可能永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损卦。损而不止，必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不止，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集并向上发展，称为升，所以接着是升卦。上升而不停，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面，所以接着是井卦。井道不能不改革，所以接着是革卦。改革万物，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持器物的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是行动。万物不可能永远行动，所以用止来制约它，接着是艮卦。艮，就是止。万物不可能永远止息，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是大。穷极于大，必然失去居所，所以接着是旅卦。旅居而无所容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后才能使人喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后还要使其散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而使人信服，所以接着是中孚卦。有了诚信就必然付诸行动，所以接着是小过卦。有过于常物的行动，必然能够成事，所以接着是既济卦。万物不能穷尽，所以最终接着是未济卦。乾坤之气升降，万物化生而成形，古今没有差别，这是天地之道。男女彼此感应，夫妇相配，这是父子、君臣所由产生的，是圣人的治理之道。政、德、礼、义在其中交错，后来圣人赞美其配合天地的功绩，所以排列卦序。以咸卦象征男下于女，是相互感应。使这种关系端正而长久，才能成就，所以接着是恒卦。恒，就是长久。夫妇之情在长久中达到极致。把长久施加于万物，但万物没有永恒，所以即使刚强也会退避，因此接着是遯卦。万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。万物不可能永远壮盛，还要继续前进，所以接着是晋卦。晋，是柔爻前进而向上运行。前进必然有所伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。在外受伤必然返回家中，所以接着是家人卦。士处在家中，道路穷困而没有匹偶；想在外寻求结合，就会乖离而出，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离而尚未结合，就会有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。万物不可能永远困难，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解会有所损失，所以接着是损卦。损己以奉上，最终会得到增益，所以接着是益卦。增益而不停止，是不知道止足，于是就会受到决断。决，是治理。因此接着是夬卦。夬，就是决断。此后治理不敢放纵，于是有所相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。万物相遇之后才聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集向上而兴盛，称为升，所以接着是升卦。上升而不停，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面；道路穷尽而自行修治，所以接着是井卦。井，就是治理使其深厚。德，是认识事理并且每天更新，所以不能不改革，因此接着是革卦。改革万物而使其兴盛更新，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持器物，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。长子主持器物而已，但事物不可能永远如此，所以接着是艮卦。艮，就是止。万物不可能永远止息，所以接着是渐卦。渐，就是前进，但不是迅速前进；前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是大。志意满盈而放荡，是穷极于大的表现，必然失去居所，所以接着是旅卦。旅居而无所容身，所以接着是巽卦。巽是进入，进入而和顺地深入，对人来说便是喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。上下都喜悦之后便会散开，行动而自行治理，所以接着是涣卦。涣，就是离散。离散之后进行治理，不受禁制约束，最终便会没有节制，所以用节卦来反转它。节制并施行，使之合于中道而加以制约，有了诚信才能推行，所以接着是中孚卦。诚信从内心发出，百姓必然信任他；可以超过常物而进行治理，所以接着是小过卦。诚信是治理的工具，但不是完备无缺之道；只凭诚信治理而已，这就是小过。有超越常物的治理，必然[缺字]成功，所以接着是既济卦。既济不能达到极点，达到极点而志意满盈，这样就会穷尽，所以接着是未济，作为终结。《周易》下经，卷十一，《周易杂卦传》第十一。卷十一，《周易杂卦传》第十一。乾刚健，坤柔顺；比卦喜悦，师卦忧患。临卦与观卦的意义，是有的给予，有的求取。屯卦显现而不失其所居，蒙卦杂乱而显著。震，是兴起；艮，是止息。损与益，是盛衰的开始。大畜，是等待时机；无妄，是灾患。萃是聚集，升是不能回来。谦是自我减轻，豫是懈怠。噬嗑，是饮食；贲，是没有颜色。兑是显现，巽是隐伏。随是无故，蛊则是整治。剥是腐烂，复是返回。晋是白昼，明夷是诛伤。井是通达，困是相遇。咸是迅速，恒是长久。涣是离散，节是止息。解是缓解，蹇是困难。睽是外，家人是内。否与泰反转其类别。大壮就是止，遯就是退。大有是众多，同人是亲近。革是除去旧物，鼎是取得新物。小过是有所过越，中孚是诚信。丰是事情多，亲近的人少便成为旅。离在上，坎在下。小畜是少，履是不停留。需是不前进，讼是不亲近。大过是颠倒。姤是相遇，是柔爻遇到刚爻。渐是女子出嫁而等待男子先行。颐是养育正道。既济是安定。归妹是女子的终归。未济是男子的穷困。夬是决断，是刚爻决断柔爻。君子之道增长，小人之道忧困。
乾不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。
译乾卦不偏执于某一方面的作用，不拘执自己的形体，所以无所不周遍，这是刚健的作用。坤卦守持自己的形体，不敢先行；接受命令后没有不能实行的，这是柔顺之道。形体得到作用，所以[疑字]保持长久。比卦刚健而喜悦，师卦则忧患聚集。以刚健面对临卦、观卦，是实行自己的道。巽卦以喜悦与众人相处，求取治理之道。屯卦，是刚开始在下方发动，却立足于艰难之中。将要显现，百姓也将归附，所以不迁徙而建立诸侯是有利的。蒙卦，是时势昏昧。事物杂乱，不能清楚显明，但中心已经显著；要等待时机，待时而行，然后才能通达。震卦，可以举起而行动；艮卦，可以止息而停止。损是盛大的开始，益是衰落的开始。大畜的时，是得到时机；时机在内。无妄的灾患，是人的过失，说明时机在外，怎能不谨慎呢？柔弱之物聚集起来，便可以保存。升卦一味求进，就会失去归宿。谦卦不自我尊大，所以最终吉祥。豫卦因快乐而自我懈怠，所以最终凶险。把所咬之物咬合，不使感情牵系于所咬之物，这是饮食之道，所以用于审理刑狱。只是使其齐整，不超过适当范围。贲卦，是文饰。升降有一定尺度，尊卑有一定等级，这是礼的文饰，也是治理的修饰；崇尚颜色就是贲。贲的末端，是用政令使之端正，用刑罚使之整齐，用文饰使之美化，这就是圣人的治理。兑卦是刚健居中而柔顺在外，显露自己的实情而使人喜悦。巽卦是刚健居中而柔顺在内，隐藏自己的实情而顺入万物。随卦是刚爻来到下位而柔爻居上，不守常规，不修治事务，因行动而喜悦，最终失去正道。没有正道而随从器物，就会形成蛊。器物已经败坏而加以治理，就是整治蛊。刚爻在上而柔爻在下，便得到通达。巽顺而止住，可以修饰治理。剥是自行消耗其道而溃败。思考如何反转它，使其复归正道。顺从光明而晋进，使天下昭明。明夷是失去德行，为众人所诛责。井，是德行所依附之处。德行成就而通达有利于万物；君子处于困境，修养自己的德行而不责怪他人，井卦之德的通达，是由困卦而相遇。咸卦刚爻在下、柔爻在上，柔上升而与刚相感，二者彼此感应。神妙地相互感应，不急迫却迅速。感应得到正道，就是恒久之道。刚爻在上而柔爻在下，就可以长久。涣卦，是上下同心，柔顺地承接上位，刚爻顺入柔爻之德，如同乘木筏渡水，离开而远行，不必设置禁令便能自行治理。最终如果没有禁制，所以反过来用节卦制约它。刚柔分别发挥各自的德性。水与泽共同保持滋润。解卦，是乘着险势行动，从而免除险难，于是对小事可以缓行。小事一缓，就会积累成大事，于是形成蹇。险难仍然存在，怎么可以缓慢呢？道理正是要反过来如此。睽卦，是从外部结合而成；家人卦，是由内部形成。否卦是小人之道，泰卦是君子之道。两类相反，不可以彼此相从。大壮卦表示阳气增长，君子可以制约小人。道发生变化，于是遯卦便退避。大有卦是柔爻得到大中之位，并且[缺字]柔顺服从；无论远近，都能拥有并容纳，所以说是大有其众。同人卦，是亲近与自己相同之人。性情相同便彼此交往，上下之间没有隔阂，因此象征天与火。只有相同的事物才能使水火彼此调和；不改革就会灭亡。革卦，是除去旧物，使水火不再相见，然后才能改革。革去水火而成就新物，所使用的器物就是鼎。新事物必然返回根本，回归根本后才能治理。小过卦，是柔爻得中，为小人的正道。小人专心于小事，却不知道通达并成就君子之事。以有所过越的方式实行小事而使之相合，知道可以在屯难中有所过越而行动。中孚卦，是两个柔爻相向而没有违逆。内外都是刚爻居中，实情显著而喜悦并顺入，诚信从内心发出。以小过去施行中孚，真实诚信是君子之道；能够实行它，就用丰卦的光明来发动，使万物全部陈列出来，事务也都兴办起来。事务多了，就还没有周全，所以要谨慎对待其中的大事。旅卦，是柔爻得中，处于外而向下寄托于刚爻。既然是寄居旅途之中，别人怎么会亲近你呢？不可以有所依附。警戒自己止息，便能明白。离卦得到自己的位置，附丽于它便可以向上而昭明。坎卦陷在自己的位置，居处可以向下而经行。小畜之所以少，是因为知足而不多储藏，最终反而能得到蓄养。履卦之所以不停留，是因为恭敬谦逊而不敢自恃，因而保全履道。需卦上面有险难，要等待命令而不敢自行任事，从而保全刚健。讼卦下面有险，不可亲近；与险相处而使道路阻塞，是在险中失去谋略。大过是端正之道的末端。本来没有正道，末端就不会[缺字]兴起。只有刚健而伟大者才能超过常规而加以治理。政令从下方开始，是颠倒之道。姤卦，是柔爻遇到刚爻。修养自己、自我敬慎，守持朴素、安处下位，是君子的平素行为。适逢时机而得到，是上天的幸运。虽然渐进而刚健，但行动之后才能真正前行。颐卦，是从上位治理，养育正道。用妄动来推动，是躁急而招凶的道路。既济之道，是事情已经成功。既济已经安定，力量穷尽而达到成功，不能再增加，所以不能不知道自己的限度。归妹，是以少配长，道路穷尽而无处可去，因此行动而终结。未济，是刚爻不能完全守正，以至于失去位置，是道路穷尽；称为未济，是因为还要再次寻求完成。这该怎么办呢？夬，就是决断，是刚爻决断柔爻。小人之道，即使形体残缺，也不足以相互治理，因为没有正道。君子之道，把它长久地说明出来，就可以作出决断；从开始便明白而没有什么需要避讳，直到天下归于正道。