八面锋卷十

八面锋卷十

宋　陈傅良　撰泛取者乃精取之法取士　择将泛取者，専取之法；轻任者，重任之法。吾之所谓泛取者，非无所决择也。始而求之，致其广；终而防之，致其精。是吾之泛取也。泛取于方取之初，而専取于既取之后也。吾之所谓轻任者，非有所慢易也。始而进之，致其畧；然后委之，致其详。是吾之轻任者。轻任于始任之初，而重任于必可用之后也。此岂吾之臆説哉？葢骏骨既市，骥足焉徃？九九获用，竒谋踵至。此固世所共知也。是故论谏者，赏则天下不患无比；干庐墓者，旌则天下不患无曽子；恬退者，进则天下不患无严光；清俭者，擢则天下不患无伯夷；明法者，升则任廷尉者不患无于定国、张释之；爱民者，迁则居郡守者不患无龚遂、黄霸。夫然后赏之、旌之、擢之、升之、进之、迁之，吾恐天下无复有是人也。何者？盛名之下，人不敢居故也。汉高明此説以取人，故其得信、越、平、勃也，不在于得信、越、平、勃之日，而在于贩缯、屠狗、杂进之时。孝武明此説以取人，故其得桑、孔、卫、霍也，不在于得桑、孔、卫、霍之时，而在于贾、孺、奴、虏并用之日。泛取轻任，岂不足以致天下之忠勇贤智哉？求金于沙，则并于沙，敛之而无择。夫其始之所以敛之者，非不欲择之也，势不可也【龚遂黄霸下疑有阙文】

法令不信则吏民惑商君之治秦，所以令行禁止者，惟其信尔。徙木细事也，必赐之金，是以人之有功者，知其无有不赏。弃灰防谴也，必寘之刑，是以人之有罪者，知其无有不罚。商君赏罚未必当于理，而卒以强秦者，在是也。唐太宗诏蠲逋负官物，而负秦府官物者，督责如故。诏免闗中租调二年，已而勅已输者，以来年为始，故失信者数。魏徴得以为言。徳宗令两税之外，悉无他徭，后非税而追求者，殆过于税。诏所在和籴粟麦于道次，后遣至京西行营，动数百里，故诏令不信。赵光竒得以为言。呜呼！诚信，国之大纲也。徇目前之小利，而伤国家之大纲，无乃谋之不逺乎？治平之政，拣刺义勇，当时诏谕永不戍边，未几或以代还东军，或以抵换弓手。东南买绢，当时着令一用见钱，未几买绢又为之折盐。

下之慢令生于自慢信赏　必罚　吏慢　奔竞　聚敛政以令而行，亦以令而不行。令焉而政不行，非天下真敢慢天子之令以违天子之政也，或者天子有令而自慢之尔。人惟不自慢也，人而自慢，则天下孰不慢之？夫固有以召之也。发而悔，悔而反。今日而发者至，明日而反者至。将欲从其发者乎？从其反者乎？指千蹊万径以导人，而责其皆诣焉，不可也。周家之盛也，天子深拱于京师，而象魏所揭，木铎所振，诰命所被，众至于六服，羣辟外至于九夷八蛮，极而至于海隅出日，奔走俯伏以聴王命。至其衰，则犬戎所攻，郑伯所射，子頺子朝之所逼，而四方诸侯闭户高枕而莫之救。召之而不至，谕之而不闻，赏之而不恩，诘之而不威。此四者何为其然也？葢尝求之，成王以剪桐兴，而幽王以举烽亡，如此而已。剪桐戯也，举烽亦戯也，而兴亡异焉，则信与不信之异也。夫不以防而忽，不以戯而诳，则天子岂有一言而欺天下哉？而天下亦岂敢忽天子之一言哉？彼烽者，警急者之耳目也。无警而举之，召诸侯而悮之。后能终无警乎？后而警，警而非悮，则孰不以有警为非警，非误为真误欤？一令之自慢，乃至于杀其身以亡其国。慢令之祸，一至于此防。朝廷尝罢添差矣，未几而添差如故。尝罢不厘务矣，未几而不厘务如故。则何以使人之不奔竞乎？甲叶箭羽，防角之敷，名曰用系省钱，而钱未尝给。和籴责百万之输，名曰不许抑配，而缗降不能半直。则何以使人之不聚敛乎？

守法度所以繋民心修国史　遵祖宗　编圣政汉时仪注，大抵率意改造，不应古谊者，十常八九，其来法度畧矣。然而天下之人，见即喜，不见即悲。中更王氏之祸，废而不用，十余年，光武入洛，东郊之民始见司▯僚属，欢喜踊跃，父老至于垂泣曰：「不图今日复见汉官威仪。」自是天下翕然归之，相与出力，锄去新室，以成中兴之业，而复其祖宗社稷，葢二百余年。唐之军法，葢自太宗府卫之立，无复古制，中间又变者屡矣。郭子仪扫禄山之乱，率骑五百赴行在，时众单寡，军容缺然，及尚父入京城，老幼夹道呼曰：「不图今日复见唐之军容。」卒能殄灭丑虏，再造王室。夫汉之官仪，唐之军容，此所属抑末矣，而当时之遗民见于国势抢攘之际，而其感激眷慕如此其极也。况以圣祖神宗所垂之训，按而行之，今日之民当何如耶？是故国家之典章法度，宜使斯民常见而熟识之，以习其耳目而系其心，自非不得己者，不宜轻有改易变置，以自絶于民也。向使今日变其一，明日变其二，祖宗余泽日益就尽，不在目前，不幸奸人撼之，则人心揺而天下亡矣。古者公卿大夫，犹知世守其家法，至数十世不易其衣冠阀阅，岂无隆替，而国人信服，终莫敢抗，谓之名家旧族，而况数百年为天下国家哉。昔者萧何削秦之法，以为九章，天下便其简当，谓之画一之法，守之以曹参之清浄，镇之以孝文之▯黙，无增无损也。孝武亲崇防给之士，讲武改制，侈以生事，相高张汤、杜周，因得舞其智巧，敢为纷更，而无惮其言曰：“三尺律令，安出哉？前王取是，着为律；后王取是，疏为令。宜世是为何？古之法乎？”斯言一出，向之画一者，盖岐中又有岐矣，而不止乎二三也。魏相之相宣帝也，数陈国家便宜，故事以为古今异制，当今惟在奉行故事而已。夫故事即画一以来承袭之旧，而武帝之所纷更者也。以一汉世，而有所谓高帝之法焉，有所谓武帝之法焉。为吏与民，奚从乎？相之専行汉家故事也，所以惩武遵高，定法制而繋民心也。

立事不必执事之名屯田　乡兵　郊赏　任子　省官事之不立也，我知之矣。执之者败之也。然则不可以执乎？夫甚弊之俗，不惩不可也。茍惩也，不执不可也。然则曷败之？天下之事，其动有机。夫机者，发于至密，而藏于不可臆料。今夫一事之立，昭然若揭，而行之立的于此，使过者皆得引弓而射之也。吾知其不可以成之也。何者？天下之情不一，众多之口难制。欲者不止，而议者无穷，则吾心不得不徇吾説，不得不揺。事垂立而徇且揺者继之，则宜其不足以成也。昔汉之患诸侯之强也，贾谊欲削之，鼂错又欲削之。二子发其谋，而皆不享其成。彼其持必削之説，以与之相抗于必争之中，且以事未发而迹已暴于天下。至主父偃之防，则不然。予之以意之所欲，而吾无削之之名，使之有不能不分之心，而有不得不弱之势。呜呼，机之所动，乃在于此。故夫昔之持必然之説以律天下者，未有能济者也。愚观今之世上，欲立一事，革一弊，则羣起而议之。不胜则极力而撼之。上之人亦极力而捍之。捍而不胜，则终举而纵之。若然者，是未得其机之説也。郊赏之汰也，任子之滥也，庻官之冗且蠧也。当世之君子未尝不悒悒于此。然其説大扺皆曰：必去是否则必省夫上之祖宗之已行，下之人情之不顺，则吾之説不直矣。惟其不直也，故其隙之易破。君子思其事机之发，不在于灼灼明辩之日，亦不在于断断乖违之际。郊赏不必废，省乎郊以迁其赏，如苏文忠公之云，是机也。任子不必废，严乎铨以难其任，如近日之议，是机也。夫三者之实不废，而吾之説独行于其间，人不得而议，我不得而揺。若是者，可以立乎？天下之事，不可名之以无故之大也。名之以无故之大，则将待之以甚难之举。名之以大而待之以难，则上之人彷徨睥睨而不敢决，下之士畏懦沮防而不敢议。始乎不敢议，卒乎废其议。始乎不敢决终乎？寝其决事之难行。古之难复，而天下之难治，皆出乎此。而今之尤纷纷者，乡兵屯田之议也。是乡兵屯田之事，其实甚少，而其名甚大者，执乡兵屯田之名大也。乡兵之名不去，终不可以行乡兵屯田之名不去，终不可以举屯田。为今之计，莫若使縁淮郡县不禁土豪之聚众挟兵，而又隂察其才且强者，礼而厚之，时有以蠲其征役，或因使之除盗，而捐一官以报其功，则边地之兵皆乐于战，而乡兵之实自见矣。治两淮之漕臣与守臣，以兵火之后招集流民，其民存者以其田复之，其亡者许他人承之。其为田之在官者，曰屯者，曰营者，没入者，举而一之为世业，以授民之无田者。又诏于内地诸路，有民稠地狭而愿迁则迁之。淮有水旱饥民之就食于淮，检校经界之旧籍，以为均税之额，尽鬻内地之屯田以为牛种之资。不出十年，两淮无余田而有余谷，朝廷有兵食而无兵费，边上之粟如山，而内地之饷渐可减省，而屯田之实自见矣。辞乡兵屯田之名，以享乡兵屯田之实，不在此耶？苏文忠公有言：“智者所图，贵于无迹，事已立而迹不见，功已成而人不知。”书生太高公卿太卑天下之利害，其议论相持而不定者，皆起于书生徇名而过高，而公卿大夫徇利而过卑。徇名而过高，则必将措于古，举夫事，尽如吾意而后慊。徇利而过卑，则茍无病于吾身，而非须臾之急者，皆畧之而不暇计。是故书生之论，患在于责治之已详；而公卿大夫之论，患在于论治之己卑。果不知何时而定也。昔者汉文帝时，干戈戢息，刑措不用，帑廪之间，贯朽粟陈，而家给人足，周于天下，盖三代以还治之至盛者也。而贾谊乃曰：“安且治者，非愚则谀。”于是有流涕痛哭之説，有厝火积薪之説，凛凛乎若危亡之忧近在朝夕者，何耶？唐文宗时，藩镇方命于外，阉寺挠权于内，王威不行，皇纲日隳，骎骎乎趋于大壊极乱之域。而牛僧孺乃曰：“太平无象，今四夷不内扰，百姓安生业，私室无强家，上不壅蔽，下不怨讟，虽未及至盛，亦足为治矣。”其言似以文宗为既治，又何耶？贾生之论过高，而责治为已详；牛僧孺之论过卑，而失之于可为而不敢也。

八面锋巻十<子部,类书类,八面锋>钦定四库全书八面锋巻十一宋　陈傅良　撰无事时当预求人才择相　择将人君之于人才，不可以宴安而少缓，不可以仓卒而遽求。缓之于宴安，则其后必危；求之于仓卒，则其危必不可救。此天下之常理也。汉髙帝定天下，为吾勍敌者已亡，而豪杰难制者已诛，于是人才宜可少缓矣。然谓周勃可为太尉，谓王陵可佐以陈平，其汲汲于人才，尤不啻于战争之地也。方文帝时，海内得离战伐之苦，天下乂安，于是人才亦可少缓。然谓周亚夫缓急可用，而付之景帝顾命之际，惓惓不忘。武帝时，诸侯守藩，幕北逺遁，于是人才亦可少缓。然援霍光于湮没无闻之中，而责以伊周之业。三君之用人才，当宴安无事之时，兼収并蓄，及一旦欲用，呼吸之间，固已森然在列矣。何仓卒之忧乎？夫周勃、陈平、亚夫、霍光軰，平居众人固不能知其必能成功也，而英雄之君独能収之。故吕氏之变而平勃出，七国之变而亚夫出，主幼国危而霍光出。向使三君不隂察黙窥于无事之时，以待一旦之用，而事变之生，乃彷徨四顾，遽擢而急用之，则颠倒狼狈者多矣。其能端坐而责成功乎？明皇开元之初，一何人才之多！及治功已成，意得志满，谓宴安为可保，谓仓卒为不足虞，人才之在天下，一皆因循不复省察。胡雏之乱，鋭兵长驱，已陷东京，而方皇皇于择将，乃聴张垍之言，遂擢李巨罪亡之余，一日授以三节度，而见轻于杨国忠，有口打贼之讥。又召封常清入见，问何策以讨贼。常清见帝忧甚，则大言以觧之，曰：“计日可取。”及帅师出战，一败涂地，潼关失守，两京遂危。此皆明皇不能求人才于宴安之时，而急急于仓卒之过也。郑之垂亡也，君臣相顾，缩手无策，幸而得一人焉。其言曰：「吾不能早用子，今急而求子。夫向不早用，而今以急求，犹有一人可求也，故頼以济之。如其无可求，岂不殆哉？」元城云：「人主之职，主于用人。茍能平日有术以采闻之，使皆为我用，则其运用天下有余裕矣。」儿寛为廷尉卒史，谓不习事，不主曺，乃之北地视畜牧尔。及为拟奏，张汤始竒之。上问：「谁为之者？」汤曰：「儿寛。」上曰：「吾故闻之乆矣。」又萧望之为治礼丞，上疏。宣帝自在民间，闻望之之名，曰：「此东海萧生也耶？」且寛身为廷尉卒史，而廷尉以下皆不知之，而天子深居九重，乃云乆闻其名，则武帝之聪明过群臣逺矣。且宣帝少年在民间鬭鸡走马，日游三辅，而当时贤人与民疾苦皆知之。神宗朝有监司登对者，上问陆贾，而对以不知。它日择人按察，上曰：「向不知陆贾者为谁，朕欲知四方利病，须忠信人。」

用人要当自有所见任子，进士，人望，荐引，家世，功业，杂流。用人之道，非一端也。泛观前代，或以家世，或以人望，或以荐引，或以功业。然其得失，常相半焉。格于皇天之后，而有格于上帝之臣；大驻汉中之余，而有长驱成都之祸。不好文学，或成安邉之功；或读父书，乃有杀身之辱。无非家世也。起慰苍生，而王室遂安；倚以成功，而车战辄败。单骑见虏，而罢回纥之兵；决胜千里，而困赤眉之战。无非人望也。以能谋之国器，而得善断之王佐；以知防之君子，而昧于多材之奸人。筑坛之拜，本以追亡；街亭之衂，痛以自贬。无非荐引也。佐帝之功，基于治齐；为相之声，减于治郡。防赵定燕者，卒能施名于后世；料敌合变者，不能救患于应侯。无非功业也。是四者，虽不足以尽取人之道，而其大要，实在于此。然古人以是而得之矣。将袭其迹而用之，其失或在于是。然则如之何而可？曰：家世人望之説，不必废，吾于荐引功业之中，果贤者而用之，足矣。所贵乎圣人者，以其一心之明，诚自有所见，而不惑于其迹耳。古道不振，人主平日心术杂为他物，汨乱是非，聋其聴真伪，昏其视。贤否在前，懵若无别。一旦思所以擢用人才，以起天下之治，则或者进家世人望之説，而又有人焉从而沮之。大抵进者一，沮者一，扰扰焉于数者之説，而无所适从。呜呼！孰知夫吾之一心，乃所以为用人之大本欤？观茅容之避雨者，未有知容之贤者也。而郭泰独知之，非泰之观异于众人也，泰求士之心异于众人也。过冀缺之耕馌者，有未知缺之敬者也。而臼季独知之者，非季之见异于众人也，季求士之心异于众人也。

使人速得为善之利昔栁宗元作吏，商世儒皆深排而力诋之。以愚观之，宗元之説责之以吾儒分内之事，诚不逃议论之域也。若上之人施之以救末流之弊，岂不犹愈于严刑峻法之禁乎？世儒未可以轻议宗元也。且天下之中人所以勉于为善者，以其知有为善之利也。圣人之为天下所以上，自公卿而下至匹夫，一有小善，不终朝而赏随之，亦欲使人速得为善之利也。夫使天下之中人勉强于为善而无所邀持，歆羡于其间，吾恐其为之之志未有乆而不辍者。夫惟善方，形于此利已得于彼，其善愈博，其利愈大，则天下之凡至于得者，皆将鼓舞奔走，日夜惟善之归矣。何者？均是利也，而此以美名得之，彼以不美名得之。彼之所得者小，而此之所得者大，人岂有不弃恶而趋美，辞小而就大者哉？故曰，宗元之説未可以轻议也。但不可自吾儒言之，若操赏罚以制天下者，则诚不可不知此言也。世儒于此又曰：「为善不可使人有利心。」嗟夫，善固不可以利心而为之也。然与其严罚峻刑制之而终不知为善，孰若以利心诱之而使之乐于为善邪？敢于刑人罚人，不敢于诱人。愚不知其説也。今天下所患，患无亷士也。然而贪者尝有罚，而亷者未尝有赏也。故作天下之亷而不以其赏而劝诱之，彼贪者无所慕而为亷也矣。

不可以成败论人物古之论人者，考其人而不计其功，固有其才可以为而不逹，不及施与，既施而中夺者，何可胜数？而中才常人，乗时以功名显者，世常有之。昔司马子长论李将军，为将其言哀痛反覆，深悲其无成，以为百姓知与不知，皆为流涕。至论霍去病，无他美，独天幸不至困絶。若迁者，可谓不以成败论广也。诸葛孔明偃卧隆中，一见先主，便及天下大计，然终身奔走，仅成鼎足之功，而不能兴先汉之业，其视萧相国之佐髙祖，诚有间矣。而陈寿以为管萧之亚匹，若寿者，亦可谓不以成败论孔明也。孟子曰：「若夫成功，则天也。夫成败系天，君子之论，岂可以是而定其贤不肖耶？」大夏生植而丛棘，能有所庇；疾风烈雨，大木百围偃仆而死。秋水时至，沟畎无一溉之功，而嵗旱渊竭，九河不足活鱼鼈。物之系其遭如此，唯人亦然。

民心以先入者为主凡民之心，以先入为主。先入者既固，则后之继至者，举无足以摇之矣。葢天下之事，无定形也。爵人于朝，以赏善也，而可疑以饰喜；刑人于市，以弃恶也，而可疑以作威。兴作之邻于生事也，安静之似于因循也。谓之是可也，谓之非亦可也，无有必然可指之定形也。使人君之于天下，不能有以先入乎其民而结其信心，则天下于此占其终。后虽有善焉，亦不复以善期之也。昔者尝怪齐宣王之易牛，与成汤之祝网，本无以异也。然一以为好生，一以为贪得。葢汤之民其信心先入，而宣王之民则疑者为主也。疑心胜，则设施无是矣。自古及今，以疑信为是非者，不独一事也。亡铁既获，则邻人行动无或类窃；墙壊失财，则邻人劝筑，反疑于盗。尚有真非真是也哉？故人君有为之始，知夫是非之被于民也，于此时而着；而喜怒之入于民也，于斯时而坚。故于斯民无惑心之初，常谨其所发，以一日之为而结民终身不移之信。故虽役民以筑台，而犹子来以劝趋；植羽以从田，而犹忻忻乎有喜。何则？所可畏者，乃吾之所恃焉者也。汉王、项羽相与军广武之间，而汉王数羽十罪，以负入闗之约，居其一。议者谓羽义信不立于天下，是以虽有百战百胜之气，而不救于败故也。然鸿沟之割，羽解而东归，良平一谏，辄背其约而不顾。立围羽于垓下，然则汉王之信义安在耶？以愚观之，汉王之信固有以先入于民，而项王之所以入民者，则无非慓悍祸贼之是先也。

事不足挠为不足忧寃民　奸吏昔扁鹊之见威侯，知病在腠理；医和之见秦伯，知病在膏肓。夫在腠理则可治，在膏肓则无及矣。然方其病在腠理也，人虽告之，恬然不以为意者，彼固以为不足忧也。不知腠理之不足忧，乃为他日膏肓之大可忧。天下之事，亦何以异此？昔者陈侯以宋卫之治而惧之，以郑之弱而忽之，遂以郑为何能为而不许其成。及兵连祸结，不发于所惧之宋卫，而发于所忽之郑，是不足忧者之误陈也。秦人以匈奴为强而备之，以百姓为弱而轻之，遂虐用其民而草芥其生。及一败涂地，不在于所备之匈奴，而在于所轻之百姓，是不足忧者之又误秦也。天下之祸，莫大于视以为不足忧；视以为不足忧者，皆他日之所不可支者也。今天下有大患四，是也。然兵财之患，上之人焦心而劳思，下之人进计而献议，日夜惟兵财之忧，至于寃民奸吏，则漫不之省，此愚深所未喻也。意者以吏民之弱为不足忧也？呜呼！腹心之隐疾，烈于溃血之痈；臣仆之窃伺，惨于宂隙之盗；贲育之不戒，则童子之不能抗；鲁鸡之不期，则蜀鸡之不支。吏民之微弱，诚有大可忧也。试摭前事以言之：曹参不扰狱，丙吉不按赃吏。

人情不可使无所顾小人之情，最不可使之无所顾也。小人而无所顾，则其心也不忸怩于为恶，而安于犯天下之不义，忿戾而不可解，而无复冀君子之恕己。故夫疾不仁者不可已甚，而恶恶者不可太明，是非为是，姑息也将犹有以全之也。古之用兵者，围师勿遏，穷冦勿追，岂以为不可遏且追耶？葢穷而追之，则示之无生意，以厚其毒；围而遏之，乃所以决其怒，而泄其无聊之谋也。岂惟用兵，君子之治人，亦乌可使之厚其毒而泄其无聊之谋也哉？昔者秦穆公赦盗马者三百人，而又饮之以酒。韩之战，出穆公于难者，皆盗马者也。子孔为载书，而国人弗顺，将诛之；子产焚书，而郑众以定。夫盗不可纵也，而饮之则恣恶；书以治众也，而焚之则政替。然则秦、郑赖焉，何也？葢负不宥之罪者，遭非意之幸，蕴欲逞之怒者，服不争之化。彼小人之为奸也，亦非不知负天下不美之名，而又有以来君子之所不赦也。唯自知其负天下不美之名，故赦之则犹有所愧，暴之则不自惜；知君子之不赦已，故寛之则庻防于自新，急之则竟其自絶之志。为君子者不能少忍以徐伺其变，而乃锻链维策之以稔其顽，则小人之无所顾也，其罪岂专于小人哉？亦君子者成之也。

为治当权利害轻重利不十者，不易业；功不百者，不变常。贤君之治天下，而或至于易业变常者，亦权其利害之轻重而已。是故缇萦纳身以赎父罪，文帝为之变治；王缙削爵以请兄，肃宗为之推恩。夫汉、唐之主，岂欲挠不刋之典，而悦女子、辅臣之意哉？葢子弟之愿获伸，则孝弟之风浸广；忠顺之俗始成。挠不刋之典，而可以成忠顺之俗，广孝弟之风，其利害孰轻而孰重耶？遇乡人之长者，则必俯伏而拜之。长者仇其父，则防刄而追之。轻重先后之序，不得不然也。

理在人心随寓而见忠义　孝亷　勇畧理之在人心，犹元气之在万物也。一气之春，播于品彚，其根，其茎，其枝，其叶，其华，其色，其芬，其臭，虽有万不同，曷尝有二气哉？理之在人心，遇亲则为孝，遇君则为忠，遇朋友则为义，遇寇讐则为勇。随一事则得一名，名虽至于千万，理未尝不一也。气无二气，理无二理。然物得气之偏，故其理亦偏；人得气之全，故其理亦全。自古号为知人者，则亦因其一善而推之。是以见其孝而信其忠，闻其义而知其勇。吕夷简荐徐晦曰：「君不负杨临贺，肯负国乎？」唐太宗之托李勣曰：「公往不负李宻，肯负朕乎？」诚以忠孝一根，义勇一源。未有能孝而不能忠，能勇而不能义。孔门之中，曽参、闵子骞以孝名，彼其得名，岂不能为忠为勇乎？三圣之中，伯夷以清名，彼其易时，岂不能为任为和乎？