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字典 摘录
易藏易原十二

易原卷十一

易藏 · 易经 · 已译 · 第 65–72 段

否。渐为三阴三阳卦,自否来。虞氏曰:「否三之四。」

  渐女归吉利贞

艮下巽上,亦是以男下女,而长少非偶,不惟不类。兑艮为咸,震巽为恒,而转类山风蛊,有似女惑男者。艮男方少,尚宜待时;巽女已长,久宜得配。倘非行之以渐,俟六礼之备,则与淫奔无异。故卦取名曰渐。卦辞系曰:「女归,吉利,贞。」盖言女归惟渐则吉,不渐则不吉;惟渐则利,不渐则不利。所宜贞守,此渐矣。

彖曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中也,止而巽,动不穷也。

传释之曰:渐为渐次,不训进而乃曰进者,言进不可遽,当进以渐,故曰进也。夫卦之训进者为晋,而渐之进则与晋异。彼晋之进为臣觐君,而渐之进为女归男夫。男先于女,婚礼之宜,而巽女已长,则有欲不归而不能者,求偶在女,故曰女归,行之以渐,始可云吉。且夫惟渐乃吉,事事皆宜然也。卦自否来,否之三四,阴阳失位,而三往居四,进得其位,上承九五,是为往有功也。而阳来居三为正,阴往居四亦为正。否仅一阳得位,渐则二阳得位。阳为阴率,乾以一阳下居坤上,是所以正坤邦也。五在否卦刚自得中,三四相易,五刚不易,刚仍得位,是为刚得中也。坤变为艮,乾变为巽。艮止而巽行,行则有动,而动必以巽,是动以渐,故不穷也。渐进之吉,不仅女归,又如此。

象》曰:山上有木,渐;君子以居贤德善俗。

山上之木,其高以渐;君子居德,善俗亦体渐义。德之渐进,贵能居居之如艮山之止;俗之渐进,欲其善善也如巽风之入。

初六,鸿渐于干,小子厉,有言,无咎。

互离为飞鸟,居互坎之间,是水鸟集于水畔之象,有似于鸿,故爻辞皆言鸿。鸿来有时,鸿飞有序,是鸿之进止为有渐。初渐何所渐?于干也。郑氏曰:干,大水之旁,故停水处。干虽近水,而犹未及于水,鸿渐于此,岂云得所?艮山之下,前有互坎,山水之间,故曰干。犹之艮为少男,又为小子。小子居下,巽女来归,危厉之余,至于有言,得否之乾初为艮,乾为言,故云有言。然初四皆阴,两阴无应,无应则不进,乃得渐义。诗云:礼义不愆,何恤于人言?盖无咎矣。

  象曰小子之厉义无咎也

  六二鸿渐于盘饮食衎衎吉

艮为石,前邻互坎。水畔有石,曰盘鸿。来渐之进于干矣。二体鸿渐之义,上往应五。二为互坎之初,五为互离之末。水火相济,饮食之和,安且乐之衎衎。和乐也,上下相得,故吉。

  象曰饮食衎衎不素饱也

  渐进得禄无素餐之饱也

九三,鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。

三在否为坤,否四来三,三变为艮。坤地之上,艮山隐起,所谓高平曰陆者,鸿又渐进于此焉。夫乾初下来变坤为艮,艮男为夫,而坤阴上升变乾为巽,巽女为妇。三为正艮,又为互坎;四为正巽,又为互离。四来之三,阳已得位,岂能归四?且又遇艮之止,是为夫征不复也。三以互坎之血入四互离之大腹,则妇已孕而水火相克,离为坎伤。且巽又为躁,卦势难静守,是为妇孕不育也。四来归三,艮不复乾,则是夫不顾家;坤往居乾,坎转伤离,则是妇不恤子。何凶如之?是宜居艮之上,以御互坎之寇。坎寇下来,艮止以御之,体渐之义,庶几利耳。

象曰:夫征不复,离羣丑也;妇孕不育,失其道也;利用御寇,顺相保也。

丑类也,离羣丑者,离否乾之羣,下来变坤为艮也。失其道者,坎离相争,失夫妇相和之常道也。顺相保者,变坤顺为艮止,御止坎寇,以保身家也。

  六四鸿于渐木或得其桷无咎

木又上于陆矣。四体巽巽,为木。鸿则渐之。夫鸿掌连趾,不能握木,而巽为阴木。其有宽平如桷者,可以栖止。桷,榱也。鸿或得桷,渐进有所,故无咎。

  象曰或得其桷顺以巽也

  顺以巽者否坤前往变巽也

九五,鸿渐于陵;妇三岁不孕,终莫之胜,吉。

五以巽中下应艮中,是五已在艮山之上,如所谓大阜曰陵者,鸿渐于此,渐愈进矣。夫鸿之进,犹女之归。鸿渐至五,则进愈高;妇俟至五,则年愈大。五体巽,称妇,下求应,历互坎,互离之尽,已历三岁。五至三为离,离为孕;四至二为坎,坎水克离,则孕仍虚,顾不孕。至三岁,不为不久,终莫之胜,以归艮,男成其配偶,静以俟之,宁失其时,不失其礼。渐进之义,至此极矣。

  象曰终莫之胜吉得所愿也

得所愿者,愿守渐义,不肯失礼以归也。

上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪,吉。

渐进至上,无可进矣。穷极宜返,故仍归于陆。盖巽为进退,进而复退,鸿渐象之。且知进知退,不敢以盛满自处,尤渐进之高致也。鸿渐若此,不第其德可贵,即用其羽为舞,亦吉仪舞也。《书》曰:「凤凰来仪。」

象曰:其羽可用为仪,吉;不可乱也。

  不可乱言羽舞有序也

○归妹

【 兑下震上中互坎离】

译渐卦由否卦而来。渐卦是三阴三阳之卦,出自否卦。虞氏说:“否卦九三来到渐卦九四。” 渐:女子出嫁吉祥,利于守正。艮下巽上,也是男子在下、女子在上的形势,但长幼并不相配,彼此不仅不类同。兑、艮组成咸卦,震、巽组成恒卦;如果转变卦象,又类似山风蛊卦,好像女子迷惑男子。艮为男子而且年少,还应当等待时机;巽为女子而且年长,早已应该得到配偶。如果不按照渐进的程序行事,等待六礼完备,就与私奔没有区别。所以此卦取名为“渐”。卦辞说:“女子出嫁,吉祥,有利,守正。”这是说女子出嫁只有循序渐进才吉祥,不循序渐进就不吉祥;只有循序渐进才有利,不循序渐进就无利。应当守持正道,这就是渐进。《彖传》说:渐卦的前进,就是女子出嫁而吉祥。前进而得到正当的位置,前往就会有功。以正道前进,就可以使邦国归于正道。它的位置刚爻得中;能够止而又谦逊,行动就不会困穷。《传》解释说:“渐”是逐渐、次第的意思。不把它解释为“前进”却说是“进”,是说前进不能急促,应当逐渐前进,所以称为“进”。卦中解释为“进”的是晋卦,而渐卦的“进”与晋卦不同:晋卦的进,是臣子朝见君王;渐卦的进,是女子嫁给男子。男子先于女子,是婚礼的正常次序;巽卦之女已经长大,有欲求婚配而又不能不出嫁的情形,求偶之事在女子一方,所以说“女归”。按照渐进的次序行事,才可以说是吉祥。而且只有合乎渐进才吉祥,做任何事情都应当如此。此卦由否卦而来,否卦的九三、六四交换位置,阴阳原来失位;九三前往居于六四之位,进而得位,并且上承九五,所以说前往会有功。阳爻下来居于九三而得正位,阴爻前往居于六四也得正位。否卦只有一个阳爻得位,渐卦则有两个阳爻得位。阳爻率领阴爻,乾以一个阳爻下来居于坤上,这正是使坤卦之邦得到端正。九五在否卦中本来刚健而得中,三、四爻交换,而九五的刚爻没有变动,仍然得位,所以说刚健而得中。坤变为艮,乾变为巽。艮主止,巽主行;行动就会有变动,而变动必以巽顺行之,这是以渐进的方式行动,所以不会困穷。渐进的吉祥,不只是女子出嫁如此,其他事情也是这样。《象传》说:山上有树木,这就是渐卦;君子因此安居于贤德之中,以改善风俗。山上的树木,是逐渐长高的;君子使德行逐渐进步,也应当像艮山那样安止于德;使风俗逐渐改善,也应当像巽风那样逐渐深入。初六:鸿雁逐渐飞到水边;小子有危险,有言语责难,但没有灾咎。互卦离象飞鸟,处在互卦坎的中间,这是水鸟聚集在水边的形象,近似鸿雁,所以各爻辞都说鸿雁。鸿雁来去有时,飞行有序,因此鸿雁的进止是有渐次的。初爻的渐进到哪里?到水边。郑氏说:“干,是大水的旁边,是停水之处。”干虽然靠近水,却还没有到水中,鸿雁渐进到这里,怎么能说已经得其所呢?艮山之下,前面有互坎,正处在山水之间,所以说“干”。艮又象少男,也象小子。小子居于下位,巽卦之女前来出嫁,处在危险艰难之余,终于招来言语责难;这是由否卦的初九变成艮,乾又主言语,所以说“有言”。然而初四两爻都是阴爻,阴阴之间没有应合,没有应合就不会贸然前进,正好体现了渐进的意义。《诗经》说:“礼义没有过失,何必忧虑别人的议论?”因此没有灾咎。《象传》说:小子虽有危险,但按照义理说并无灾咎。六二:鸿雁逐渐飞到磐石;饮食和乐,吉祥。艮为石,前面邻接互坎。水边有石,称为盘鸿。鸿雁渐进,已经到了水边。六二体现鸿雁渐进的意义,向上前往与九五相应。六二是互坎的初爻,九五是互离的末爻,水火相济,所以饮食和谐,安适快乐而衎衎。上下相互协调,所以吉祥。《象传》说:饮食和乐,是因为不是白白享受饱食。渐进而获得俸禄,因此不是无功受禄、白吃白喝。九三:鸿雁逐渐飞到高地。丈夫出征而不回来,妇人怀孕却不能生育,凶险。利于抵御寇敌。九三在否卦中为坤,否卦的六四来到九三,九三变为艮。坤地之上,艮山隐然升起,所谓高而平的地方称为“陆”,鸿雁又渐进到这里。乾的初爻下来,使坤变为艮,艮为男子、为丈夫;坤卦的阴爻上升,使乾变为巽,巽为女子、为妇人。九三为正艮,又为互坎;六四为正巽,又为互离。六四来到九三,阳爻已经得位,哪里还能回到六四?又遇到艮的止,所以说丈夫出征而不回来。九三以互坎之水进入六四互离的大腹,象征妇人已经怀孕;但水火相克,离被坎所伤。巽又有躁动之象,卦势难以安静守持,所以说妇人怀孕却不能生育。六四来到九三,艮不再回复乾,象征丈夫不顾家庭;坤前往居乾,坎转而伤离,象征妇人不顾孩子。还有什么比这更凶险呢?因此应当居于艮上,抵御互坎的寇敌。坎寇从下而来,艮以止来抵御它,这体现渐卦之义,也许这样才有利。《象传》说:丈夫出征而不回来,是离开了同类;妇人怀孕却不能生育,是失去了正道;利于抵御寇敌,是顺势彼此保全。“丑”是同类的意思。“离羣丑”,是离开否卦乾的同类,下来使坤变为艮。“失其道”,是坎离相争,失去了夫妇和合的常道。“顺相保”,是使坤的顺变为艮的止,抵御并阻止坎寇,从而保全自身和家庭。六四:鸿雁渐渐飞到树上,或许能够得到树桷栖息,没有灾咎。鸿雁已经逐渐飞到高地以上。六四的卦体为巽,巽为木,鸿雁于是又渐进到树上。鸿雁脚趾相连,不能抓握树木;但巽为阴木,其中或有像桷那样宽平的地方,可以栖止。桷,就是椽。鸿雁或许能够得到树桷,渐进已有所凭借,所以没有灾咎。《象传》说:或许得到树桷,是因为顺而能巽入。所谓顺而能巽入,是因为否卦的坤前往而变成巽。九五:鸿雁逐渐飞到山陵;妇人三年不能怀孕,最终也没有胜过她,吉祥。九五以巽卦之中向下与艮卦之中相应,说明九五已经处在艮山之上,正如高大的土山称为陵,鸿雁渐进到这里,已经越来越高。鸿雁的前进,就像女子出嫁。鸿雁渐进到九五,飞得越来越高;妇人等待到九五,年岁也越来越大。九五卦体为巽,称为妇人,向下求取应合,经过互坎和互离的末端,已经经历了三年。九五到九三为离,离为怀孕;六四到六二为坎,坎水克离火,因此孕象仍然空虚,终究不能怀孕。到了三年,时间已经很久,但最终也不肯被胜过;她归向艮所代表的男子,成就自己的配偶,安静等待,宁可错过时机,也不失去礼法。渐进的意义,到这里达到极致。《象传》说:最终没有被胜过而吉祥,是因为得到了自己的愿望。所谓得到自己的愿望,是希望守住渐进的原则,不肯失礼而出嫁。上九:鸿雁逐渐飞到高地;它的羽毛可以用来作为仪礼,吉祥。渐进到了上爻,已经没有可以再前进的地方。到了极处就应当返回,所以仍然回到高地。巽有进退之象,前进之后又退回,鸿雁正体现了这一点。而且知道前进也知道退守,不敢把自己处在盛满之中,这尤其是渐进的高妙境界。鸿雁能够如此,不仅它的德行可贵,即使取它的羽毛来舞蹈,也可以成为吉祥的仪礼之舞。《尚书》说:“凤凰来仪。” 《象传》说:它的羽毛可以用来作为仪礼,因而吉祥;不可使舞蹈失去秩序。所谓不可乱,是说羽毛舞动也有一定的次序。○归妹 【兑下震上,中互坎、离】

泰归妹为三阳三阴卦,自泰来。虞氏曰:「乾天,坤地,三之四,天地交。」

  归妹征凶无攸利

男娶女曰娶,女归男曰归。父主婚礼曰归,女兄主婚礼曰归妹。此卦下兑上震,有似长男主嫁少女者,故名归妹。妹而曰归,似女就男,则为失礼。归者曰妹,是女无父,则为失时。时礼俱失,故征凶,无攸利。

彖曰:「归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴,归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。」

卦之所以名归妹者,以卦自泰来也。泰为上坤下乾,虞氏曰:「乾天,坤地,三之四,天地交,以离日,坎月,战阴阳,则万物兴。乾主壬,坤主癸,日月会北,震东,兑西,离南,坎北。六十四卦,此象最备,四时正卦,故天地之大义也。」是因天地之交,以成震兑,倘天地不交,震兑之象不见,则万物即无自兴。是归妹乃以成此男女之交,有如天地之生万物,乃人之终而复始,相生不已者也。祇是以卦德言,兑说,震动,似感情欲之私,而亡礼义之大;以卦体言,三、五皆不当位,又皆以柔乘刚,失阴柔卑顺之宜,而无阳倡阴随之仪,此所以征凶,无攸利也。

象》曰:泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。

雷伏泽中,今居泽上,是泽转,随雷而动,有归妹之象。虞氏曰:坤为永,终为敝;乾为知。三之四为永终,四之三,兑为毁折,故以永终知敝。盖言女归之义,得其正者有终,失其正者必敝。泰,坤之三为内卦之终,兑为附决,故终曰永;坤为敝,乾为知。泰,乾之四为震,是知坤敝也,故敝曰知。

  初九归妹以娣跛能履征吉

古者诸侯娶一国,则二国往媵之,以侄娣从。初以兑女居下位,兑为妾,则是所归之妹乃娣也。娣为陪嫁,不求礼备,故不嫌于随归。娣以从姊,尚可待年,故不嫌于为妹。女子谓女弟曰妹,至妹为己媵,则谓之娣,所以别于在母家之称,以明同事一君之义也。是姊为后,妹为娣,归妹以娣,此亦嫁女之恒事。虽其分位卑贱,不能有为,然果克尽其道,亦可承助于君子。犹之跛足虽偏,倘使能履,亦有不可尽废者。盖五卦主为震,中震为足,初以兑之毁折,上承震足,则象跛足之能履,故前征吉也。

象曰:归妹以娣,以恒也;跛能履,吉,相承也。

  九二眇能视利幽人之贞

二为互离,离为目,目主视,而二为正,兑兑为小,则为眇。目目既曰眇,则目已偏,而为互离,犹幸能视,犹之娣为嫡,弃退处永巷,春风秋扇,矢志靡他,此所谓幽人之贞,二之利如是已矣。

  象曰利幽人之贞未变常也

  六三归妹以须反归以娣

虞氏曰:须,需也,犹待也。三原为泰之四,比近君位,是待时于归者。今则反归于三,变为兑。上兑为少女,是三之为娣,则以四反归之。故故曰:「归妹以须,反归以娣也。」

  象曰归妹以须未当也

  九四归妹愆期迟归有时

妇女之年宜少,而四居互离之上,是中女而年又加长者,则妹之归也,已过其期,愆过也。离为日,故云期离。爻已尽,又居外卦,故云愆期。愆期则迟迟宜待时,盖有不以迟归为嫌者。

  象曰愆期之志有待而行也

六五,帝乙归妹。其君之袂,不如其娣之袂良。月几望,吉。

五为君位,又为震中。震为帝,震位甲乙,又为泰之坤,坤纳乙,是为帝乙。帝乙归妹,则妹亦帝之妹,帝妹亦尊,非他媵妾之比。帝乙,微子之父,或当日实有归妹之事故,取此象。夫女归求男,非礼之正,至于帝王嫁女,转有纡尊降贵之美,则归妹之吉,惟六五始足以当之。既为女君,虽衣袂之良,不如其娣,而不嫌俭素,其不尚容饰,有如此者。衣口为袂,泰乾为衣,变兑为口,复有互离之文。娣袂曰良,诚哉其袂良也。且满则招损,谦乃有光后德如月,月亏于既望,而盛于几望。五以互坎之月下,连互离之日,北坎南离相对生明,虽在互坎之上,月光少偏,则将盈而尚未盈,较之已盈而恒恐其缺者,其象不同矣。妹而言归,惟帝乃吉,不得以泛泛归妹者,疑其征凶,无攸利也。

象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。是其位在中,以贵行也。

位居五曰在中,天子之女,故曰贵行。

上六「女承筐,无实;士刲羊,无血。无攸利。」

震为士,兑为女。古者祭祀,妇供筐实,男亲割牲。则此兑女上承震筐。虞氏曰:震为筐,震筐上仰,虚无一物,是为筐。无实,则此震士以互离之戈下刲兑羊,刲刺也。而互坎之血为互离灼乾,坎为血卦,离为乾卦,是为羊无血,筐实不供,是妇道亏,故变妇而称女。割牲有乖,是男职缺,故变男以称士。夫妇而曰女士,上下不应也,无攸利矣。

  象曰上六无实承虚筐也

○丰

【 离下震上中互兑巽】

译泰卦变为归妹卦,属于三阳三阴卦,归妹卦由泰卦而来。虞氏说:“乾为天,坤为地,九三到六四,天地相交。” 归妹:出征凶险,没有任何有利之处。男子娶女子叫作“娶”,女子嫁给男子叫作“归”。父亲主持婚礼时称为“归”,女子的兄长主持婚礼时称为“归妹”。此卦下兑上震,像长男主持少女出嫁,所以名为“归妹”。称妹妹而说“归”,像是女子主动投向男子,便失去了礼法;女子出嫁却称为“妹”,又像是没有父亲主持婚礼,因而错过了时机。时机和礼法都失当,所以出征凶险,没有任何有利之处。《彖传》说:“归妹,是天地的大义。天地不相交,万物就不能兴盛;归妹,是人的终结和开始。以喜悦而行动,这就是归妹。出征凶险,是因为爻位不相当。没有任何有利之处,是因为柔爻乘在刚爻之上。” 此卦之所以名为归妹,是因为它由泰卦而来。泰卦上坤下乾,虞氏说:“乾为天,坤为地,九三到六四,天地相交;以离为太阳、坎为月亮,阴阳交战,于是万物兴盛。乾主壬,坤主癸,日月在北方会合;震在东方,兑在西方,离在南方,坎在北方。六十四卦中,这一卦的象最为完备,是四时的正卦,所以说是天地的大义。”正因为天地交合,才形成震、兑;假如天地不交,震、兑的形象就不会出现,万物也就无从兴起。因此归妹是促成男女交合,如同天地生育万物,是人的终结又重新开始,彼此相生而不停止。只是从卦德来说,兑为喜悦,震为行动,像是感情欲望的私情,却没有礼义的大道;从卦体来说,九三、六五都不当位,又都以柔爻乘刚爻,失去了阴柔卑顺的适宜,也没有阳先倡导、阴随后应的仪礼,所以说出征凶险,没有任何有利之处。《象传》说:泽上有雷,这就是归妹卦;君子因此长久地考虑事情的终局,知道其中的弊病。雷隐藏在泽中,如今来到泽上,是泽随雷而转动,具有归妹的象。虞氏说:坤为长久,终为弊病,乾为知;九三到六四是长久地考虑终局,六四到九三,兑为毁折,所以要长久考虑终局以知道弊病。大意是说,女子出嫁合乎正道就会有善终,失去正道就必然衰败。泰卦中坤的六三是内卦的终点,兑有附着而决裂之象,所以“终”说成“永”;坤为弊病,乾为知。泰卦乾的九四变为震,就是知道坤的弊病,所以说弊病可以被知晓。初九:嫁妹妹时作为陪嫁的娣;跛脚却能够行走,出征吉祥。古代诸侯娶一国女子时,另外两个国家也派女子作为媵妾,侄女和妹妹随同出嫁。初九以兑卦之女居于下位,兑为妾,所以所嫁的妹妹就是娣。娣是陪嫁女子,不要求婚礼完全具备,因此不因随同出嫁而被嫌弃;娣跟随姐姐出嫁,还可以等待年长,所以也不因作为妹妹而被嫌弃。女子称女弟为妹;等到妹妹成为自己的媵妾,就称为娣,用来区别她在娘家时的称呼,表明她们共同侍奉一个君主的意义。姐姐成为正妻,妹妹成为娣,嫁妹妹而以娣随嫁,这是嫁女的常事。虽然身份卑下,不能有所作为,但如果确实能够尽到自己的职责,也可以承助君子。就像跛脚虽然偏斜,只要能够行走,也不能完全废弃。此卦以震为主,互震为足;初九以兑的毁折之象承接震足,所以象征跛脚能够行走,因此前往吉祥。《象传》说:嫁妹妹而以娣随嫁,是因为遵循常法;跛脚却能行走而吉祥,是因为彼此承接。九二:一只眼睛有缺陷却还能看见;利于幽居之人的守正。九二为互离,离为眼睛,眼睛主管看见;九二为正位,兑又有小的意义,所以象征眼睛有缺陷。眼睛既然有缺陷,视力已经偏弱,但属于互离,幸好还能够看见。这就像娣虽为嫡妻,退居长巷,任春风秋扇变换,仍然立志不改、不另有所求,这就是幽居之人的守正;九二有利之处就在这里。《象传》说:利于幽居之人的守正,是因为没有改变常道。六三:嫁妹妹时等待时机;后来返回而作为娣出嫁。虞氏说:“须”就是等待,也就是等待时机。六三原来是泰卦的九四,靠近君位,是等待时机出嫁的人。如今返回到三爻,变为兑;上卦兑为少女,所以六三作为娣,是由六四返回而来的。因此说:“嫁妹妹时等待时机,后来返回而作为娣。” 《象传》说:嫁妹妹时等待时机,是因为时机尚未适当。九四:嫁妹妹错过了婚期,迟迟出嫁,是因为另有适当时机。女子出嫁的年龄宜小,而九四处在互离之上,是中女且年岁更加长大的人。因此妹妹出嫁时已经超过婚期,“愆”就是超过。离为太阳,所以说婚期与离有关。九四已经到了爻的末端,又处在外卦,所以说错过婚期。错过婚期,就应当迟一些、等待时机;也就是说,并不以晚些出嫁为嫌。《象传》说:错过婚期的心意,是有所等待然后再行动。六五:帝乙嫁出妹妹。她作为君主的衣袖,不如她陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮接近望日,吉祥。六五处在君位,又在震卦中。震为帝,震位在甲乙,又属于泰卦的坤,坤纳乙,所以是帝乙。帝乙嫁出妹妹,妹妹也是帝王的妹妹,身份尊贵,不是其他媵妾所能相比。帝乙是微子的父亲;也许当时确实有帝乙嫁妹的事情,所以取此象。女子出嫁而求男子,本来不是礼法的正道;至于帝王嫁女,却反而有降低尊贵身份、谦下待人的美德。因此归妹之吉,只有六五才足以当之。既然是女君,即使衣袖的质地不如娣的衣袖华美,也不以俭朴为嫌;她不崇尚容貌服饰,就是如此。衣服的边口叫袂,泰卦的乾为衣,变兑为口,又有互离的文饰。娣的衣袖称为美好,确实是她的衣袖美好。而且盈满会招来损失,谦逊才会有光;后德如同月亮,月亮在既望之后开始亏缺,在几望时最盛。六五以下承互坎之月,又连接互离之日,北方的坎与南方的离相对而生光。虽然月亮处在互坎之上,月光略有偏缺,即将盈满却还没有完全盈满;这与已经盈满而总是担心亏缺的情形不同。称为妹妹而出嫁,只有帝王嫁妹才吉祥;不能把普通的归妹当作这种情形,否则就会有出征凶险、没有任何利益的疑虑。《象传》说:帝乙嫁出妹妹,她的衣袖不如娣的衣袖华美;这是因为她处在中位,以尊贵的身份行事。处在五爻称为居中;因为是天子的女儿,所以说以尊贵的身份行事。上六:女子捧着竹筐,筐中没有祭品;男子割羊,却没有羊血。没有任何有利之处。震为士,兑为女子。古代祭祀时,妇人负责供奉盛有祭品的筐,男子亲自割牲。因此这里是兑卦之女在上面承接震卦之筐。虞氏说:震为筐,震筐向上仰着,里面空无一物,这就是筐。筐中没有祭品,于是震卦之士用互离之戈向下刺割兑卦之羊;“刲”就是刺割。互坎之血被互离灼干;坎为血卦,离为干卦,所以成为羊没有血。筐中没有供品,是妇人的职责亏缺,所以由妇人变称为女子;割牲不合规矩,是男子的职责缺失,所以由男子变称为士。夫妇却称为女士,上下不能相应,因此没有任何有利之处。《象传》说:上六没有祭品,是因为承接的是空筐。○丰 【离下震上,中互兑、巽】

泰丰为三阳三阴卦,自泰来。虞氏曰:泰二之四。丰亨王假之勿忧宜日中盛极曰,丰满极曰丰。丰自亨通,而丰之义惟王乃克当之。夫丰不长丰,此实可忧。然能执中以维之,丰勿过分,如日之中,丰可保也,勿须忧也。此卦为下离上震,离为日,震位东,日出东方,未遽中也。由未中以及于中,为时正多,故曰丰也。彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧,宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食。天地盈虚,与时消息。而况于人乎?况于鬼神乎?丰者,大也。丰何以大?王大之也。马氏曰:假大也。王大者,何?外卦为震,内卦为离。帝出乎震,相见乎离。王居离位,南面以听天下,向明而治之象也。故曰“王大之也”。夫丰固无不通,而丰亦不易保。丰实可忧,而圣人曰“勿然”,主之以离明,济之以震动。如日方中,幽隐毕照,得处丰之宜矣。何事徒忧为也?盖日之所以宜中者,则以日明徧照而未昃也。日居震位,日尚未出,由未出而计及于将出。既出,日愈高则愈明,愈明则愈丰。至于日中,则明愈大,故曰“宜也”。然日虽宜中,而日亦岂能长中?日居东位,是日将升。日照东方,是日巳昃。离日在下,反照震位,此日昃象也。顾日岂遽昃?惟中故昃也。中即昃之机也。惟月亦然。月不食于未盈,而食于既盈。离下伏坎,坎为月。坎月上遇互兑之毁,则月乃缺。坎资离光,离见坎伏,亦象月食。是月之食由于盈,犹日之昃由于中也。中不长中,盈不长盈,丰亦不长丰也。于以知有盈即有虚,有消即有息。丰自泰来,泰二之四,乾变离虚,坤变震动,是为天虚地盈。泰为正月卦,变震为二月,离为五月,是为春消夏息。盈虚消息,天地与时,尚且如是,而况于人?盛极衰伏,岂能长丰?而况鬼神阴相,天地与时,岂能长丰乎?象》曰:雷电皆至,丰;君子以折狱致刑。震雷,离电,威明皆至,故象丰。君子用雷之威,饬刑;用电之明,察狱也。初九,遇其配主。虽旬,无咎。往,有尚。配对也。初四皆阳,故曰配。四为震之主爻,故曰主。初为离下,日尚未升,然与四配已及震位,是震为主,离则遇之。夫震纳庚,离纳己,自庚至己则为十日,十日为旬。日出庚位,以渐上升,虽至于己,亦不为过。盖己即离也,日至离位,适为日中,故无咎。宜前往也。往有尚矣。象曰虽旬无咎过旬灾也初之无咎,由未过旬。过旬则灾,盖过旬即为日昃,昃故灾也。六二,丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。二为互巽。巽为草木。是二所丰者,乃蔀也。蔀??舒,蔀草名。离日未出,光华未露,而为草木所蔽,晦暗如故。上应震中,震为仰缶,如星之斗时,尚见之。是宜体震之行,循序前往,纵历巽位,以得疑疾,而有孚信,启发之亦吉。盖震前为巽,巽为疑,震往之巽,故曰往得疑疾。巽前为离,离为日之中位,故曰有孚发若吉也。象曰有孚发若信以发志也孚信也。信以启志,使之前往,致丰也。九三,丰其沛,日中见沬,折其右肱,无咎。沛、沬皆水名。三为互兑,兑为泽,是丰其沛也。汪洋汹涌,莫测津涯。旭日初升,波影激射,离在互兑之下,水溢日上,故云「日中见沬」。夫日惟先历艮位,而后始出于震,由见斗以至见沬,则是已及于震而渐远夫艮矣。如艮手而遇兑折往前为右,故云「折其右肱」。为能前往以成丰,故云「无咎」。象曰:丰其沛,不可大事也;折其右肱,终不可用也。以卦象言之,乃为无咎。若以人事衡之,丰其沛,恐其沈溺,不可以处大事。右肱已折,携持无具,其何能为?终不可用矣。九四,丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。二曰「丰其蔀,日中见斗」,四亦曰「丰其蔀,日中见斗」。然二之「丰其蔀」则为以阴应阴,而四之「丰其蔀」则为以阳居阴。二之「日中见斗」则为上应震中,四之「日中见斗」则为位居震初。又曰「遇其夷主者」,盖四原为泰二,二往居四始变为丰。四为震主,二亦为离主,相等夷也。震与离遇,明动相资,此渐丰之候也,故吉。象曰:丰其蔀,位不当也;日中见斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。六五来章,有庆誉,吉。章明也,震为行,曰来应。二离中,曰来章。初为残夜之象,二三蔀沛之丰,日尚未出。四日将出,前行始遇夷主。至于五,则已日出于上,光明有耀,故曰来章。福庆嘉誉,惟五有之。此卦辞所谓“日中”者,丰之至也。象曰六五之吉有庆也上六,丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不觌,凶。

译泰卦变为丰卦,属于三阳三阴卦,丰卦由泰卦而来。虞氏说:泰卦九二到六四。丰:亨通,君王能够达到此境,不必忧虑,适宜像太阳处于正午。盛大到了极点叫“丰”,丰满到了极点也叫“丰”。丰本来就是亨通,但丰盛的意义只有君王才能担当。丰盛不会长久,这确实值得忧虑;然而能够执守中道来维持它,使丰盛不过分,就像太阳处在正午,丰盛便可以保持,也就不必忧虑。此卦下离上震,离为太阳,震在东方,太阳从东方升起,还没有立即到正午。从尚未正午到正午,还有很长时间,所以称为丰。《彖传》说:“丰,就是盛大。因为光明而又能行动,所以盛大。君王能够达到此境,是崇尚盛大。不必忧虑,适宜像太阳处于正午,是适宜照临天下。太阳到了正午就会西斜,月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚,随着时令而消长,何况人呢?何况鬼神呢?” 丰就是盛大。丰为什么盛大?因为君王使它盛大。马氏说:“假,是大。”君王使之盛大,是什么意思?外卦是震,内卦是离。“帝出乎震,相见乎离”,君王处在离位,面向南方听取天下事务,这是面向光明而治理天下的形象。所以说“君王使之盛大”。丰固然无不亨通,但丰盛也不容易保持。丰实在值得忧虑,而圣人却说“不必如此”,以离的光明来主导,以震的行动来辅助。就像太阳正处于正中,幽暗隐蔽之处全都被照亮,这才是处于丰卦的适宜状态。还有什么值得徒然忧虑的呢?太阳之所以适宜处于正中,是因为阳光普遍照耀而还没有西斜。太阳处在震位,表示太阳尚未升起;从尚未升起推算到即将升起。太阳升起后,越高就越明亮,越明亮就越盛大。到了正午,光明更加盛大,所以说“适宜”。然而太阳虽然适宜处于正中,难道能长久处于正中吗?太阳处在东方之位,是太阳将要升起;太阳照向东方,却也是太阳已经开始西斜的象。离日处在下方,反过来照向震位,这是太阳西斜的象。只是太阳怎么会突然西斜呢?正因为处于正中才会西斜,正中就是西斜的契机。月亮也是这样。月亮在尚未盈满时不会亏蚀,而是在已经盈满后才亏蚀。离在下方伏着坎,坎为月;坎月向上遇到互兑的毁折之象,于是月亮亏缺。坎借助离的光明,离显现而坎隐藏,也同样象征月食。月亮发生亏蚀,是因为盈满;正如太阳开始西斜,是因为到了正中。正中不会长久正中,盈满不会长久盈满,丰盛也不会长久丰盛。由此可以知道,有盈就有虚,有消就有息。丰卦由泰卦而来,泰卦九二到六四,乾变为离而成为虚,坤变为震而成为动,这就是天虚地盈。泰是正月卦,变为震是二月,离是五月,这就是春季消退、夏季生长。天地随着时令而有盈虚消长,尚且如此,何况人呢?盛极之后衰退潜伏,怎么能长久丰盛?何况鬼神阴相,天地与时令也怎么能长久丰盛呢?《象传》说:雷和闪电一同来到,这就是丰卦;君子因此审理讼狱、施行刑罚。震为雷,离为电,威严与光明一同到来,所以象征丰。君子运用雷的威势来整饬刑罚,运用闪电的光明来审察狱讼。初九:遇到与自己相配的主人。虽然经过十日,没有灾咎。前往,会受到尊重。“配”是相配的意思。初九和九四都是阳爻,所以说相配。九四是震卦的主爻,所以说主人。初九在离卦下方,太阳还没有升起;但与九四相配,已经到达震位,震是主人,离于是遇到了它。震纳庚,离纳己,从庚到己正好是十日,十日为一旬。太阳从庚位升起,逐渐上升,即使到了己位,也不算过分。己就是离,太阳到了离位,正好是正午,所以没有灾咎。适宜前往,前往会受到尊重。《象传》说:虽然经过十日而无灾咎;超过十日就会有灾祸。初九没有灾咎,是因为还没有超过一旬;超过一旬就会有灾祸,因为超过一旬就成为太阳西斜,西斜所以有灾。六二:使遮蔽物更加丰厚,正午时还能看见北斗;前往会招致疑惑和忧患,但有诚信来启发志意,吉祥。六二为互巽,巽为草木。六二所丰厚的,是蔀。蔀??舒,蔀是草的名称。离日尚未升起,光辉还没有显露,被草木遮蔽,仍然昏暗如故。六二向上与震中相应,震为仰口的缶,像星辰和北斗一样,此时仍然能够看见。因此应当体察震的行动,循序前进;即使经过巽位而遭遇疑惑忧患,只要有诚信并加以启发,也仍然吉祥。震的前面是巽,巽为疑惑,震前往巽,所以说前往会得到疑惑和忧患;巽的前面是离,离是太阳正中的位置,所以说有诚信启发志意,吉祥。《象传》说:有诚信而能启发,是用诚信来启发前进的志意。“孚”就是诚信。用诚信来启发志意,使人向前行进,从而达到丰盛。九三:使水泽更加丰盛,正午时看见水沫;折断右臂,没有灾咎。沛、沬都是水名。九三为互兑,兑为泽,所以说水泽丰盛。水势浩大汹涌,无法测知渡口和边岸。初升的太阳照在水面上,波光飞溅;离在互兑之下,水漫到太阳之上,所以说“正午时看见沬”。太阳先经过艮位,然后才从震位升起;从看见北斗到看见水沫,说明已经到达震位,逐渐远离艮位。艮为手,遇到兑的折断;向前方说,右为前,所以说折断右臂。因为能够继续前往而成就丰盛,所以说没有灾咎。《象传》说:水泽丰盛,不能承担大事;折断右臂,最终不能任用。从卦象来说,是没有灾咎;如果从人的事情来衡量,水泽如此丰盛,恐怕会使人沉溺,不能处置大事。右臂已经折断,携带扶持都没有凭借,还能做什么?最终不能任用。九四:使遮蔽物更加丰厚,正午时看见北斗;遇到与自己同等的主人,吉祥。六二说“使遮蔽物更加丰厚,正午时看见北斗”,九四也这样说。但六二的“丰其蔀”,是阴爻与阴爻相应;九四的“丰其蔀”,是阳爻居于阴位。六二的“日中见斗”,是向上与震中相应;九四的“日中见斗”,是处在震卦的初位。又说“遇其夷主”,是因为九四原为泰卦的九二,九二前往居于九四,才变成丰卦。九四是震卦之主,九二也是离卦之主,彼此地位相等,所以称为夷主。震与离相遇,光明与行动相互资助,这是丰盛逐渐形成的征候,所以吉祥。《象传》说:使遮蔽物更加丰厚,是因为爻位不当;正午时看见北斗,是因为幽暗而不明;遇到同等的主人,吉祥,是因为行动得当。六五来到光明之处,有福庆和声誉,吉祥。章就是光明,震为行动,所以说前来相应。六二处在离中,所以说前来而有光明。初爻象征残夜,六二、九三有蔀和沛的丰盛,太阳还没有升起。到了九四,太阳将要升起,前行才遇到同等的主人。到了六五,太阳已经升到上方,光明闪耀,所以说来到光明之处。福庆和美誉,只有六五拥有。这就是卦辞所谓的“日中”,是丰盛达到极点。〔原文数字、纪年保留:四日〕 《象传》说:六五的吉祥,是因为有福庆。上六:使房屋极其高大,用遮蔽物遮住家室;从门缝窥视,寂静得看不见人;三年都没有见到人,凶险。

上则为日昃矣。日既西,昃日渐不明,而复有屋以蔽之,则暗愈甚。震为木,互兑克木,为屋。上为天位,高出天际,是上之所丰者,乃其屋也。夫既有屋,即有以屋为家者,而观其家,则又蔽以??舒蔀。震为竹苇,是为蔀,其家蔽之已甚至往就其家之户,以窥其家之人,亦阒寂而不可觌。至于三岁之久,阒寂也。泰为上坤下乾,乾人,坤户,其象昭然。乃坤变为震,坤户下塞;乾变为离,人亦不见。故曰“窥其户,阒其无人”。离为目,曰觌。上与离远,故曰“三岁不觌”。值丰之极,不能谦退自下,辟门纳诲,而乃丰屋蔀家,自蔽其明,此甘于蹈凶而不知悔者也。象曰:丰其屋,天际翔也;窥其户,阒其无人,自藏也。天际翔言,翚飞鸟革,如翱翔也。自藏者,自蔽也。

○旅

【 艮下离上中互兑巽】

否。旅为三阴三阳卦,自否来。虞氏曰:否三之五。姚氏曰:此本否卦三五交易,去其本体,故曰客旅。蜀才曰:否三升五,柔得中于外,上顺于刚,九五降三,降不失其正,止而丽乎明。

  旅小亨旅贞吉

旅宾,旅也,商旅也。宾旅以通往来,商旅以通货贿,遨游四方,靡所定处,犹夫旅人为军众在旗下,露宿于外也。故曰旅也。艮下离上,有旅象,故卦名旅。旅行多阻,仅能小亨。旅处宜慎,贞正则吉。

象曰:旅,小亨。柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨。旅贞吉也。旅之时义,大矣哉!

卦之所以名旅者,以卦有旅象也。旅自否来,以否之三上往居五。否三之柔原处偏位,往居于五,则谓得中。五为外卦,是谓得中于外。旅之四上皆刚,否以三之坤顺往居二刚之内,是谓之柔顺乎刚,得中乎外。是旅之亨,而以柔顺行之。是亨者为阴,阴为小,故曰小亨也。且以否五来居旅三,变坤为艮止;否三往居旅五,变乾为离明。旅不知止,则无以安身家;旅不能明,则无以防叵测。惟艮止丽以离明,始可以处旅也。故曰旅贞吉也。柔与止为旅之时,明与顺为旅之义。知旅之时义者,处常有守,处变达权。旅之时义,岂不大哉?

象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱。

火在山上,不能久处,旅之象也。君子体火之明,以慎刑;体山火之不久而不留狱。盖狱乃旅居之至困者,互兑为刑,离明以慎用之;互巽为入,入兑刑中为狱,而遇艮止,故曰不留也。

初六,旅琐琐,斯其所【句】取灾。

阴居艮初,又在下位,鄙吝琐屑,亦旅人所恒有者。陆氏曰:琐琐,小也。艮为小石,故曰旅琐琐。夫旅本寡亲,则囊橐糇粮,正赖侣伴之捍卫,乃以琐琐之故,析其处所,倘有意外之虞,孰为救获【获:护】灾之来也,由自取矣。

译到了上爻,太阳已经西斜。太阳向西后,光明逐渐减弱;又有房屋遮蔽,于是更加昏暗。震为木,互兑克木,象征房屋。上爻处在天位,高出天际,所以它所丰盛的是房屋。既然有房屋,就有以房屋作为家室;观察这个家室,又被??舒蔀遮蔽。震为竹苇,所以是蔀,家室被遮蔽得非常严密。再到家门处窥视家中之人,也只是寂静空旷,无法看见。这样持续三年,始终寂静无声。泰卦上坤下乾,乾为人,坤为门户,其象十分明显;后来坤变为震,坤门下方被堵塞,乾变为离,人也看不见。所以说“窥其户,阒其无人”。离为眼睛,因而说“觌”;上六与离相距遥远,所以说“三岁不觌”。处在丰盛的极点,却不能谦退自下、打开门户接受教诲,反而高筑房屋、遮蔽家室,使自己的光明被遮住,这是甘愿走向凶险而不知道悔改的人。《象传》说:房屋高大,是飞翔到天际;窥视门户却寂静无人,是自己把自己隐藏起来。“飞翔到天际”,是说屋脊高耸,如同翚鸟飞翔、屋顶像鸟革一样;“自己隐藏”,就是自己遮蔽自己。○旅 【艮下离上,中互兑、巽】否卦。旅卦属于三阴三阳卦,由否卦而来。虞氏说:否卦九三到九五。姚氏说:此卦本是三、五两爻交换的否卦,除去了原来的本体,所以称为客旅。蜀才说:否卦九三上升到九五,柔爻在外卦得中,上面顺承刚爻;九五下降到九三,下降而不失正位,止而附丽于光明。旅:小有亨通,旅居守正则吉。旅是宾客、旅行,也是商旅。宾客和旅人用来沟通往来,商旅用来流通货物,游历四方而没有固定居所,就像行军中的旅人和军众处在旗帜之下,露宿在外。所以称为旅。下艮上离,有旅人的形象,因此卦名为旅。旅行多有阻碍,只能小有亨通;旅居之时应当谨慎,守持正道就吉祥。《象传》说:旅,小有亨通。柔爻在外卦得中,顺承刚爻;有所止而附丽于光明,因此小有亨通。旅居时守正则吉。旅居所处的时势和意义,实在重大啊!此卦之所以名为旅,是因为卦中有旅人的形象。旅卦由否卦而来,否卦的六三向上前往居于九五。否卦六三的柔爻原来处在偏位,前往居于九五,就称为得中;九五属于外卦,所以称为在外卦得中。旅卦的六四、九五都是刚爻,否卦六三的坤顺前往居于两个刚爻之内,所以称为柔顺乎刚、外卦得中。旅卦因此能够亨通,是以柔顺的方式行动;这种亨通属于阴,阴为小,所以说小有亨通。又因为否卦九五来到旅卦九三,使坤变为艮止;否卦六三前往旅卦九五,使乾变为离明。旅居而不知道止,就无法安定自身和家庭;旅居而不能明察,就无法防备不可测的祸患。只有以艮止附丽于离明,才可以处置旅居之事。因此说旅居守正则吉。柔顺和止,是旅卦的时;光明和顺从,是旅卦的义。懂得旅卦时义的人,处在常态时有所守,处在变局时能够通达权宜。旅卦的时义,难道不重大吗?《象传》说:山上有火,这就是旅卦;君子因此明察而谨慎地使用刑罚,不滞留狱讼。火在山上,不能长久停留,这是旅卦的象。君子体察火的光明而谨慎用刑,体察山火不能久处而不滞留狱讼。狱讼是旅居困苦到了极点的情形;互兑为刑,以离的光明谨慎地使用刑罚;互巽为进入,进入兑刑之中就是狱,而遇到艮的止,所以说不滞留。初六:旅居时琐碎鄙吝,正是由此招来灾祸。阴爻居于艮的初位,又处在下位,鄙陋吝啬、琐碎细小,也是旅人经常具有的情形。陆氏说:“琐琐,就是小。”艮为小石,所以说旅居时琐碎鄙吝。旅人本来亲友很少,行囊和粮食正要依靠同伴来捍卫;如果因为琐碎小事而分裂、析散自己的住处,一旦有意外危险,谁来救护并消除灾祸?这是自己招来的。这里的“析”是用斧头劈木,叫作斯。《诗经》说:“用斧头把它劈开。” 《象传》说:旅居时琐碎鄙吝,是因为志意困穷而招来灾祸。六二:旅居时住进客

斯析也,以斧析木,曰斯。诗曰:斧以斯之。

  象曰旅琐琐志穷灾也

  六二旅即次怀其资得童仆贞

二体正艮互巽。艮为门阙,巽以入之。旅人就舍,象也。即就次舍也。夫旅行于外,不可无资。二为互巽,巽为近利,是巽之资,则二怀之而旅行于外。又不可无助,二居艮中,上下相比,艮为童仆,是艮之童仆,则二得之。即次怀资,则身已安,童仆贞正,则心又安。此旅之善者。

  象曰得童仆贞终无尤也

  九三旅焚其次丧其童仆贞厉

旅贵得中,太高则不见容于人,太卑亦易招人之侮。二以得中,即次;三以否,五下来居艮位,既非正,又邻离火,故焚。其次,二以得中,得其童仆;三以艮止,上连互兑,艮之童仆而遇兑脱,是童仆已丧。艮门为离火所焚,已无居处;艮仆又因兑脱而丧,益无所依。虽云守贞,亦危厉也。

象曰:旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。

次焚则栖身无所,故可伤否?五降三,三居五下,故曰:“以旅与下下,谓童仆卑以自处,人得玩弄之,是有宜丧之道也。”

九四,旅于处,得其资斧,我心不快。

人无无事为旅者,人之为旅,原非得已,则旅固不可久,处处止也。四则居离之初,下邻正艮,离下伏坎,又为互巽。虞氏曰:「巽为处在艮之上,艮为止,入艮门而止之,是为旅于处,得巽利以为资,得离兵以为斧。巽资得,则无窘乏之虞;离斧得,则有御侮之器。旅者如是,似可少慰。祗是坎心伏于离下,旅愁扰扰,未能愉快耳。」

象曰:旅于处,未得位也;得其资斧,心未快也。

  六五射雉一矢亡终以誉命

五以否三上往为离下应艮中又在互巽互兑之上。干氏曰:离为雉,巽为木,为进退;艮为手,兑为决。有木在手,进退其体,矢决于外,射之象也。顾否之三阴既已往前居五,而否之五阳亦遂下来居三。否原以互巽之木饰以乾金,成为此矢。今变为离,是离雉得而乾矢亡矣。然一矢之亡甚微,而所得之雉乃大。礼曰:士贽雉,有雉为贽,则可以见君,行义而不虑礼仪之缺。且在兑口之上,则有誉;下连互巽,则有命。故曰终以誉命。此彖传所谓顺乎刚,丽乎明者,此旅之小亨者也。

  象曰终以誉命上逮也

  逮及也上逮者否三上及五也

上九:鸟焚其巢,旅人先笑,后号咷;丧牛于易,凶。

人之羁旅,亦犹鸟之栖巢。鸟巢愈高,则势愈危;人旅愈亢,则祸愈烈。上以离火,下应艮阙。离为飞鸟,为火,其于木为科上槁。槁木火燃,复有巽风以鼓之,庐舍俱毁,延及鸟巢。鸟既无托,人将焉归?始以居众之上下邻兑,说喜极而笑;继以为火所焚,下应巽号,悲极而咷。

译舍,怀带资财,得到童仆,守正。六二的卦体为正艮、互巽。艮为门阙,巽为进入,旅人进入住所,这是旅居的象。“即”就是前往,“次”就是客舍。人在外旅行,不可以没有资财。六二属于互巽,巽有近利之象,所以巽所象征的资财由六二怀带着,在外旅行;又不能没有助力,六二居艮之中,与上下相近,艮为童仆,所以六二得到艮所象征的童仆。住进客舍并怀带资财,身体已经安定;童仆守正,内心也安定。这是旅居中较为良善的情形。《象传》说:得到守正的童仆,最终不会有过失。九三:旅居时客舍被焚毁,丧失了童仆;守正也有危险。旅居贵在得中,位置太高就不被人容纳,位置太低也容易招致人的侮辱。六二得中,所以能够住进客舍;九三处在否卦之中,九五下来居于艮位,既不当正位,又邻近离火,所以客舍被焚毁。六二因得中而得到童仆;九三以艮为止,上面连接互兑,艮所象征的童仆遇到兑的脱落之象,于是童仆丧失。艮门被离火焚毁,已经没有居处;艮仆又因兑脱而丧失,更加无所依靠。即使说守正,也已经处在危厉之中。《象传》说:旅居的客舍被焚毁,也已经受到伤害;以旅人的身份对待下属,其意义就是丧失。客舍被焚毁,就无处栖身,怎么能不令人悲伤呢?九五下降到九三,九三处在九五之下,所以说“以旅与下”。“下”是说童仆地位卑下而自处卑微,便会被人玩弄,这是应当丧失童仆的道理。九四:旅居在处所中,得到自己的资财和斧器,但我的心并不快乐。人不会无缘无故外出旅居,人之所以旅行,本来就是不得已;因此旅居不可能长久,只能处处停留。九四居于离的初位,下方邻接正艮;离下伏坎,又为互巽。虞氏说:“巽为处所,处在艮的上方;艮为止,进入艮门而停下,这就是旅居在处所。得到巽所象征的利益作为资财,得到离所象征的兵器作为斧。得到巽资,就没有困乏的忧虑;得到离斧,就有抵御侮辱的器具。旅人这样,似乎可以稍得安慰。只是坎所象征的忧心伏在离的下方,旅途上的愁思纷扰,所以仍然不能愉快。” 《象传》说:旅居在处所,是因为还没有得到适当的位置;得到资财和斧器,内心仍未快乐。六五:射雉时失去一支箭,最终凭借声誉获得任命。六五因为否卦六三向上来到五位,成为离卦之下,与艮中相应,又处在互巽、互兑之上。干氏说:离为雉,巽为木,也为进退;艮为手,兑为决。有木在手,身体进退,箭从外射出,这是射箭的象。否卦的阴爻六三已经向前来到五位,否卦的阳爻九五也随即下来居于三位。否卦原来以互巽之木装饰乾金,成为这支箭;如今变为离,离所象征的雉被射得到了,而乾所象征的箭却失去了。然而失去一支箭很微小,得到的雉却很重要。《礼记》说:士人以雉作为贽礼;有雉作为贽礼,就可以拜见君王,奉行义而不必担心礼仪不完备。又因为雉处在兑口之上,所以有声誉;下方连接互巽,所以有任命。因此说最终凭借声誉获得任命。这就是《彖传》所说的顺乎刚、丽乎明,也是旅卦小有亨通的意义。《象传》说:最终凭借声誉得到任命,是因为上爻所象征的事物到达了九五。“逮”就是到达。“上逮”是说否卦六三上升而到达九五。上九:鸟巢被焚毁,旅人先是欢笑,后来号哭;在变易之中丧失牛,凶险。人的羁旅,也像鸟栖息在巢中。鸟巢越高,形势越危险;人旅居时越是高亢,灾祸也越严重。上九居于离火之中,下方与艮门相应。离为飞鸟,也为火;对于树木来说,离是树顶干枯之处。枯木被火点燃,又有巽风来助长火势,房舍全都毁坏,连鸟巢也被烧毁。鸟既然没有栖托之处,人又将归向哪里?起初因为居于众人之上,下方邻接兑,喜悦到了极点而欢笑;后来被火焚烧,下方应巽而号哭,悲哀到了极点而痛哭。等到风停火灭,重新寻找旧物,离所象征的牛也

迨乎风止火熄,重寻旧物,离牛且丧,其余可知。此旅之至凶者矣。

象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。

旅宜柔顺,而在上者骄亢过甚,岂能谨慎以防患于未然?人纵灼见及此,而彼訑訑拒人,亦无前席进规者。回禄为灾,乃其宜也。又以离反坎耳,终莫得闻丧牛之由焉。

译已经丧失,其他损失就可想而知了。这是旅卦最凶险的情形。《象传》说:以旅人的身份处在上位,按道理就应当被焚毁;在变易之中丧失牛,最终没有人听闻其原因。旅居应当柔顺,而处在上位的人骄傲亢进过度,哪里能够谨慎行事、防患于未然?即使有人明白地看到了这一点,而他却傲慢地拒绝别人,也没有人能靠近来进谏规劝。火灾成为祸患,正是他应得的结果。又因为离反转为坎,最终没有人能够听闻丧失牛的原因。

○巽

【 巽下巽上中互离兑】

重巽纯卦

  巽小亨利有攸往利见大人

乾索坤初,为巽。初阴为主,阴小,故亨亦小。阴宜前行,故利有攸往。阴宜从阳,故利见大人。

彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行,柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。

一阴伏二阳之下,曰巽。杂卦传曰:“巽伏也。”一阴入二阳之下,曰巽。说卦传曰:“巽入也。”无微不入者,惟风,故巽又为风。风行有声,是以王者之令曰风声。风行动物,是以王者之令曰风动。故巽又为令。令者,命也。命惟申而人始知之。卦为重巽,巽命重申,而其丁宁告诫,亦云至矣。而仅曰“小亨”者,则以令为治世之具,而非治世之源。古之王者以德化民,必世百年,始克沦肌浃髓,深入腠理。若徒以令求之,畏法者有人,玩法者亦有人。畏法者犹非格心,而玩法者尚不能革面,小康可期,化成难致。故曰“小亨”也。夫巽亨所以小者,以阴为主故也。阳大,阴小,巽为一阴二阳。一阴居下,志在于行,而中正之刚,又巽之二刚在外,足以有为。而在内之柔,又顺之刚。巽于柔,则柔前往无阻,故攸往利也。柔顺于刚,刚为大人,柔得见之,以为柔主,故见大人利也。

  象曰随风巽君子以申命行事

随从也。卦为重巽,后巽从前巽,故曰随风。申命行事者,荀氏曰:巽为号令,两巽相随,故申命也。法教百端,令行为上,贵其必从,故曰行事也。

  初六进退利武人之贞

巽为进退,初为巽,主阴柔在下,故进退焉。夫事成于断,而败于疑,宜以刚勇济之,如武人之贞正,则利矣。

象曰:进退,志疑也;利武人之贞,志治也。

  治理也言志决则事治也

九二,巽在床下,用史巫【句】纷若,吉,无咎。

宋氏曰:巽为木,二阳在上,初阴在下,床之象也。二无应于上,退而据初,心在于下,故曰「巽在床下」也。初阴过柔,二巽初阴,则初之进退多疑,二亦同之。夫有疑则贵决,而决疑则用史巫。史掌卜筮,巫司祷祝,史巫兼用,则事纷纭杂乱者咸归顺理。若顺也,二体互兑,兑为巫,为口舌,为附决,故象史巫如是,则事之疑者以有决而断,奋然思起,不甘卑巽,故吉无咎也。

  象曰纷若之吉得中也

  九三频巽吝

三居内外之间,下巽接上巽,故曰频巽。夫阳居阳位,原不能巽,惟不能巽,力欲求巽,故至于频。盖由内卦已终,频巽而仍不得巽,致困穷也,吝矣。

  象曰频巽之吝志穷也

  六四悔亡田获三品

古者田猎,所以讲武。四之承乘,皆刚且近。五位五为大人,四宜辅之。观彼巽阴,似宜有悔。能与阳比,则悔已亡。盖四为正,巽又为互离、互兑。以离之甲冑戈兵,入于巽草之中。兑为毁折,为刑人,刑杀禽兽所获孔多。三品咸备。三品者,礼所谓一为乾豆,二为宾客,三为充君之庖也。四宜从五,此卦辞所云「利有攸往」者。

  象曰田获三品有功也

九五,贞吉,悔亡,无不利。无初,有终。先庚三日,后庚三日,吉。

五居中位则贞吉,五在巽上,不牵于阴则悔亡。五以阳居阳位,此卦辞所谓“大人可以为所欲为”者,故无不利。虽下近四阴,而阳刚胜柔,可以力行不疑。先庚三日,丁、戊、己也;后庚三日,辛、壬、癸也。甲、乙为十干之初,壬、癸为十干之终。巽初为阴,是无甲乙,故曰“无初”;巽上皆阳,是有壬癸,故曰“有终”。无初则刚而能决,不下系于一阴之私;有终则巽而能立,自克当九五之位,故吉也。

  象曰九五之吉位正中也

  上九巽在床下丧其资斧贞凶

初为床之下,二以比初。曰:「巽在床下」,上以穷极返初。曰:「巽在床下」。夫巽已少果决之才,而床下尤非振作之地。二阳得中,又体互兑,犹可用史巫以成巽德之吉。若上则祇宜安居自守。巽卦已终,是丧巽利之资。位出互离之外,是丧离兵之斧。资斧所以济巽之穷,丧之则巽极无倚,虽贞亦凶。盖过乎巽,则有失无得也。

象曰:巽在床下,上穷也;丧其资斧,正乎凶也。

  正贞也言虽正亦凶

○兑

【 兑下兑上中互巽离】

译○巽 【巽下巽上,中互离、兑】重巽,纯卦。巽:小有亨通;利于有所前往;利于拜见大人。乾卦求取坤卦的初爻,形成巽卦。初爻为阴,是主爻;阴属小,所以亨通也只是小有亨通。阴宜于向前行进,所以利于有所前往;阴宜于顺从阳,所以利于拜见大人。《彖传》说:上下都是巽,是反复申明命令;阳刚居于中正之位而志向得以施行,阴柔都顺从阳刚,所以只是小有亨通;有所前往有利,见到大人有利。一个阴爻伏在两个阳爻之下,称为巽。《杂卦传》说:“巽就是伏。”一个阴爻进入两个阳爻之下,称为巽。《说卦传》说:“巽就是入。”没有细微之处不能进入的,只有风,所以巽又象征风。风吹行进会发出声音,因此王者的命令叫作风声;风吹行进能使万物行动,因此王者的命令叫作风动。所以巽又象征命令。命令就是命,命令只有反复申明,人们才开始知晓。卦体是重巽,巽的命令反复申明,其丁宁告诫也可以说已经极其周详了。但这里只说小有亨通,是因为命令只是治理世道的工具,而不是治理世道的根本。古代王者用德行教化百姓,必须经过一世百年,才能使教化深入肌肤、浸润骨髓,深入腠理;如果只凭命令来求取教化,畏惧法令的人固然有,玩弄法令的人也有。畏法者尚且没有达到改变内心,玩法者更不能达到改变外表,只能期待小康,难以实现教化大成。所以说小有亨通。巽之所以只是小亨,是因为以阴为主。阳属大,阴属小,巽是一阴二阳。一阴居下,志在施行;中正的阳刚,又是巽卦外面的两个阳刚,足以有所作为。内在的阴柔又顺从阳刚。阴柔顺从阳刚,则阴柔前进没有阻碍,所以有所前往有利。阴柔顺从阳刚,阳刚就是大人;阴柔能够见到阳刚,把阳刚作为阴柔的主导,所以见大人有利。《象传》说:风相随而行,形成巽卦;君子因此反复申明命令,施行事务。随就是跟从。卦体是重巽,后面的巽跟随前面的巽,所以说随风。申明命令、施行事务,荀氏说:巽象征号令,两个巽相随,所以说申命。法令教化有各种各样的形式,以命令能够实行最为重要,贵在一定要有人遵从,所以说行事。初六:进退不决;采取武人的正道有利。巽象征进退。初爻属于巽,主阴柔居下,所以有进退之象。事情因果断而成功,因迟疑而失败,应该用刚强勇敢来补救;像武人那样守持正道,就有利。《象传》说:进退,是因为志意疑惑;采取武人的正道有利,是因为志意已经得到治理。治就是治理,意思是志意果决,事情就能得到治理。九二:巽伏在床下;使用史官和巫祝,纷纭而来,吉祥,没有灾咎。宋氏说:巽象征木,两个阳爻在上,初爻阴在下,有床的形象。九二在上面没有应爻,于是退下来依靠初六,心意在下,所以说巽在床下。初六阴柔过甚,九二顺从初六的阴柔,于是初六的进退多疑,九二也跟着多疑。有疑惑就贵在决断,而要决断疑惑就使用史官和巫祝。史官掌管卜筮,巫祝主持祷告祝祀;史官、巫祝兼用,则纷纭杂乱的事情都归于合乎道理。纷若就是顺的意思。九二上下互体为兑,兑象征巫、口舌,也象征辅助决断。因此以史巫为象时,疑惑的事情因为得到决断而断然解决,奋然想要振作起来,不甘心处于卑下顺从的地位,所以吉祥而没有灾咎。《象传》说:纷若所带来的吉祥,是因为九二得居中位。九三:频繁地顺从,困难。九三居于内卦与外卦之间,下面的巽连接上面的巽,所以说频巽。阳爻居阳位,本来不能顺从;正因为不能顺从,却竭力求取顺从,所以达到反复频繁的程度。这是因为内卦已经终结,反复顺从仍然不能真正顺从,因而陷入困穷,所以有困难。《象传》说:频巽的困难,是因为志意已经穷尽。六四:悔恨消失,田猎获得三类猎物。古代田猎是用来讲习武事的。六四所承接和乘载的爻都是刚爻,而且距离很近。九五居第五位,是大人,六四应该辅佐它。看六四这个巽阴,似乎应当有悔;但能够亲近阳刚,悔恨就消失了。六四居正位,巽又是互体离、互体兑。用离所象征的甲胄戈兵,进入巽所象征的草木之中;兑象征毁折,也象征刑人,刑杀禽兽,所获极多,三类猎物都齐备。三品,是《礼》中所说的:第一类用来制成乾豆,第二类用来招待宾客,第三类用来充作君主的膳食。六四应该跟随九五,这就是卦辞所说的有所前往有利。《象传》说:田猎获得三类猎物,是因为有功劳。九五:守正则吉,悔恨消失,没有不利;没有开端,却有终结。庚日前三日、庚日后三日,吉祥。九五居中位,所以守正则吉;九五在巽卦之上,不被阴柔牵制,所以悔恨消失。九五以阳居阳位,正是卦辞所说大人可以施展其所欲的情形,所以没有不利。虽然下面接近四个阴爻,但阳刚胜过阴柔,可以用力量施行而不疑惑。庚日前三日是丁、戊、己,庚日后三日是辛、壬、癸。甲、乙是十干的开头,壬、癸是十干的末尾。巽卦开始是阴,所以没有甲乙,故说没有开端;巽卦上部都是阳,所以有壬癸,故说有终结。没有开端,便刚强而能决断,不向下牵系于一阴的私意;有终结,便能顺从而又能自立,足以自我克制而当九五之位,所以吉祥。《象传》说:九五的吉祥,是因为所居之位正而且居中。上九:巽伏在床下,丧失了资助自己的斧头;守正也凶。初六是床下,九二因为亲近初六,所以说巽在床下;上九处于巽的极点,又返回到初爻的位置,所以也说巽在床下。巽本来就缺少果断的才干,而床下尤其不是振作奋发的地方。九二得居中位,又有互体兑,尚且可以使用史巫来成就巽德而获得吉祥;至于上九,只适合安居自守。巽卦已经终结,这是丧失了施行巽德的资助;上九处在互体离之外,这是丧失了离所象征的兵器之斧。资斧是用来补救巽之困穷的,丧失资斧,巽达到极点便无所凭依,即使守正也凶。大概超过了巽的限度,就会有失而无所得。《象传》说:巽伏在床下,是因为上九已经穷尽;丧失了资斧,正是凶险的原因。正就是贞,意思是虽然守正也仍然凶。○兑 【兑下兑上,中互巽、离】

重兑纯卦

  兑亨利贞

乾索坤上为兑,二阳内藏一阴,外见阴柔,接物不失于刚暴,故曰亨。但恐失内阳之正也,故勖以利贞。

彖曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民,民亡其劳;说以犯难民,亡其死。说之大,民劝矣哉!

兑象为泽,兑德为说。泽,水汇聚也。水气属阴,二阴外见,一阳中实,则象流水。故坎象为水,一阴上见,下有窒塞,不能旁泄,则象止水。故兑象为泽,说,悦怿也。兑为口舌,而兑又以一阴居二阳之上,刚体中实,柔知外见,如人之光泽其颜,喜动辞色。然者,且德惠生民,曰膏泽;文饰政教,曰润泽。是泽亦有说意,故兑德为说。夫说固自亨通,而说又贵贞正。天道无私,则说宜顺乎天;人心至实,则说宜应乎人。上为天位,上六居之,是为顺天;中为人位,六三居之,是为应人。顺天应人,兑说如此,可谓贞矣。虽然,说之贞又有进也。阳刚为君,阴柔为民,君上使民,实以劳民,民惜其力,即怨其劳。若以兑贞先之,虽兑泽象坎,而不若坎体上下皆虚。坎之劳卦变为兑,说是民亡其劳也。兑本乾体,乾索坤上以成兑,坤为死,坎为险难。兑下塞,坎以犯之,祇见兑说,不见坎难。一阴仅得坤之一体,而阳多于阴,是民亡其死也。顾劳与死,民岂能无故而忘?惟交相劝勉,庶几忘之。卦为两兑,兑口互相告语,有劝象。夫劝民以说,犹恐民违;至于民不待劝而自相劝,是惟不徇私情,咸喻公义,乃可能也。洵非说之大,不至此。

  象曰丽泽兑君子以朋友讲习

丽,耦也。《周礼》丽马,一圉八丽,一师。又两也。《聘礼》曰:“上介奉币,俪皮。”《士冠礼》曰:“主人酬宾,束帛俪皮。”丽与俪同。卦为重兑,故曰丽泽。二兑同类,故云朋友。兑口同言,故云讲习。

  初九和兑吉

说中节谓之和。卦有四阳,惟初不比阴,得说之正,故曰和兑吉。

  象曰和兑之吉行未疑也

  未疑者言不系于阴也

  九二孚兑吉悔亡

二则比三阴矣,然居内卦之中,阳中为孚,故曰孚兑。兑说有孚,是能正其志,不牵于私意者,故吉,悔亡也。

  象曰孚兑之吉信志也

  六三来兑凶

三居两兑之间,内兑将终,外兑又至,故曰来兑。兑宜无私,说来自外,溺于说矣,故凶。

  象曰来兑之凶位不当也

  九四商兑未宁介疾有喜

郑氏曰:「商隐度也。四为互巽,巽为不果,故曰商兑。夫事待商度,则未宁;未宁则有疾。而疾之有,则由于介。盖四居上下之介,故也。然与五同体,终不下比于三阴,得兑说之正,故有喜。」

  象曰九四之喜有庆也

  九五孚于剥有厉

上为兑主,与六三同。然三介众阳之间,则说犹不足以惑人。至于上为兑之极,兑阴剥阳,则如以柔克刚,浸润不骤,将有入之至深而人尚不觉者,受其剥削,不惟不疑,转孚信之。阳居外卦之中,而信及上阴,是误信也,故危厉。

  象曰孚于剥位正当也

  上六引兑

此兑主也是牵引众人以为说者,不能引人以道,而徒事容说,非兑之正矣。

  象曰上六引兑未光也

易原卷十一

●易原卷十二

慧珠阁原本

  岫岩多隆阿雯溪

周易下经(六)

涣

  节

  中孚

  小过

  既济

  未济

○涣

【 坎下巽上中互艮震】

译重兑,纯卦。兑:亨通,利于守正。乾卦取坤卦上爻而成兑,内部藏着两个阳爻,外面显现阴柔;接触事物时不会失于刚暴,所以说亨通。但恐怕失去内在阳刚的正道,所以勉励它以守正为利。《彖传》说:兑就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外,以喜悦来守正,因此顺应天道而回应人心。以喜悦的方式先使百姓行动,百姓就忘记劳苦;以喜悦的方式使百姓面对艰难,百姓就忘记死亡。喜悦的作用多么广大啊,百姓受到劝勉了!兑的卦象是泽,兑的德性是喜悦。泽是水汇聚的地方。水气属于阴,两个阴爻显现在外,一个阳爻充实于中,所以象征流动的水。因此坎象征水:一个阴爻显现在上面,下面有阻塞,不能向旁边流泄,所以象征止水。兑象征泽;说就是喜悦。兑象征口舌,而兑又是一个阴爻居于两个阳爻之上,刚体内部充实,柔性从外显现,如同人的面色有光泽,喜悦表现在言辞和神色上。然而德惠施于百姓,叫作膏泽;文饰政教,叫作润泽。泽也含有喜悦的意义,所以兑的德性是说。喜悦本来会使事情亨通,但喜悦又贵在守正。天道无私,所以喜悦应当顺应天道;人心真实,所以喜悦应当回应人心。上面是天位,由上六居之,是顺天;中间是人位,由六三居之,是应人。顺天应人,兑的喜悦达到这种程度,可以说是守正了。不过,兑之守正还应当有所推进。阳刚象征君主,阴柔象征百姓,君主在上役使百姓,实际是在使百姓劳苦;百姓爱惜自己的力量,因而就会怨恨劳作。如果以兑的守正作为先导,虽然兑有泽象而坎也有水象,却不像坎卦那样上下都是虚的。坎这种劳苦之卦变成兑,喜悦就是百姓忘记了劳苦。兑本来是乾体,乾取坤上爻而成兑;坤象征死亡,坎象征险难。兑的下部有阻塞,坎以险难来侵犯它,但只见兑的喜悦,不见坎的险难。一个阴爻只得到坤卦的一个体,而阳多于阴,所以百姓忘记了死亡。不过,劳苦和死亡,百姓哪里会无缘无故忘掉?只有彼此互相劝勉,才差不多可以忘掉。卦体是两个兑,兑为口,彼此用言语相告,有劝勉的象。用喜悦劝勉百姓,尚且担心百姓违背;到了百姓不用劝勉,自己彼此劝勉,这只有在不徇私情、全都明白公义时才可能做到。若不是喜悦的作用极大,就达不到这种程度。《象传》说:两泽相连而成兑;君子因此同朋友讲习。丽就是相偶。《周礼》说丽马,一圉有八丽,一师;丽又有两个的意思。《聘礼》说:上介奉上币帛和成束的皮革。《士冠礼》说:主人酬谢宾客,赠送束帛和成对的皮革。丽与俪相同。卦体是重兑,所以说丽泽。两个兑属于同类,所以说朋友;兑为口,彼此用同样的话,所以说讲习。初九:和悦地喜悦,吉祥。喜悦合乎节度,就叫和。卦中有四个阳爻,只有初九不亲比阴爻,得到喜悦的正道,所以说和兑吉。《象传》说:和悦而喜悦之所以吉祥,是因为行动没有疑惑。没有疑惑,是说不被阴柔牵系。九二:诚信而喜悦,吉祥,悔恨消失。九二与六三相亲比,但居内卦之中,阳居中象征诚信,所以说孚兑。以诚信而喜悦,便能端正自己的志意,不被私意牵引,所以吉祥,悔恨消失。《象传》说:诚信而喜悦之所以吉祥,是因为志意真实。六三:来到喜悦之中,凶。六三居于两个兑之间,内兑将要终结,外兑又来到,所以说来兑。兑应当无私,喜悦却从外面来到,这是沉溺于喜悦,所以凶。《象传》说:来到喜悦之中的凶险,是因为所居之位不恰当。九四:商量喜悦而尚未安定;隔绝忧患,便有喜庆。郑氏说:商是暗中揣度。九四是互体巽,巽象征不能果断,所以说商兑。事情要等待商量揣度,就尚未安定;尚未安定,就会有忧患。而忧患的产生,是因为九四处在中间。大概九四居于上下之间,所以这样说。然而九四与九五同体,最终不向下亲比三个阴爻,得到兑之喜悦的正道,所以有喜。《象传》说:九四的喜悦,是有喜庆。九五:诚信于剥,危险。上九是兑的主爻,与六三相同。不过六三夹在众多阳爻之间,喜悦还不足以迷惑人;到了上九,处在兑的极点,兑阴剥落阳刚,就像以柔克刚,逐渐浸润而不是突然发生,深入到极点而人还没有察觉。人受到它的剥削,不但不怀疑,反而相信它。阳爻居外卦之中,却把信任给予上面的阴爻,这是错误的信任,所以危险。《象传》说:诚信于剥之所以危险,是因为所居之位正好处在这种情形中。上六:牵引喜悦。这是兑的主爻,牵引众人来取得喜悦;不能用正道引导人,只是从事取悦之事,不是兑的正道。《象传》说:上六牵引喜悦,尚未光明正大。《易原》卷十一。●《易原》卷十二。慧珠阁原本。岫岩多隆阿,字雯溪。《周易》下经(六)。涣。节。中孚。小过。既济。未济。○涣。【坎下巽上,中互艮、震】