易原卷七

译恒卦是三阳三阴之卦，由泰卦变化而来。荀氏说：“乾气下降到终点，又开始回复上升，居于九四；坤气上升到终点，又开始回复下降，居于初位。”虞氏说：“泰卦的初九进入坤卦的九四。”蜀才说：“此卦本是泰卦，六四下降到初位，初九上升到四位。” 恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。情欲方面的感应，年轻人最为强烈，所以少男与少女相合的卦叫作咸。至于已经成家立室，夫妻相处已非一日，内外交相辅助，始终没有间隔，就应当归于长男长女。因此，巽下震上的卦名为恒。恒只有亨通，才能没有灾咎。恒又利于守正，只有端正开端，才能恒久。恒又利于有所前往；有所前往有利，才会亨通而无咎。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而行动，刚柔彼此都有应。恒卦，恒久而亨通，没有灾咎，利于守正，是长久地坚持自己的道路。天地的道路，恒久运行而不停止。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。太阳和月亮得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久坚持自己的道路，于是天下得到教化而成就。观察事物所恒守的方面，就可以看见天地万物的真实情状了。恒是什么意思？就是长久。卦由泰卦变化而来，泰卦的初爻上行，居于九四，这就是刚爻在上；九四的柔爻下来居于初位，这就是柔爻在下。刚爻应当上升，柔爻应当下降；这样尊卑有序，所以能够长久。刚爻上升，就使坤变为震；柔爻下降，就使乾变为巽。震是雷，巽是风，二者相互亲近配合。雷起而风随，风行而雷应，这样声气相通，所以能够长久。从卦德来说，是巽顺而行动；从卦体来说，又是刚柔相应。这些都是能够长久的道理，所以说“恒，就是长久”。恒卦为震、巽，是长男与长女相配，本来就属于常道；而恒卦由泰卦而来，下爻上升、上爻下降，乾天、坤地不断推行。夫妇之道，就是天地之道，所以说“亨通，没有灾咎，利于守正”。乾坤是天地，也象征终结与开始。虞氏说：“乾代表开始，坤代表终结。把泰卦的乾置于坤的初位，就是坤中有乾，即终结之后又有开始，所以说‘利于有所前往’。”推及日月的照耀、四时的成就以及圣人的治理教化，没有一样不需要长久。观察者由此就能得到其中的实情。《象传》说：雷与风相合，象征恒；君子由此领悟，应当立身守持而不改变方向。宋氏说：“雷用来发动万物，风用来散布万物，二者经常相互迫近，并共同为万物所用，所以君子效法它们，立身守节而不改变自己的道。”虞氏说：“乾象征站立，坤象征方位；变化为震、巽，其中有互卦乾。乾的‘立’，如同巽得到坤的初爻、震得到乾的初爻，以初爻交换初爻，原来的位置仍然保存，所以叫作不改变方向。” 初六，深求恒久，守正则凶，没有任何利益。“浚”，古文也写作“浚”，是深的意思。人事贵在有次序渐进，逐渐前进，才能由浅入深。初六由泰卦坤的六四下来，居于巽初；把坤的迷惑变成巽的躁动，这不是成为巽的潜伏，而是成为巽的深入。所以说“深求恒久”。恒要靠持久，必然要达到深入；但在初始就想深入，就会进得急、退得快，必然不能守持恒久而坚定地求取，因此凶，没有任何利益。《象传》说：深求恒久而凶，是因为一开始就求取深远。恒久地求取事物，应当由渐进而达到深入。然而一开始就求深，必然会半途而废，也就失去了恒久。九二，悔恨消失。九二居于阴位，阳刚居之，似乎应当有悔。但恒久之道不是阴柔所能胜任的，所以悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久地守持中道。只是因为刚健，所以悔恨消失；实际上只是因为居中，所以能够恒久。九三，不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正，也会有遗憾。九三居于内卦与外卦之间，又是巽卦的终点。巽是躁动之卦，泰卦的乾象征德行；现在变成巽卦，表现为前进后退而不能果断，所以不能恒守自己的德行。九二、九四都是阳爻，九三不能亲比它们；上面的六五虽是正应，九三却又受到两个阳爻牵引，不能与六五相应并承接它。所承接的对象很多，却都不能相亲相应，所以可耻。德行没有恒常，羞辱也没有固定由来，所以说：“有些人没有恒常的德行，终于连羞耻从哪里来都不知道。”如果守正只是固守旧路，缺点和遗憾就免不了。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。羞辱接踵而来，既无处可避，也无地自容；不能恒守的人，应当知道有所戒惧了。九四，田猎却没有捕获禽兽。九四在泰卦中为坤，坤为地，地可以称为田。现在变为震，震象征麋鹿，禽兽处在互卦兑之中。兑有脱离之象，所以禽兽已经逃脱。因此说“没有禽兽”。想要田猎却没有禽兽可捕，就像想要恒久却没有恒久之道。虽然想建立功业，也没有途径了。《象传》说：长久地处在不适当的位置，怎么能捕获禽兽呢？阳爻似乎能够恒久，却居于偏斜的位置，所以说“长久地处在不适当的位置”。六五，恒守自己的德行，守正则妇人吉祥，丈夫凶。六五是泰卦坤的中爻，坤德是顺从柔和而居中，所以可以守恒。但五是阳位，阴爻居于其中；妇人属于阴的形象，妇人的德行适宜柔顺，所以吉祥。现在变为震，震象征长男，也就是丈夫。丈夫的德行应当刚健，柔顺并不符合他的类别，所以凶。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为她从一而终；丈夫应当以义来裁制自己，若顺从妇人则凶。从一而终，是妇人的恒常。大概只有柔顺才能恒久，所以阴爻居阴位便是守正。至于丈夫，就应当以义来修养自身，以义来裁断事情。倘若被妇人迷惑，优柔寡断，几乎只听妇人的话，怎么会有能够长久安定而不至于丧亡的呢？上六，震动不止，凶。“振”就是震动。大概只有安静才能恒久，动荡就不能恒久。上六居于震位的终点，是行动的极端，失去了恒久之道，所以凶。《象传》说：震动不止而居于上位，最终将毫无功效。○遯 【艮下乾上，中互乾、巽】

译阴气增长而阳气消退，此卦是巽卦的变体，重画出巽的形象；巽有潜伏之义，也有遯藏之义。遯卦亨通，小有利于守正。艮下乾上的卦，上面有四个阳爻，下面有两个阴爻，有退避的形象，所以名为遯。郑氏说：遯，是逃离而去的名称。艮象征门阙，乾具有刚健的德性，互体有巽，巽象征进退。君子出门行动，有进有退，具有逃离而去的形象；在应当退避的时候退避，所以亨通。君子还有可以退避的时机，所以小有利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而后得到亨通。刚爻居于适当的位置而有应，是顺应时势而行动。小有利于守正，是阴气逐渐增长。遯卦的时势和意义，真是重大啊！遯为什么说亨通呢？从阴阳爻画的数目来看，四阳二阴，阳似乎没有避开阴的必要。不知道阴虽然少，却处在内卦；阳虽然多，却处在外卦。阴在内就会日益增长，阳在外就会日益消退。阴长阳消，所以四阳应当避开二阴。因此只有退避才会亨通。遯是六月卦，阴气还微弱，阳虽在外，而九五居中得位并与六二相应，阴还不敢明目张胆地与阳相抗，所以阳能够因时而退避，亨通并守正。说“小有利”，只是与三阴继续前进而成为否卦相比；三阴尚未前进到不利君子守正的程度，所以此时仍然有利。遯有它的时势和意义，只有知道事物先兆的人才能把握时机，只有守正的人才能把握其意义，所以说它重大。《象传》说：天下有山，象征遯；君子由此领悟，应当远离小人，却不表现厌恶而保持威严。山在天的下面，天与山相距遥远，这是遯的形象。虞氏说：“乾象征远，也象征严；阴爻象征小人，坤象征恶。乾在外，所以说远；小人随着阴气增长到六二，坤的形象还没有完全形成，所以说不厌恶。大概君子对待小人，厌恶他们恐怕刺激他们而导致变乱；不严肃又恐怕因宽纵而导致流弊。” 初六，退避落在最后，有危险；不要有所前往。阴象征小人，阳象征君子。阳在下时，希望它前进；阴在下时，却害怕它前往，这是消息卦的通例。上面的乾象征头，艮的初爻在下，象征尾。虞氏说：艮象征尾。处在退避的末尾，就说有危险，并立即告诫不要前往。大概不前往，就还不至于逼迫阳爻，君子在退避的时势中还可以暂时安定。《象传》说：退避落在末尾而有危险，只要不前往，能有什么灾祸呢？意思是说，不向前走，怎么会达到损害阳爻的灾祸呢？六二，捉住它，用黄牛皮把它捆牢，没有谁能够挣脱它。到了六二，阴气已经稍微向前增长，于是用艮的手把它捉住，又用牛皮把它牢牢捆住，使它不能挣脱逃走。王氏说：“‘说’就是解脱的‘解’。”大概阴气不再前进，阳气还可以暂时安定，退避也不会太快。坤象征牛，也象征黄色；阴气再次增长，坤的形象显现出来。六二得到坤体的一半，所以说“革”。牛皮是万物中最坚韧的东西，用它来捉住两个阴爻。圣人扶助阳、抑制阴的用意，也达到极点了。《象传》说：捉住它并用黄牛皮捆牢，是为了坚定心志。使阴的心志被牢牢固定，不让它继续前进；这是因为艮变成了坤。九三，受到牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。九三居于艮的末位，又处在互卦巽的中间，是想要退避却被两个阴爻牵系的情形。巽象征绳索，也象征进退不果断，所以说被阴爻牵系。阴爻向前侵犯阳爻，成为阳爻的疾病；退避反而因受牵系而有疾病，危险显然可知。臣妾属于阴的形象，艮又象征守门人和臣，艮下伏着兑，兑象征妾。九三以一个阳爻蓄养两个阴爻，不表现厌恶而保持威严，以宽容包容它们，使其不至于被激成祸乱的阶梯，这也可以说是吉祥。这是以不退避来实现退避。《象传》说：受到牵系而退避的危险，是因为有疾病而困惫；蓄养臣妾则吉，是因为不可以办理大事。“惫”是困乏的意思。“不可大事”是说，应当根据事情而权宜行事，使小人不至于作乱，以免伤害君子。九四，能够从容退避，君子吉，小人否塞。遯的意义在于适宜远离，所以内卦多有系恋而危险，外卦因宽裕而得吉。九四虽然与初六相应，但已经处在外卦，是善于退避的。虞氏说：“乾象征美好。君子的退避本来不是出于自己的愿望，而是因为时运将要否塞，这才开始退避而去。阴气再进一步增长，卦就成为否，所以说‘否’。”看起来君子甘愿隐退，似乎是否塞落在君子身上；却不知道国家衰败、邦国灭亡时，小人都遭受奇祸，君子反而能够保全自己。因此君子因退避而吉，小人却亲身承受否塞。小人不要因为君子退避就贸然以为自己得意了。这里明白写出戒辞，抑制阴的旨意也显现出来了。《象传》说：君子善于退避，小人则陷于否塞。九五，美好地退避，守正则吉。九五是君位，但因卦象取义，君位本没有退避的含义，所以也用退避来说它。居中得正，阳刚而有操守，这是退避中美好的一种。乾象征美好，所以说“美好地退避”。虽然向下与六二相应，但已经处在九三、九四之外，所以吉祥。《象传》说：美好地退避而守正得吉，是为了端正心志。六二因为阴柔，所以说心志要“坚定”；九五因为阳刚，所以说心志要“端正”。所谓坚定心志，是有东西把它执持住；所谓端正心志，是不应当被六二牵系。上九，宽裕地退避，没有什么不利。“肥”是宽裕丰厚的意思。虞氏说：乾充盈，所以象征肥厚。两个阴爻还没有达到上九，因此上九能够宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而无所不利，是因为没有什么可疑虑的。此卦兼有巽的爻画，巽象征疑虑。上九处在与六二相应位置的外面，退避得更加遥远，所以没有疑虑，退避也更加宽裕。○大壮 【乾下震上，中互兑、乾】

译阳气增长而阴气消退。此卦为兑卦的变体，重画出兑的形象；兑象征羊，所以九三、九四、六五、上六的爻辞都说到羊。大壮卦利于守正。阳称为大，阳气生长超过中点就叫作壮，所以乾下震上的卦叫作大壮。郑氏说：“壮，是气力逐渐增强的名称。阳刚既然强盛，就应当凭借强盛向前进，不应退缩而停留在后面，所以利于守正。” 《彖传》说：大壮，就是“大”而强壮。刚健而行动，所以叫“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正，正而广大，就可以看见天地的真实情状了。这个卦为什么叫大壮？因为卦的下部有四个阳爻，上部只有两个阴爻，阳多于阴；阳又在内，有日益增长的趋势。阳气增长，力量就日益强盛，所以叫壮。阳大阴小，所谓“大”，是因为阳气盛大。而且乾的德性是刚健，震的德性是行动；刚健而行动，阴气消退可以立即看到，所以叫大壮。又说利于守正，是说阳爻得正。大壮是二月卦，天地到了这个时候，万物滋生；与一阳初息、只能看见天心相比，二阳上息、只能看见天命，形象已经大不相同。看见天心时，只有变化的契机；看见天命时，变化的迹象仍然隐藏；到了看见天地的真实情状时，万物各自成形，各自端正其性命，乾道的变化明显显现在外，所以说利于守正。《象传》说：雷在天上，象征大壮；君子由此领悟，不合礼的事情不去践履。雷从地上升到天上，是大壮的形象。此卦配在二月，乾卦配四月，正值夏令。夏令属火，在德性上属于礼。震象征脚，脚踏在乾上，所以说不合礼的事情不去践履。初九，强壮表现在脚趾上；前往则凶，但有诚信。这是阳气增长、阴气消退的卦，乾卦消去坤卦的一阴。初爻消去下方一阴，仍然成为震；如今阳气增长到四爻，四爻也成为震。震象征足，足又可称趾，所以有凭借脚趾强壮而想要前进的意思。阳爻在下，不应妄自前往；倘若凭乾的刚健而行动，就会凶。阳刚内实，所以说有诚信。有诚信却很少能成功，从这里可以看出强壮并不值得依赖。《象传》说：强壮表现在脚趾上，它的诚信将会穷尽。初九与九四都是阳爻，彼此不相应；有诚信却没有应援，若向前进，失去的就会很大。〔原文数字、纪年保留：四两〕 九二，守正则吉。卦的意义在于阳爻向上增长，阳气增长的权力归于九四以下，所以三个下爻都应当安静守持。初九居位偏失，逞强于脚趾，所以凶；九二居中，守正就吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。九三，小人凭借强力，君子则无所作为；守正也有危险。公羊触碰藩篱，角被缠住。九三是乾卦的终点，又居于阳位，是强壮到了极点，想要凭借强力行事。京氏说：“强壮本来只有一种，小人使用它，君子虽有强壮却不使用。小人崇尚力量，所以凭强力前进，以强暴凌辱他人。君子则把养气看作刚强，把守道看作勇敢，不把使用强力当作能耐。”“罔”是没有的意思；倘若把强壮当作可以依靠的力量，不以君子为榜样，反而只效法小人，即使守正也有危险。九三至九五组成互卦兑，又是兼画的兑，兑象征羊。以乾的刚健形成兑，就是公羊；“羝”是公羊。上卦震象征苍筤竹，也象征萑苇，如同藩篱；羊凭强力触碰藩篱，必然使角受到困缠。郑氏、虞氏把“羸”作“累”，是缠绕、系住的意思。这样凭强力行事的人，反而失去了自己的强壮，可见强壮本来就不能妄用。《象传》说：小人使用强力，君子则不这样做。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱已经破开，角不会被缠住；强壮表现在大车的车轴上。这是阳气增长、阴气消退的卦。阳气增长到九四，就不应当中途停止，应当向前进以消退阴气。所以劝它前进说：守正就吉了，悔恨也消失了。不必以九三公羊角被缠住为鉴戒。震虽然象征藩篱，但前面正对着互卦兑的口；兑象征毁坏折断，所以藩篱已经破开。而且坤象征大车和车轴上的缚物。坤卦牵取乾的一阳而成为震，所以车已经有了车轴缚。大车有车轴缚，车就更加坚固，凭此向前，就没有阻碍了。《象传》说：藩篱破开而角不受困缠，是因为还要继续前往。六五，在变易中丧失羊，没有悔恨。六五的卦体属于互卦兑，阳刚向前进，六爻变为九爻，丧失这只羊，是在变易中移去它。六五本来就应当丧失羊，所以没有悔恨。《象传》说：在变易中丧失羊，是因为所处的位置不恰当。意思是说，五是阳位，不应当由阴爻居于其中。上六，公羊触碰藩篱，不能后退，也不能前进，没有任何利益；艰难守持则吉。卦体是大兑，居于震的上面，也是一只公羊。震象征决裂躁动，也象征竹苇，同样有触碰藩篱的形象。它居于上位，想后退则后面有众阳阻挡，想前进则前面无路可走，所以没有任何利益。只有不妄动，艰难地守持自己，等待阳气增长，才会吉祥。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为不够审慎。艰难守持则吉，是因为灾咎不会长久。震动达到上位，却不能自行审慎，因此进退都没有利益。只有艰难守持以等待，阳气自然会继续上升，所以灾咎不会长久存在。○晋 【坤下离上，中互坎、艮】

译晋卦是四阴二阳之卦，由观卦变化而来。虞氏说：观卦的六四进入九五。蜀才说：此卦本是观卦，九五下降到四位，六四上升到五位。晋卦，康侯用来获得赏赐的马匹众多，在白天之内三次受到接见。坤在下，离在上；离象征太阳，坤象征大地，有向上晋进的形象，所以卦名为晋。晋，就是太阳升起而向上前进。离为太阳，又象征君；坤为臣，象征诸侯。由卦体和卦象看，有臣子承受君王宠爱、获得众多赏赐、一天之内多次受到亲近礼遇的形象。《彖传》说：晋，就是前进。光明从大地上升起，顺从而依附于大明之上，柔爻前进而上行。因此康侯获得众多赏赐的马匹，在白天之内三次受到接见。晋就是前进。下卦为坤地，上卦为离，离为光明，太阳从大地上升起，因为前进而得到光明，也可以从观卦来看。六四前进到坤卦的六五，观卦的六四为柔爻，这就是柔爻前进。六五之位在六四之上，这就是上行，顺从并依附于大明。因为前进而有所获得，所以说是前进。离为太阳，太阳又象征君；坤为地，又象征臣。臣以坤地为邑，所以象征侯臣；具有坤的顺德，所以象征康侯。陆氏说：“康，是安乐。”坤象征的侯在下，离象征的君在上，这是诸侯朝见天子的形象。上卦在观卦中为巽，巽变为离，是天子当阳而发出巽顺的命令，在白昼礼接康侯并有所赏赐的形象。卦中有互卦坎，坎象征马，且是美脊之马；下有坤，因而象征马匹众多。太阳临照坤地，就象征接见坤。三画都是偶数，就象征三次接见。所以说：赏赐马匹众多，在白天之内三次受到接见。《象传》说：光明从大地上升起，象征晋；君子由此领悟，应当自己彰明光明的德行。郑氏说：“大地虽然生养万物，太阳升到上面，功效才显著，所以君子效法它，以光明彰显自己的德行。” 初六，想要前进，却受到阻碍；守正则吉，没有得到信任，宽裕处之则没有灾咎。“摧”是阻碍的意思。前面有互卦艮，艮象征山，山多险阻；前进遇到山，就是受到阻碍的形象。虽然初六与九四相应，九四属于互卦坎，坎象征诚信，但初六所处的位置仍然低下，别人哪里会马上信任它呢？因此应当宽缓从容地处置。大概士人刚开始晋进时，君主和宰相还没有信任他，既不应当因为急切而愤然退下，也不应当急于求取任用。进退之间按照礼来约束自己，并留有余地，所以说守正则吉而没有灾咎。《象传》说：想要前进却受到阻碍，是独自实行正道。宽裕处之则没有灾咎，是因为还没有接受任命。“命”，就是君主的命令。五爻代表君主，初爻没有与它相应，所以说“未受”。六二：前进时忧愁，守正则吉祥，接受这盛大的福泽，来自王母。郑氏说：“‘愁’，是脸色改变的样子。‘介’，是大的意思。前面是互卦坎，坎代表增加忧虑。六二前进就会遇到坎，这是忧愁的象。九五为阴爻而不相应，六二忧愁本来是应该的。但‘晋’有日益前进之意，最终一定获得吉祥。五居君位，所以代表王；五为阴爻，所以代表母。这是九五降下大福，六二接受了它。” 《象传》说：接受这盛大的福泽，是因为居中而守正。六三：众人信任，悔恨消失。“允”是诚信、信任的意思。坤代表众人，三爻属于坤，所以说“众”。三又是互卦坎，坎代表诚信，所以说“允”。意思是六三前进，受到众人信任，这就是“允”。臣下前进到受到众人信任的地步，那么他的前进没有阻碍就可以知道了，所以悔恨消失。《象传》说：众人信任，是因为其志向向上行进。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。“鼫鼠”一名“鼠?勺鼠”，一名“雀鼠”，就是田鼠。郑氏认为它是硕鼠。九四的卦体属于互卦艮，艮代表鼠。鼠的习性是白天潜伏，互卦坎代表隐伏。上面是离日，鼠不敢出来，潜伏在坎穴中。臣下这样前进，是没有才能却窃居高位的人，所以守正也有危险。《象传》说：鼫鼠守正也有危险，是因为所处位置不恰当。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉祥，没有不利。五爻属于离卦，离中之日到了这里已经升出地面，光明无所不照，所以虽然以阴爻居尊位，悔恨也会消失。坎代表增加忧虑，离与坎相反，所以说“不必忧虑”，即不忧虑得失而前往，自然吉祥、没有不利。大概太阳已经升到地面之上，越前进就越光明。《象传》说：不忧虑得失而前往，会有喜庆。上九：前进到了角端，只可用来征伐城邑；虽有危险而可获吉祥，没有灾咎，但若固守而继续求进则有遗憾。离代表牛，到了上爻就代表牛角。前进已经到了这里，再无可进。只能使用离所代表的甲胄、戈兵等，向下征伐坤所代表的城邑。正如大臣地位权势尊高，就应当深自抑制、警惕，严格约束仆从。这样，权势就不会震动君主，威势也不会伤害百姓；虽然说有危险，尚且可以没有灾咎。否则，身居最高地位仍然固执地求取晋升，就是只知道进取而不知道退守，有遗憾了。《象传》说：只能用来征伐城邑，是因为前进之道还没有光明。离的光明已经到了尽头，恐怕被坤所代表的城邑遮蔽光明，所以征伐城邑以求继续前进。○明夷 【离下坤上，中互震、坎】

译临。明夷是二阳四阴卦，由临卦变化而来。虞氏说：临卦九二到了三位。蜀才说：这本来是临卦，九二上升到三位，六三下降到二位。明夷，利于在艰难中守正。离在下、坤在上，是离日处在坤地之下。太阳的光明被大地遮蔽，这就是明夷的象，所以卦名为明夷。“夷”是伤害，光明受到伤害。这时不可以有所作为，利于处在艰难中而守正。《彖传》说：“光明进入地中，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此蒙受大难。文王就是这样做的；利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明。内有灾难而仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。” 这个卦之所以名为明夷，从卦象看，下卦是代表光明的离，上卦是代表大地的坤；从卦德看，内为离的文明，外为坤的柔顺，中间有互卦坎代表险难。坤地伤害离的光明，就是明夷；险难伤害坤的柔顺，也同样是明夷。孔子说：“文王当时勤勉光明、敬慎自持，可以说是文明了；文德柔美、善良恭敬，可以说是柔顺了。最终却在羑里蒙受大难，这是光明受到伤害，文王曾经亲身经历了这种情形。”所谓利于艰难守正，是本来具有光明，却以隐藏光明的方式自处。五爻居中守正，二、五不相应，离日收敛光芒，光明反照；而内有互卦坎的险难，坎又背向离的光明，坤还代表昏暗，所以说“隐藏自己的光明”。孔子说：“箕子处在殷朝末世，内部灾难正在兴起，于是披散头发、假装疯狂，不躲避被囚禁为奴的耻辱，这是在艰难中守住志向，箕子曾经亲身实行了这种做法。” 《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人，隐藏自己的光明而仍保持光明。离日进入坤地之中，中间的光明被大地遮掩，这是明夷的象。坤代表大地，离代表光明，坤又代表众人和昏暗。君子治理众民，收敛隐藏自己的光芒，不以过分明察为聪明，所以能够长久明亮而不陷于昏暗。初九：光明受到伤害，像鸟正在飞而垂下翅膀。君子出行，三日不进食。有所前往，主人会提出劝告。下卦为离，光明受到上卦坤的伤害。初阳在下而离去，坤虽然还远，光明已经看见了伤害，正如飞鸟受到伤害。离代表飞鸟，鸟飞靠翅膀；翅膀下垂，是刚要振翅却担心受到伤害。初爻为阳刚，所以代表君子。四爻是正应，属于互卦震，震代表行动，所以说君子出行。初爻在临卦中属于兑，兑代表口；现在变为离，离代表腹。兑口已经废止，离腹必然空虚。经过离的三爻，正好是三日，所以说三日不进食。躲避伤害就要开始前行，只有前行才能有所前往，去寻求正应。前往者是客，应爻是主人。应爻属于互卦震，虞氏说震代表主人，也代表言语，所以说主人有劝告。但因为害怕受到伤害而不进食以赶路，不知道前面是坤地，前行反而会伤害光明。应当听从主人的劝告，不可冒昧前往。收起翅膀以避难，才能见机；听到劝告而知道退却，才能勇于改变道路。这正是君子不同于众人的地方：处在明夷之时，却不愿使自己的光明受到伤害。《象传》说：君子出行，是因为义理上不应享用俸禄。“义”与“宜”相通；“不食”是说不食用俸禄。六二：光明受到伤害，伤在左腿；用健壮的马来救助，吉祥。六二在临卦的卦体中是重画的震，变为明夷的六二后属于互卦坎。坎代表臀部，臀部下面就是大腿。当处于明夷之时，伤害光明的东西在前面，六二与六三交换位置，退到六三后面；后方为左，所以说伤在左腿。大腿已经受到伤害，如果有救助，仍然可以行动、得到救援。坎所代表的马有美好的脊背，坎马本来就强壮，用它来救助，哪里还必担心左腿受伤？所以吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。阴爻居阴位，是柔顺；居于内卦，是巽顺。九三：光明受到伤害时在南方狩猎，捕获大首领；不可急于行动，应当守正。离所代表的方位正是南方，处在明夷之时，不宜向前进取，只宜安守自己的位置。三爻又在互卦坎的中间，坎是代表北方的卦；配合冬令，以离所代表的戈兵，合用坎所代表的弓和车轮，在南方离所代表的地方狩猎，所以说“南狩”。“狩”是冬季打猎的名称。九三由临卦九二变化而来，把兑变成离。虞氏说：“兑代表刑罚，离代表折断首级”，所以说捕获大首领。田猎有所收获，前往哪里不能取胜？但光明恐怕受到伤害，仍应等待时机，不可急迫，应当守正自持。《象传》说：在南方狩猎的志向，终于获得了大的收获。六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的心意。上爻是伤害光明的主宰，六四居于六五之下，还可以退避。坤代表腹部，坤的下方是左腹；前进会遭受伤害，于是退处而进入左腹。心藏在腹中，这就是明夷之心。六四独自在出门庭时获得了它。四爻是互卦坎的末端，坎代表宫室；又属于互卦震，震代表出，因此是走出宫门和庭院，萧然远退，只怕光明受到伤害。不过，见机已经不够早了。《象传》说：进入左腹而获得心意。心中产生意念，心本身不可见，但心意可以获得。六五：箕子的明夷，利于守正。六五居于高位而接近昏暗的君主，仍然守正以隐藏自己的光明，这就是箕子的明夷。箕子凭父亲、老师的亲近身份，却遇到帝辛的昏暗，受到幽禁、困苦和侮辱，仍然端正自己的志向，所以说“箕子的明夷，利于守正”。《象传》说：箕子守正，光明不可熄灭。“息”是停止，也是熄灭。纣王虽然昏暗到了极点，箕子自身却光明，坚守他的正道。他虽然身体成为奴隶，光明却不可熄灭，因此为万世亲近之臣树立了准则。上六：失去光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来进入大地。坤地到了上爻，离的光被完全遮蔽，于是失去光明、陷入昏暗。这种昏暗也是由光明逐渐发展而来，并不是一开始就是昏暗。起初还像登上天空，怎么能说昏暗？后来已经进入大地，才开始失去光明。坤代表昏暗，上爻是天位，象征登天；上爻又是坤的终点，象征入地。正如人刚出生时，本性本来光明，后来受到物欲遮蔽，逐渐趋于昏暗。《象传》说：起初登上天空，可以照耀四方国家；后来进入大地，失去了应有的法则。《易原》卷七 ●《易原》卷八 慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 《周易》下经（二） 家人 睽 蹇 解 损 ○家人 【离下巽上，中互离、坎】