易原卷十四

译珍贵的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。天地是《易》的根源，圣人是《易》的宗旨。天地有德，圣人有地位。天地的德性叫作生，圣人的地位叫作宝。圣人用仁来守住地位，用财来聚集人民。仁用来体现天地的德性，又要用义来辅助仁。财货如果穷极追求，可能流于贪婪污浊，所以必须用义来治理言辞；如果财货流入邪淫之途，所以必须用义来端正。至于百姓有时作非分之事，也要用义来禁止。百姓都知道畏惧，不敢妄为，那么义也是圣人治理天下的根本。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜适；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以通达神明的德性，类比万物的情状。包牺氏就是太昊氏。当时文字尚未兴起，包牺便抬头观察天象，低头察看大地，取法天地，也观察鸟兽的纹理和土地的宜适；又从远近各处取法，从自身的形体、器官，到百物的形状、颜色，于是八卦开始创作。神明的德性、万物的情状，都由卦来贯通。分别明辨各类事物，以及用仁守住地位、用财聚集人民、用义治理百姓的道理，都由此启发。把木头结成绳网，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》。“罔”与“网”相同。网罟是用来捕兽、捕鱼的工具，捕兽叫佃，捕鱼叫渔。离为目，互卦巽为绳，两个巽相反，象征结绳；巽又为鱼，离为飞鸟，互卦兑为羊、为刑杀，所以说“以佃以渔”。两只眼睛相连，象征网罟，所以说“取诸离”。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜的便利，用来教导天下百姓，大概取法于《益》。治理财货的工具，不只是打猎和捕鱼，耒耜又是其中更重要的工具。神农即炎帝氏，继包牺氏统治天下，教百姓播种，所以号称神农。虞氏说：“这是《否》四爻之初。”巽为木、为进入；艮为手，乾为金。手拿着金属工具进入木头，所以砍削木头制成耜。艮为小木，手使它弯曲，所以弯曲木头制成耒。耒耜是耕作的器具。坤为田，巽为大腿的进退；震为木，木制的耜发动；艮为手，手持耒在田中进退，这是耕作的象。能使万物受益的，没有比雷风更大的，所以取法风雷而制作耒耜。正午设市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕后各自离去，各得其所，大概取法于《噬嗑》。市是聚集财货的地方，也是聚集人的地方。聚集人民，是有财货的证明。《噬嗑》上为离、下为震，中间互卦为坎、艮，并且由《否》而来。离居上卦之位，又得到中位，所以称为“日中”。震为运动、为出，又为大路；人们运动而出现在大路之间，所以象征市集。《否》中乾为天，坤为人民，所以说“招来天下的百姓”。乾为金玉，坤为布帛，所以说“聚集天下的货物”。《否》是上下不相交的卦，五爻退居初位，形成交易，所以说“交易而退，各得其所”。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起。他们通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；使变化神妙而得到化育，使百姓各得其宜。《易》到了穷尽之处就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。这是说黄帝有熊氏、帝尧陶唐氏、帝舜有虞氏，通过变通使百姓获利，从而得到上天保佑，用来守住地位，这正是以仁守位的证明。乾坤两卦是变对之卦；乾穷则变，坤穷则变，乾坤相互递变，消长之卦循环相生，所以说：“《易》穷则变，变则通，通则久。”虞氏说

译：“乾为治理，上面为衣；坤在下面为裳。乾坤是万物的蕴藏，所以取象于衣裳。乾为明君，坤为顺臣，所以天下得到治理，正是取法于此。” 剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不通之处，通达远方以使天下获利，大概取法于《涣》。

译“刳”是剖开的意思。刳木，就是把木头中间剖空；“剡”是削尖、锋利的意思，剡木就是把木头的末端削尖。楫就是船桨。《九家易》说：木在水上流行，像风、船、桨的象。这里本于《否》卦九四下移到二位而成为坎，坤为地，水居于地上，象征川泽；六二上移到四位而成为巽，乾为天，风鼓动它，象征船行。巽又为长木，艮为手，乾为金；艮手拿着金属工具，所以剖空木头制成船，削尖木头制成桨。乾为遥远的天空，巽木运行在天际，所以能够渡过不通之处，通达远方而使天下获利。取法《涣》而制作船桨，大概就是这个意义。驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、到达远方，使天下获利，大概取法于《随》。虞氏说：“这是《否》卦上爻下移到初爻。《否》中乾为马、为远，坤为牛、为重。坤初移到上位，象征牵引重物；乾上移到初位，象征到达远方。艮为背，巽为股。在马上，所以是乘马；巽为绳，绳可以束缚物体，系在牛背上，所以是服牛。由《否》变为《随》，牵引重物、到达远方，使天下获利，所以取法于《随》。” 设置重重门户，敲击梆子，来防备暴客，大概取法于《豫》。《豫》卦上为震、下为坤，中间互卦为坎、艮。艮为门，坤为关合门户，象征重重门户。柝是两块木头相互敲击，用来巡行夜间。艮为手、为小木；震为运动、为行人、为木、为声音。手拿着木头向前行走并敲击，发出声音，象征击柝。暴客就是盗贼，坎为盗，象征暴客。艮为守门之人，震为惊动，所以说“在事情发生之前先作防备”，称为豫，正是取法于此。截断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。杵是木制器具，用来捣物；臼是用来舂捣的器具。古代挖地制成臼，与后世用木石制作的不同。《小过》上为震、下为艮，中间互卦为巽、兑。兑金克震木，所以象征断木；震木向上发动，所以象征杵。艮土在下，巽木克制它，所以象征挖地；艮为停止，又象征臼。艮为手，手拿震木；震为庄稼、为出，巽为入，木制的杵一出一入，象征用杵臼舂米。这与船桨、驯牛乘马的便利一样，都是圣人用来施仁于天下的工具。在木头上系弦制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于《睽》。弧是木制的弓。《睽》由《中孚》而来。《中孚》五爻、四爻互换，巽变为离，互体为坎。巽为木，坎为矫揉，把木头揉曲，又用巽所象征的绳子系住，所以说“在木头上系弦制弓”。巽木受到兑金克制，所以说“削木制箭”。坎为弓，离为箭，兑为刑杀，所以说“用来威慑天下”。《睽》是乖离到了极点的状态，非用兵不能使其平定、使其重新合一。这与《豫》所说的“击柝”一样，都是禁止百姓作非分之事。上古之人居住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人改用宫室，上面有栋，下面有檐，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》。圣人施仁于天下的工具中，养生送死是尤其重要的。养生的工具，有宫室。这里的象取自《大壮》卦。泰卦阳气上升消长坤而成震，变为《大壮》。《泰》在《大壮》之前，所以说“上古泰”。上面为坤，坤为地，坤体中空，下面有乾所象征的人，所以象征穴居。乾为野，所以说“野处”。坤变为震，在坤土之上加上震木，就象征宫室。震木受乾金削制，又象征栋宇。栋是屋脊，檩是屋檐。覆卦巽为风，互卦兑为雨。巽风不显，兑雨未至，中间有乾，所以说“上栋下宇，以待风雨”。这是取法于《大壮》。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》。送葬死者的器具，就是棺椁。古代没有这种制度，是后世圣人兴起的，大概从《大过》卦得到启发。《大过》中间互卦为重乾，前面对应乾卦，外在形象为重画的坎。后面的乾、坎卦都在《大过》之前，所以说：古代坎为丛生的荆棘，乾为人、为衣。乾所象征的人上下都被坎所象征的荆棘覆盖，像用柴薪厚厚包裹；乾又为郊野，人在郊野中，所以是埋葬于野外的象。虞氏说：穿土称为封，聚土称为树。坎为穴，坎阴居外，空虚而不充实，所以是不封不树；象征丧期从斩衰到缌麻的日月期限。离为日，坎与离相反，丧期没有定数，象征《大过》之卦。内卦巽、外卦兑，巽为木、为进入，兑为口；木上有口，乾所象征的人进入其中，正是棺椁的象，所以取法于此。上古结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官凭此治理，万民凭此明察，大概取法于《夬》。《大壮》四个阳爻向上消长，变震为兑，成为《夬》。《大壮》在《夬》之前，所以也称为上古。震下伏藏巽，巽为绳；震发动而结绳，所以说结绳。九家《易》说：“古代有约誓之事，事情重大，就把绳结做大；事情小，就把绳结做小。结的多少随着物事的多寡，拿它来相互考核，也足以相互治理。”兑为言、为金，震为木、为竹。把兑所象征的言语写在竹木上，象征书；用兑所象征的金属刻画竹木，象征契。大壮的震变为兑，于是开始有了书契，所以说：“后世圣人改用书契。”乾下伏藏坤，坤为臣、为民。乾阳照临坤，所以百官凭此治理，万民凭此明察。这正是端正言辞的证明。这是第二章，申明“爻象动乎内”四句话的意义。从《离》到《夬》共十三卦，都说取象；卦象分别有凶吉，于是制作器物、使人获利，无不是功业。圣人的仁义也寓含其中，这就是圣人的情意显现在辞中。因此，《易》就是象；象就是象似。彖就是材料；爻就是效法天下的运动。因此，吉凶产生以后，悔吝也随之显著。观察上文网罟、耒耜等几个例子，就知道《易》是一部讲象的书。卦象，就是使卦象似各种事物。爻有六爻，在象与爻之中又有彖，也就是所谓彖辞。彖训为材料，材料是建造房屋的木材。彖统摄一卦的意义，就像木材足以充作一座房屋的用途。根据彖再分别显明，就是爻。爻就是效法，效法事物的运动。爻说吉凶悔吝；爻发动才显现，所以吉凶的产生、悔吝的显著，都由运动而来。这是第三章。说象、说爻，是为了申明“爻象动乎内”的意义；说吉凶产生、悔吝显著，是为了申明“吉凶见乎外”的意义。阳卦多阴，阴卦多阳。阳卦指震、坎、艮，都是一阳二阴，所以说多阴；阴卦指巽、离、兑，都是一阴二阳，所以说多阳。为什么这样说？阳卦为奇，阴卦为偶。

译虞氏说：“阳卦有一个阳爻，所以为奇；阴卦有两个阳爻，所以为偶。” 它们的德行怎样呢？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道。阳尊贵，象征君主，也象征君子；阴卑下，象征百姓，也象征小人。震、坎、艮都以一个阳爻统率两个阴爻；巽、离、兑则是两个阳爻争持一个阴爻。这就是阳卦、阴卦德行的不同。这是第四章，讲阴阳的卦象和奇偶的爻。一君二民就吉，二君一民就凶。这也是申明“爻象动乎内，吉凶见乎外”的意义。《易》说：“心思纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下人最终归于同一处，只是道路不同；归于同一结果，只是思虑有百种。天下有什么可思虑的呢？太阳西去月亮升起，月亮西去太阳升起，日月相互推移而产生光明。寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，寒暑相互推移而形成一年。过去的屈曲，来到的伸展；屈伸相互感应而产生利益。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于利用事物、安定自身，是为了崇高德性。超过这个境界以后，就不是一般人所能知道的了。穷极神妙而知晓变化，是德性盛大的表现。” 这是解释《咸》九四的爻辞。“利”仍然是顺利的意思。“信”与“申”相同，是古代的“伸”字。尺蠖是虫名，《尔雅》作“蚇蠖”，又名【字样不明】，是屈伸之虫。它形状像螟蛉，足生在头尾之间，行动时一屈一伸，俗称“量天尺”，桑树、槐树上多有。这段话说，人的思虑虽不可废弃，但如果心思纷乱地往来，只随着所感应的朋友而思虑，就会陷入私情。天下的事情，虽然道路不同，却都归于同一结果；虽然思虑百端，却都归于一致。考察日月、寒暑的往来和屈伸，没有不各自顺应其道的。推而论万物，就是动静相互为根；推而论学习，就是体用相互发明。纯任自然，以达到盛德的境域，无非是没有感应时静待感应，不必心思纷乱。《易》说：“困在石头之间，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是可以困人的地方，却在那里受困，名声必定受辱；不是可以凭靠的东西，却偏偏凭靠它，身体必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，难道还能够见到妻子吗？” 这是解释《困》六三的爻辞。石头不是困人的地方，却被它所困。《困》由《否》而来，《否》的外卦为乾，乾阳称为名声；变易为兑，兑为毁坏，所以名声受辱。蒺藜不是可以凭靠的东西，却偏偏凭靠它。《否》的内卦为坤，坤为身体；变易为坎，坎为陷，所以身体危险。名声受辱，身体危险，所以凶而至死。《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？一发动就不会受到阻碍，所以出去就能有所收获。这说的是器具已经制成，然后才行动。” 这是解释《解》上六的爻辞。《解》由《小过》而来，《小过》下为艮、上为震。三爻来到二位，艮变为坎。二至四爻为互卦离，象征箭和弓；箭就是器具。艮为手，手拿弓箭；变为坎，坎为隐藏，所以说把器具藏起来。震为运动，所以说藏器于身、等待时机而行动。震又为出，互卦离为隼；震发动而射隼，所以说发动时没有阻碍，出去就有所收获。“括”是结、阻碍的意思。意思是器具制成后才行动，预先准备好施用的工具，不肯临时仓促取办，所以没有结滞阻碍的忧患。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不勉励自己，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福气。《易》说：‘脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。’说的就是这个道理。” 这是解释《噬嗑》初九的爻辞。《噬嗑》由《否》而来，《否》的乾五来到坤初，坤变为震。坤为小人，震为仁；乾为畏，坤为恶，恶就是不义，所以说小人不知羞耻、不行仁义、不畏惧不义。乾为美，利为威，所以说看不见利益就不勉励自己，没有威势就不受惩戒。乾变为震，震木克坤土，所以说小惩而大诫。乾为福，居于坤的初位，所以说这是小人的福气。意思是刑具遮没脚趾，因受到惩罚而知道戒惧，不至于陷入罪恶，从而保全小人。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法遮掩，罪过重大到无法解脱。《易》说：“颈上戴着刑具，遮没耳朵，凶。” 在恶行刚开始时加以惩治，还可以使人得到福；恶行积累到上爻，就已经陷入罪过。世上罪大恶极而无法解脱的人，都是由于积累小恶而发展到这种地步。上爻为离，最终离成为恶人；恶行发展到终极，所以罪过重大。因此，上九的凶，不如初九的无咎。这是解释《噬嗑》上九的爻辞。孔子说：“处于危险，是因为把危险当作安稳；走向灭亡，是因为只保守已有的生存；发生动乱，是因为自以为已经有了治理。因此，君子安稳时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记动乱，所以自身可以安定，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡啊，灭亡啊！要把它系在包桑上。” 《否》是阴气增长、阳气消退的卦，象征危、亡、乱；阴为安、存、治，阳为乾、为阳长，也应当有所警惧；坤阴的众民或许可以因此长久保全自身和家国。九五爻辞说：“灭亡啊，灭亡啊！要把它系在包桑上。”说的就是这个意义。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识狭小而谋划重大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的美食，鼎身沾满污秽，凶。’这是说不能胜任所承担的责任。” “鲜不及”是说很少有不遭遇凶祸的。大概只有位列三公，并且德、知、力三方面都具备，才能胜任。若有德而没有见识，就不足以谋划天下的事务；有德有知而没有力量，就不足以承担天下的责任；有见识有力量而没有德性，就不足以感通天地人神、建立功业。鼎的九四位置不中不正，是德性浅薄而居于离明之初，是见识小而阳爻居阴位，也是力量小，所以有折足、覆餗、形渥的象。孔子说：“知道微妙的先兆，真是神明啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道先兆吧？先兆，是事物发动时的微小征兆，是吉祥将要显现的前兆。君子看见先兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守如石，不到一天，正固而吉。’坚守得像石头一样，哪里还需要等上一天？事情的决断可以看出来了。君子懂得微小，也懂得显著；懂得柔，也懂得刚，是众人所仰望的人。”

译这是谄媚，也是轻慢亵渎。谄媚看似谦恭，轻慢看似简易随便；但谄媚到了极点，必然招来侮辱，轻慢到了极点，必然导致怨恨。谄媚和轻慢开始时，本意在于求得吉祥，最后却反而招致凶咎。《豫卦》六二居中得正，因为得正所以不谄媚，因为居中所以不轻慢。上下交往，各自合宜；不是能够察知几微的人，不能赞叹它的神妙。这里说的是能够预先看见事情，所以吉祥不会转入凶险。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近知几了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行。”《易》说：“回返得不远，不会造成悔恨，大吉。” 颜氏的弟子，就是孔子的弟子颜渊。“殆”是语气词，“庶”是接近的意思。“几”就是“知几”的“几”，指不善的念头将要发动而尚未发动的时候，这就叫作“几”。颜子知道这种不善的念头，因而从未再去实行，所以接近于知几。《复》卦由纯阴的坤卦开始，一阳在下方渐渐生长；坤代表恶，这就是不善。阳气在初爻生长，表示不去实行不善。《复》初九的爻辞，颜子完全可以与之相当。天地之气交互缠绵，万物因此化育而醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说贵在专一。“絪缊”是缠绵交密的样子，“醇”是凝聚厚实。天地凭借气相交，所以万物化育而醇厚；男女凭借形体相交，所以万物化生。《损》卦由《泰》卦而来，《泰》是天地相交的卦，所以用天地絪缊来说明；《损》是少男、少女相合的卦，所以用男女构精来说明。絪缊和构精，都是使事物归于专一。《损》六三的爻辞，正是这个意思。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处于危险中而行动，百姓就不会与他同心；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交往基础就有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来了。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 遵循义理的人，自身安定；顺从欲望的人，自身危险。内心正直的人，说话平易；内心邪曲的人，说话令人恐惧。用诚信来结交，用敬慎来联结，这才叫作交往关系确定。交往关系不成立的情况，正好相反。《益》卦由《否》卦而来，《否》是阴气消减阳气的卦，所以说“危险”“恐惧”。《否》是天地不相交的卦，所以说“没有交往”。巽是躁动之卦，所以说“伤害”。这里是在解释《益》上九的爻辞。这是第五章，共引用《易》的爻象十一处，用来申明爻象在内心发动，吉凶在外显现的意思；功业和圣人的情怀，也都包括在其中。孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳性的事物，坤是阴性的事物。阴阳合其德，刚柔便有了形体。凭借它们来体现天地的造化，贯通神明的德性。” 乾是纯阳，所以说是阳性的事物；坤是纯阴，所以说是阴性的事物。《易》的卦象都由此产生，所以说是“易之门”。阴阳合其德，生出六个卦子。得到乾爻的，形体表现为刚；得到坤爻的，形体表现为柔。“有体”是说有形体。“撰”是造化结聚，造化如山、泽、水、火之类；“德”是卦的德性，德性如坎的陷、兑的悦之类。说“体”、说“通”，是说六子的卦象本来就是乾、坤的体现。它所称说的名称，虽然错杂，却不相逾越；考察它所取的事类，难道不正是衰乱时代的意思吗？《九家易》说：“名称是指卦名。阴阳错杂交织，而各卦的卦象都有次序，彼此不相逾越。‘稽’是考察的意思。考察它所涉及的事类，就会发现它对防范忧患的说明没有不周全的。淳朴时代的人情，不像这样险恶而诡诈。” 《易》彰明过去，察知未来；使隐微的显现，使幽深的彰明；开启事理并使名称各当其义，辨别事物、端正言辞，作出断辞，这样就完备了。世道正处于衰微之时，人情逐渐淡薄，圣人有志于挽救时世，所以作《易》，彰明已经过去的迹象，以察知将来的吉凶。事物隐微的地方，就设法使它显现；情理幽深的地方，就设法使它彰明。于是用六十四卦开启并说明事理，使名称各自符合其体性。“辨物”是指卦象，“正言”是指爻辞、彖辞，“断辞”是指吉、凶、悔、吝。说“完备”，是说《易》的道理在辨物、正言、断辞这三方面都完备了。它所使用的名称很小，但所取的事类很大；它的旨意深远，它的文辞有文采；它的话委曲，却切中事理；它所陈述的事理广泛，却又隐藏深微。它因人们的疑惑而帮助百姓行动，以说明得失所对应的报应。“名”是卦名；“类”是说阴阳借用物象来表达，没有直接质实的话。所谓“曲”，是说表达委曲；能够穷尽古今人情的真伪，叫作“中”。“肆”是陈列、铺陈。卦爻中阴阳消长的变化，潜藏而不容易窥测，叫作“隐”。“贰”是疑惑。圣人因百姓疑惑不决而作《易》，让他们通过占筮来决断；有失误的，预先以凶告知，有所得的，预先以吉告知，这就叫作帮助百姓。“行”是救济、拯救的意思。就是说百姓陷入沉溺之中，便用占筮来拯救他们；因此《易》是维系世道的书，而作《易》正是因为处在衰世。这是第六章，总论作《易》的大旨。概括说，就是为了彰明过去、察知未来，使隐微显现、使幽深彰明，从而帮助百姓行动，并说明得失所对应的报应。这大概就是说功业显现在卦爻的变化之中。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概有忧患吧？包羲画出卦象，《易》由此开始兴起。到了中古时期，文王因为被囚禁在羑里，亲身遭受忧患，于是作成了《易》的辞。所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的根地；《巽》是德行的裁制。处在忧患之中，没有什么比德行更重要，所以简要列举九卦的德性来说明。“基”是开始。骄傲亢进是败坏德行的缘由，谦逊顺从是进入德行的门户。《履》卦上乾下兑，以喜悦来应乾，表示心中知道畏惧而能柔顺，约束自己再向前行，所以是德行的根基。拿持事物必须依靠把柄，进德也应当以谦为柄。谦德不自满，所以能容纳善而不向外溢出，这就是把柄。“本”是根本。纯阴主持事物时，一阳从下方返回，日日更新、富有充实的事业都由此开始，所以德行的根本取自《复》。人有恒常之心，就不会随得随失，所以德行因《恒》而坚固。人能除去私欲，便能切磋琢磨以增进德行，修德应取法《损》。“裕”是厚实。德行日益增进，就日益充裕。郑氏说：“辨别。”遭遇困厄时，君子能够安守穷困，小人却放纵无度，德行由此显出区别。修治井是为了养育人并成就德行，也希望用来救济他人，所以《井》是德行的根地。“制”仍是裁断、制宜。阳刚中正，又以巽顺进入其中，就能因时制宜，不至于急躁而造成阻碍，这就是《巽》的德性。《履》以和顺而达到极致，《谦》因尊卑有序而光明，《复》虽然微小却能辨别万物，《恒》杂处而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长充裕而不刻意设置，《困》处于穷困却能够通达，《井》安居其所而能迁移济人，《巽》合于事宜而藏而不露。

译从九卦出于本性的方面说，《履》得到兑的喜悦与和顺，以达到履行的极致；《谦》处于卑下而不可逾越，所以尊贵而光明；《复》的阳爻虽微弱但初爻刚健，返回下方而不被阴气迷惑，能够辨别万物的是非；《恒》用来探求事理的深奥，内心专一而不厌倦；《损》用来惩治愤怒、堵塞欲望，战胜自我而恢复礼，所以开始艰难、后来容易；《益》是损减上位而增益下位，自己日益增长富裕，就能有利于他人，有实际功效而不必在外表另行设置；《困》使人处于穷困，因而动心忍性，增加原来不能做到的能力，所以能够通达；《井》不可改变位置却能迁移济人，水可以用来救济众人；《巽》能够称量事情的合宜程度，所以潜伏而不显露，是善于隐藏功用。《履》用来使行为和顺，《谦》用来制定礼法，《复》用来反省自知，《恒》用来专守一种德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。从九卦通达于实际功用的方面说，兑为喜悦而履虎尾，这叫作使行为和顺；《谦》使自己处于卑下而尊重别人，这叫作制定礼法；《复》反省而返回自己的根本，所以说是自知；《恒》坚定而守正自己的志向，所以说是专一守德；《损》以损减自己为主，不伤害他人，祸害就能远离；《益》增益他人，有助于万物，利益就能兴起；《困》守住本分，怨恨自然减少；《井》救济众人，义理便可以辨明；《巽》不激烈苛切，而是因时斟酌合宜，常道不能实行时，才用权变来实行。《九家易》说：“权变是在偏离常经之后实行的，但必须是有善意的。”之所以说明这九卦，是因为圣人在忧患中救济百姓，所急于实行的就是这些。所以先陈述它们的德性，中间说明它们的本性，最后叙述它们的功用，以便详尽说明。这是第七章，逐一指出九卦的功用，用来说明处在忧患中的方法，并申明圣人的情怀显现在卦辞、爻辞之中。《易》作为一部书，不可远离；作为一种道理，却屡屡迁变。它变化运动而不固定，周遍流行于六个虚位，上下没有固定常态，刚柔相互变易，不能把它作为固定的典常，只能随着变化而适应。《易》可以成就德行，能够帮助人处在忧患之中，因此《易》这部书本来就是人应当亲近而不可远离的。至于《易》的道理，则以变化运动为主，不能用固定的法则去求取。六虚，是指六爻的位置；不说六位而说六虚，是因为上下可以移动变易，刚柔没有固定，所以称为“虚”。“典”是常法，“要”是固定的要求；它必须适应变化。所谓“唯变所适”，就是说《易》不凝滞于任何事物，大致就是这样。它的出入都有法度，用来规范内外，使人知道畏惧。“度”是法度的意思。就是说《易》完备地包含六爻，从内部向外叫作“出”，从外部向内叫作“入”。一出一入，都有法度，使人辨别内外，知道应当恐惧，从而知道趋向。又使人明白忧患以及产生忧患的缘故；没有师长保佑，也像面对父母一样。所谓畏惧，就是忧患。不只是使人知道忧患，而且还使人明白忧患。《易》使人明白忧患以及导致忧患的原因，和人共同忧虑、共同患难，反复恳切地教诲人；它不仅具有师长和保护者的严肃，也兼有父母般的慈爱。起初，依循卦辞、爻辞来推度其方向；既然有固定的典常，如果不是合适的人，道理就不会自行运行。“率”是依循，“辞”是卦辞、爻辞；“揆”是推度，“方”相当于位置。起初依循卦辞、爻辞来推度其方位，其中有不变的道理，贵在体察并依道而行。然而如果不能达到神明默契、自然成就的境界，仍然不能完全合于道。所谓不可远离《易》，最终却仍可能远离它。这是第八章，说《易》的变化运动有法度，使人知道畏惧，唯恐错误地遭遇忧患，这种关爱不亚于父母爱护子女。这里在申明吉凶显现在外，同时也显现圣人的情怀。《易》作为一部书，推究开始而概括终结，以此作为根本；六爻彼此错杂，只是各因其时位和物象而定。“质”是根本，“物”是爻象。就是说圣人根据卦画推求事物的始终，以作成彖辞。至于六爻错杂配置，则只是各自依据所处的时位及其物象，来补充说明彖辞没有说尽的意义。初爻的意义难以知晓，上爻的意义容易知晓，因为初爻是根本、上爻是末端。初爻的辞只是模拟事情的开始，最后则成就事情的终局。干氏说：“初爻只是作出拟议，所以难以知晓；最后终于成就，所以容易知晓。根本和末端的情势本来就是这样。” 至于杂取事物、会合卦德，辨别是与非，那么不通过中爻，意义就不能完备。“物”是指卦象；“杂”是指两个事物相杂而互相取象；“撰”是结聚、构成；“中爻”是中间四爻。卦有六爻，初爻地位低下而无位，上爻地位尊贵而达到极点，也无位。要辨别是非，只有取中爻。初爻、上爻各自具备本爻的卦象，而中间四爻上下交互，又另外取象；初爻、上爻各自具备本卦的德性，而中间四爻上下交互，又另外论说德性。因此兼取互体，爻辞的意义才算完备。唉！只要探求存亡吉凶的道理，那么所处的立场就可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考的问题就已经解决了一大半。“噫”是语气词，“要”是求取的意思。就是说人如果能够求取存亡吉凶的道理，那么自己所处的立场就有主张。六爻的大意，都寓含在彖辞之中，所以应当观察彖辞，以便把握主爻。六二与六四功用相同而位置不同，它们的善处也不同。六二多有赞誉，六四多有恐惧，因为六四接近君位。柔顺之道不利于远离阳刚；它的要点在于无咎，它的功用在于柔顺而居中。六二、六四都处在阴位，所以说功用相同。六二居于内卦，六四居于外卦，所以说位置不同。六四多有恐惧，不如六二多有赞誉，是因为六四接近君位。阴柔虽然应当依附阳刚，不利于远离阳刚；但六二远离六五而能够无咎，是因为六二得到内卦之中，柔顺而居中也有其功用。九三与九五功用相同而位置不同，九三多凶，九五多功，这是贵贱等级不同的缘故。它若以柔居之便危险，以刚居之就能胜过这种处境吗？九三、九五都处在阳位，但一个多凶、一个多功，是因为九三卑贱、九五尊贵，等级不同。九三如果以柔居之，形势就更加危险；如果以刚居之，就是得位，便稍微好一些。这是第九章，推论彖辞和爻辞，以说明阅读《易》的方法；又说明爻有多誉、多惧、多凶、多功，申明爻象在内心发动的意义，功业也都显现其中。《易》作为一部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼取三才而各分为两层，所以有六爻；六爻并不是别的东西，而是三才之道。三才是指天地人。卦有六爻，所以把三才各分为两爻。初二爻是地道，三四爻是人道，五上爻是天道。说到广大，没有什么比天地更广大，《易》把这些都完备地包含了。三才之道有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；阴阳之物彼此错杂，所以称为文；文理配置不当，所以吉凶由此产生。“道”是三才之道。“变动”是推移变化。“等”是指爻位，“物”是指阴阳。“物相杂”是说阴阳错杂失当。“文不当”是说时势和义理不合适。这是第十章，说六爻的变化运动会产生吉凶，再次说明吉凶显现在外，是由于爻象在内发动。《易》的兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？大概正当文王与纣的事情吧？所以《易》的文辞充满危惧；使处于危惧者趋于平安，使轻易者走向倾覆。它的道理极其广大，百物都不遗漏；始终保持畏惧，最重要的是求得无咎。这就是所谓《易》的道理。

译纣，就是殷王帝辛，是殷末世的君主。《易》在殷的末世兴起，是因为文王具备盛大德行，却遭受羑里之囚，所以深自戒惧，以警戒轻慢和疏忽。虽然《易》的道理广大，无所不包，但仍然始终保持恐惧，以求弥补过失。因此，说明吉凶是《易》的道理，而求得无咎尤其是《易》的要旨。这是第十一章，说《易》的文辞充满危惧，显现了圣人的情怀；而以无咎为要旨，功业也因此显现。乾，是天下最刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最柔顺的。它的德行恒常简易，因此能够知晓阻碍。《易》以乾、坤为开始。乾以平易而使人容易知晓，且乾为纯阳，阳刚至为健强，健强就能经历险难。能够没有险难，又根本在于知道险难；恒常平易而知险，这就是乾的德行。坤凭借简易而能成事，且坤为纯阴，阴柔至为顺从，顺从就没有什么能够阻碍。能够没有阻碍，又根本在于知道阻碍；恒常简易而知阻，这就是坤的德行。它能够使人心悦，能够研察天下诸侯的忧虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下人勤勉不息的状态。平易就容易知晓，简易就容易遵从，所以能够使人心悦。平易使人知道险难，因而唯恐陷入险难；简易使人知道阻碍，因而唯恐困于阻碍。所以能够研察天下的忧虑。“诸侯”这里相当于说各国。内心喜悦，心中就有所获得；忧虑得到研察，思虑就不会有失误，事情的吉凶因此得以决定。内心喜悦，做事就不会厌倦；忧虑得到研察，做事就不会懈怠，人的勤勉不息因此得以成就。因此，变化和作为，吉祥的事情有祥兆；观察事物的象，就能知道器；占问事情，就能知道未来。吉凶确定了，就能知道变化；勤勉不息的状态形成了，就会有行动作为。行动作为参照变化来进行，事情已经没有凶险，所以这里只说事情的吉祥。吉祥的事情将要到来，事先必有祥兆；事情的象由此可以知道，所以要借助器。器，是卦和蓍。用器来决断事情，于是便有占问。所谓知道未来，就是知道将来的事情如何才能得到吉祥。天地安排好阴阳的位置，圣人完成其功业。人谋之后，又以鬼神之谋来决断，百姓也参与这种才能。八卦用卦象告知事情，爻辞、彖辞用情理来说明事情。刚柔错杂居处，吉凶就可以显现了。所谓观察事物的象而知道器，是因为天地设置阴阳的位置，圣人效法天地，作《易》来成就其功用。所谓占问事情而知道未来，是因为卜筮之道兴起，先通过人的谋虑，再通过鬼神的谋虑来决断；百姓也参与了圣人的才能。八卦用卦象告知，所以事情可以取象；爻辞、彖辞用情理说明，所以事情可以占问。阳刚和阴柔交错而居，这是以象告知。吉祥和凶险、所得和失去，都能够预先看见，这是以情理说明。变化运动，是从有利方面来说的；吉凶，则随着情势而迁移。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取应，悔恨和羞吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。大凡《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶险；有时还会互相伤害，于是既有悔又有吝。刚柔交错而居，所以有变化运动。变化运动就不会停滞，而是寻求和谐，所以说“变化运动是从有利方面来说的”。吉凶可以显现，究竟为吉还是为凶，原本取决于爻辞；但吉凶会迁移、没有固定不变的情形，是因为各爻之中分别具备不同的情势。卦有主爻，与主爻情势相合的叫作“爱”，与主爻情势相违的叫作“恶”。与主爻相比、相应、相往来的叫作“近”；与主爻相间隔、消息不相通的叫作“远”。又有的虽然相比、相应，或并非相比相应却彼此相合，叫作“情”；又有的虽然相比、相应、往来，却不能相互和洽，叫作“伪”。吉凶产生于爱恶，悔吝产生于远近，利害产生于情伪。彼此攻伐、取应、感通有深浅，所以吉凶悔吝利害的应验也有不同。所谓接近却不能相得，是指彼此相比相应，但情势相违而不能和谐；严重的导致凶险，其次也会造成伤害，较轻的则表现为悔或吝。举出接近却不能相得的情况，那么接近而能够相得的情况也就可以知道；远而相得以及远而不相得的情况，也同样可以知道。三百八十四爻的大旨，都包含在这里了。将要背叛的人，说话惭怍；内心疑惑的人，说话支离。吉善的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲不伸。卦爻之间的感应既然分为真情和虚伪，那么卦爻所系的文辞用来表达人的真伪，也不是一个方面就能穷尽的。将要背叛的人，内心怀有不可测的意图，只怕别人知道，所以说话惭怍。内心疑惑的人，不能明辨是非，内心没有定见，所以说话支离。吉善的人恭敬谨慎，言语简要而不烦琐，所以言辞少。急躁的人浮薄，用嘴巴应付别人，所以言辞多。诬陷善人的人，说话没有根据，所以言辞游移不定。失去操守的人，形色消沉沮丧，所以说话屈曲而不能伸展。卦爻虽然深奥，其文辞不外乎这六种情形。吉凶悔吝，都可以由此推求出来。这是第十二章，说爻象的吉凶都出自乾坤的平易与简易【节：简】，所以功业可以显现，圣人的情怀也彰明了。这是回应首章“乾向人显示平易，坤向人显示简易”的意思。《易原》卷十四。●《易原》卷十五。慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。《说卦传》。《序卦传》。《杂卦传》。○《说卦传》。