易原卷十二

译否卦。涣是三阴三阳卦，由否卦变化而来。九家《易》说：这本来是否卦。虞氏说：否卦的九四来到二爻。涣：亨通；王者来到宗庙；利于渡过大川；利于守正。涣是水流散开的样子。凡是事物散开，都叫涣。事物如果忧患于积聚阻滞，必定因散开才开始通畅。涣卦本身就能亨通；从上巽下坎的卦象看，又有王者、宗庙和大川的象。到宗庙应当祭祀，渡大川应当涉险。但祭祀宗庙，恐怕会在祭祀上有所亵渎；渡河，又恐怕不能避开险阻，所以说利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，阳刚来到下方而不困穷，阴柔在外卦得到其位而向上与阳刚同类。王者来到宗庙，是说王者处在中位。利于渡过大川，是因为乘木而行能够建立功劳。巽和坎本身并没有涣的意义，卦之所以命名为涣，是因为阴阳本来聚集，到这里却散开，所以名为涣。涣卦由否卦而来，否是乾上坤下，阴阳同类聚集，于是九四与六二交换而使其散开。否卦的阳爻下到二爻形成坎，又使否卦的阴爻散开而上行形成巽。坎象征通达，通达就不困穷；这种不困穷，是由于阳刚下来造成的。巽以一个阴爻向上与两个阳爻同类，于是九四为阴；否卦九四本来不是阴爻，阴阳居于四位还不能说得位，坤卦六二来到四位，阴柔才在外卦得位。三个阳爻聚集在外并不是涣，九四阳刚下来才形成涣；三个阴爻聚集在内并不是涣，六二阴柔上行才形成涣。只有在涣的状态下，刚柔才开始有相互济助的美好，所以涣卦亨通。九四因涣而成为阴柔，又连接三个阴柔形成互体艮；六二因涣而成为阳刚，又合并两个阴爻形成下卦坎。艮象征宗庙，坎象征大川，宗庙适合祭祀，大川适合渡涉。九五是君位，象征王；艮象征门阙，象征宗庙；坎象征隐伏，象征鬼神。艮为少男，坎为中男，互体震为长男，都处在宗庙之中。王者用艮所象征的手拿着巽所象征的白茅，用坎所象征的酒灌地，以使鬼神降临，这就是王者来到宗庙的象。坎象征水，互体震为正，巽象征木，巽又象征绳索；艮所象征的手拿着绳索，巽所象征的风助其前行，有乘风破浪、张帆飞渡的气势，这就是利于渡过大川的象。鬼神散开后无所凭依，于是通过来到宗庙把它们聚集起来；人群散开后难以收拢，于是通过渡过大川把他们聚集起来。来到宗庙是为了恭敬，使心不敢散乱；渡过大川有险，使力量不敢散乱。因此，来到宗庙、渡过大川，都是用来救治涣散的。《象传》说：风行于水面之上，就是涣；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。风行于水面之上，波澜散开，这是水流涣散的象。先王祭祀上帝、建立宗庙，荀氏说：这是说接受天命的王者，收集涣散的百姓，对上祭祀天帝，对下建立宗庙。上面是天位，帝的象是艮；艮手拿着巽所象征的茅草，把坎所象征的酒灌到地上来祭祀。艮象征门阙，上面覆盖着巽木，下面处于坎、坤之中，这是建立宗庙的象。初六：用来拯救涣散的马强壮，吉祥。事物涣散，应当拯救；拯救涣散要用马，马又恢复强壮，那么涣散就可以挽救。初六与九二相邻，正是依靠九二来拯救；九二属于坎中之坎，坎象征美脊之马，这就是壮马。拯救涣散的事在初爻，形势容易处理，所以不说涣而只说拯；能够拯救，就吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。九二：涣散时奔向自己的凭几，悔恨消失。九二从否卦九四来到二爻，好像从上下来寻求安定，所以说奔。安身没有比凭几更好的，九二因涣而居于此处，就是奔向自己的凭几。虞氏说：坎象征棘木，也象征矫曲揉直；震象征足，揉直棘木而使它有足；艮象征手臂，按据在上面，这是凭几的象。几俗写作机。《春秋传》说：设置凭几却不倚靠它。有所凭依，即使处在涣散中也不危险，所以悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向自己的凭几，是因为得到了所希望的安处。六三：涣散自己的身躯，没有悔恨。六三与上九相应，志向在于救济涣散，这就是所说的事奉君主而献出自身。荀氏说：身体的中部叫躬；恭敬弯身而竭尽劳瘁，像涣散自己的身躯一样，以此救济涣散，所以没有悔恨。《象传》说：涣散自己的身躯，是因为志向在外。外是指上爻。涣卦只有六三与上九相应，所以志向在外。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之后形成丘陵，不是平常人所能想到的。否卦上面的三个阳爻是朋党，九四下来到二爻，于是三个阳爻的朋党涣散了，所以说涣其群。朋党聚集就不是涣散，涣散似乎就是没有朋党。却不知道古代大臣治理天下，必须把百姓的朋党全部散去，才能成就大同之治。涣散已经很久以后，私意全部化解，人心牢固凝结，确实形成城邑、都市那样聚集而不可动摇的状态，这就是涣有丘的象。六四的体是互艮，艮象征山，所以称丘。当它还是朋党时，谁会希望它涣散？等到已经涣散，又似乎很难重新聚集。因此，这里把涣散作为聚集的途径，是非同寻常的人所能想到的。夷是平常的意思。这就是涣卦大为吉祥的原因。《象传》说：涣散朋党而大为吉祥，是因为其光明广大。九五：涣散如汗水发出，发布宏大的号令；涣散王者的居处，没有灾咎。九五属于巽的中爻，巽象征命令，有王者想要疏通天下壅塞、消除天下禁锢蒙蔽、发布号令施行命令的象。九家《易》说：宣布号令，百姓受到恩泽，就像汗水从身体发出，不会返回。这个卦本来是否卦，乾象征头部，下来处于二爻而形成坎水，是汗的象。阳称大，所以说涣汗其大号。王者哪里能说自己涣然？以宏大的号令来说明涣散，则涣汗又是王者应当有的涣散。王者这样居处，就没有灾咎。《象传》说：王者居处而没有灾咎，是因为处在正位。上九：涣散自己的血，远远离去而出，无灾咎。逖就是远。涣发展到上九，涣已经达到极点。虽然上九在下方与六三相应，六三的体是坎，坎象征血，但上九已经涣散了它的血，离开它已经很远。这是从险境中出来，不肯再踏入危险，所以没有灾咎。《象传》说：涣散自己的血，是远离祸害。害是指坎所象征的血；远离祸害，就是远远离去而出。○节 【兑下坎上，中互艮、震】

译泰。节是三阳三阴卦，由泰卦变化而来。虞氏说：泰卦九三来到九五，六五来到六三，这是天地交合。节：亨通；苦于节制，不可守正。节，是竹子的节。说竹子的节像有所约束一样，因此凡是事物有约束，都叫节。水归入泽，也有约束的意义，所以兑下坎上的卦也叫节。奢侈容易导致穷困，而节制能够推崇俭朴；俭朴容易有余，不被外物困扰，所以亨通。但节制贵在适中，假如过分节制，就会阻塞而难以施行，这种节制就苦了。苦节不可以守持为正。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分开，而阳刚得到中位。苦节不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险难，处在恰当的位置来节制，以中正来使事物通达。天地有所节制，于是四时形成；用节制制定制度，不伤害财物，不损害百姓。节为什么能够亨通？因为节卦由泰卦而来。泰卦阴阳同类聚集，于是九三上升为九五，六五下降为六三，刚柔分散而不再聚集。泰卦九五本为阴，现在用三阳交互替换，阳刚得到中位。刚爻分成坎，柔爻分成兑。水汇聚在泽中，水有所限制，所以象征节。泰卦乾象征施予，施予过度就成为奢侈；泰卦坤象征吝啬，过分俭约又会固执。变为坎中，节制得到中道，所以说节亨。节制以中道为准则，不足会失当，过分也会失当。不足本来不能叫节制，超过中道虽然也叫节制，但这种节制独自苦涩。苦与甘相反，苦属火气，甘属土气。泰卦上体为坤、为土，坎得到坤之中，所以九五的节称为甘卦。到了上九，道已经穷尽；道穷就会变化。坎下伏藏离，离火炎上，所以上九的节称为苦。若从水气来衡量，水生于西而旺于北，死于东南。水刚开始产生时，源泉混混，昼夜不停；取来饮用，清澄寒冽，所以水以流动为甘。到了朝宗归海，水的运行已经穷尽，失去本性，积聚成斥卤，所以水以衰败为苦。这样看来，节是束缚世人的工具，似乎如坎险一样不可逾越，只有用兑的喜悦来调济。以喜悦来实行险难，使节制得到中道，希望可以亨通，不至于穷困而多有阻塞。推究泰卦原本是坤下乾上，这就是天地；三、五两爻相互交换，互体震象征春，正体兑象征秋，上体坎象征冬，伏体离象征夏，这就是四时因节制而形成。坎又象征法律，兑象征辅助决断，这就是用制度来节制。只有有节制，财物才开始富足，百姓才开始安定。泰卦乾象征金，称为财；变为兑，兑也象征金，财物仍未受损。泰卦坤象征众，称为民；变为坎，坎也象征众，百姓仍未受害。因此节制本来可以实行，不必因为苦节而疑惑节制难以通行。《象传》说：泽上有水，就是节；君子因此制定数度，评议德行。水归入泽，泽水没有盈满时能够容纳，盈满以后就会溢出，这是节的象。君子制定制度、计算数目、评议德行，都是体察节的意义。数，是数目计数，如一、十、百、千之类；度，是法度尺度，如寸、丈、咫、尺之类。泰卦坤象征众，象征数的均齐；象征度的部分变化为坎的法律，用来加以制约。泰卦乾象征德，乾的运行刚健至极，变化为兑的口舌，用来评议。初九：不走出门户庭院，没有灾咎。泰卦乾象征开辟门户，变化为兑后，人和门户都隐藏起来。虽然初九向上与六四相应，六四的体为坎，坎象征宫室，像庭院；但前面还没有到互体震，说明震所象征的脚还没有走到前庭。这是谨慎周密到了极点，所以没有灾咎。《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道通达和阻塞。处在节卦的初位，不宜轻率行动。只有知道什么时候应当通、什么时候应当塞，才能在应当闭塞时闭塞而不出行。九二：不走出门庭，凶。九二的前面是互体艮，艮象征门庭；如果凭借互体震所象征的脚向前行动，走出门庭，就得到节卦当时的意义。初九适宜用节制来守住自己，九二适宜用节制来树立行动；如果仍然不走出门庭，就是自己坐困其中，错失时机，所以凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极度错失时机。虞氏说：极就是中，意思是错失了应当出行的时机。六三：不节制而至于叹息，就会叹息；没有灾咎。六三居于兑的上方，泽水满了就会溢出；如同人过度奢侈以后逐渐陷入困苦，深深悔恨自己没有节制。互体震的声音从兑口发出，这就是叹息。由此把奢侈改变为俭朴，也可以说是善于弥补过失，所以没有灾咎。《象传》说：为没有节制而叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。六四与初九相应，坎水归入兑泽，已经没有泛滥的忧患；而且互体震将要终结，上面遇到艮而止，这就是不需要勉强，自然而然接受节制，所以说安节。阴柔得位，不超过法度，可以辅佐九五节制天下，前进也没有阻碍。《象传》说：安于节制之所以亨通，是因为承接上面的道路。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊尚。五爻在泰卦中为坤，坤为土，“甘”是土的气味。五爻在节卦中为坎，坎为泉，泉水也甘美。这是得中的节制，所以称为“甘节”。味道甘美就适口，节制适宜就使人舒适；前往行事，得到恩泽的人多，所以说“有尚”。《象》说：甘节之所以吉利，是因为居于中位。上六：苦节，守正则凶，悔恨消失。上卦为坎，事情发展到终点、道路穷尽，就会发生变化；坎下伏藏着离，离火向上炎烧，于是甘变成了苦，所以称为“苦节”。节制到了苦涩的程度，就会固陋艰难：自己首先感到不适，而且吝啬过度，容易招致众人的怨恨。若固守不变，确实会有因节制而招祸的情况，所以说“守正则凶”。只是因为爱惜物力，自己的供养尚有余裕，不至于暴殄天物，所以悔恨消失。《象》说：苦节而守正则凶，是因为道路已经穷尽。○中孚 【兑下巽上，中互艮、震】

译中孚是乾卦变为离卦的变体，重叠画出离的卦象。离体中间空虚，象征船，所以卦辞说“涉川”。内外卦的中爻都是实的，所以卦名为“孚”。中孚：豚鱼，吉；利涉大川；利贞。中间充实就是“孚”。巽在上、兑在下，二爻和五爻得中，又都是阳刚，所以卦名为中孚。只有诚信，万物才会响应，连豚鱼都可以感化；也只有诚信，行动才会通达，大川才可以渡过。假如拘泥于一端，诚信也会有所丧失，所以又说“利贞”。《彖》说：中孚，柔在内而刚得中；喜悦而谦巽，诚信于是能够教化邦国。豚鱼吉，是诚信能够达到豚鱼。利涉大川，是因为乘着中空的木船。中孚而利贞，是因为能够与天相应。《传》说：中孚就是诚信，因此中孚可以称为“信”。但“信”是人的言语；言语尚未说出时，信还藏在内心，就像鸟伏卵一样，所以不能明显地称为“信”，只能称为“孚”。内心有孚诚，内部就多为空虚，如卦体中间的两个柔爻；内心有孚诚，言语就必然真实，如二爻、五爻的阳刚得中。以兑的喜悦为体，以巽的顺从来推行，就可以教化邦国。邦国虽然不是容易教化的，但用孚信来引导，就没有不能教化的。至于万物可以感应，险难也可以渡过，这就是孚的作用。什么物能被感应？豚鱼就是。此卦上为巽风，下为泽水。豚受到风而生长，鱼在泽中繁育；而且巽也代表捕鱼，豚也是水中之物。郑氏说：“亥为豕，豚是小豕。”豚鱼昏昧顽钝，极难感通；若诚信连豚鱼都能感动，那么其他比豚鱼灵异的事物就更不必说了。这就是“信及豚鱼”的含义。什么险难可以渡过？大川就是。兑泽蓄水汇流，巽风吹来，风行水上，水势将要上涨；水底生风，风势就更加猛烈。木在泽中，本来就有船的象，而卦又兼有离的卦象。中空的船在泽上行驶，再有巽风相助，大川便可以渡过。既然连大川也可以渡过，那么比涉川更容易的事情就更不用说了。这就是“利涉大川”的含义。由此可知，内心不空虚就不能应对万物，所以中孚的卦体内部中空；内心不充实就不能担当事务，所以中孚的卦体外实内虚。重要的是得位：只有四爻以阴居阴，不与三爻相比；三爻与初爻相应，实在是得中；只有五爻以阳居阳，不相应；上爻与二爻相应。五爻是天位，四爻属土而与它相应，就是应天。天道最为诚信，以应天为孚，诚信才正，所以说“利贞”。《象》说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议刑狱，宽缓死刑。风进入泽中，默默地产生感应，这是中孚的象。卦体兼有离，离为网罟，象征刑狱；刑狱是罪人幽闭而死的地方。用兑的口来审议，用巽的顺来宽缓。审察刑狱、挽救死者，是中孚中最大的诚信。初九：安定则吉；另有他求，就不得安宁。“虞”是安，“燕”与“宴”相通，也有安的意思。荀氏说：“初爻与四爻相应，本应使自己安定。若虞没有求取四爻的意思，就吉，所以说‘虞吉’。这是因为内心有孚诚，足以自立，不必向外求取。倘若想求取相应，就是‘有他’；有他求，就丧失了自身的诚信，便不得安宁。” 《象》说：初九安定则吉，是因为心志还没有改变。初心没有改变，所以安于诚信，没有别的心志。九二：鸣叫的鹤在山阴，它的子鸟应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。二爻属于互震。京氏说：震为鹤，震又有善于鸣叫之象，所以说“鸣鹤”。前面有两个阴爻，二爻居于它们之下，所以说“鸣鹤在阴”。既然处在阴暗处，踪迹接近幽隐，虽然发出鸣声，人们似乎很难知道。然而阳爻倡导，阴爻就响应；阳大阴小，阴是阳的子，所以这是阳正在内部鸣叫，而阴已经在外部应和。震又代表诸侯，因此说“爵”；爵位的荣耀，一个人拥有了，人人都希望共同拥有。孟氏说：“靡”是共同的意思，就是‘我有美好的爵位，愿与你共同享有’。一方有所感，另一方就有所应，因此言语和行为的发出不可不谨慎，大概就是这个道理。《象》说：它的子鸟应声和鸣，是因为内心顺从。“中心”是指三爻、四爻居于全卦的中央。六三：遇到敌对者，时而击鼓，时而停止；时而哭泣，时而歌唱。心中只有空虚，才能应对万物。三爻是阴爻，属于空虚；但从全卦来说，贵在虚心以等待万事的感应；从单个爻来说，却因空虚而失去专一恒定的主宰。三、四都是阴爻，所以称为“敌”。三与四相邻，就是“得敌”；三为阴，敌也是阴。阴虚而无主，又处在大离之中、互震和互艮之间。九家《易》说：震为鼓，这是想击鼓来使它行动；但前面遇到互艮，又用艮的停止使它停下。巽为白眼，兑泽显现在眼中，所以是哭泣；震又为喜笑，从兑口发出，所以又是歌唱。击鼓、停止、歌唱、哭泣，变化动荡而没有常态。心被私情牵系，就不能说有诚信了。《象》说：时而击鼓，时而停止，是因为所处的位置不恰当。六四：月亮将近满月，马匹丧失，无咎。四爻为阴而得位，上与九五相应，其德性像月亮。月亮本身没有光，要接受阳光才有光。巽上有两个阳爻，下有一个阴爻，阳光还没有圆满，像将近望日一样，也即将盈满。然而诚信以专一为主，不能有两个念头。四爻与三爻相邻，三爻是四爻的匹敌；“匹”有配对之意。卦体为互震，震为马。四爻舍弃与三爻相匹配的马，以亲比九五。彖传所说的“应天”，大概就是指此。得到诚信的正道，所以无咎。《象》说：马匹丧失，是断绝同类而向上亲比。两个阴爻本是同类，断绝同类而向上亲比九五。九五：有诚信，彼此紧密相系，无咎。四爻的诚信还存在于内心，五爻的诚信则显露在外。存在于内心，细微而不可见；显露在外，人们共同都能看见。所以五爻特别说“有孚”：不崇尚权谋，只用至诚感动天下，那么人心就会牢固结合，像绳子紧紧系住一样。五爻在巽的中位，巽为绳，所以说“挛如”。这样，诚信才可以教化人民、改善风俗，因而无咎。《象》说：有诚信而彼此紧密相系，是因为位置端正而恰当。上九：高亢的鸡鸣声传到天上，守正则凶。《礼》说：“鸡叫作翰音。”巽为鸡，上爻是天位，所以有“翰音登天”的象。到了上爻，诚信已经穷尽，矫诈虚伪无所不有。鸡不是能够飞翔的动物，却说它登天，可见其荒诞妄言、欺骗人之处，所失很大，所以说“守正则凶”。《象》说：高亢的鸡鸣声传到天上，怎么能够长久呢？人如果实际上并不诚信，哪里能够长久呢？○小过 【艮下震上，中互兑、巽】

译小过是乾卦变为坎卦的变体，卦体重叠画出坎的象。坎为弓，为陷，所以爻辞说“弋”，说“穴”。小过：亨，利贞；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。“过”是超过中道的意思。“小”，是因为超过中道，所以艮下震上的卦称为“小过”。事情本应取中，有时为了补救弊病，超过中道来纠正它，也可以亨通而利于守正。但只适合处理小事，不适合处理大事。倘若能以飞鸟为鉴，听到它的声音，权衡向上和向下的适宜程度，就大吉。《彖》说：小过，是小有所过而亨通。以过度来利于守正，是随着时势而行动。柔得到中位，所以做小事吉利。刚失去正位而不得中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉；向上是逆，向下是顺。为什么说“过”是小过？因为阴有所过，所以称“小”。阳大阴小，四阳二阴称为“大过”，那么四阴二阳就称为“小过”。只有行动起来才会显现为过，所以小过有亨通的含义；小过又应当审察时势，所以小过有利贞的告诫。阴既超过阳，阴也因此得中。阴道柔顺，凡事顺势而行，可以避免骄傲自满的过失。然而这只是小事，所以阴也只能胜任小事，因此说小事可以。至于两个阳爻既失去尊位，又不得中，虽然阳性刚健，能够承担重任；但不得中就没有相应的德性，失去正位就没有相应的权力。没有德、没有权，行动就多有阻碍，所以大事不可以做。卦体有飞鸟的象。宋氏说：“两个阳爻在内，上下都是阴爻，像飞鸟展开翅膀的样子。震为声音，飞翔而且鸣叫，所以说留下声音。”但既然说是飞鸟，就说明它还没有停止。倘若只顺着震的动性，越飞越高，越高越逆，就会羽翼力量耗尽，最终不得安定。若能体现艮的停止，越飞越低，越低越顺，就可以借一根树枝栖息，并且能够保全性命。由此可见，过度亢进会多有阻塞，顺从下行反而通达。在小过的时势中，以飞鸟的声音为鉴，小过自然能够亨通，所以说“不宜上，宜下，大吉”。《象》说：山上有雷，就是小过；君子因此在行为上过于恭敬，居丧时过于悲哀，费用上过于节俭。雷从地中出来而处在山上，这是小过的象。君子体察震的行动，却用互巽的顺从来实行，就是行为超过通常的恭敬；体察互巽的号令，又从互兑的口中发出，就是悲哀超过通常；体察巽的接近利益而加以运用，又像艮一样停止，就是用度超过通常的节俭。初六：飞鸟，以之为凶。卦体取飞鸟之象，上爻和初爻都是鸟的翅膀，鸟依靠翅膀飞翔，所以初爻说飞鸟。初爻与四爻相应，初爻飞翔，是想越过二、三爻去与四爻相应。它处在艮的初位，却不能体现艮止的含义，势必力量耗尽而无所依托，所以说凶。《象》说：飞鸟因此为凶，是因为无可奈何。六二：越过祖父，遇到祖母；不去追随君主，遇到臣下，无咎。二爻与五爻相应，却被两个阳爻隔开。阳尊阴卑，因此阳爻就是祖父。二爻想与五爻相应，必须越过祖父，才能相遇，所以说“过其祖”。二为阴，五也为阴；五的位置尊贵，象征祖母，而二爻越过祖父以求相遇，所遇的就是祖母。两个阴爻不能相应，实际上就像没有相遇。五爻是祖母，又是君位；五为君，二就是臣。倘若知道不宜与五相遇，便退回来守住自己，二爻处在臣位，阴也有臣的象，位于两个阳爻之后，这就是“不及其君”，说的是不前往求遇，得到向下的适宜之义，所以无咎。《象》说：不去追随君主，是因为臣下不可越过君主。在小过的时势下，小事可以有所过越；至于君尊臣卑这一刚常大义，臣下不可越过君主而违犯义理。九三：不要越过，防备它；即使跟从，也可能有人伤害他，凶。既然称为“过”而又说“小”，就是阴盛于阳，两个阳爻势力弱，都不适合越过阴爻去求正应，所以说“弗过”。况且兰草和荪草想要茂盛，却会受到秋风的伤害；贤哲想要守正，也会被谗人败坏。不仅不宜越过，还应当善于防备。倘若凭恃阳刚，急躁轻率地妄动，想跟从四爻去求上方的阴爻，五个阴爻相互隔阻，以震木克艮土，反而会受到伤害；不宜向上却偏要向上，所以凶。《象》说：跟从也可能受到伤害而凶，究竟为什么呢？九四：无咎；不要越过，遇到它；前往则有危险，必须警戒，不可有所作为，永远守正。阴既超过阳，阳的势力孱弱，持守柔顺之道还可以保全自己。所以三爻以阳居阳位而导致凶，四爻以阳居阴位而得到无咎。四虽与初爻相应，却被两个阴爻隔开，也不能越过它们；但下卦为艮止，二爻居艮之中，求取二爻反而得到宜下的含义，意思是不必越过它，已经能够遇到它。虽然震的德性是行动，可以前往，但向前就是向上，不合小过之宜，前往危险，必须警戒。若固守本位，就是“永贞”，便如守株待兔，始终不能有所作为；永远处在上方，不能向下寻求适宜。《象》说：不要越过而遇到它，是因为位置不恰当。前往有危险，必须警戒，最终不能长久。不能越过二爻，而适宜与二爻相遇；这是说应当下来居于上方，并不处在本来应有的位置。向前会导致危险，又不能长久守在本位；所谓不能长久，就是不能永远守正。六五：乌云密布而不下雨，从我方西郊而来；公用弋，取得那在穴中的东西。五爻为互兑，兑泽为雨；五爻是天位，雨在天上，还没有降到地面，所以不称为雨，只称为云。兑位在正西，所以说西郊。云在天上，郊在地下；云从西郊而来，就是上行而没有下行。我，指五爻，是全卦的主爻。“弋”是缯、缴，即射取。五爻为君位，与二爻相应。二爻为艮手，卦体象大坎，坎为弓，坎为陷、为穴，互巽为绳，所以说“弋”。手持坎弓，加上巽绳，从下面取得坎穴中的东西，就是“取彼在穴”。弋本来是用来取得飞鸟的，现在却从穴中取得，舍弃上方而趋向下方，才成就小过，也符合宜下的含义。阴的德性卑下柔顺，所以用宜下的道理来勉励它。《象》说：密云不雨，是因为已经上行。上六：不能相遇，却要越过；飞鸟被罗网捕获，凶。这叫作灾眚。卦到了上爻，卦位已经穷尽；倘若还想前行，将要遇到什么呢？所以说“弗遇”。倘若在这时还不知道停止，仍想越过它，必定像无所依托的飞鸟一样，遭遇罗网之凶。卦到了穷极就会变化，大坎的下方伏藏着离，离为网罟，所以说“飞鸟离之”。鸟被人捕获，必然遭到杀害。坎为灾眚，上六正当此象。由此可知，实行小过之事，只宜谦退，不宜高亢。圣人的告诫深刻了。《象》说：不能相遇却还要越过，是因为已经高亢。

译穷尽而居高处叫作“亢”；亢就失去了向下的适宜之义，所以凶。○既济 【离下坎上，中互离、坎】既济是三阳三阴的卦，出自泰卦。虞氏说：“泰卦五爻移居二爻。” 既济：亨，小利贞；初吉，终乱。“既”是完尽，“济”是渡水。下卦为离，能够渡过；上卦为坎，所以称为既济。渡水以渡过为目标，所以说“亨”；已经渡过，所以说“亨”。说“小”，是因为既济之时只宜保守已经渡过的成果，所以说“利贞”。由未济而成既济，所以说“初吉”；但既济之后难以长久保持渡过的状态，所以说“终乱”。《彖》说：“既济，亨”，是小事亨通。利贞，是刚柔都正而位置恰当。初吉，是柔爻得到中位。终止就会混乱，是因为道路已经穷尽。” 此卦之所以名为既济，是因为卦从泰卦而来。泰卦上为坤、下为乾，乾的二爻上行到坤的五爻，就像渡水的人已经登上彼岸，所以称为既济。渡水之所以能够带来亨通，是因为在万物沉沦的时候拯济万物，用力越多，成功也越大，所以亨通很大。至于在太平之后拯济万物，只是有小的缺陷，稍加洗濯就已经澄清。此卦以渡水为义，坎水在前，离卦的阴爻得中，前往求渡；阴称为小，所以说“小者亨也”。既济的亨通虽然小，正因为亨通小，才显现为既济。此卦阴阳都得位，天下已经得到拯济，人人庆贺安宁，各守本业；只要遵循旧有章法，长久保持这种既济，也就足够了，所以说“利贞”。然而天命不可依恃，人事也难以凭靠。当混沌初开、人心奋发之时，两个柔爻得中以求济，泰卦的二爻上行成为既济的五爻，前往便能得到拯济，所以说“初吉”。但有开始就必有终结，既济之名意味着拯济之道已经完成；道路尽了就会穷困。人能够在未济之日防止混乱，却也可能在既济之时酿成混乱。懒惰因循，万事废弛，仗恃已经既济，不考虑将来可能不济，混乱就会日益加深，最终如河道壅塞而决口，这就叫“终乱”；但并不是说到了终局就必然混乱。卦爻的阴阳相间排列，上爻以阴来停止，事情终止就会混乱。由此可知，混乱不是发生在渡济之时，而是发生在渡济已经完成之时。保全既济之道，实在值得深思。《象》说：水在火的上面，就是既济；君子因此考虑祸患，预先加以防备。水性润下，火性炎上，水火相互交合，所以称为既济。但水过于强盛，火就会熄灭；火过于强盛，水就会干涸。君子观察既济之象，因此在祸患尚未发生时加以防范，事先深思并做好准备。泰卦中坤为乱，变为坎，所以说“思患”；泰卦中乾为畏，变为离，离为明，所以能够预先防范。初九：拖住车轮，沾湿车尾，无咎。船和车都可以用来渡水。二至四爻构成互卦，坎为轮，所以这是乘车渡水。坎车已经在前，而初爻是车尾。初爻位置卑下、力量柔弱，不能立即渡过，所以说“拖住车轮”。车轮既然被拖住，车哪里还能前进？所以说“沾湿车尾”。车尾已经沾湿，又怎么能够渡过？然而时势当前，既然有想要渡过的意愿，就不能只以成败来评断其功过，所以说无咎。《象》说：拖住车轮，是合乎义理而无咎。六二：妇人丧失车蔽，不必追赶，七日后可以得到。郑氏说：“茀”是车上的遮蔽物。《诗》说“翟茀以朝”，就是这个意思。妇人乘车不宜露面，所以在车前车后设置屏障来遮蔽自己，这就叫“茀”。二爻的卦体属离，象征妇人；泰卦中乾为车。二爻与五爻交换，乾车中间空虚，有丧失车蔽的象。车蔽不会自行丧失，必定是有盗贼偷走。二爻为互坎，坎为盗，所以坎象征盗贼。车蔽丧失，车也难以行进，不能渡水，似乎应该追赶；但二爻与五爻是正应，阴阳相和，不会长久丧失，等到七日就能得到。七是阳数。这里如同贤人想要出仕以济时，不可急躁前进，应当安静守持，等待君主和宰相来求取，最终就能有所成济。像车蔽丧失一样，不必妄自追赶。《象》说：七日后能够得到，是因为行中道。九三：高宗讨伐鬼方，三年后攻克；小人不可任用。高宗，就是殷王武丁。鬼方，是西北的戎族，名为干氏。这里说：高宗曾经讨伐鬼方，三年以后才攻克。离为戈兵，所以称为讨伐；坎为北方，所以称为鬼。汉代匡衡的奏疏说：“成汤教化夷俗，使鬼方归附；那么鬼方原本就是殷的属国，起初已经顺服，后来又背叛，必定是因为殷道中衰，小人挑起事端，才导致这种局面。属国的叛乱既然由小人造成，倘若平定以后仍不停止任用小人，那么虽然已经既济，仍然不能长久既济。”用“勿用”来告诫，圣人考虑祸患真是深远。《象》说：三年才攻克，是因为疲惫困乏。郑氏说：“惫”是困弱，意思是说渡济很艰难。六四：有沾湿，备有破衣；整天戒备。渡浅水适合用车，渡深水适合用船。初爻用车渡水，四爻用船渡水，这是根据水的深浅而采取适宜的方法。四爻处在互离和正坎之间，离为枯木，坎为穿木，这就是船有裂缝漏洞的象。船漏水称为“濡”。王氏说：“繻应当作濡。”船漏水应当堵塞，堵塞宜用“袽”。袽是破旧的衣服。乾坤为衣裳，变为坎离，衣服已经破败，所以称为袽。衣袽用来防止漏水，因此衣袽实际上很重要。有了袽，似乎可以稍稍安心，但仍不敢忘记戒备。下卦离已经结束，互离也过半；离为日，所以说“终日戒”。事先做好准备，临事时保持谨慎，这是善于保全既济的方法。《象》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。所谓有所疑虑，就是不敢自信一定没有祸患，因此不敢忘记戒备。九五：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实在能够承受它的福。” 既济到了五爻，渡济将要结束，这是盛极而衰已经潜伏的时候。五爻与二爻相应，五爻属坎为阳，与震相邻，所以称为东；二爻属离为阴，与兑相邻，所以称为西。泰卦五爻为坤，坤为牛，坤变为坎，就是杀牛。泰卦二爻为乾，乾变为离，离属丁、为夏令，夏祭称为禴，就是禴祭。意思是五爻虽然杀牛祭祀，也不如二爻举行禴祭，实际能够得到它的福。乾为福，泰卦乾的二爻居于五位，祭物虽然丰盛，却盛极难以延续；泰卦坤的五爻居于二位，以节俭保持盈满，善于留下余地。这说明既济难以长久保持。《象》说：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭”，是因为时势不同。实在能够承受它的福，是大吉将要到来。“时”是举行禴祭的时机；所谓大吉将要到来，是说形势正在兴盛，尚未衰竭。上六：沾湿头部，危险。初爻是尾，上爻是首；初爻渡水就沾湿尾部，上爻渡水就沾湿头部。但沾湿尾部，后退还有办法；沾湿头部，前进已经无路，所以危险。《象》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？事情终止就会混乱，怎么能够长久保持既济呢？○未济 【坎下离上，中互坎、离】

译否。未济是三阴三阳的卦，出自否卦。虞氏说：“否卦二爻移居五爻。” 未济：亨。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么可以有利。所谓济，是渡过坎水。坎在离的前面，前方没有阻塞，所以称为既济；坎在离的后面，前方有所阻碍，所以称为未济。未济而想求济，所以也说“亨”。尚未渡过而不能立即渡过，所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。“汔”是接近、几乎的意思。几乎渡过却沾湿尾巴，就不能继续向前渡过；这就是坎上离下的卦，称为未济。《彖》说：未济，亨，是因为柔得到中位。小狐狸将要渡过，是因为还没有走出中位。沾湿尾巴，没有什么可以有利，是因为不能继续到达终点。虽然刚柔都不得位，但刚柔彼此相应。此卦之所以名为未济，是因为卦从否卦而来，坤的两个柔爻前往居于五位；五位居中，得到中位而求济，所以亨。下卦坎为水、为狐，三至五又为互坎；狐狸渡坎水，被上面的阳爻阻挡，从五爻处停止，狐狸不能出去。五爻以前往求济，渡水只到五爻，还没有走出五爻的中位，所以说“汔”，即将要渡过却仍未渡过，因为还没有出水。狐狸渡到五爻，头在五爻，尾就在初爻；初爻处在坎水中，所以狐尾被沾湿。卦爻以阳爻结束并向前，本应有所继续；没有继续，就是上方有坎水阻挡狐狸前行。前进有阻碍，便不能渡过，所以“无攸利”。既济六爻刚柔都得位，未济六爻刚柔都不得位；然而刚柔仍然各自相应，同心共同求济，也可以说是能够渡济，不能说未济最终就一定不能济。《象》说：火在水的上面，就是未济；君子因此谨慎辨别万物，使它们各居其方。火在水上，水火二气不能交合，所以称为未济。君子观察这个象，知道万物的性质各不相同，谨慎地加以辨别，使它们分别居于各自的位置。否卦中乾为万物，变为离，凭借光明来辨别；否卦中坤为方位，变为坎，坎的阳爻居于坤的中间，这就是居方。初六：沾湿尾巴，吝。未济之初，位置卑下而力量柔弱，哪里能够谈论渡济？上爻为首，初爻为尾；初爻处在坎水中，刚一渡水尾巴就会沾湿，尾巴沾湿就不能渡过，所以吝。《象》说：沾湿尾巴，也是因为不知道中道。“极”就是中。知道中道，就能审察时势；不知道中道，所以尾巴沾湿而不能渡过。九二：拖住车轮，守正则吉。二爻处在坎的中位，坎为车轮，也有拖曳之象。知道时势尚未渡济，便拖住车轮来守持，所以守正则吉。《象》说：九二守正而吉，是因为守中而行正。六三：未济时前往，凶；利涉大川。三爻处在内卦与外卦之间，时机已经可以渡济。倘若仍在未济之前出征前往，就是失去时机；失去时机就凶。三爻是正坎的末位、互坎的初位，坎水就是川。三爻所说的“涉”，就是“济”。说渡川有利，是因为能够渡济；但处在未济之时，所以又说前往则凶。《象》说：未济时前往而凶，是因为位置不恰当。九四：守正则吉，悔恨消失。震，用来讨伐鬼方，三年后，有赏赐从大国而来。六四已经越过中途，到了将要成功的时候；如果有人想乘此时机进言以求成功，那么就是“贞吉悔亡”。以渡水来说，首先要设置船只和桥梁；以治理天下来说，首先要讨伐叛乱，使之震动。上卦第五爻为君，志在中兴，恢复旧业，震动而有所作为，简拔求取贤良。六四有阳刚之才，九五任用他去讨伐鬼方。“伐”字，是因为离为铠甲、兵器；“鬼方”是因为互卦坎居北方。说“伐曰震用”，是说刚开始任命将领；说“赏曰大国”，是说已预先谋划。凯旋之后，才算完成最初的讨伐，因此立即说“三年有赏”。意思是时机既然适合济世，就应当出兵以求成功，也没有不成功的道理。大概不能坐视不理、苟且求安了。《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉利。六四所说的成功，仍有所等待，所以说守正则吉，只说悔恨消失。六五所说的成功，功业已经完成，所以说守正则吉，立即说没有悔恨。天命正在更新，人心洗除旧习，如同太阳高悬天空，它的光辉比平常更加明亮，这不正是这样吗？乾变为离，乾代表君子，因此这里的离光就是乾光，所以说“君子之光”。六五向下与六二相应，六二属坎而为诚信；二五相交而有诚信，事情就已经成功，所以吉利。《象传》说：君子的光辉，它的光彩明盛，所以吉利。“晖”就是太阳的光。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；酒水沾湿了头，却有诚信而失去正道。未济卦到了上九，就已经成功了。上九与六三相应，六三属坎，坎代表诚信，也代表酒，所以说“有孚于饮酒”。饮酒而有诚信，象征百姓快乐地喝醉吃饱，因此没有灾咎。不过，饮酒固然可以显示太平，饮酒也应当防止沉溺其中吗？上九属乾，乾代表头；九五下降为六二，乾的下体变成坎，于是头被酒沾湿，原先的诚信就在这里，如今的失误也在这里。从未济走向既济，如果不能妥善保持成果，那么成功仍然不可依赖。因酒而获得成功，又因成功而失去成功了。《象传》说：饮酒以至酒水沾湿头部，也是因为不知道节制。虞氏说：“节，就是停止。饮酒不知道停止，就会沉溺于酒中，从而再次陷入混乱。” 《易原》卷十二 ●《易原》卷十三 慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 《系辞上传》