易原卷十三

译《史记·孔子世家》说：“孔子晚年喜爱《易》，编次《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。《系》就是《系辞传》，又名《大传》。《彖传》解释卦辞，《象传》解释爻辞，《文言传》通释乾、坤两卦的卦辞和爻辞。先儒取出这些传文，分别附在卦爻之下，以便学者诵读。至于《大传》，则总论《易》的大旨，没有可以附着的经文，又因为文字繁重，所以分别编为上下篇。” 天尊贵，地卑下，乾坤于是确定。卑下和高上排列开来，贵贱的位置于是确定。动和静各有常态，刚和柔于是判明。方位按照类别聚集，万物按照群类区分，吉凶于是产生。在天上形成天象，在地上形成形体，变化于是显现。轻而清的气向上浮升，成为天；重而浊的气向下凝聚，成为地。乾代表天，坤代表地。天尊贵，象征乾；地卑下，象征坤。因此乾坤的卦名，是依据天地确定的。乾是天，位置高；坤是地，位置低。位置高便贵，位置低便贱。因此乾坤的贵贱，是根据高下的位置判定的。天属阳而常动，地属阴而常静。经常运动所以刚，经常静止所以柔。因此乾坤的刚柔，是根据动静的本体判定的。方，指方向，即东西南北。物，指阴阳之物，乾是阳物，坤是阴物。类，是聚合；群，是分散。阴阳二气有聚有散。相通便和合而吉，相违便分散而凶。因此吉凶的产生，源于阴阳的分合聚散。万物承受气便有象，而万物之象取法于天；万物形成质体便有形，而万物之形形成于地。万物改变叫作变，万物蜕化叫作化。所谓“见”，是说万物变化以后，形象明显而可以看见。这是说圣人效法天地来确定乾坤，其余各卦都由此产生。乾坤是各卦的本体。所以，刚柔相互摩擦推移，八卦相互振荡；雷霆使它们振动，风雨使它们润泽；日月运行，寒暑交替；乾道成就男子，坤道成就女子。卦的本体既已建立，卦的作用也由此运行。摩，是推移摩擦；荡，是动荡。意思是刚柔相互交合、推移摩擦，八卦振发而相互动荡。震代表雷，艮代表霆；巽代表风，兑代表雨；离代表日，坎代表月。乾代表寒，坤代表暑；雷风雨日月在天地之间振动、润泽，随着冬夏的时令往来运行。乾坤和六子循环不息，阴阳之道由此显明。阳道属于乾，所以得到乾道的成为男子；阴道属于坤，所以得到坤道的成为女子。成就男子、成就女子，是说乾坤是万物的父母。乾主宰万物的大始，坤使万物形成。“知”犹如主宰；“始”就是开始。万物生成都有开始，由乾天主宰。万物生成还要有形质，于是由坤地承受。天使万物创始成就，主宰它的是神，实际创制它的是有形之气。乾以平易来主宰，坤以简约来施能。平易就容易了解，简约就容易遵从。容易了解便能使人亲近，容易遵从便能取得功效。有人亲近便可以长久，有功效便可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。做到平易简约，天下的道理就能获得；获得天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。“易”是平易简约，不烦琐。万物开始时极其隐微，而乾以极大的运动推动它运行，运行时看不出产生万物的痕迹，所以说“易知”。万物形成时极其幽深，而坤以极其安静的状态孕育它，孕育时看不出成就万物的劳作，所以说“简”。人能体会乾的平易，心境就坦荡平和，不陷入艰深；人能体会坤的简约，行为就俭约，不受烦扰。容易了解，则乾德在内心融洽，默默契合各种道理，不至于违背而不能亲近；容易遵从，则坤德在外显现，行动便有成效，可以建立事业而取得功劳。有人亲近，始终没有间隔，片刻也不分离，这叫能够长久；有功效，大小事情都能举措完成，不受地域限制，这叫能够广大。能够长久，便日日进步、日日更新，这是贤人的德；能够广大，便越推行越广阔，这是贤人的业。德和业都有条理，贤人获得这种道理，实际就是获得了平易简约。天凭借平易的道理处在上位，地凭借简约的道理处在下位，贤人也凭借平易简约的道理在天地之间成就自己的位置，这就是贤人与天地并列而为三。这是第一章，阐明乾坤的内蕴，是圣人创作《易》的源头。圣人设立卦象，观察卦象，给它系上辞语，从而说明吉凶。“设”就是设立；卦，指六十四卦；象，指各卦所类似的事物；辞，是卦象之辞。意思是说，圣人设立卦、观察象以后，吉凶的意义已经具备，但仍然隐约而未显明，所以又系上辞语来说明它。刚柔相互推移，于是产生变化。“推”就是移动。意思是阴阳消长，彼此往来。一阳一阴的卦，移动后得到八卦；二阳二阴的卦，移动后得到十六卦；三阳三阴的卦，移动后得到十八卦。大概以辟卦、乾卦为主，其余卦的变化都由此产生。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和疑惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，就是天地人三才之道。所以，所谓说明吉凶，吉凶并不是别的，而是人事得失的象。又有接近吉却还没有达到吉、似乎凶却还没有达到凶的情形，这就是悔吝。悔吝并不是别的，而是人心忧虑和疑惧的象。所谓产生变化，是六爻上下相互推移。向上为进，向下为退，所以变化是进退的象。变化，就是使刚柔发生变化。刚属阳，柔属阴；阳象征白昼，阴象征黑夜，所以刚柔是昼夜的象。爻包含多种象，卜筮者所占的是动爻，因此说六爻“动”；三极就是三才。初、二爻属于地道，三、四爻属于人道，五、上爻属于天道。详细考察六爻的变动，就可以识别吉凶悔吝。所以，君子安处而心安的，是《易》的次序；君子喜爱并反复玩味的，是爻辞。“居”是处在其中；“序”是次序；“玩”是反复研习而不厌倦。六爻各有自己的位置，位置不可凌越，所以叫作序。君子处在其中，便安然守其序。六爻各自判定吉凶，吉凶通过辞语显明来告知人，这依靠的是辞。君子便乐于反复玩味它。求学的君子不违背《易》，大概就是这样。所以，君子平常观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，因此得到上天的保佑，吉利而没有不利。“居”犹如平常；“动”就是行动。平常便玩味辞语，行动便玩味占断。预先判断吉凶的征兆，是自己承受苍天冥冥之中的帮助。这是第二章，说圣人创作《易》以启发后来的学者，而君子学习《易》的功夫，在于玩味辞语、玩味占断。从这里以下十章，都是推演说明玩味辞语和玩味占断的意义。

译彖辞是说卦象的，爻辞是说变化的，吉凶是说得失的，悔吝是说小的过失的，无咎是善于补救过失。“彖”就是彖辞，也就是卦辞。彖辞说明一卦的象。爻指六爻；爻主推移，刚柔没有固定，所以说变化。卦爻有吉凶，有悔吝。吉凶说得失，悔吝说小的过失。在吉凶悔吝之外，又有所谓无咎。“咎”就是过失。误入凶吝的道路后，痛切地自我改悔，虽然还没有立即达到吉利，但过失已经因悔改而得到补救，这是值得称善的。补过称为善，因此无咎实际上是学习《易》的要旨。所以，排列贵贱在于爻位，齐同大小在于卦，辨别吉凶在于辞，忧虑悔吝在于临界之处，震动而达到无咎在于悔改。《易》有彖、象，有吉凶、悔吝、无咎；《易》的名义就是如此，学习者应当用心深入体会。列，是分别；齐，是均等；辨，是辨别；介，是善恶将要分开的临界处；震，是行动。各爻都有位置，上位尊贵，下位卑贱，所以分判贵贱在于爻位。卦有阴阳，阳大阴小。阳得位，阴便顺从阳；阴得位，阳便辅助阴。卦的大小虽然不相同，但以得位并发挥作用来衡量，其道理是均等的。爻有吉凶，要靠各爻所系的辞来辨别。至于悔吝，是将要分判的临界处，所以称为介。预先有所忧虑，便可以避免悔吝。因错误而得到咎，咎就在自身。假如猛然醒悟，过去的错误不妨碍今天成为正确。无咎依靠震动而来，而震动达到无咎，又在于悔改。所以，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是分别指示各自应当趋向的方向。齐同大小在于卦。大的是阳，小的是阴，所以卦有大小。辨别吉凶在于辞。凶辞危险，吉辞平易，所以辞有险易、往来趋向的不同。意思是说，这些卦爻辞正是用来指示学习者趋吉避凶，使其在前往的方向上不至于错误。这是第三章，说学习《易》的初步功夫，在于忧虑悔吝、补救过失，以减少过错，所以应当玩味卦辞和爻辞。《易》与天地相齐等，所以能够包罗贯通天地之道。京氏说：“准，就是等同。弥，是弥缝；纶，是丝缕，指天地之气的变化，浑然没有缝隙，条理清楚而有次序。《易》的广大精微，与它相等。” 抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽暗与光明的道理；推究开始而返求终结，因此知道死生的学说。精气聚合成为万物，游魂离散形成变化，因此知道鬼神的情状。这里说《易》的知识与天地相齐等。天道光明显著而难以穷尽，地道幽深隐微而难以测度。然而《易》中关于天文、地理的言说，可以让人抬头观察、低头考察，得到其中的道理。万物受命于天便出生，穷尽于地便死亡。乾代表最大的开始，坤代表最大的终结。《易》所说的终始，就是死生。能够推究根源、反复求索，就可以由始终知道死生的道理。精气聚合成为万物，是由无到有，这叫作神；游魂散开而形成变化，是由有转为无，这叫作鬼。神的伸展，有形迹的称为状；鬼的归返，没有形迹的称为情。《易》所说的天之阳，就是精气；所说的地之阴，就是游魂。因此鬼神的情状，可以从精气聚合成物、游魂散而成变来认识。《易》所说的“知”，就是如此。与天地相似，所以不违背天地；知识周遍万物，以道济助天下，所以没有过失；旁通推行而不流于放纵，乐于天命而知道命运，所以没有忧虑；安处于所处之地，敦厚仁德，所以能够爱人爱物。这里说《易》的言说能够与天地相齐等。“似”是相像，“周”是周遍，“过”是差错，“流”是淫溢放纵，“敦”是厚重。《易》与天地相似，人不能违背天地，所以不能违背《易》。《易》具备万物的道理，学习《易》的人，知识足以周遍万物；依据这种道理，就足以济助天下，没有差错。《易》所说的天命只在于通达权变，旁通推行而不至于放纵；能够乐于接受并明白它，所以不被忧虑扰乱。随处安处，以此敦厚自己的仁德。仁，就是能够爱万物。知识更加精微，不被万物困扰，就像天；仁德更加成熟，把万物看作一体，就像地。《易》的言说能够达到这种境界。范围天地的变化而不越过，曲尽地成就万物而无所遗漏，通晓昼夜的道理而有知，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。“范”是法式，“范围”是周遍包容；“过”是越过；“昼夜”就是阴阳。意思是说，《易》的知识足以包容天地，《易》的能力足以曲尽成就万物。阴阳之道虽然幽深隐微、精奥难测，《易》都能够知晓。因此，神的变化不能用固定方位来求取，《易》的变动也不能用固定形体来拘限。这是合并说明知识和能力而作的总赞。这是第四章，说《易》道广大，与天地相齐等，所以应当玩味它的辞。一阴一阳的运行叫作道，继承它的是善，成就它的是性。昼夜就是阴阳之道，也就是天地之道。因此天地之大，一阴一阳就可以概括。阴阳之道必然有所赋予，也必然有所承受；这叫作继承。继承它的，生机浑然，没有丝毫乖戾之气，所以说是善。既承受阴阳之气而形成形体，也承受阴阳之理而形成性。顺着性中的善而成为道，所以说成就它的是【“者”字下原注脱“性”字】。仁者看到它，称它为仁；智者看到它，称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够明白。“鲜”是少。阴阳之道虽然是一致的，但人所承受的有所偏重。得到阴的静的人称为仁，得到阳的动的人称为智。看见仁、看见智，这是凭善来成就本性的人。至于百姓，所禀受的已经驳杂，所以各自的见识也不同。在日常运用之间，没有一件不是道，但习以为常而不能察觉，也就与不知道没有区别。因此，世上得到君子之道的人很少。仁显现在万物之中，作用隐藏在万物之内，鼓动万物，却不像圣人那样有忧劳。盛大的德和伟大的业，真是达到极点了！君子完全具备知和仁的德，就成为圣人。然而圣人的治理是有意作为，阴阳之道却是无为。万物承受阴阳的发育，仁便显现；阴阳的变化不露出征兆，作用便隐藏。鼓动万物并不相同，圣人有所作为，还要等待忧劳勤勉。盛大的德和伟大的业，可以说达到极点了。富足充实叫作大业，日日更新叫作盛德。阴阳的盛德大业，是什么呢？阴静则没有不能容纳的，这叫作富有。正因为富有，所以事业称为大。阳动则没有片刻停息，这叫作日新。正因为日新，所以德称为盛。

译不断生成、生生不息叫作易；形成卦象叫作乾；效法规律叫作坤；穷尽数理而知晓未来叫作占；贯通变化叫作事；阴阳变化深不可测叫作神。阴阳不断生成、生生不息，这叫作易。阳气生成形象，这叫作乾。阴气生成并效法乾道，这叫作坤。阴阳相互交合，穷尽其数，形成六十四卦、三百八十四爻。预先知道将来的吉凶，这叫作占。占筮有一定方法，能够贯通其中的变化，便可以据此作出决断，这叫作事。至于阴阳消长变化不可测，这就叫作神。这是第五章，说阴阳之道的神妙变化不可测，《易》的道理也是如此，所以应当玩味它的辞。《易》真是广大而伟大啊！从远处来说，没有什么能够限制它；从近处来说，它安静而端正；从天地之间来说，它无所不备。没有什么不能承载叫作广，没有什么不能覆盖叫作大。“御”是止、限制。易道广大，从远处看没有什么能限制它；易道广博，从近处看则安静。天地所有的形象，《易》都完备地表现出来。乾静止时专一，运动时直行，因此产生广大。坤静止时收聚，运动时开辟，因此产生广博。《易》所说的乾坤，就是天地。《易》道的广大，就是乾坤的广大。乾坤的广大，可以从它们的生成作用看出来。“专”是专一，“直”是直遂；“翕”是聚合，“辟”是开辟。乾的卦象中间充实，所以静时专一，动时直行。坤的卦象中间空虚，所以静时收聚，动时开辟。正因为专一而直行，所以没有私曲，万物凭它开始生成，生成极其广大；正因为收聚而开辟，所以没有阻塞，万物凭它得到生养，生养极其广博。乾坤的广大就是这样。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善与至德相配。“配”是相配。广大没有超过天地的，所以《易》用乾坤与天地相配。天地运行有四时，所以《易》用变通与四时相配。天地之间光明显著的没有超过日月，所以《易》用阴阳的意义与日月相配。天地使万物大生、广生，这称为至德，所以《易》用易简之善与至德相配。《易》的广大就如同天地。这是第六章，说天地至广至大，只有《易》能够与之相配，所以应当玩味它的辞。孔子说：“《易》大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。知识崇高，礼制卑下；崇高效法天，卑下取法地。” 《易》道至广至大，圣人崇高德行、扩大事业，都从《易》中有所取法。德在内心虚明而能自我照察，叫作知；事业有规矩可以遵循，叫作礼。知高，所以崇高；礼顺，所以卑下。崇高没有超过天，天的高明有形象可以效法，所以德崇高；卑下没有超过地，地的广博厚重、无边无际可以取法，所以事业广大。天地设定上下的位置，而《易》就在其中运行。成就本性并不断保存它，是通往道义的门。德业的成就效法天地，也就是效法《易》。天地设定上下的位置，《易》就在天地之间运行。学习《易》的人，如果诚实地对待本来成就的本性，不断保存它，不使它丧失，就是进入道义的门径；德行崇高、事业广大的根基，就在这里。这是第七章，说德业的崇高广大，在于学习《易》的人效法天地，所以应当玩味它的辞。圣人看到了天下万物幽深错杂的情状，于是模拟它们的形态容貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。“赜”是杂乱。这是说创立卦象的根源。圣人看到了天下万物的运动，观察它们会合贯通的情形，以此施行常法礼制，并系上辞语来判定吉凶，所以称为爻。“会”是会合；“通”是没有阻塞；“典礼”是常法，指爻位的尊卑各有确定。这是说产生爻的根源。言说天下最幽深错杂的事物，却不能厌恶它；言说天下最剧烈的运动，却不能使它混乱。先加以模拟，然后发言；先加以谋议，然后行动。通过模拟和谋议来成就变化。“恶”犹如厌弃。象说明天下最幽深错杂的事物，而其中的道理值得玩味；爻说明天下最剧烈的运动，而其中有秩序并不紊乱。因此学习者的言语和行动，应当模拟卦象、谋议爻辞，以成就变化，使自己与《易》相齐。“鹤在隐蔽之处鸣叫，它的同类应和。我有美好的爵位，我愿与你共同享用。”孔子说：“君子居住在自己的屋内，发出的言语善良，千里之外也会有人响应，何况近处的人呢？居住在自己的屋内，发出的言语不善，千里之外也会有人违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的关键。关键一经发动，便是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？” 模拟、谋议言语和行动的意义，可以从中孚九二的爻辞得到。中孚上巽下兑，中间互卦为艮、震。巽代表居处，艮代表房屋，所以说“居室”，这是鹤处在隐蔽之中的象。兑代表口，震代表声音、发出，所以说“出言”，这是鹤鸣的象。前面有两个阴爻，外卦的阳爻应合前面的阴爻，所以说“千里之外应之”，这是鹤子应和的象。“枢”是门轴，也是弩的机括。这是说鹤虽然在幽隐的地方鸣叫，必定有应和它的；正如人的言语虽然在隐密的地方发出，也必定有人响应。发言尚且如此，那么比言语更大的影响就可想而知了。响应可以达到千里之外，那么距离千里以内的地方更不用说了。因此君子对于言语和行为，不敢不先模拟、谋议而后谨慎行事。同人卦先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锐利足以切断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 模拟、谋议言语和行动的意义，又可以从同人九五的爻辞得到。同人上乾下离，并且由姤卦、夬卦而来。姤卦的巽象征号哭，夬卦的兑象征欢笑。巽代表处在前面的二爻，所以又说“出”；兑为口，象征言语，退在后面的二爻，所以又说“默”。九五与六二相应，是两个人；二、五都得中，是同心。夬卦上面的二爻，离变为乾，中间的火克制乾金，所以说金被切断。姤卦初爻的二爻变巽为离，向上与乾相应；中间的巽代表气味，也代表兰；乾代表言语，所以说“同心的话，其气味如兰”。这是说君子出仕退处、发言沉默，开始虽有不同，最终归于一致；他们的心志坚固，外物不能离间；他们的气味相投，时间久了便共同化合。初六：铺垫使用白茅，没有灾咎。孔子说：“如果直接把物品放在地上也可以，那么还要铺白茅，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很轻薄，但使用它的意义可以很重大。以这种谨慎的方法做下去，就不会有什么失误了。”

译这是说先谋议然后行动，并以大过初六的爻辞作证明。“错”是放置。大过内卦为巽，巽代表茅，也代表白色和木。初爻处在地位，巽木象征栋梁。以栋梁来看茅草，茅草极其轻薄；然而担心栋梁弯曲，便用茅草铺垫它，那么栋梁即使弯曲，也不至于伤害人。体会铺白茅的意义以后再行动，就是谨慎，也就不会有失误。劳苦而谦逊的君子有好的结局，吉利。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说把自己的功劳置于他人之下。德是盛大，礼是恭敬。所谓谦，就是通过极其恭敬来保全自己的地位。行动既应当谨慎，又应当谦逊。谦卦九三的爻辞值得玩味。谦卦中艮代表厚重，互卦坎代表劳苦，也代表言语。谦卦九三来自剥卦上爻，从高处下降到卑下之处，这叫作把功劳置于他人之下。正因为谦逊，所以有德有礼；正因为劳苦而谦逊，所以德更加盛大，礼更加恭敬。通过恭敬来保全地位，这就是君子最终吉利的原因。高亢的龙有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的位置，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动便有悔恨。” 以谦逊来行动，最终吉利；以高亢自满来行动，便有悔恨。因此又举《乾》上九的爻辞，来告诫行动的人。不走出门和庭院，没有灾咎。孔子说：“混乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密的事情不严密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不把事情说出去。” 这一节讲节卦初九的爻辞。节卦上坎下兑，中间互卦为艮、震，并且由泰卦而来。虞氏说：坤代表混乱，震代表产生，也代表言语；坤称为阶，所以说混乱产生的地方，言语就是阶梯。泰卦中乾代表君，坤代表臣，也代表闭，所以称为密。乾三爻变到坤五爻，君臣相互毁害，所以君主不严密就会失去臣子。坤五爻变到乾三爻，坤体毁坏，所以臣子不严密就会丧失自身；坤代表身体。坤代表事情，坤变为坎，坎为陷，所以说是祸害。三爻前往五爻而成坎，所以说“机密的事情不严密就会造成祸害”。初爻居于互卦震、艮之下，还没有达到震的发出，先受到艮的止，所以说“谨慎保密而不外出”。这是说言语足以产生混乱，所以君子一定要先加以模拟谋议，然后才发言。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的道理吧？”《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗贼。”背东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它；上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想到攻伐它。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；容貌妖冶，是教人来淫乱。《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗贼。”这是招来盗贼的原因。言语应当谨慎保密，行动也应当谨慎保密。这一意义可以从《解》六三的爻辞得到。《解》上震下坎，中间互卦为离。六三处在两个阳爻之间，阴爻代表小人；上面背负震车，下面乘坐坎舆。这一定是上位者轻慢名器，小人才得以乘坐。乘坐者不是合适的人，所以盗贼窥伺它，想要夺取。小人的行为冒犯上位者，上位者又错误地任用小人；上面轻慢，下面又暴虐，人心就想要作乱，因此盗贼乘机而起。强行取得叫作夺，持兵攻伐叫作伐。坎代表盗贼，也代表弓和车轮；互卦离代表铠甲和兵器；震代表鼓，也代表言语声，所以说盗、说伐。“诲”是教导；“冶”是妖冶。收藏不严密，是教盗贼来偷；容貌妖冶，是教人来淫乱。既然已经把他们招来，哪里还能拒绝他们？“说是招来盗贼”，意思是招引他们使其到来。” 这是第八章，说言语和行动的变化，都应当由学习《易》的人通过模拟和谋议来把握，所以要玩味它的辞。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地数，以象征四时。把余数归入指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归入指间，然后再挂起。郑氏说：“衍，是演绎，指推演蓍草来占筮。推演卦象使用蓍策，数为五十；五十是天的生数与地的成数之和。天地生成之数为五十，但使用四十九根蓍策，大概是因为蓍象征圆，卦象征方；卦是八八之数，蓍是七七之数，所以减去一根不用。四十九根蓍策尚未分开时，浑然没有征兆，象征太极。用两手将它分成两部分，左手属阳，右手属阴，以象征两仪。又取一根蓍策挂在小指之间，以象征三才。‘揲’就是拨动并计数。按四根一组来数，先数左手的蓍策，再数右手的蓍策。以四起数，象征春夏秋冬四时。四根四根数完，必定有余下的蓍策，这叫作奇，奇就是零余数。把这些余数夹在手指之间，以象征月中闰余；‘扐’就是夹勒，指闰余。一卦分成两部分，两手的揲数合起来，叫作五岁。分揲五次而归奇两次，所以说五年两闰。于是把挂起的蓍策和夹在指间的蓍策合在一起，统一计数，这叫一变。从此再次分、再次挂、再次揲，方法同前，这叫再变。到第三变，就形成一爻。四次揲数以后余下的策数，不是五就是九；五有一个四，是奇；” 九有两个四，是偶。三变都是奇，是老阳；三变都是偶，是老阴；一奇二偶，是少阳；一偶二奇，是少阴。老阳、老阴要变，少阳、少阴不变。发生变化的就是动爻，应当依据动爻来玩味占断。这就是筮法的大略。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，各自都有相合之数。天数合计二十五，地数合计三十。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。虞氏说：天数有五个，指一、三、五、七、九；地数有五个，指二、四、六、八、十。五位是五行的位置，五位彼此相得，各自都有相合之数。有人认为一与六合水，二与七合火，三与八合木，四与九合金，五与十合土。郑氏说：天地之气各有五个，五行的次序是：一为水，属天数；二为火，属地数；三为木，属天数；四为金，属地数；五为土，属天数。这五者中，阳数没有偶数相配，阴数没有奇数相配，所以又使地六与天一相配，天七与地二相偶，地八与天三相配，天九与地四相偶，地十与天五相配。阴阳二类各自相合以后，气便彼此相得，施行变化。天数二十五，是一、三、五、七、九的总和；地数三十，是二、四、六、八、十的总和。合起来是五十五，除去六数以配备六爻，使用四十九数进行占筮；三百八十四爻的变化以及阳神阴鬼的运行，都依赖于此。〔原文数字、纪年保留：一匹、三匹、五匹〕

译乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，总共三百六十，相当于一周年的日数。上下两篇经的策数共一万一千五百二十，相当于万物的数目。乾卦纯阳，坤卦纯阴。乾的阳数为九，按揲蓍之数计算是四九三十六，六爻所得数为二百一十六，这就是乾策。坤的阴数为六，按揲蓍之数计算是四六二十四，六爻所得数为一百四十四，这就是坤策。乾坤策数合计为三百六十；以一年为一周期，是说用三百六十这个数相当于一周年的日数。二篇指上经、下经；二篇的阳策、阴策各有一百九十二。阳策乘以四九之数，得到六千九百一十二策；阴策乘以四六之数，得到四千六百零八策；合计一万一千五百二十策，用来相当于万物的数目。所以，经过四种营运而成一变，经过十八变而成一卦，形成八卦便只是小成。由此引申推广，触类旁通而扩展，天下能够做的事情就都包括其中了。“营”是经营。四营，就是陆氏所说的分二、卦一、揲四、归奇。四营成一变，所以说成易。三变成一爻，十八变成六爻，所以说成卦。三爻得到卦的一半，叫作小成。由小成引申推广，触类旁通，就能得到六十四卦，所以说天下的能事都包括在内。显明道理，使德行神妙化，所以可以与它相互酬答，也可以借它辅助神明。道体极其隐微，得到蓍筮便显明；光明的德行极其真实，得到蓍筮便神妙化。“酬酢”犹如报答，也有辅助之意。《九家易》说：“礼仪中的饮酒，主人斟酒给宾客叫献，宾客斟酒给主人叫酢，主人饮后又斟酒给宾客叫酬。”先由主人举酒叫酢，答报叫酬。意思是说，筮能够显明道，所以可以与它酬酢；筮能够使德行神妙，所以可以借它辅助神明。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神所作的事情吧？” 阴阳的变化不是人为的。圣人极力赞叹它的神妙，以显示揲蓍是《易》的作用。这是第九章，详细说明蓍筮的方法，并赞叹其道神妙，所以应当玩味它的占断。《易》中有圣人的四种道：用于言语的，崇尚它的辞；用于行动的，崇尚它的变；用于制作器物的，崇尚它的象；用于卜筮的，崇尚它的占。“以”是使用；辞是系辞，变是爻，象是卦象。言语、行动、制作器物，三者都要使用《易》。那么卜筮也算是圣人的道吗？既然三者同样重要，卜筮怎么可以缺少呢？因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问并以言语相问；《易》接受命令而作答，就像回声一样。无论远近、幽深，都能随即知道未来的事物。不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？因此君子将要有所作为，必先通过卜筮来占断决定。所谓“问以言”，是用言语把所要占问的事情告诉蓍草；“命”就是告知。蓍草告知人，人接受它的告示，所以说“受命”。“向”与“响”相同，指言语如同回声响应声音。“来物”是未来的吉凶。无论远近幽深，没有不显现的。蓍筮的精微就是这样。参合、交错而使数发生变化，错综排列这些数；贯通其中的变化，于是形成天地的文理；穷尽其中的数，于是确定天下万物的象。不是天下最神妙的变化，谁能做到这样呢？“参”是三，“伍”是五；“错”是交错、综理的意思，就像整理丝缕一样。筮法中，挂一象三，五次闰余再三扐，这就叫参伍所扐。余下策数有奇偶之分，因而分别推求老阳、老阴、少阳、少阴，这就叫错综。“文”是说爻辞参验三数、五数，以形成判断吉凶的文辞；“象”是说卦象有错有综，以确定阴阳之象。文辞是通过揲蓍的变化来形成的，卦象则穷尽蓍策之数来确定。蓍法的极致变化就是这样。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，便能通晓天下万事的道理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？蓍法的精妙和变化达到如此程度，在它尚未发动时，便无思无为；等到有所感应，天下的事理没有不能通晓的。蓍法又是最神妙的。《易》是圣人用来穷极深奥、研究微妙之处的。“研”是研究，“几”是微妙。因为精纯，所以能够深入；因为变化，所以能够察见微妙。圣人正是因此穷极深奥、研究微妙。只有深奥，才能通晓天下人的心志；只有精微，才能成就天下的事务；只有神妙，才能不加速却自然迅速，不行走却自然到达。人的心志蕴藏于内，若不深奥便不能通晓；事务纷繁深奥，若不精微便不能成就。通晓心志、成就事务，若没有神妙之功，仍然不能达到化育的境界。占筮不论远近幽深，都能立即知晓未来的事情，所以能够通晓天下人的心志。占筮能够通晓变化，于是成就天下的文理；穷尽数理，于是确定天下的卦象，所以能够成就天下的事务。占筮无思无为，寂然不动；一有感应，便能通晓天下的事理，所以能够不加速却迅速、不行走却到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道，这些话说的就是它。” 这是第十章，说明卜筮是圣人的道，并称赞它最精、最变、最神妙，因此应当玩味其占断。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天属阳，地属阴；阳为奇数，阴为偶数。一、三、五、七、九是奇数，是天数，奇数属阳；二、四、六、八、十是偶数，是地数，偶数属阴。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》能够开通万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此而已。因此，圣人用它来通晓天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 虞氏说：“这是问《易》为什么取用天地之数。开通万物就是通晓心志，成就事务就是确定事业；‘冒’是覆盖的意思。《易》对于天下的道理没有不包括的，所以天下的疑惑可以通过占筮来决断。” 因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的意义能够通过变易来告知人事。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患。凭神妙可以知来，凭知可以藏往。谁能够做到这样呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不滥杀的人吧。疑惑靠什么决断？靠蓍、卦和六爻来决断。蓍取少阳之数七，七乘七为四十九，所以说它的德性圆；卦取少阴之数八，八乘八为六十四，所以说它的德性方。蓍取其变动，所以称为神；卦有固定的形体，所以称为知。“易”是变易，“贡”是告知。意思是说，占筮参考发动的爻和六爻的意义，其中有所变易，便把吉凶告知人。圣人在这里默默体察卦爻的意义，静心澄神，寂然不动；等到出身而施于民、应接万物时，便随感而应。只有古代聪明睿智、神武而不用刑杀的人，才能做到这样。因此，圣人明白上天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物，使它先于百姓而得到使用。圣人借此斋戒，使自己的德性通于神明吧。

译古人之所以不用刑杀，是因为百姓预先知道吉凶，都懂得忧患，能够知道趋利避害。因此后世圣人明白天道，察知民情，因蓍是神妙之物，便使它先于百姓而得到使用。玩味占断的人，斋以洁净心灵，戒以远离欲望。蓍这种东西本来就神明，斋戒则是借此与蓍的神明相通。因此，关上门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作器。制定它并加以使用叫作法，利用它出入，使百姓都能使用叫作神。圣人之所以使用蓍，是因为蓍是百姓都可以使用的东西。揲蓍成卦，其中有乾坤、变通和卦象；根据卦象就可以制作器物、建立法则，人们使用它，出入都能获利，而且达到神妙之境。但即使从门户的开合、往来的变化来推求，也能完全得到其中的蕴藏。《易》的道理原本并不是隐僻难知的东西。因此，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生大业。这样看来，蓍法就很重要了。于是又申说揲蓍的方法：太极就是大的中正之道。在五十根策还没有分开时，阴阳混合聚集，没有偏向，类似喜怒哀乐尚未发作时的中和状态。郑氏所说的“极中之道”，就是醇和而未分的气。等到分成两部分，就称为两仪。揲蓍以形成奇偶之数，老阳、老阴、少阳、少阴各自显现，就称为四象。再次揲蓍、再次扐，阳为奇、阴为偶，交错综理而形成文理，就称为八卦。一生二，二生四，四生八。八卦确定以后，吉凶便可以分别，通过占筮来决断疑惑；大业的产生，也由此而来。这里没有说到参伍，只是略举大概。因此，法象没有比天地更大的；变通没有比四时更大的；悬示形象、显明事理没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的。备具万物、使其发挥作用，制作成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究纷杂，寻求幽隐，探测深处而通达远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉进取的事业，没有比蓍龟更大的。两仪就是天地。蓍策分成两部分，才有可以取法的物象，所以说“法象没有比天地更大的”。四时就是四象；说变通，是因为蓍筮的变通起始于揲蓍。日月指坎、离；坎离得到乾坤的中气，所以举坎离来包括八卦。只有具备相应地位，所能涉及的范围才广大；只有具备相应德性，所发挥的作用才神妙。地位尊贵没有超过富贵的，德性完备没有超过圣人的。“崇高”说的是地位，地位崇高就是人君的富贵。物指卦爻，器指蓍。备具万物、建立器物并用来使天下获利的，是圣人。“探”是取，“赜”是杂乱；“索”是求；“隐”是幽隐；“钩深”是曲折深入；“致远”是达到极远。“亹亹”是勤勉。人有疑惑就怯弱，没有疑惑就勤勉。因此，蓍龟正是用来确定吉凶、成就勤勉进取并产生大业的。因此，上天产生神妙之物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人便取法这种形象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人便取法它们。这是说圣人创作《易》的由来。神妙之物指蓍龟；天地的变化指四时；上天垂示的形象指日月。阳是太阳，阴是月亮。阳气舒展，阴气惨淡，所以说显现吉凶。《河图》《洛书》都是古代书名。郑氏说：“《河图》九篇，《洛书》六篇。”效是仿效，法是取法。《易》中有四象，用来显示事理；在卦爻上系上辞，用来告知人事；用吉凶来确定，用来决断疑惑。这是指《易》的作用。四象就是揲蓍取四的办法；通过占筮来观察爻辞，再根据六爻辞来决定吉凶。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘佑’就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤能。因此，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。” 这里引用《大有》上九的爻辞，以证明卜筮的作用。《大有》的内外卦是乾、离，阴爻居于五位，阴的德性称为顺。五爻下面承接乾，乾的阳体充实，所以说“信”。贤指上九，上爻属阳刚，又是天位；上九下来帮助六五，所以说“天佑”。意思是说，人依据四象所显示的、系辞所告知的内容来判断吉凶，就会得到上天的保佑和帮助。这是第十一章，说明《易》是体，筮是用，所以应当玩味占断。结尾用《大有》上九的爻辞，与第二章“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”遥相呼应。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真实与虚伪，系上辞来完全表达语言，通过变化而使之通达来完全发挥其利益，鼓动激发它来完全表现其神妙。” 《易》这部书，不外乎辞和象两方面。心意本来难以完全表达，圣人树立卦象，正是为了充分表达心意；语言本来难以完全表达，圣人系上辞，正是为了充分表达语言。树立卦象就是设置卦，天下事物的情状都具备在六十四卦之中，这就是以象来充分表达难以表达的心意。系辞就是在三百八十四爻之间使爻辞变化通达、鼓舞激发，以充分发挥其利益、充分表现其神妙，这就是以辞来充分表达难以表达的语言。孔子说：“乾坤，大概就是《易》的内藏吧？乾坤排列成形，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近止息了。” 心意和语言之所以难以完全表达却仍然可以表达，是因为辟卦、乾卦往来推移变化，其中有所蕴藏。《易》就是变化、推移。虞氏说：“缊是藏的意思。”乾为纯阳，坤为纯阴，是不变之卦；而辟卦都在乾坤之间消长，并且具备乾坤的形体，所以乾坤是《易》变化所蕴藏的根本。如果乾坤毁裂，阴阳已经分散，就没有什么可以再变化了。即使单卦中有乾坤，如《需》《讼》《晋》《明夷》等卦，若以重卦来衡量，乾坤的形体也几乎消灭止息了。因此，超越形体之上的叫作道，处于形体之下的叫作器。使它发生变化并加以裁制叫作变，推演它并使之施行叫作通。把它举出并施用于天下百姓，叫作事业。因此，乾坤排列成形，阴阳各自聚类，各自蕴藏消长，而形象尚未分明的，叫作道。乾坤毁裂，阴阳群分，形象不再纯一，分别呈现出各种物象的，叫作器。聚类就需要化裁，群分就必须借助推行。化裁和推行，就是变通。变而使之通，《易》的蕴藏便发挥尽了。于是把它施行于百姓，使他们都知道吉凶的适宜，这就叫作事业。

译因此，所谓象，是圣人借以看见天下的纷杂深奥，把它比拟为形状和容貌，象征万物的适宜，所以称为象。圣人借以看见天下的运动，观察它们的会合贯通，用来施行典礼，并系上辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下纷杂深奥的，存在于卦；鼓动天下运动的，存在于辞。象、卦象、爻、爻辞，所谓“极”，就是穷究它们而没有遗漏；“鼓”就是震动它们，使人不倦。象足以穷尽天下的深奥，语言不能完全表达心意，而象足以表达它。辞足以鼓动天下的运动，书面文字不能完全表达语言，而辞足以表达它。化裁之道存在于变，推行之道存在于通；使它神妙而明白，取决于人；默默成就它，不用言语却使人信服，取决于德行。化裁和推行，都依赖于使它神妙而明白，也就是树立卦象、系上辞。圣人虽然已经充分表达语言和心意，但如果拘泥固守在象辞上，就不是默默成就、不言而令人信服了。因此，树立德性、实践德行，《易》是尊崇德性、扩充事业的书，异端邪说和偏曲之学不能窃取它的表面相似之处。这是第十二章，篇中说明圣人系辞的根本，所以应当玩味其辞，也兼应玩味其占。这大概是贯通总结上文。《易原》卷十三 ●《易原》卷十四 慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 《系辞下传》八卦排列成形，卦象就在其中了。由此再重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。为爻系上辞并命名，运动就在其中了。八卦排列成形，如震为一、巽为二之类。象，如乾为天、坤为地之类。“重之”是重叠卦爻，成为六爻。“推”是推移，“命”是告知。这是说八卦画成以后，于是有了卦象；又重叠成为六十四卦，于是有了爻。卦爻具有刚柔，并由此产生消长。卦在各卦之间推移，于是有了变化。又在各爻下面系上辞，用来告知占筮的人。占筮取发动之爻，所以说系辞并命名；运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的；刚柔，是建立根本的；变通，是趋向时宜的。“趣”是趋向的意思。爻辞具备吉、凶、悔、吝的意义，而占筮者取发动之爻，所以说吉凶悔吝产生于动爻。有刚柔，才是建立爻的根本；占筮采用变通，才是趋合时宜。吉凶，是由正固而决定胜负的；天地之道，是由正固而显现的；日月之道，是由正固而光明的；天下万物的运动，最终都以正固归于一。“贞”是坚固，表示有所确定。吉确定了就胜过凶，凶确定了就胜过吉，所以吉凶是有定的。天地以正固而显现，日月以正固而光明，它们的道理无不有定。天下的运动虽然有万般变化，也必有确定的法则，所以说以正固归于一。乾刚健明确地向人显示平易，坤柔顺地向人显示简约。爻，是效法这一点的；象，是象似这一点的。天下万物的运动之所以归于一，是因为《易》已经把这一道理显示给人了。“确”是刚健的样子，“隤”是柔顺的样子。乾向人显示平易，坤向人显示简约。卦爻和卦象也效法这种易简，正因为易简，所以能够正固归一。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的情意在辞中显现。吉凶蕴藏在爻象之内，一发动就显现于外，所以应当玩味占断。贯通爻象的变化，便可以成就功业；在辞中可以看见圣人的情意，所以也应当玩味占断。这是第一章。上系首章从天地顺推到乾坤的易简，以说明创作《易》的根源和《易》的体；下系首章则从爻象逆溯到乾坤的易简，以显示学习《易》的方法和《易》的用。从这里开始，下系十章都阐明“爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞”四句话的意义，就像上系两章所说的玩味辞、玩味占。天地最大的德性叫作生，圣人最