易原卷三

译复　剥　比是一个阳爻、五个阴爻的卦，出自复、剥两卦：复卦初爻上升到五位，剥卦上爻下降到五位。比卦：吉祥；再行筮问，得到大善而长久守正，没有灾祸；不安定的远方之人将来归附，最后归附的人凶。坤在下、坎在上，有一个阳爻得位，等待众阴归附，因而卦名为“比”。“原”是再一次。礼书说：“末有原。”《春秋》传说：“原田每每。”比有吉祥的意义，但必须再次筮问，得到元善之长，并且长久守正，才可以没有灾祸。没有这种德行，就不能使众人亲附；众人相亲附，也应选择有德者亲附，这样比才是正当的。天下众人怎么能完全相同？一人首先出现，万姓都归服。远方之人听闻声威而恐惧，内心不安，前来归入版图，也属于正当的比。至于凭险要私自占据、顽固不化的人，就是“后夫”，是王法必然诛伐的对象，所以凶。《彖传》说：比，吉祥。比，就是辅佐。下位者顺从。再行筮问，得到大善而长久守正，没有灾祸，是因为阳刚居中。不安定的远方之人将来归附，是因为上下相应。最后归附的人凶，是因为他的道路已经穷尽。孔子解释说：“亲近关系离散就凶，众人相亲附自然吉祥，这就是‘比吉’。比，就是辅佐。一个阳爻居尊而在下，坤民顺从，彼此相辅。处在德性的元位，众阴前来归附；如果自己不前来，就会聚散无常而招致过失。又必须再次筮问才得到此卦，是因为此卦一次出自复，一次出自剥。复是阳爻居下，剥是阳爻居上，位置都不中。变化为比后，阳刚开始居中。阳得中就是元，阳居正就是永贞；既元善又守正，没有灾祸，本来就应当如此。总观一卦，是一阳五阴；分看一卦，则是坎上坤下。坎为劳卦，坤为国邑，象征居于国中而内心不安的人，于是率领境内土地称臣，望见风声便献纳财物，既免于征伐诛戮，又沐浴圣人教化，上下相应，也符合比的意义。若是不估量德行力量，凭险固守而不服从，就如上六所说的后夫，不是善于比附的人。上六出自剥卦，变化后复卦的阳爻上行就是顺，剥卦的阳爻下行就是逆。阳象征丈夫，居于五位之后，所以叫‘后夫’。剥卦上体为艮，虞氏说：艮为背，上位在背后，没有相应却凌乘阳爻。荀氏说：后夫指上六；上六逆礼而凌乘阳爻，不亲附圣王，按义理应当诛伐。” 于【于：干】氏说：“最后归服的丈夫，违背天道、失去人心，必然使自身遭灾，所以说凶。” 《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。人归附君主，就像水依附大地。地上有水，所以先王取比卦之象来建立国家、亲近诸侯。剥卦上体艮为门阙，复卦下体震为诸侯。虞氏说：震为建立、为诸侯；坤为万国、为腹；坎为心腹。心中亲近相附，所以说“建立万国，亲近诸侯”。初六：以诚信来亲附，没有灾祸。诚信充满如缶，最终还会有其他方面的吉祥。初六处在坤的下位，坤为土，诚信属于土德；处在比卦中，就是“有孚”。比卦初爻以自己的诚信向上亲附九五，以诚信相亲，哪里会有灾祸？坤既象征诚信，又象征缶。虞氏说：坤为器、为缶。郑氏说：缶是汲水器。上体为坎水，下体为坤缶，缶处在下位，水浮在缶上，这就是“盈缶”，也是“有孚”。这样一来，虽然初六不是九五的正应，九五对它来说属于“他”，但它处在下位而亲近上位，最终仍会前来相亲。荀氏说：初六处在应位之外，用来比喻不同的风俗。圣人的诚信光照四方，遥远地区和异族风俗之人都会前来亲附，所以吉祥。《象传》说：比卦初六有其他方面的吉祥。初六不是九五的正应，却凭诚信亲附九五，所以说有“他”。亲附之事从初六开始，不仅不同于最后归附的后夫，而且比六二在内卦中的亲附更早，所以吉祥。六二：从内部亲附，守正而吉祥。九五是卦主，六二是它的正应。九五在外卦，六二从内卦亲附它。这是正当的亲附，所以吉祥。《象传》说：从内部亲附，是没有失去自身。六三：亲附了不该亲附的人。六三不是正应，又处在上下众阴之间；阴象征小人，所以有不该亲附之人的象。也就是说，它所亲附的都是不该亲附的人。《象传》说：亲附不该亲附的人，不也令人悲伤吗？同不该亲附的人相亲附，必然受到他们的伤害。说“不也令人悲伤吗”，是希望想要亲附的人深思后自行领悟。六四：向外亲附，守正而吉祥。九五阳刚居尊位，众阴亲附它，这是臣下亲附君主。九五处在六四之外，六四从内部亲附它，这是从内亲附外。六四本属外卦，而九五又在六四之外，所以说“外比”。六四接近九五阳爻，又居于当位，确实是符合亲附正道的，守正而吉祥。《象传》说：向外亲附贤者，是为了顺从上位。外卦的阳爻是贤者，居于六四之上，所以应当亲附它而顺从它。九五：显明地亲附。王实行三驱之礼，放失前面的禽兽；邑人不必告诫，吉祥。九五阳刚居尊位，所以称为王。阳明而阴晦，因此以阳明亲附天下，叫作“显比”。亲附是为了求得回应；对于不来亲附的人，王者也不强迫他们服从，就像军礼一样。郑氏说：王因天下显明地学习用兵，在搜狩时驱赶禽兽并射猎，发射三次便停止，这是军礼。所谓“失前禽”，是指禽兽在前面向人而来，不迎面射它；从旁边离去也不射，只有背向人逃走的，才顺势射它；如果射不中便停止，这些都属于放失它们。用兵的方法也是这样。坤为田，互卦艮为狐狼，坎为豕，又为弓、车轮、车舆、马，有三驱的象。艮又为止，坎为隐伏，有放失前禽的象。震为声音，复卦的震变为坤而不见，有邑人不必告诫的象。既不专门使用刑杀，也不怠慢玩忽武事，恩威并施，坦荡的内心明白显露。当人心尚未安定时，应当使用文告，而天下会向往响应。坤所象征的邑人，有些不待告诫就自行诚信归附，这就是比卦的吉祥。《象传》说：显明地亲附而吉祥，是因为位置正而居中；舍弃迎面而来的、取得顺势逃走的，所以放失前面的禽兽；邑人不必告诫，是因为上位者的命令合乎中道。“逆”是迎面而来。禽兽迎着人而来，便舍弃不射；背向人离去，叫作顺。这样顺势逃走，是想要逃逸。开始射取它们，是因为九五居于坎中。亲附九五，就是亲附中道。邑人亲附九五的中道，仿佛上位者有所命令使他们如此。上六：亲附却没有首领，凶。上六由剥卦的艮变化而来，阳爻改居五位；这同初六由复卦的震变化、阳爻改居五位相似，但吉凶不同。下位前往上位是顺，上位下来是逆；并且震主动，所以能够先行亲附归来，艮主停止，除非道路穷尽，否则不会下降。因此初六说“有孚”，上六却是“无首”。“首”指阳爻；去掉剥卦上位的阳首而下降到五位，就是没有首领，所以凶。《象传》说：亲附却没有首领，是无所终结。所谓无所终结，是到了穷尽之时才开始亲附，杀戮也就随之临身了。○小畜。【乾在下、巽在上，中互卦为离、兑】

译姤　夬　小畜是一个阴爻、五个阳爻的卦，出自姤、夬两卦：姤卦初爻上升到四位，夬卦上爻下降到四位。小畜：亨通；乌云密布却不下雨，云从我西郊而来。一个阴爻伏在两个阳爻之下，称为巽。乾在下、巽在上，卦名为“小畜”，是因为以小者为所畜。阳为大，阴为小；以阴畜阳，叫作大畜；以阳畜阴，就叫作小畜。“畜”是蓄藏，也是阻止。一个阴爻居中，众阳把它包藏并加以止约，所以名为小畜。畜养本应亨通，但蓄养仍不能立即亨通，其象如雨；雨降下来才亨通。雨尚未降时，并没有雨，只有云；乌云聚集在西郊，说明阴还不肯立即顺从阳。互卦兑为泽、为雨，兑居乾之上，所以说云；兑在西方，乾为郊，所以说“密云不雨，自我西郊”。《彖传》说：小畜，柔爻得位而上下阳爻都与它相应，所以叫“小畜”。刚健而能谦逊，阳刚居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为云还在向前运行；云从我西郊而来，是因为恩施尚未实行。此卦名为“小畜”，是因为五个阳爻畜止一个阴爻，所畜者小。一个阴爻非常微弱，本来似乎容易畜止，但柔爻恰好得位。柔爻是六四。夬卦的柔爻在上，姤卦的柔爻在下，如今六四居中，又以柔居阴位，就是柔得位。柔爻在姤卦为巽，在夬卦为兑；如今互卦为兑、主卦为巽，仍表现为夬卦上爻下降而与六四相应，姤卦初爻上升也与六四相应，这就是上下都相应。阴既得位，又有阳爻相应，哪里能够畜止它？既然不能畜止，又凭什么亨通？但卦辞又说“亨”，是从卦德和卦体看出的。乾阳的德性刚健，巽能施行权变，五个阳爻刚健居中，志在推行正道；志向得以施行就会通达，所以说“亨”。正因为亨通，才显出畜道可以成就；但既名为“畜”，又不能立即亨通。兑泽为雨，如今互兑居于乾天之上，泽水还不能到达大地，所以尚未下雨，只是云。我是六四。六四是卦主，所以说“我”。西郊，就是互兑与主乾的象。乌云密布却不下雨，是雨尚未降而云已经前行；云从我西郊而来，是雨已经将要施降，却还没有实行。云和雨都是阴的象，西郊是阴的地方。阴阳虽然不同，时间久了就会逐渐交合，雨随云降，万物通达。比如王者想除去小人，就以诚信驾驭他们，用贤者使他们远离；时间久了，顽固邪恶和凶暴便会逐渐退却，天下太平，直到刑罚搁置不用，这就是刚健居中而志向得以施行的意义。所以说“小畜，亨”。《象传》说：风在天上运行，就是小畜；君子因此修美文德。《九家易》说：“风是上天的命令。如今风运行在天上，就是命令还没有下达施行；有所畜止而尚未下达，这就是小畜的意义。”懿，是美。乾为德，德的文饰显露在外，德的美善蓄藏在内，以此修美文德，就有蓄藏的象。初九：返回自己的正道，有什么灾祸？吉祥。阳刚畜止阴柔，贵在有相应的时位。初爻地位低下，不能畜止。初九与六四虽然相应，但在姤卦中原本相对。姤卦的四爻变化为初爻，就是由四返回初，反复其道，小畜卦由此形成。姤卦初爻上升到四位，小畜卦的四爻于是下来居于初位。下来就是返回。六四依照自己的道路返回初位，初九哪里能够上行去畜止六四？安守初位，不肯妄自畜止，有什么灾祸？吉祥。《象传》说：返回自己的正道，按其义理是吉祥。九二：牵连着返回，吉祥。九二不是六四的应爻，也不与它相对，怎么会有“复”？之所以说“复”，是因为被初九牵连。牵连着返回而居于下位，虽然乾德极其刚健，也不能上行去畜止六四，所以吉祥。小人在位，朝野共同憎恶；但不在其位，就不谋求其政，没有人激发它，祸患不会突然发生。居上位的人因此可以从容秘密筹划，不至于坏事。初九、九二都系以“吉”，可见圣人的忧患之心深微。《象传》说：牵连着返回而居中，也没有失去自身。初九和九二都与六四相应，但距离较远，不能畜止六四。六四返回正道而吉，九二因被牵连返回而得吉；初九没有失去自身，九二也是如此。九三：脱落车輹；夫妻反目。九三与六四相邻，位置也逐渐升高，本来可以畜止六四。但九三正处乾的上部，马氏说：“乾有车舆的象，车舆有輹才坚固。輹，是捆缚车轴的东西。九三又正处互卦兑的中央，兑为毁折，这就是车輹脱落的车。夬卦九三与上六相应，阴阳相配，是夫妻。变化为六四后，阴阳错乱，而且互卦离为目，处在内卦与外卦交界处。九家《易》说：‘离既不正，五爻牵引它上行，三爻牵引它下行，所以反目。车輹脱落，就不能行驶；夫妻反目，就不再亲近。这样又怎么能够畜止呢？’” 《象传》说：夫妻反目，不能端正家室。在夬卦中，九三与上六相应，是夫妻。这样九三把上六看作家室；如今变化为六四，六四自有丈夫，九三不能使她端正归己。六四：有诚信，血患离去，忧惧消除，没有灾祸。六四处在互卦离的中央，离体中虚，有诚信的象。离与坎相反，坎为血卦，与坎相反就有血离去的象；坎为加忧，与坎相反就有忧惧消除的象。阴爻夹杂在阳爻之中，常常容易招致灾祸；但如果能够积累诚信来处事，也自然不至于遭受祸害而招来罪过。圣人虽然不替小人谋划，却也未曾不希望他们得以保全生命。保全小人的办法，没有比这更好的了。《象传》说：有诚信而忧惧消除，是因为与上位者志向相合。六四与九五同属互卦离，也同样有诚信。九五居六四之上，六四向上诚信归附九五，这是志向相合。九五：有诚信而相互牵系，富足并惠及邻近者。“挛”是牵系。九五与六四相同，都有互卦离的诚信；又牵引巽的绳索来系住它，于是畜止更加牢固。巽为绳直，所以说“挛”。阳实阴虚，阳有富足的象；巽又为近利市三倍。九五本身富足，六四是九五的邻近者，所以富足也波及邻近者。九五、六四同体为巽，也同体有富足之象。以积累的诚信感化它，又以厚实的资养供给它，这样的畜止怎么样呢？《象传》说：有诚信而相互牵系，不是自己独自富足。不是独自富足，而是连邻近者也一同富足。上九：已经下雨，已经停止；崇尚德行，承载妇人；守正也有危险。月亮将近望日，君子出征，凶。

译互卦兑在乾之上，如同雨在天上，所以卦辞只说“密云”。到了上九，兑泽处在上位之下，所以说“既雨”。阳爻发动向前，上爻已经到了尽头，没有可行之处。虞氏说：“巽为处，所以说‘既处’。”全卦只有一个阴爻，几乎纯为阳；阳德到了这里，也可以说极其盛大。乾为德，所以是德行积累。上九承载六四，组成互卦离；互兑象征中女、少女。到了上位便成为巽，是长女，是妇。五个阳爻畜止一个阴爻，阳多阴少，妇人即使守正，也仍然危险。夬卦上位的阴爻为四位，坎的象时隐时现；坎为月，月属阴而无光，借助阳光才有光。巽还剩一个阴爻，阳光略有缺损，好像月亮将近望日。然而这就像九仞高的山，还差一筐土没有完成；九仞深的井，才挖一下就遇到水源。畜道到这里也几乎成功了。只是担心君子自己产生异心，不愿牢固团结、同心协力，反而远远离去。天下的事情有开头却少有圆满结局，因而导致凶险的，正有不少。《象传》说：已经下雨，已经停止，是德行积累而有所承载。君子出征而凶，是因为心中有所疑虑。虞氏说：“巽为疑惧。君子因猜疑而招致凶险，这是告诫之辞。众阳畜止一阴，有什么难以果断解决的？但这里是针对柔爻得位而言。柔爻既然有权，处于下位的人不可轻易议论而招来危险；作为君主和大臣的人也不可妄动而激起变乱，只应当积累诚信使人感服，选择贤者、任用能人。君子同心辅佐治理，小人自然孤立并远避；不可自己产生嫌隙，使小人得以乘机再次进入。圣人立下这些言论，实在是万世的借鉴。” ○履。【兑在下、乾在上，中互卦为巽、离】姤、夬、履，都是一个阴爻、五个阳爻的卦。履卦出自姤、夬两卦：姤卦初爻上升到三位，夬卦上爻下降到三位。虞氏在上九爻注中说：“三、上两爻交换位置，所以旋转而得大吉。”大概说的是履卦出自夬卦。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。一个阴爻出现在两个阳爻之上，叫作兑。兑在下、乾在上，卦名为履。履，是说兑向上踩着乾。履，就是踩踏；咥，就是咬。卦中有老虎的象，老虎是会咬人的动物；踩着它的尾巴而人没有被咬，所以亨通。《彖传》说：履，就是柔爻踩着刚爻。内心喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。阳刚居中而正，践履帝位却没有忧病，是光明的。这个卦为什么叫履？履，是以下卦踩着上卦，也就是兑的柔爻踩着乾的刚爻。又为什么说“虎”？九五以乾的刚健居于君位，乾为龙、为虎，所以乾卦兼说风虎。君主既象征龙，又象征虎，因此革卦九五也说虎变。况且大君的威严令人敬畏而难以冒犯，所以韩子说“批龙鳞”，卦象说“履虎尾”。九五是虎，九四是虎尾。兑的柔爻踩着它；老虎的尾巴可以踩，但虎口却应当防备。虎尾一动，虎头就会回转；虎口一张，必然咬人。上体乾为头，下体兑为口。虎口咬人，难道不就是凶吗？但说“不咥人”，是因为兑为口，又为喜悦；兑以喜悦应和乾，以柔顺事奉刚强，不触怒它，所以获得亨通。然而下卦踩着九五叫作“履虎尾”，九五自己践履君位则叫作“履帝位”。帝就是君，乾为君，也就是帝。九五刚而不柔，居中而不偏，端正而无私，具备这三种德性来践履帝位，哪里会有忧病？疚就是病。因为它居于乾的中央，乾为大明，阳光光辉显耀，所以没有隐藏的邪恶。《象传》说：上为天、下为泽，就是履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。《尔雅》说：礼义如履，称天尊而泽卑；上乾下兑的卦，礼文秩序井然。因此君子体察这个卦象，辨明上下的区别，以安定百姓的心志。互卦离有文明之象，所以说“辨”；兑为附着、决断，所以说“定”。《礼》说：君臣上下、父子兄弟，没有礼就不能确定关系。这就是其中的意义。初九：朴素地践履，

译前往没有灾祸。卦之所以名为履，是说用兑去踩乾；卦之所以形成兑，是因为姤卦初爻上升到三位，姤卦的巽变成履卦的兑。因此，这个履卦向前行进，是巽的朴素本性。初九距离九五很远，没有踩虎尾的危险，能够安守本分，前往而不逾越分寸，所以没有灾祸。《象传》说：“脚步朴素地前行”，是独自实行自己的愿望。九二：行走的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。二、五都是阳爻，不能相互应和，这是能够选择正道来自我践履的人。九二处于兑卦中，兑在地上为刚卤之地；卤地平坦开阔，所以说道路“坦坦”，即平坦宽广。兑居正西，西方之地多阴，因此称为幽人。践履“坦坦”之道，是说幽人能够端正自己的行履，不肯冒险践踏危险之地，所以吉。《象传》说：“幽居之人守正则吉”，是因为内心不自乱。“不自乱”，是说不使自己的行履自乱。六三：眼睛有缺陷却能看见，腿脚跛了却能行走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人效力于大君。六三以阴柔之爻居于阳位，是妄自践履的人。三在本卦为正兑，兑为小，只得到互离之眼的一半，所以是眼睛有缺陷。“眇”就是小眼、眼有残缺。三在姤卦为正巽，巽为股；现在变为兑，兑为毁折，所以腿股已经受伤，是跛足。既眼有残缺又腿脚跛，却想凭借互离之眼、互巽之股，认为自己能够看见、能够行走，这是阴柔僭越而自作主张；踩到老虎尾巴，正好处在兑口之处，虎口必然咬人，凶祸立即显现。能够凭智慧避开危险，固然是保全自身的明哲；但立志冒险犯难，也是一种舍身赴难的勇气。刚强健行而果敢，不怕被虎咬，捍卫社稷，视死如归，这样作为大君的武人就是恰当的。兑在西方属金，又有互离为甲胄戈兵之象，所以说是武人。三与上相应，上为乾，乾为大君。《象传》说：“眼睛有缺陷却能看见”，不足以称为明察；“腿脚跛了却能行走”，不足以同人并行；“老虎咬人的凶祸”，是因为所居之位不当；“武人效力于大君”，是因为志意刚强。所谓“位不当”，是阴爻居阳位，或阳爻居阴位，二者意义相同。所谓“志刚”，是刚强而不躲避危险。武人侍奉君主，志意应当如此。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。五为虎，三踩着它，四也踩着它。二者都在五之后，也都是踩着老虎尾巴。但三凶而四吉，是因为三以柔爻居刚位，所以躁动妄为；四以刚爻居柔位，所以谨慎畏惧。四之所以最终吉祥，正是因为战战兢兢。“愬愬”，孟氏本作“虩虩”，是恐惧的样子。《系辞传》说：“四多惧。”《春秋传》说：“上天的威严不离人仅咫尺之间”，在《履》卦九四爻可以看见这一点。《象传》说：“战战兢兢而最终吉祥”，是因为志愿得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。九五以刚健居中而处阳位，所应和、所辅佐的，没有一个不是刚爻，因此只有决断而没有迟疑，这就是卦辞称其为“虎”的原因。于氏说：“夬，就是决断。居中守正，是践履之尊位，主掌天下万方所践履的一切，一切都由自己决断于前；但恐怕决断反而失去正道，所以始终戒惧危险，因此说‘夬，履贞厉’。” 《象传》说：“果断地践履而守正有危险”，是因为所居之位正当。所谓“位正当”，是阳爻居阳位；后文都依此类推。上九：察看自己的行履，考察吉祥，回转则大吉。“考”是考察，“旋”是回转。《履》卦以下爻践履上爻，五是践履的主位，下卦诸爻都践履九五；到了上九则处在九五之前，所以不能再向上践履，只适宜向下察看。上九在夬卦为兑；上九与三爻交换后，下卦成为兑，上爻转为乾。三是互离的中爻，离为眼目，主管观看；三与上正相应，所以是用离之眼来察看我的吉祥。虞氏说：乾为祥，乾为大始，所以称为“元”。然而夬卦上爻

译原本并非乾，现在之所以成为乾，是因为夬上九与三爻一回转交换而成。兑转为乾，所以大吉。《象传》说：“大吉在上爻”，是有盛大的庆祥。因为夬卦的三爻变为《履》卦的上阳爻而成为“元”，所以吉；吉祥不在三爻，而在上爻。

译○泰 【乾下坤上，中互震、兑】阳气增长，阴气消退。这一卦是乾、坤合成一体，而由乾主导；这是乾消退坤的状态。泰：小的前往，大的到来，吉祥而亨通。六爻都属阳，为纯乾，是四月卦。得到乾卦的一半，上面仍为坤，是正月卦。然而乾在坤之下，于是阳气向上增长，卦名为泰。泰，就是通达。天气向上升，地气向下降，阴阳和合，所以通达。小，指阴；大，指阳。由内向外叫作往，由外向内叫作来。小的向外离去，大的从内而来，所以吉祥亨通。《彖传》说：“泰，小往大来，吉，亨。”这就是说天地交合，万物通达；上下交往，彼此志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。卦为什么叫“泰”？因为小的向前离去，大的从下面到来。乾为天，坤为地。乾在内而居下，坤在外而居上。乾刚健，坤柔顺。乾属阳而为君子，坤属阴而为小人。君子居内便逐渐前进，这是增长；小人居外便逐渐退却，这是消退。阳气增长、阴气消退，时运昌盛，国家太平，所以叫作“泰”。《象传》说：“天地交合，就是泰。”后世君子应当据此裁成天地之道，辅助天地的宜适，用来帮助百姓。荀氏说：坤气上升，以成就天道；乾气下降，以成就地道。天地二气如果按时不能交合，就会闭塞。如今既然相交，于是达到泰。郑氏说：泰，就是通达。财，就是节制。辅相、左右，都是帮助的意思。所谓“以”，是取顺应阴阳节律之意，用来施行出入之政。春天崇尚宽厚仁爱，夏天用来生长养育，秋天教导收敛，冬天告诫覆盖收藏，这些都可以成就万物、帮助百姓。虞氏说：震为左，兑为右，坤为民。初九：拔起茅草，连带它的根系和同类一起前进，吉。初九与九四相应，九四为互震。震为蕃茂鲜明之物，象征茅草。初九居于互震之下，是茅草的根。茹，是茅草根及其同类。三个阳爻相连成类，如同茅草根系相连。阳气发动向前，象征茅草被拔起。这是茅草由于有所牵引而离开土地。拔茅草时连着根系，就像贤者出仕前进。所谓“以其汇”，是说九二、九三向前而去，连带初九一同前进。向前与阴爻交合，所以吉。《象传》说：“拔茅草而前进则吉”，是因为志向在外。“外”，指外卦，与九四相应。九二：包容荒远之地，徒步涉过河流，不遗弃遥远之处，舍弃朋党，得到在中道上行进的尊尚。九二为乾卦之中，六五为坤卦之中。九二向上应于六五，有如乾天覆盖坤地。坤为大地，称为荒，所以说“包荒”。九二为乾阳，六五为坤阴，阴有水之象，所以称为河。坤地广大遥远，所以说“遐”；朋，是同类。荀氏说：河水出于乾，流行于地中；阳性想要上升，阴性想要承接，不用舟船，自然可以渡过，所以说“冯河”。九二之阳从二上升到五，道路虽然遥远，但乾刚善于行进，不能阻止它，所以说“不遐遗”。三个阳爻为朋，九二不被同类所□，所以说“朋亡”。九二居内卦之中，向上前往与六五交合，所以说“中行”。包容荒远，说明器量宽广；徒涉河流，说明力量勇健；不遗弃遥远之处，说明行动敏捷；舍弃朋党，说明公正。这就是它能够向上与阴交合、成就泰道的原因。《象传》说：“包容荒远之地，得到在中道上行进的尊尚”，是因为光明而广大。乾为大明，属阳，所以说光明广大。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。处境艰难而守正，没有过错。不必忧虑其诚信，饮食方面自有福分。宋氏说：九三处在乾卦之极，所应的是坤卦之极。大地平坦到了极点就会变成险陂，天道运行到了极点就会回转复归。这说明治理到了极点便会萌生混乱，盛大到了极点便潜伏衰退，不可不预先加以防范。只有依靠人的作为来维持，靠谨慎小心来保全，艰难地守持正道，又有什么过错呢？虽然在外与阴爻相接，似乎值得忧虑，但若以诚信感化它，积累真诚而内心充实，也自然能够获得福分，饮食都能安稳。九三为互兑之中，兑为口，所以说饮食。虞氏说：乾为福。由此可知，保守泰道的方法在于尽力做好人事，不能徒然把一切推给天命。《象传》说：“没有前往而不返回”，说的是天地交接之处。“际”是交际之处，九三是坤、乾相交之处。六四：轻快地飞翔；不富有，却把邻近者当作依靠；不用告诫，便以诚信相交。下方既然连类而来，上方也向下前往，上方同样轻快飞翔。下方与它相应，众鸟成群飞向下面；从卦象看，六四属坤。阳实而阴虚，虚就不富有。财富用来供养，阴虚而不富有，没有不想借助阳的富有来使自己富有的。六四与初九相应，又与九三相比，九三、初九都是邻近的阳爻；以邻近者为富有，阴虚之爻所信赖的，正是阳实之爻，阴虚本身也因此成为可相信用的对象，所以不等告诫便自然诚信相交。上卦想要与下卦交合，大概就是这样。《象传》说：“轻快飞翔而不富有”，是因为都失去了实质；“不用告诫便以诚信相交”，是因为内心本来就有这个愿望。阳为实，上卦全是阴，所以说“都失去实质”；“内心有愿望”，是说愿意与下卦交合。六五：帝乙嫁出妹妹，因而获得福祉，大吉。六五为坤，中间又为互震，下方与互兑相应，有帝乙嫁妹的象。虞氏说：震为帝，坤为乙；帝乙是纣王的父亲，“归”是出嫁。震为兄，兑为妹；祉是福。九家《易》说：六五与九二相应，应当向下出嫁；九二把妇人出嫁称为“归”。九二想向上行进，六五想向下出嫁，阴阳和合，交往更加牢固，承受乾的福分而获得乾元，所以吉。《象传》说：“因而获得福祉，大吉”，是因为居中而实行愿望。六五为坤中，居中向下行进，愿意与九二交合。上六：城墙倾塌回到护城沟中；不要动用军队，只从自己的城邑发布告命；守正则有遗憾。虞氏说：隍，是城下的沟；有水称池，无水称隍。坤为城，阳气增长到上爻，坤的象征毁坏，所以说回到隍中。筑城、挖池，是为了防备混乱；太平已经很久之后，就有人听任城墙倾圮，这就是“城复于隍”，是泰极的象征。坤又为师、为邑；乾为言，所以说发布告命。阴气将要消尽，不要动用坤所象征的军队，只从坤所象征的城邑发布乾的命令。阳气增长到这里，才成为纯乾，不应固守所谓正道，以至招致羞辱和过失。《泰》是阳长阴消之卦，九四、六五两爻取天地相交、阴阳消息之义，却独自在上六发明这一点，详细推究经文即可看出。《象传》说：“城墙倾塌回到护城沟中”，是说命运发生了混乱。“乱”，也有治理的意思。《尚书》说：“只是用来治理百姓。” 又说：“我有治理国家的臣子十人。”这些话说的是命运的治理与混乱。○否 【坤下乾上，中互巽、艮】

译阴气增长，阳气消退。这一卦是乾、坤分离成体，而由坤主导；这是坤消退乾的状态。《泰》《否》都是母卦，凡是三阳三阴的卦，都由《泰》《否》而来。否：闭塞之时小人得势，不利于君子守正；大的离去，小的到来。六爻都属阴，为纯坤，是十月卦。坤、乾分立，是七月卦。然而坤在内、乾在外，乾消而坤长，卦名为否。否，就是闭塞。天气向上浮，地气向下沉，阴阳隔绝不通，所以闭塞。阴气凝结而逼迫阳气，小人掌权；君子想要守正，却不能得到利和【原文脱“和”字】。匪人，就是小人。《彖传》说：“否是小人得势，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不交合，万物不通达；上下不交往，天下便没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。” 卦之所以名为“否”，是因为上下不相交，与《泰》卦相反。《象传》说：“天地不交合，就是否。”君子应当效法这一象义，节俭自己的德行以避开祸难，不可以荣禄使自己显耀。宋氏说：天地不交，就像君臣不能接近。天气上升而不下降，地气下沉而不上升，二气相互隔绝，所以说“否”。君子体察阳气消退的意义，便节俭自己的德行；体察阴气增长的意义，便避开祸难。节俭德行，是说节制、减损自己的德行。乾为德，因乾逐渐消退，所以说“俭”。坤为乱，所以称为难。阴气增长而消灭阳气，所以应当避开它。“辟”与“避”相同。初六：拔起茅草，连带它的根系和同类；守正则吉而亨通。初六的阴气还微弱，尚且容易挽回。正如拔茅草连带根系一样，应当与同类一起守正而不向前侵犯阳气，这样便吉。虽然处在否塞之时，仍然能够亨通。三至五爻组成互巽，巽为茅；茅根向下生于坤土，互艮之手把它拔起，所以说“拔茅茹”。《泰》卦说“征”，是说阳气向前；《否》卦说“贞”，是说阴气守正而不前进。《象传》说：“拔起茅草而守正则吉”，是因为志向在于君主。初六与九四相应，九四属乾而为君主；小人的志向在君主，这是小人守正的方式。六二：包容并承受，小人得吉；大人处于否塞之时而亨通。向上承接下方叫作承。六二居中，是坤卦的主爻；如果能够包容上下两个阴爻，向上承接六五，使小人各自安于自己的位置，小人没有损失，便可得吉；六五的大人也不至于被群阴侵害，时运虽然否塞，仍然能够亨通。小人哪里能真正得到吉祥呢？然而在否塞之时，只要不妨害君子，小人自身便算得吉。《易》本来不是替小人谋划，但它替君子谋划，也就是因此保全小人；圣人以德爱人的用意，深远而广大。《象传》说：“大人处于否塞之时而亨通”，是因为没有扰乱群体。阴气增长会造成混乱；阳爻成群而没有混乱，是依靠六二的包容。因此大人处在否塞之时，仍然能够亨通。六三：包容羞耻。六三想仿效六二的包容，但所处位置不是中位，所以感到羞耻。《象传》说：“包容羞耻”，是因为所居之位不当。九四：有命令则无过错，同类都能附丽于福祉。九四处在坤、乾交界之处，也是卦名“否”所表现的位置。这里九四是乾之初，乾为命令。四阳尚未消退，所以说“有命”。如果阴气继续推进，命令哪里能长久存在？但此时尚且有命，所以说“无咎”，因为上面还有三个阳爻。三个阳爻同类，称为畴；畴就是同俦。离，是附丽；祉，是福。与同类一起附丽于福祉，不至于被阴爻欺凌，说明虽处否塞而尚未达到极点。《象传》说：“有命则无过错”，是因为志向得以施行。这是说有志于行事，以挽救否塞的局面。九五：使否塞休止，大人吉。常想着“它将要灭亡，或许将要灭亡”，就像把它系在丛生的桑树上。阴气消灭阳气叫作否；阴气还没有推进到九四以前，九五尚且安稳，仍可说是否塞中的休美。五以阳爻居君位，是大人。大人得到六二的承接，只能达到亨通；大人得到九四的庇护，便又能够得吉。然而天命难以保守，人事应当修治；应当振作精神治理国家，不敢有丝毫懈怠，常常担心它会灭亡，那么国家的安定就像用巽绳把巽木系住一样，俨然具有丛生桑树般牢固的根基。荀氏说：“桑树上部为玄色、下部为黄色，以象征乾坤。乾的职分在上，坤的形体在下；即使想消灭乾，它的根本形体也不能消亡。” 《象传》说：“大人的吉祥”，是因为所居之位正当。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。倾，是倾斜，也就是毁坏。否塞到了极点就将复归，必然有人起来倾覆这种否塞。运势必先处于否塞，然后才开始倾覆；所以先是否塞。否塞既然倾覆，就不再是否塞；所以喜悦在后。先否后喜，说明天运不会长久处于否塞。《象传》说：“否塞终究会倾覆”，怎么可能长久如此呢？○同人 【离下乾上，中互乾、巽】

译《夬》《姤》《同人》都是一阴五阳卦，由《夬》《姤》两卦变化而来。蜀才说：此卦本是《夬》卦，九二上升到上位，上六下降到二位。虞氏在本卦九五爻的注中说：“姤，是相遇。”这是说本卦由《姤》卦而来。同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。一个阴爻附丽在两个阳爻之间，称为离。下卦为离，上卦为乾，卦名为同人。野，是宽广空旷的地方。《尔雅》说：牧地之外称为野。虞氏说：乾为野。野是人群聚集的地方，所以说“同人于野”。人与人既然同心，就必然亨通；即使涉越大川的险阻，也有利。但人与人相同，往往容易流于私下亲近；只有君子能够守持正道，所以说“利君子贞”。《彖传》说：“同人，柔爻得位而居中，并与乾相应，所以叫作‘同人’。同人，就是‘同人于野，亨，利涉大川’。这是乾的运行；内有文明，外有刚健，居中守正而相互应和，是君子守正之象。只有君子能够使天下人的志向相通。” 卦为什么叫“同人”？因为《同人》由《姤》《夬》而来。《姤》卦的柔爻在下，阴居阳位，不能说得位；《夬》卦的柔爻在上，虽然可以说得位，却不能说得中。只有把《姤》《夬》的两个柔爻交换到《同人》的二位，既得位，柔爻又得中，以离卦之中应乾卦之中，阴阳相应，具有大同的象，所以叫“同人”。《同人》卦辞说“同人于野，亨”，是说与人同心。郑氏说：乾为天，离为火，卦体中有巽，巽为风。天在上，火焰向上燃烧而趋从于天，这是火的性质与天相同。火得到风之后，向上燃烧得更加旺盛；这就像人君在上施行政教，使天下人和同而奉事他。使人和同，是君主所作的事，所以称为“同人”。风运行而无所不遍，遍行则会同之德广泛施行，所以说“同人于野，亨”。同人的亨通，不只是同于郊野，还能通行于险阻之中。以乾与离相同，就是以阳应阴；水有阴的象，向下涉行如同涉越河川。乾本来就刚健善行，下方又有正应，所以行进更加迅速。巽为木，乾金能够克制木；离卦中空，有舟船之象，所以说“利涉大川”。“乾行”就是说乾的运行。只是恐怕笼统地说“人”，会有禾苗与杂草的区别；单说“同”，又可能有结党依附的嫌疑。只有具有光明刚健的德性，才可以说是同人，才可以说是君子之同人。内卦离明，外卦乾健，九二、九五居中守正而相应，具有君子守正的象，所以说“利君子贞”。人与人同心，志向便相通；志向通达天下，才成为大同。使天下人的志向相通，只有君子能够做到，所以同人应当效法君子。《象传》说：“天与火，就是同人。”君子应当据此区别族类，辨别万物。荀氏说：“乾寄居于离，与离共同居处，所以说同人。乾由巽而成，乾又取坤中而成为离；乾、离同体，所以说天与火。”虞氏说：“乾为族，为物；乾的三个阳爻属于同类，所以说区别族类。离火光明，用来辨别事物。” 初九：在门外与人同心，没有过错。初九想与六二同心，初九与六二相邻，向前行进就能见到六二。离中空，有门的象，所以说“同人于门”。《象传》说：“走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？” 凡是门以内就是室内之人；如果藏在室内，怎么能够与人同心？所以说要与人同心，就在于走出门去。走出门便能与人同心，这时还没有私意，因此没有人可以责怪他。六二：在宗族内部与人同心，有遗憾。六二是本卦的主爻，是众阳爻想要与之同心的对象。虞氏说：“乾为宗。”荀氏说：“宗，是众。”九三据守六二，六二与九四同功，九五与之相应，初九与之相近，上下众阳都想与六二同心，所以说“同人于宗”。阴道贵在守贞安静，从一而终；如今只同于宗族之内，便有局限和遗憾。《象传》说：“在宗族内部与人同心而有遗憾”，是同人的道理。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。本卦只有一个阴爻，初九、上九与六二相对交换，九二、九五相应，所以都说同人。至于九三与九四，既不相应，又不相对交换，便是想求同却不能得到。九三的卦体为离，离为甲胄戈兵，所以称为戎。九三又为互巽，巽为伏藏、为草木，所以称为莽；莽是丛生的树木。巽为股，也为高处；乾二的爻向上寻求同心，于是成为登上高陵。大土丘叫陵，乾位在西北郊野而且高，所以说高陵。暗中埋藏兵戎，登高远望，想求得与上爻同心，却始终不能同心，说明只是徒然耗费智力和力量；即使长达三年，也仍不能兴起，可见同心也不能强求。《象传》说：“把兵戎埋伏在草莽中”，是因为与刚强者为敌；“三年不能兴起”，又怎么能够前进呢？九三、上九都是阳爻，两个阳爻相互为敌，所以说“敌刚”。所谓“安行”，是说哪里能够前进求取同心呢？九四：登上城墙，却不能进攻，吉。“墉”，虞氏本作“庸”；巽为庸，“庸”与“墉”相同。《诗经》说：“用来筑成你的城墙。”毛传说：“庸，是城。”九四处在互巽的末端，所以巽所象征的城墙就是九四的城墙。九四登上自己的城墙，进攻初九以求同心，其力量也很勇猛。但究其本义，巽为进退、犹豫不决。九四不能胜过初九，于是退却而不再进攻，这就吉祥。《象传》说：“登上城墙”，按道义不能取胜；它之所以吉，是因为陷入困境后返回正道。两个阳爻相互为敌，九四本来就应当不能取胜。初九陷入困境后回头寻求同心，与六二相遇，便得到了同人的准则。九五：同人之事，先号哭，后来欢笑；大军取胜，终于相遇。楚地把儿童不停地哭叫称为“噭咷”，即号哭呼喊；克，是战胜。虞氏说：“巽为号咷。”九五想与六二同心，却被九三、九四阻隔，不能立即相遇，所以先号哭。然而六二是正应，最终必然与它同心，所以后来欢笑。六二由《姤》《夬》相互交换而来，《姤》的巽为号哭，《夬》的兑为欢笑；兑的德性是喜悦。阳刚居中，使用大军来战胜阻碍。《说卦传》说“战乎乾”，所以说大军。乾的德性极为刚健，所以说克。战胜便能相遇，相遇便能同心。《象传》说：“同人之事先号哭”，是因为居中而正直；“大军相遇”，是说经过战胜而相遇。乾发动时直行，九五处于中位，所以说“中直”。因为中正而直，所以号哭着求取同心。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。虞氏说：“乾为郊。与野相比，郊较为狭窄。上九居上而无位，不能实现大同的志向，只能做到没有悔恨而已。” 《象传》说：“在郊外与人同心”，说明志向还没有实现。《易原》第三卷 ●《易原》第四卷 慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 《周易》上经（四） 大有 谦 豫 随 蛊 临 ○大有 【乾下离上，中互乾、兑】