易原卷四

译夬、姤、大有，都是一阴五阳卦。它由夬、姤两卦变化而来：夬卦上爻下降到五爻，姤卦初爻上升到五爻。大有，元亨。下卦为乾，上卦为离，卦名叫大有。阳代表大，阴爻拥有它，所以所拥有的广大。譬如大者居于上位，又有众多贤人辅佐，以成就治理，所以元善而亨通。《彖传》说：大有卦，柔顺之爻得到尊位，居中而且大中，上下各爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时势行动，因此元亨。什么叫“大”？就是阳。阳大而阴小。“大畜”“大过”“大壮”所说的“大”都是这个意思。之所以称为“大有”，是因为一阴为柔，居于天位而尊贵，居第五位而得中。又由夬、姤而来：夬卦的阴爻居上，姤卦的阴爻居下；夬卦的阴爻下降，姤卦的阴爻上升，上下互换，成为本卦的第五爻。这就是上下相应，众阳都应一阴，于是一阴便拥有众阳，所以叫“大有”。再从卦德来说，乾为健，健就是刚；离为明，明而有文。从卦体来说，五爻是卦主，下应乾卦，乾为天，天的运行不会失去时序。五爻应天，也不会失其时，所以元亨。《象传》说：火在天上，这就是大有卦；君子因此抑制邪恶，褒扬善行，顺承上天美善的命令。火越高，光明照得越远；火在天上，光明无所不照，所以象征大有。虞氏说：“乾为善，坤为恶。”大概是说阳善而阴恶。大有卦中藏有一阴，象征抑制恶；众阳显露在外，象征发扬善。阴的德性以顺为主，阴居第五天位，所以说“顺天”。乾为命，阳为美善，所以说“休命”。初九：没有交往就没有祸害，不是过错；若能谨慎艰难地处置，就没有灾咎。大有，就是拥有贤人。想要拥有贤人，要从交往开始。五爻是君位，君主贵在得到人才，所以众阳都归五爻所有。初爻是民位，它所拥有的与五爻不同，因此它的交往也与五爻不同。五爻贵在有交往，而初爻则适宜没有交往。五爻因有交往而有诚信，初爻因没有交往而没有祸害。初爻在姤卦时与五爻相对，本来并非没有交往；变成五爻之后，五爻的交诚信在二爻。初爻不与五爻相应，所以说“无交”。守有自己的所有，不与外物交结，就是不结党营私以招致灾祸；无交反而是正当的，所以没有祸害。“害”就是祸。没有职位却蓄积私财，重则招致祸害，轻则也会获咎。拥有自己的所有，本来并非过错；但如果不能谨慎艰难地处置，往往就会获咎。因此，不能以轻率的心态对待这件事。《象传》说：大有卦初九没有交往，所以没有祸害。二爻则是有交往的，所以没有交往的只是大有卦的初九；这是说地位低下，不适宜有交往。九二：用大车装载所有的东西前往，没有灾咎。二爻是乾卦中间的阳爻，内实，所以所拥有的更加广大。马氏说：“乾为大车，用大车装载它所拥有的东西向前行进，并与五爻相应，说明不把自己的所有据为私有，所以没有灾咎。” 《象传》说：用大车装载，是因为积蓄充实于中，所以不会败坏。“不败”是说乾车极其刚健，能够承受装载，不必担心车轴折断。九三：公侯把财物进献给天子，小人不能做到。“亨”通“享”，是享献、进献的意思。京氏说：“就是献上。”大有卦到了三爻，比二爻更加盛大。三爻也应当不把自己的所有据为己有，而是向上进献给天子。三爻是大臣之位，“公”属阳德，阳德以施予为主，所以说“用享”。三爻又是互卦兑，兑为小，象征小人。小人贪婪专利、私心多，不能把自己的所有向上进献给君主。“克”是能够的意思。就是说，向天子进献，只有君子能够做到，小人做不到。《象传》说：公侯把财物进献给天子；小人不能这样做就是祸害。爻辞只说“不能做到”，《象传》直说是“祸害”。身居大臣之位却有私下积蓄，确实应当引以为戒。九四：不把它当作盛多之物据为己有，没有灾咎。“彭”是众多的样子。《诗经》说：“行人彭彭。”《传》说：“是众多的样子。”四爻地位越高，拥有的越多；地位越高，也越危险；拥有越多，风险也越大。因此应当主动减损自己的所有，所以说“不其彭”，意思是认为自己的盛多并非应当据为己有，不敢私藏。四爻为正位，属于离体；离体中虚，说明使自己的所有虚空，不自满。这样做，就能进不逼迫君主，退也有余地，所以没有灾咎。《象传》说：不把盛多之物据为己有而没有灾咎，是因为明察而能辨别清楚。四爻属于离卦，离为光明，能够明辨，所以不会因过于盛大而招致灾咎。六五：诚信与众人交往，威严而可敬，吉祥。离体中空，象征诚信。五爻属于离，以诚信向下与众阳交往，至诚就能感动人，自然能够拥有众阳的所有，以成就大有。只是担心阴柔居于尊位，柔弱而不能振作，所以应当用威严来辅助；有威严而令人敬畏，就是德性和力量兼备于一身，因此吉祥。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：诚信地与人交往，是用诚信来激发众人的志向；具有威严而吉祥，是因为平易而不必设防。“易”是平易。既说“威严”，又说“不设防”，可见这种威严不是残酷，“不设防”也不是怠慢玩忽。只要纲纪整肃，不把欢娱下移，以至诚待人，坦白的内心昭然若揭，不必靠督责来显示威严，天下已经敬畏它，不敢怠慢了。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。“佑”就是帮助。上爻是天位。夬卦以上六居于五位，因此上爻就是以天来帮助五爻。能够帮助君主的就是贤人，而五爻履行诚信，居于柔顺之位并尊尚它，于是得到上九的帮助。大有达到上天保佑的程度，不仅得到贤人，也兼得上天，这是大有的极致，所以吉祥而没有不利。《象传》说：大有卦上爻的吉祥，是得到上天保佑。大有就是极为富有，既然得到上天保佑，那么拥有人的所有，便不足以言说了。所以说：“大有，上吉。” ○谦 【艮下坤上，中互震、坎】

译剥、复、谦，都是一阳五阴卦。它由剥、复两卦变化而来：剥卦上爻下降到三爻，复卦初爻上升到三爻。虞氏说：“彭城蔡景君说，剥卦上爻来到三爻，这只是从一个方面来说。” 谦，亨通；君子有好的结局。“谦”是谦让：表示恭敬，不自我夸耀，屈己而尊重他人。《礼记》说：“礼，就是使自己处于卑下而尊重别人。”谦确实符合嘉会之礼，所以说亨通。《礼记》又说：“君子退让，以彰明礼义。”谦是美德，只有君子能够做到，所以说“君子有终”。虞氏说：“君子，是指三爻；三爻处在一卦之中，是内卦一阳的终点。”这是说君子能够守谦，也能得到谦的意义。艮居坤下，具有谦的象征，所以艮下坤上的卦名为《谦》。《彖传》说：谦，亨通。天道向下交济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道损减盈满而增益谦下，地道改变盈满而流通到谦下，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的结局。谦为什么说亨通？《大传》说：“兼具三才而各自重叠，所以《易》用六画成卦。”因此把六爻分为三才：初、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。本卦只有一个阳爻，它从剥卦上爻而来；上爻本属天道，如今下降居于三爻，这就是天道下济。天道本来光明，下降成为艮；艮的阳光显露在外，并没有遮蔽其光明。它又从复卦初爻而来；初爻本属地道，如今上升居于三爻，这就是地道上行。地道虽然卑下，却上升到三爻。三爻处在人道之中，所以不觉得卑下。况且阳为盈，阴为虚；虚就是谦，盈就不是谦。在剥、复尚未变化时，两个阳爻分别居于外，阳显露就是盈满；于是剥卦的上阳下来居于三爻，这是天道由盈而亏。复卦的初阳上行居于三爻，这是地道由盈而改变。乾阳为神，坤阴为鬼；复、剥的阳爻都移动，不让它显露在外。坤又为害，三爻居于坤下，就是使盈满者受害。三、四属于人道，剥、复的阳爻移动到三爻，藏在众阴之中；三爻又在四爻之下，这就是厌恶盈满。损减盈满，正是为了增益下方的谦；改变盈满，正是为了使谦流通。“害”与“福”相反，所伤害的是盈满，所以所赐福的是谦下。“恶”与“好”相反，所厌恶的是盈满，所以所喜好的是谦下。于是，一个阳爻伏藏在众阴之中，阳光在内里照耀，这就是尊贵而且光明。艮居坤下，艮山隐藏在地中，虽处卑下却不可逾越。那些盈满者必然遭受挫败，而谦德却可以终身保持，所以说君子有终。虞氏说：乾为盈，坤为虚；乾为福、为好，坤为害、为恶；乾为神，坤为鬼。卦中有一个阳爻，多取乾的象；卦中有一个阴爻，多取坤的象。这是《易》的条例。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子因此取多补少，衡量万物而公平施与。刘氏说：地中有山，是把高的放低，所以说谦。谦的道理，是降低自己而抬高别人。山本来在地上，如今居于地中，也有降低自身的意义，所以成为谦的象。裒，是取。阳多而阴少，剥卦以上爻增益三爻，复卦以初爻增益三爻，所以说“取多补少”。剥、复两卦的两个阳爻分别居于上下，就有所偏；改变而居于中位，就平衡，所以说“衡量万物而公平施与”。初六：谦而又谦的君子，适宜渡过大川，吉祥。初爻居于下位，这是谦。又因为复卦初爻的阳爻谦让而归于三爻，所以又是谦。阴柔居于下位，是谦；以阴柔向上承奉阳刚，又是谦。所以说“谦谦”，即谦而又谦，只有君子能够做到。虽然二至四爻组成互坎，整个卦体也象征大坎；坎水为川。初爻因复卦下方的阳爻前往三爻而形成坎，所以三爻成为谦，是由于初爻涉过大川而形成的，因此说适宜渡过大川，吉祥。初六：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我约束。“牧”是养育、约束；初爻处在下位，所以说“卑”。六二：谦德声名远播，守正则吉祥。谦的德性存在于内心，而谦的名声已经传到外面。二爻与三爻相邻，阴阳相互唱和，所以说谦会发出声名。又属于互震，震为善于鸣叫，以远处的方式与它相应。因此谦不必自己表白，称誉已经远播，所以守正吉祥。《象传》说：谦德声名远播而守正吉祥，是因为内心真正获得了谦德。内心获得谦德，以守正来保持它。二爻得中，所以以谦德闻名。九三：有功劳而谦逊的君子有好的结局，吉祥。本卦只有一个阳爻，居于互坎的中间；坎为劳，所以本卦象征既谦逊又劳苦。事情的功绩叫作劳，确实有功劳，却又恭敬地把自己放低来对待别人，以实行谦让；又处于艮卦的终点，所以有好的结局而吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。阴代表百姓，一个阳爻居于中央，上下五个阴爻都服从它。六四：没有什么不利，施行谦让。“撝”是用手指挥。四爻以阴居柔位，听从三爻的指挥；这是说，在谦让方面接受指挥，没有什么不利。三爻属于艮，艮为手、为手指；四爻顺从它，听从指挥，所以有利。《象传》说：没有什么不利而施行谦让，是因为没有违背法则。三爻是谦卦的主爻，把它称作法则；四爻听从三爻的指挥，所以说“不违”。六五：不富有，却把邻近者的财富当作自己的财富；适宜出兵征伐，没有什么不利。五爻以柔顺之德居于谦卦的尊位，自己虽然不富有，却把臣下邻近者的富有当作自己的富有。阳实而阴虚，坤又为虚，所以说“不富”。三爻是卦主，并非五爻的正应，所以说“其邻”。这是君上的谦。君主有谦德，自然能够制服众人；如果还有不服从者，就凭借坤所代表的众人，以及互震所代表的鼓、互坎所代表的弓轮，出兵侵伐征讨，也没有不利。谦让本来没有争竞，而侵伐却属于争斗；然而谦由德性形成，功效必然要在事情上表现出来。连出兵侵伐这样的大事都能有利，其他事情自然没有不利。这是谦的极致。《象传》说：适宜出兵侵伐，是为了征讨不服从者。上六：谦德声名远播；适宜出兵，征讨邑国。二爻说“鸣谦”，上爻也说“鸣谦”。二爻因为与三爻相比邻而声名传播，上爻因为与三爻相应而声名传播。三爻为阳，二爻和上爻为阴，阴阳相互唱和，所以都说“鸣”。二爻声名传播于谦而吉祥，上爻声名传播于谦也有利。但二爻的吉，是用谦来端正自己；上爻的利，是用谦来端正别人。二爻在复卦中属于震，震善鸣，前方又有互震从远处与它相应，所以说“鸣谦”；它居于中位，所以说守正吉祥。上爻在剥卦中，虽然与三爻互换，又与二爻相应，但处在互震之外，正居坤的上位，地位更加高，所以声名传播得更加远，适宜用坤所象征的军队征讨邑国。坤为众，所以说“师”；坤又为邑、为国。五爻对不服者都加以征讨，上爻则只征讨其邑国。上爻的气象比五爻狭小，但谦让而获得功效这一点是相同的。《象传》说：声名传播于谦，是因为志向尚未实现。可以出兵，是为了征讨邑国。

译志向尚未实现，所以要发出声名。坎为心、为志，二爻属于互坎，所以说“内心获得”。上爻在互坎之外，所以说“志未得”。○豫 【坤下震上，中互坎、艮】复、剥、豫，都是一阳五阴卦。它由复、剥两卦变化而来：复卦初爻上升到四爻，剥卦上爻下降到四爻。虞氏说：“复卦初爻来到四爻。” 豫，适宜建立诸侯、出兵。安逸快乐叫作豫，怡悦欢喜也叫作豫。事情发生以前预先准备，也叫作豫。震为发动，以坤的顺承来承接它，便象征安逸快乐；雷出现在地上，万物从困顿中复苏，便象征怡悦欢喜。至于内卦坤为国，外卦震为侯；坤又为众，震又为长子。坤所代表的国家由震所代表的诸侯居处，坤所代表的众人由长子率领。这就象征建立诸侯、出兵，也就是在事情发生以前预先做好准备。所以震上坤下的卦叫作豫。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应援而志向得以施行，以顺而发动，就是豫。豫是以顺而发动，所以天地也是如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺势而运行，所以日月运行不过度，四时运行不差错；圣人以顺势而行动，所以刑罚清明而百姓服从。豫的时势和意义，真是广大啊！《彖传》说：我从卦体和卦德中得到豫的意义。本卦为五阴一阳，四爻是卦主，众阴都与它相应。中间为互坎，坎为志；震为行，这就是刚爻得到应援而志向得以施行。震的德性是动，坤的德性是顺，这就是以顺而动。阴爻应阳爻，象征豫；发动而顺，也象征豫，所以说豫。天体运行，也象征震；地承受天，也象征顺。豫是以顺而动，天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵，难道不应以顺而动，以取得愉悦安乐的意义吗？九家《易》说：建立诸侯是为了兴利，出兵是为了除害。兴利除害，是百姓所感到的欢乐。由此可知，天地没有不顺势运行的。天地正因为顺势运行，所以日月合于度数，四时合于次序。虞氏说：“过”是失去法度，“忒”是差错、错乱。震为日门，坎为月；震代表春，坎代表冬，坤代表丁、秋、夏。顺势而动，所以没有过失，也没有差错。推及圣人治理天下，圣人正因为顺势而动，所以刑罚清明，万民喜悦服从。坎为律，象征刑罚；坤为民，顺势而动，所以清明而使民喜悦。天地顺势而动，得到豫的时势；圣人顺势而动，得到豫的意义。豫的时势和意义，真是广大啊。《象传》说：雷从地上奋发而出，这就是豫卦；先王因此创作音乐，崇尚德行，盛大地把它进献给上帝，以配享祖先。郑氏说：“奋”就是发动。雷在地上发动，万物于是感到喜悦。取其喜悦安逸而动摇，就像人极其快乐时手想击鼓、脚想起舞。崇，是充盛；殷，是盛大；荐，是进献。上帝，就是天帝。君王功业成就后制作音乐，以文德取得天下的制作钥舞，以武功取得天下的制作万舞，各自崇尚自己的德行而制定礼制。祭祀天帝并使祖先配享，是让祖先与上天共同享受君王的功德。所以《孝经》说：“在郊外祭祀后稷以配享上天，在明堂祭祀文王以配享上帝”，就是这个意思。震为音乐、为帝；艮为宗庙、为鬼冥、为门。所以豫卦有创作音乐、进献上帝、使祖先配享的象征。初六：声称自己处于逸乐之中，凶。初爻与四爻相应，以阴应阳，所以“鸣豫”。“鸣谦”是德，所以吉；“鸣豫”则会荒废，所以凶。阴柔没有实质，自己并没有值得安乐的事，只是仰赖别人来当作自己的安乐。《象传》说：初六声称自己处于逸乐之中，是因为志意困穷，所以凶。六二：坚定如石，不到一天便能作出决定；守正吉祥。安逸享乐的事情最容易使人沉溺，只有没有系应的人才能不被它沉溺。二爻居于互艮的初位，艮为小石，它坚定如石，所守坚固。坤为迷，互艮为止；坤的迷乱尚未结束，艮忽然使它停止。虞氏说：坤为夕，所以说“不终日”，说明很早就能察见征兆。静止时有所守持，行动时有所识见，所以守正吉祥。《象传》说：不到一天便能作出决定而守正吉祥，是因为居中而得正。六三：抬眼仰视逸乐，后来会后悔；迟疑不决，必然后悔。“盱”是睁大眼睛向上看。四爻是豫卦的主爻，三爻便仰望它，羡慕别人的逸乐，这是志在安逸享乐，当然会后悔。后悔固然产生于逸乐，而实际又产生于迟疑。三爻是坤的终点，坤为迷，不能像二爻那样坚定如石；三爻又是互坎，坎为疑，不能像二爻那样不终日作出决定，犹豫游移，所以有悔。《象传》说：抬眼仰视逸乐而有悔，是因为所处的位置不恰当。九四：豫乐有所由来，大有所得；不要疑虑，朋友们会像簪子束发一样聚合起来。四爻由剥卦上爻和复卦初爻变化而成为豫，所以四爻的豫乐有其由来，故说“由豫”。一个阳爻得到众阴依附，因此一阳得到众阴，所以说“大有得”。所得既多，所享的豫乐也不同。如果没有诚意把众人联合起来，那么因有所获得而聚集的人，又可能因为疑虑过多而离散。只有用互坎的疑虑和互艮的止来使他们不要疑虑，坤所代表的朋友就会像簪子束拢头发一样聚合，从而形成豫乐。“簪”是聚会；坤为众，四爻以一个阳爻聚合上下五个阴爻，象征朋友聚合。《象传》说：豫乐有所由来而大有所得，是因为志向得到充分施展。六五：守正而有忧患，长期如此却不会死亡。五爻以阴居尊位，既不甘心跟随四爻享乐，又向下乘驾阳刚之爻，成为互坎。坎为心病，所以称为“疾”。这就是说，常常好像自身有病；然而忧惧危险的人反而安定，忧惧耻辱的人反而荣耀。内卦为坤，坤为死；五爻居阴之中，不与二爻相应。五爻又属于互震，震为反生，所以能够长久不死。这种疾病对人很有补益，因此应当守正而保持这种忧患。孟子说：“生于忧患，死于安乐”，就是这个意思。《象传》说：六五守正而有忧患，是因为乘驾刚爻；长久如此而不死，是因为居中，尚未灭亡。因为得中，所以尚未灭亡。上六：昏昧地沉溺于逸乐，事情已经完成而有所改变，没有灾咎。上爻与三爻相应，三爻属于坤。虞氏说：坤为昏冥，所以是“冥豫”；到了上爻，豫乐已经达到极点，又以阴柔处之，就是昏昧地享乐，所以说“冥豫”。上爻在剥卦中属于艮。《说卦传》说：“成言乎艮”，所以艮为成。如今上爻与四爻互换，以艮的完成变成震的发动，于是豫乐的完成已经发生变化。“渝”就是变化。人处于安逸快乐中，过错就会滋生；改变已经形成的状态，过错便可以弥补，所以说“事情完成而有所改变，没有灾咎”。《象传》说：昏昧地沉溺于逸乐而处在上位，怎么能够长久呢？豫乐不可长久，应当改变它来弥补过错。○随 【震下兑上，中互巽、艮】

译否、随，都是三阴三阳卦。随卦由否卦变化而来。虞氏说：否卦上爻来到初爻。蜀才说：此卦本来是否卦，刚爻从上位下来居于初爻，柔爻从初爻上升到上爻。随，元亨，利于守正，没有灾咎。“随”就是跟随：下位跟随上位，后面跟随前面，都叫作随。本卦下为震、上为兑。郑氏说：震是发动，兑是喜悦。内在以德性使人发动，外在以言语使人喜悦，那么天下百姓都会仰慕他的行为而跟随他，所以称为随。既然已经得到随从，就能用善来长养它，使嘉礼通达，以义使之和谐，以正道来主持，那么功业就能成就而获得福祉。如果没有这四种德性，就会有凶咎。《彖传》说：“随卦，刚爻下来而处于下位，柔爻发动而喜悦。随，大为亨通，守正而没有灾咎。天下顺随时势而行动，顺随时势的意义，真是广大啊！” 卦名为什么叫随？它由否卦变化而来。否卦乾的上爻下来居于坤的初爻，这就是刚爻下来处于柔爻之下。坤变为震，震为动；乾变为兑，兑为说。震在内部发动，以顺从外部；外部又以兑的喜悦来应和它，所以说随。震的德性是动，卦象又为雷；兑的德性是说，卦象又为泽。震位于正东，卦时为二月；兑位于正西，卦时为八月。二月雷开始发声，从泽中出来；八月雷开始收声，进入泽中。震为阳，兑为阴；阴本应跟随阳，如今阳反而转而跟随阴，这就是顺随时势的意义。时机适合行动就行动，时机适合停止就停止。只有能够顺随时势，才能大为亨通、守正而没有灾咎。顺随时势的意义真伟大啊！《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内休息。翟氏说：“晦”就是昏暗。雷是阳气，春夏主持时令；如今雷在泽中，正是秋冬之时。所以君子取法这个象，太阳出来时处理事务，天将昏暗，就退入内室安寝休息。本卦由否卦而来，乾的上阳进入坤的下方；乾为人，坤主收藏，又为晦暗，所以形成面向昏暗而宴息的象。初九：主事者发生变化，守正吉祥；走出门去交结朋友，会有功绩。“官”是主宰。虞氏说：震为主；之所以说“有渝”，是因为初爻从否卦的上爻下来，如今成为主事者，是由否卦变化而得到的。阴变为阳，柔变为刚，所以守正吉祥。震为主，又为出；随卦以在后跟随在前为义。初爻应当跟随二爻，二爻属于互艮，艮为门，所以初爻应当走出门去结交。初爻是震的主爻，阳刚而有才能，自然能够选择朋友，不至于错失贤人而流于滥交，因此会有功绩。《象传》说：主事者发生变化，是因为跟随正道而吉祥；走出门去交结朋友而有功绩，是因为没有失误。六二：系恋小子，便会失去丈夫。二爻为阴，居于阴位，不能正确选择所跟随的人，而有所系恋。随卦以向前者为前、向后者为后；二爻前面是三爻，三爻为阴，是小子；二爻后面是初爻，初爻为阳，是丈夫。二爻既然系恋前面的小子，就必然会失去后面的丈夫。丈夫本来不可以失去，小子却又偏偏系恋；这是因为二爻阴柔而没有主见。《象传》说：系恋小子，就不能兼顾丈夫。小子和丈夫不能同时兼顾；一旦有所系恋，就必然有所失去。六三：系恋丈夫，便会失去小子；随从而有所求，能够得到；安居守正有利。九三上面没有相应的爻，九四以阳刚居于九三之上，所以称为丈夫；六二属阴柔，位于九三之下，所以称为小子。系住丈夫，舍弃下面的小子，就得到了随卦之道。凡有随从，就必然有所求；既有所求，又必然希望有所获得。前面属阳，阳刚而内实，又构成互卦巽；巽有“近利市三倍”之象，所以求取确实能够有所得。但利在守持正道，不可被六二所动摇。九三属阴，恐怕它失去操守，所以用“居贞”来勉励它。《象传》说：系住丈夫，是因为舍弃下面的小子。“下”指六二。九四：随从而有所得，守正则凶。有诚信而处在正道上，以光明昭示自己，还有什么灾咎呢？阳为充实，阴为虚弱。九四属阳，所以九三随从它。九四有所得，九五也属阳，所以九四又随从九五。九五象征有所获得，“获”就是获得，也就是功劳。九五多有功劳，所以随从九五便有所得。九四是大臣，臣位越高，危险越多。大臣有功就可能震动君主；如果不能善于自处、守持正道，那么所得的功劳反而会助长罪戾，凶祸很快就会到来。只有以阳刚的充实作为诚信，以阳光的明亮作为光明。诚信充实，能够通达于道路。九四构成互卦艮，艮为道路，所以说“在道”。内心忠诚，君主能够明白，即使有所获得，又有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所得，按其义理说是凶；有诚信而处在正道上，是说明功劳能够昭明。大臣随从而至，有所获得本来合宜，但仍然有凶险，这一点必须明白。所谓“功”，是说他有了功劳，使君主能够明白他的心意。九五：诚信归于美善，吉。九五以兑的喜悦作为随卦之主，因此凭借美善的德行取得众人的信任，众人也因为信任而随从他。“嘉”是美善。虞氏说：阳称为嘉，九五居位得正，所以吉。《象传》说：诚信归于美善而吉，是因为居中得正。上六：把他拘禁系住，又接着用绳子维系；君王用他在西山举行享祭。上六处在事位之外，却因为处于随卦之中，被九五系住。系住还不够，又接着加以维系。随的含义，是后者随从前者。卦到了上卦，爻位已经穷尽，前面没有可以随从的对象，而九五构成互卦巽，巽为绳，所以用维系来表示随从。之所以维系他，实际上是想任用他。九五是君位，象征王；兑为西，互卦艮为山，所以是西山。兑又为巫、为口舌，有祷告祭祀之象，所以说“用亨”。“亨”通“享”，是通行的祭祀之意。上爻的位置已经穷尽，所以不再说“随”。九五想任用贤者，必然希望上六随从自己。君王任用上六在名山举行享祭，把它作为百神之主，所以改变“随”的说法而说拘系、维系。这是随卦发展到极致的情形。《象传》说：被拘系，是因为上爻已经穷尽。上爻已经穷尽，没有可以随从的对象，所以被九五拘系。○蛊 【巽下艮上，中互震、兑】

译蛊卦是三阳三阴卦，由泰卦变来。九家《易》说：“此卦本来是泰卦。”虞氏说：“泰卦初爻上居上位，所以刚上；坤卦上爻下居初位，所以柔下。” 蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。《春秋左传》说：血中生虫叫作蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。在《周易》中，女子迷惑男子、风从山上吹落，都称为蛊。女子属阳物而在阴晦时纵欲，就会产生内热，形成迷惑蛊乱的疾病，所以蛊就是迷惑。《序卦传》却说：“蛊，是事情。”这是什么意思呢？此卦巽下艮上，巽为顺从，随后以艮止住；这是由于怠惰迟缓、反复迷惑，酿成了事情。事情既已形成，就应当件件处理，以止息事情，所以说“蛊，是事情”。处理事情是为了求得亨通；在事情繁多时处理事情，反而能够取得大亨通。然而事情既已成为蛊事，哪里容易治理？正因为不易治理，才更应设法治理，不回避艰难，不推辞险阻。大川横在面前，刚健的人才能渡过。这样治理蛊事，才可以说有利。又必须在事情发生以前审慎筹划，以求得善终；在事情发生以后谨慎处理，以追究其根源。这样，蛊就不会始终是蛊，而能得到大通，所以说“先甲三日，后甲三日”。《彖传》说：“蛊，是刚爻上升而柔爻下降，顺从而又止住，所以称为蛊。治理蛊事，能够元亨，天下也就得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日。事情结束就会有新的开始，这是天道的运行。” 艮与巽合成此卦。之所以称为蛊，是因为蛊由泰卦变来。泰卦的初爻上居坤卦之上，这是刚爻上升；泰卦的上爻下居乾卦之下，这是柔爻下降。刚爻上升成为艮，柔爻下降成为巽。巽顺从而酿成事情，艮又加以止住，所以说是蛊。事情件件败坏就称为蛊；处理这些事情就是求得亨通和治理。处理事情必然能够亨通而得到治理，蛊也能亨通，所以说“元蛊”“元亨”。事情在无事之日处理，事情小而功效微；在有事之时处理，往往事半功倍。蛊固然不易治理，但只有勇于治理蛊事的人，才能处理好应处理的事情，使各项事情振作、奋发兴起。初爻上往而居上位，中间经过两个阴爻，呈现水阴之象，所以称为川；又得到互震的发动和巽风的助力，渡过这条大川，也没有不利的。事情必然有终结，而处理事情贵在谋划开端。“先甲三日”是辛、壬、癸，为十干的终结；“后甲三日”是乙、丙、丁，为十干的开始。蛊的终结就是泰的开始，上爻下来、下爻上去，具有彻底结束、彻底开始，以及审慎治理的象征。治理蛊事，要用大力使其重新获得救济，并以长远谋划对待，这样蛊事就能得到治理。由此可知，治理重大的事情，才能得到大亨通；所以蛊卦所说的元亨，就是天下得到治理。所谓利于涉越大川，是因为泰卦初爻前往居于坤卦中部，经过互卦兑所象征的泽。虞氏说：坤为事情，所以说前往有所作为。“先甲三日，后甲三日，终则有始”，是因为乾为大的开始，坤为大的终结。泰卦的坤来到初位，泰卦的乾前往上位；上爻是蛊卦的终结，而蛊卦的终结出自泰卦的开始。上爻又属于泰卦的乾，乾为天，所以说这是天道的运行。不要安于蛊乱而不去处理事情。《象传》说：山下有风，就是蛊。君子由此振兴百姓、培育德行。风气的作用在于疏散，但被山阻挡，风的号令就不能通行，这就有蛊乱的象征。君子观察到这一点，便想振兴百姓。泰卦的坤为百姓，坤变为巽，巽风鼓荡，像振动一样，所以说“振民”。又想培育德行。泰卦的乾为德，乾变为艮，艮山沉静而含蓄，像培育一样，所以说“育德”。初六：处理父亲遗留下来的蛊事；有儿子来考察并继承，便无灾咎；虽有危险，最终吉祥。不处理事情，就会酿成蛊乱。天下这样的大范围内有这种情况，一个家庭之中也有这种情况。一家之中最尊贵的，莫过于父亲。初爻原本是泰卦的乾，乾为父。乾变为巽，形成蛊卦。乾的象征不见了，说明父亲已经去世。父亲死后称为考，父亲留下的事情没有治理，便称为蛊。父亲有蛊事，就是父亲有过失。父亲的过失，父亲自己没能补救，就希望儿子能够设法处理。虞氏说：“干，是纠正蛊事，也是处理事情。泰卦的乾为父，坤为事情，所以说‘干父之蛊’。父亲死后称考；有儿子来处理父亲的事情，使变化归于得正，所以无咎，虽有危险而最终吉祥。” 《象传》说：处理父亲的蛊事，是心意在承继父亲。所谓承继父亲的心意，是说儿子善于承接父亲的心愿。也就是说，父亲有蛊事，父亲本来希望有人去处理，现在儿子承接了他的心愿。九二：处理母亲遗留下来的蛊事，不可固守正道。九二处在阴位，居于巽所象征的女子之中，又位次于父亲，所以象征母亲。卦为蛊，说明母亲也有蛊事。处理母亲的蛊事，应当根据具体事情加以补救，不可固守一种做法，拿通常的正道去约束她。《礼记》说：“侍奉亲长，要有所隐讳而不要触犯。”又说：“预先体察父母的心意，承接父母的志向，把父母引导到正道上。”这些都属于不可固守一端的意思。《象传》说：处理母亲的蛊事，是因为取得了中道。九三：处理父亲遗留下来的蛊事，虽有小的悔恨，但没有大的灾咎。九三以阳刚居于阳位，处在互震、互兑之间。震为果断急躁，兑为附从决断，所以是勇于处理父亲蛊事的人。侍奉亲人应当顺从，过于刚强就不合宜；因此虽有小的悔恨，但因为是在处理父亲的蛊事，所以没有大的灾咎。《象传》说：处理父亲的蛊事，最终没有灾咎。爻辞说“无大咎”，《象传》说“终无咎”，是极力说明蛊事不可不处理，用来勉励人见到合乎义理的事情就要勇敢去做。六四：宽纵地对待父亲遗留下来的蛊事，前往则会见到困难和羞吝。六四为互卦兑，正是艮、兑相合：兑有喜悦，艮加以止住，因此是不能处理事情的人。对于父亲的蛊事，不但不能加以处理，反而宽纵地对待。虞氏说：“裕，是不能争辩。”孔子说：“父亲有能劝谏的儿子，自己就不会陷入不义。”六四属阴，体质柔弱，所以宽纵父亲的蛊事，不能治理蛊乱，已经失去了侍奉父亲的道理。像这样前往，处处都会有羞吝和过失。《象传》说：宽纵父亲的蛊事而前往，是还没有得到正确的做事之道。所谓“未得”，是说还没有得到侍奉父亲的正确方法。六五：处理父亲遗留下来的蛊事，因而获得声誉。六五是尊贵的位置，位置尊贵就容易产生蛊乱。改变六五的阴柔，以九二作为正应，应当任用九二来辅佐自己。

译《传》说：“九二多有声誉，任用九二，就是‘用誉’。” 蛊与声誉相反；到了有声誉的时候，蛊已经转化了。美好的声名远播，各项事情都得到治理了。这是怎样处理蛊事的呢？《象传》说：处理父亲的蛊事而获得声誉，是用德行来承继父亲。父亲有蛊事，儿子用德行来承继并处理，所以称为获得声誉。上九：不事奉王侯，把自己的事业看得高尚。因为不治理事情，才酿成蛊乱；为了治理蛊乱，才开始有所作为。开始时只看见蛊乱，而看不见事情本身；最后逐渐只看见事情，而看不见蛊乱。治理蛊乱到了六五，已经能够获得声誉，蛊乱也已经转化。到了上九，各项事情都得到治理，没有蛊乱可处理了。这时就应当退居山林，自我砥砺，保持清高的节操。泰卦乾的下爻居于坤卦之上。乾为君，称为王侯；坤为事情。坤变为艮，以艮止住，所以说“不事王侯”。坤卦上爻下移成为巽，巽为高；乾卦下爻上升成为艮，居于坤之上，这就是把自己的事业看得高尚。这里是把不事奉王侯作为自己的事业。因为天下从此太平了。《象传》说：不事奉王侯，这种志向可以作为法则。不事奉王侯，他的清高风范和高尚节操可以感化他人、改变风俗。这样的志向可以作为法则；正因为没有事情可做，所以只能通过志向来表现自己。○临 【兑下坤上，中互坤、震】临卦是阳气增长、阴气消退的卦，卦体由震卦变化而来，重画成震的卦象。震属东方，在时令上属于春天，也是万物开始生长的时候，所以卦辞也说“元”。临：元亨，利贞；至于八月有凶。兑下坤上，卦名为临。郑氏说：“临，就是大。阳气从这里逐渐增长，达到极盛。人到了极盛就会奢侈淫逸，奢侈淫逸将导致灭亡，所以用‘凶’来警戒。” 《彖传》说：“临，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而有应，以正道获得大亨通，这是天道。到了八月就有凶，是说阴消不会长久停止。” 这个卦为什么称为临？临与观互为反对卦。观卦的两个阳爻在上，有从下向上观看的象，所以称为观；临卦的两个阳爻在下，有从上向下俯临的象，所以称为临。两个阳爻在下方增长，继续前进而逐渐壮大。兑的德性是喜悦，坤的德性是顺从。兑以喜悦回应坤的顺从，九二刚爻居中而相应；上方顺从地求取下方，下方也以喜悦回应上方。大亨通而守正，由此可以看见天道。一个阳爻在下方增长，复卦只说“亨”；到了两个阳爻逐渐增长，就兼说“元”“利”“贞”。天道以生生不息为德，生生不息发展到临卦，天道可以说达到了极盛。然而天道哪里能够长久依恃呢？从今天来看，是阳气增长；从将来的变化来看，却是阳气消退。试着从临卦的反面观察，凶祸马上就会显现。临卦下方的两个阳爻，是建丑之月，即十二月的卦。经过寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉八个月，到酉月时也只剩下两个阳爻，临卦反转为观卦。今天的临，就是将来的观，也就有凶。处在两个阳爻生长的日子，怎么会立即有凶呢？可是圣王治理国家，不敢依赖眼前的安定而忘记长远谋划。《尚书》说：“在没有混乱以前制定治理之策，在没有危险以前保全国家。” 大概就是得到了这个道理。《象传》说：泽上有地，就是临。君子由此教化百姓的思想没有穷尽，容纳并保全民众没有边界。荀氏说：“泽低而地高，是高下相临的象。”虞氏说：“震为言语，兑为口，象征讲习；坤为思，刚爻逐渐增长，所以说以敦厚的思想而无穷尽。容，是宽容。坤为容、为民，所以说保民没有边界。” 初九：以感通之心俯临，守正则吉。“咸”是都、全的意思。两个阳爻构成此卦的主体，主宰众阴。所谓“咸临”，是说临卦的两个阳爻处在下方，有贤人在下，而上面的众阴都顺从听从他，所以守正则吉。《象传》说：以感通之心俯临而守正则吉，是因为志向能够正当地施行。初九虽然处在下位，但志向在于向前行进。阳刚向前行进，就是正。九二：以感通之心俯临，吉祥，无所不利。九二的“咸临”与初九相同。初九只说吉，九二又说有利，是因为阳爻再次前进，德行更加盛大，所以无所不利。《象传》说：以感通之心俯临，吉而无所不利，是说还没有完全顺从天命。六三：以甘美取悦的方式俯临，没有什么利益；既然对此忧惧，就没有灾咎。虞氏说：“兑为口，坤为土；土能生长庄稼，味道属甘。兑口衔着坤土，所以说‘甘临’。阴爻居于三位，本来就失位；兑又为喜悦，也不能有所作为，所以没有什么利益。如果能把宽容喜悦转化为震动，六三又处在互震之中；震动便会产生忧惧，有了忧惧就能补救过失，不至于始终以甘美取悦的方式俯临。” 《象传》说：以甘美取悦的方式俯临，是因为位置不当；既然对此忧惧，灾咎就不会长久。六四：亲自来到临卦之道而俯临，没有灾咎。六四属于互震，虽然与初九、九二逐渐疏远，但初九是它的正应，所以说对于俯临之事，可以伸展震足而到达。六四是大臣，能够俯临初九，具有以尊贵身份谦下对待贤人的意义，所以没有灾咎。《象传》说：亲自来到临卦之道而俯临而无灾咎，是因为位置得当。六五：以智慧俯临，是大君所宜，吉祥。乾的卦体中间充实，坤的卦体中间空虚，所以先儒把乾归于仁，把坤归于智。六五处在坤的中位，居于尊位，向下俯临九二，所以说“知临”。能够知人就是明哲，能够任用合适的人就是智慧，这确实是大君所应具备的。一天之中有万般政务，一个人不可能全部周知；只有不把自己的智慧看成唯一，而选择贤人辅佐自己，才能集思广益，这不是大智慧做不到的。因此以智慧俯临，所以吉。《象传》说：大君所宜，是说施行中道。上六：敦厚地俯临，吉祥，没有灾咎。“敦”就是敦厚。坤为土，上六属于坤，到了终位，土就更加厚重。这样俯临，就是敦厚。临卦的道理，是以尊贵身份谦下对待卑贱者，以尊从卑；地位越高，越能显示舍弃自己、听从他人的美德，所以吉祥而无灾咎。《象传》说：敦厚地俯临之所以吉，是因为志向在于内卦。“内”指内卦的两个阳爻。《易原》第四卷 ●《易原》第五卷 慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 《周易》上经（五） 观 噬嗑 贲 剥 复 无妄 ○观 【坤下巽上，中互艮、坤】