易原卷十

译井卦是三阳三阴卦，由泰卦变化而来。荀氏说：“这是原来的泰卦，阳爻前往居于五位，阴爻来到下方。”虞氏说：“泰卦初爻来到五爻。” 井：改换城邑而不改换井；没有丧失，也没有获得；往来都依靠井。水将要汲到，却还没有把绳子完全放入井中，水瓶破损，凶险。下卦为巽，上卦为坎，卦名叫作“井”。城邑是人们居住并使用井的地方，城邑可以改换，井却不改换。井卦由泰卦而来，泰卦初爻与五爻互换，原来没有丧失；泰卦五爻换到初爻，也没有得到。没有得失，却仍然有上下往来，是因为去往的是井，来者也同样是井。汲水的工具叫“繘”，就是井绳；汲水的器具叫“瓶”，瓶是缶一类的器物。假如汲水时绳子还没有完全放尽，水瓶却忽然破损，那么就失去了井水养人的作用，所以说凶。《彖传》说：“巽木伸入水中而把水提上来，这就是井。井能够养育人而不穷尽。改换城邑而不改换井，是因为刚爻居中。水将要汲到，却还没有把绳子完全放入井中，是还没有成功。水瓶破损，所以凶险。” 这个卦之所以称为“井”，是因为坎为水，巽为木；巽木取出坎水，就是郑氏所说的桔槔。因此象征井。井卦由泰卦而来，用乾卦初爻交换坤卦五爻；坤为邑，所以是改换城邑。坤为地，坎为水，坤地变成坎，其中有水。乾卦初爻的刚爻前往居于坎中，水得到坎中之位，这就是井不改换。初爻为阳位，五爻也是阳位；泰卦初爻居于五位，仍然是阳居阳位，阳本来没有丧失。泰卦坤卦五爻下降来到初爻，阴爻在五位是失位，在初位也是失位，阴也没有获得。没有得失而往来：初爻阳爻前往，五爻开始变化，坤变为坎，前往原本就是井；五爻阴爻来到初爻，阴爻来到后形成巽，坎中的水只有巽木能够取出，因此来到也仍然是井。然而井水要取出，必须依靠水瓶；水瓶取水，又必须依靠井绳。巽为绳，互卦离为瓶；离为大腹中空，所以象征瓶。用绳子系住水瓶来汲取井水，几乎到了井口，绳子还没有放尽，却遇到互卦兑；兑为毁折，绳子脆弱而使水瓶掉落，水瓶一失，就失去了井水养人的作用，所以凶。“汔”是接近、几乎之意；绳子不够坚韧，承受不起水瓶，所以几乎到达井口时，绳弱瓶破而失水。《象传》说：木上有水，这就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉辅佐者。木在上面取水，是井卦的象。井水有利，应当开凿、疏浚；百姓和辅佐者有功，也应当慰劳、劝勉。泰卦的坤变为坎，坤为百姓，坎为劳苦，所以说“劳民”。泰卦的乾变为巽，乾为君，称为辅佐者；巽为命令，所以称为劝勉辅佐者。初六：井中是泥，不能食用；这是废弃的旧井，没有鸟禽。初爻象征井，井底只有泥，泥怎么可以食用？初爻由泰卦五爻而来，泰卦初爻阳爻上行居于五位，所以卦名为井。五爻为坎，是新井；初爻是坎原来所在之处，于是成为旧井。新井在上面为水，旧井在下面为泥。这样的井中只有泥，不但人不食用，连飞鸟也不来，水禽也没有，就是没有水。这是不能养人的井。〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：井中是泥，不能食用，是因为处在下方；废弃的旧井没有鸟禽，是因为时机已经舍弃它。九二：井在山谷中，水只能供鲋鱼穿游；水瓮破损而漏水。初爻为井，九二在初爻之上，于是有水了。但位置还很低下，就像山谷中的井泉，没有人汲取，只有鲋鱼来回穿游。鲋鱼就是鲫鱼，只喜欢贴近泥土，山涧水中常有。虞氏说：“巽为谷，为鱼，所以说‘井谷射鲋’。”九二为正位，前面与巽相应，并有互卦离、兑。离为瓮，瓮遇到兑的毁折，于是瓮破了。瓮破而水漏，人将吃什么？九二虽有水却不能养人，也与初六相差不远。《象传》说：井在山谷中只能供鲋鱼穿游，是因为没有同伴相助。九三：井已经淘浚清洁，却没有人饮用；这使我内心悲伤。可以汲取它；君王明察，众人都将共同受到它的福泽。九三在井的中部。向氏说：“‘渫’是疏浚修治，除去污浊的泥。井已经淘浚清洁，本来足以养人，只是还没有到互卦兑的井口。水还没有流出井，所以说‘不食’。井已经清洁而可以饮用，却没有人来饮用，因此有人替我感到悲伤，这个‘我’就是九三。悲伤不能停止，于是又默默想到：‘这口井本来可以使用；汲取它的人，是三至五爻构成的互卦离。五爻为君王，离为光明。假如得到君王的明察，那么众人都能共同享受这口清井的福泽。’可见求得君王明察的愿望十分迫切。” 《象传》说：井已经淘浚清洁却没有人饮用，是行路之人替它感到悲伤；求得君王明察，就能接受福泽。所谓行路之人感到悲伤，是说行路之人替它感到悲伤；所谓接受福泽，是说接受井水的养育。六四：修筑井壁，没有灾害。六四是互卦兑的井口，正是修治井口以等待汲水，意思是用砖石垒砌井壁。干氏说：“用砖垒井叫作甃。”六四在泰卦中为坤，如今变为坎；坤土与坎水相合，处在互卦离之间，火烧土器，所以说“甃”。井本来就应当修筑井壁；能够修补，就像有过错而能改正，所以没有灾害。《象传》说：修筑井壁没有灾害，是在修治井。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。九五处在坎中，称为泉。九五由泰卦乾卦的初爻而来，乾为寒冽，象征寒气。泉水大多寒冷，寒泉之水清澈，所以说“寒泉”。水从兑口上方流出，所以说可以饮用井水。到了这里，井水大概已经能够救济人了。《象传》说：饮用寒泉之水，是因为居中而正。上六：井的功用已经完成，不要加盖；有诚信，大为吉利。井到了上位，水已经流出井外，用来养人。巽木在下，桔槔不移动，这就是井的功用完成。陆氏说：“收，是井栏。”泉水已经流出，而坎的缺口仍在，这就是“不加盖”。虞氏说：“幕，是井盖。”井栏修好以等待使用，不加井盖以等待汲水。这就是《彖传》所说的“井养而不穷”，因为有坎的诚信之象，所以大为吉利。《象传》说：大为吉利在于上位，是功业大成。○革。【下卦为离，上卦为兑，中间互卦为乾、巽】。

译【大壮】革卦是四阳二阴卦，由大壮卦变化而来，大壮卦五爻来到二爻；虞氏认为是遯卦上爻来到初爻，但卦辞、爻辞都没有采用遯卦的意义。革：到了己日才取得诚信，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。“革”就是改革、变革。改变旧有制度，别人不会立即相信，必须等到己日，人们才会信服。变革是为了求得通达，只有有利于和谐，才能达到大为亨通。变革容易产生悔恨，只有守持正道，悔恨才会消失。这说明变革本来就不能轻率地提出。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭；两个女子共同居处而志向不能相合，这就叫革。到了己日才取得诚信，是变革而使人信服；以文明而喜悦的方式行事，大为亨通而守正。变革得当，悔恨才会消亡。天地发生变革，四时因此形成；汤、武发动革命，顺应上天而响应民心。变革的时机，意义真是重大啊！” 孔子解释说：“两种事物相互克制，叫作革；两个人相互侵害，也叫作革。此卦上为兑、下为离，离火向上燃烧，泽水向下流，于是相互熄灭而损害彼此的生机。少女僭越在上，中女屈居在下，虽然共同居处，志向却各不相同。这不只是上为火、下为泽而彼此睽违而已。睽是寻求最终重新会合，而革必定要求达到恰当。事物的道理如此，人事也如此。因此，改变的事情不能轻率仓促，必须先取得人的信任，以离的明察辅助，以兑的和悦来体现，然后才能大为亨通而守正，不至于产生悔恨。所说‘己日乃孚’，是因为己在五行中属土，土主管诚信，诚信就是孚；而且离火与兑金相克，必须用土调和火金，才开始能够相和，所以说‘己日乃孚’。推而广之，春天变为夏天、秋天变为冬天，也是革；夏变为殷、殷变为周，也都是革。春夏秋冬称为四时，只有经过变革，四时才能形成。大壮卦上卦震为春，下卦乾为冬；变为革卦后为兑、离，离为夏，兑为秋，正是四时变革的象。大壮卦五爻为阴爻，由乾卦二爻交换五爻而来；乾为天命，所以是革命；阳爻居尊位，所以是大人，是汤、武的象。” 殷、周开创基业的君主称为汤、武，必须顺应上天、响应民心，然后才能谈革命。五爻为天位，三、四爻为人位；九三的革卦之言涉及诚信，九四的改变天命顺应上天、响应民心，这些都是卦象。假如不是春秋交替的时候，天地不能突然变革；假如不是桀、纣之乱达到极点的时候，汤、武也不敢轻率地变革。变革的时机，确实重大。《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子因此修治历法，明察时令。泽水熄灭火，是革卦的象。君子修治历法、明察时令，也要有所变革才能完成。虞氏说：兑为书契，历法之象在互卦巽，位置在东南；互卦乾，位置在西北，正处于春夏秋冬交替的时令。取兑的决断来治理，取离的文采来明察。初九：用黄牛的皮革牢固地捆缚。变革贵在得时，也贵在得位。初九处在下位，上面没有正应，虽然有刚健的德性，也不可妄动；坚固自守，才是它应守的本分。用皮革捆束物品叫作“巩”。干氏说：“离为母牛，离爻本于坤，所以有黄牛之象。”处在革卦初期而没有应爻，凭借的条件尚不足以行动，所以要用黄牛皮革牢固捆缚。各种物品中坚韧的没有超过牛皮革，用它来捆束物品，其牢固程度可以想见。圣人不轻易谈论变革，大致就是这个道理。《象传》说：用黄牛皮革牢固捆缚，是因为不可以有所作为。六二：到了己日才可以变革；出征吉利，没有灾害。六二由大壮卦五爻而来，大壮卦五爻为震，震纳庚，庚有更改之义，更改就是变革。与初九相比，六二在大壮卦中已有所作为；虽然在大壮中为震，在革卦中实际上为离，离纳己。时机虽然适合变革，但日期还要等待，只有到了己日才可以变革。因此到了己日才可以出征，吉利而无灾害。变革到了六二，仍然如此谨慎。《象传》说：到了己日实行变革，行动会有嘉美。“行”就是出征；“嘉”就是吉利，这是解释“征吉”。九三：出征凶险，守正也有危险；变革的言论经过三次讨论而定，就能取得诚信。九三是内卦的终爻，可以实行变革了。然而六五是革卦的主爻，九三不在主位，向前出征就凶险。可是时机既然适合变革，也不应错过时机而只守正等待，否则同样危险。那么应当怎样做呢？九三处在臣位，变革表现在事业上，就是革命；变革显现在谋议言论上，就是革言。三至五爻构成互卦乾，乾为言语；应当变革的言论，经过互卦乾的三次推究，直到在六五处取得正当。经过三次确定之后才有诚信，这样就没有守正等待的危险，也没有贸然出征的凶险。《象传》说：变革的言论经过三次确定之后，还能到哪里去呢？“之”是前往的意思；所谓“何之”，是说既然如此，还有什么不能前往的呢？九四：悔恨消除，有诚信，改变命运，吉祥。九四属兑泽，可以熄灭火，具有革新的能力；九四属阳刚，可以担当事务，具有革新的才干；九四位于外卦，又接近君位，正逢革新的时机。这正是《彖传》所说的“革新而合宜，悔恨消除”，确实如此。九四属阳，实际上处在互卦乾的中部，阳的诚信、乾的天命，都具备于九四，所以说“有诚信而改变命命”。在尚未革新以前，称为“革”；革新以后，则称为“改革”。没有什么比改变命运更大的事，确实有可信的把握，不再犹疑游移，所以吉祥。《象传》说：改变命运之所以吉祥，是因为诚信能够坚定志向。九五：大人如虎变，尚未占问，天下就已经信服。九四的改变，仍然是改变旧有事物；九五的变化，则已经是更新革新。到了变化这一步，改革的迹象就逐渐明显了。九五以阳爻居阳位，是革卦的主爻。又是从大壮卦的九二来到此处，以正当的乾卦改变互卦乾，所以是大人。大人出而为天下万物之首，改定正朔，更换服色，修订法制，转移风俗，扫除积弊，呈现出焕然一新的面貌。看他的威势足以使人服从，才干足以治理天下，只有老虎的变化可以用来比喻。九五处在兑卦中，兑为白虎，所以称虎。兑属丁、属秋令，正是鸟兽更换毛色的时候，所以说“虎变”。老虎变化有它的文采，大人的变化也有它的诚信。这是因为长期积累了诚意，所以不必等到占问决断，天下人自然就信服了。马氏说：“虎变，是威德能够折冲于万里之外，远方听到风声便信服，正得到了‘尚未占问而已有诚信’的意思。” 《象传》说：大人如虎变化，是因为他的文采光耀显著。上六：君子如豹变化，小人改变了面貌；出征凶险，安居守正吉祥。天下正处在改革的初期，天命已经更新，人也应当洗涤旧习。地位仅次于大人的，是君子；君子的变化如同豹子。陆氏说：“兑卦的阳爻称虎，兑卦的阴爻称豹。豹属于虎类，但比虎小。”又有顺从大人的人，称为小人。小人的禀赋本来就有所偏差，所以小人的改变也不同。虽然不能立即改变内心，却已经能够暂时改变外表。这是因为上六居首位，兑有附从之义，断决而改，所以说“革面”。时机不适合改革时，固然不可妄自改革；改革之道已经完成后，也不宜反复改革。革命之事本来就是不得已而为之，既然已经完成，又怎么能不再变更制度？反复扰乱百姓，不宜出征而宜安居。所以说：“出征凶险，安居守正吉祥。” 《象传》说：君子如豹变化，他的文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。

译豹子的变化既不同于老虎，所以它的文采也不同于老虎。九五与离卦中爻相应，它的文采如火光明，所以说“炳炳”，就是火光明亮的样子。上六与互卦巽相应，它的文采如草木茂盛，所以说“蔚蔚”，就是草木繁盛的样子。“顺以从君”，是说阴爻顺从五爻的阳爻。○鼎 【巽下离上，中互兑、乾】鼎卦由遯卦而来。鼎卦是二阴四阳之卦，遯卦的六二前往上升到五位，所以《彖传》说“柔进而上行”。虞氏认为大壮卦上爻来到初爻，不符合《彖传》的意义。鼎：大吉，亨通。鼎有三只脚、两只耳，是调和五味的宝器。鼎是调理、协调万物的开始，所以说“元”。万民因鼎的养育而获利，所以说“吉”。万世享用鼎的作用，所以说“亨”。《彖传》说：“鼎，是取其形象而言。用木来助火，就是烹饪。圣人烹饪食物来享祀上帝，又大为烹饪来供养圣贤。以谦逊使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中而与刚爻相应，因此大吉而亨通。” 鼎卦是离、巽两卦相合而成，之所以命名为鼎，是因为它取鼎的形象。初爻为阴在下，象征鼎足；二、三、四爻为阳，象征鼎腹；五爻为阴，象征鼎耳；上爻为阳，象征鼎铉，鼎的完整形象都具备了。下卦为巽木，上卦为离火，中间有互卦乾金、互卦兑泽，烹饪的形象也具备了。但这种烹饪，并不只是泛泛地为百姓日用而已。考察古人使用鼎，首先重视祭祀鬼神，其次才是宴请宾客。鬼神之中最尊贵的莫过于上帝，宾客之中最尊贵的莫过于圣贤。祭祀是为了使上帝享用，宴请则是为了供养圣贤。不过，享祀上帝的礼仪贵在诚意而不贵在丰盛，只是用鼎烹煮牲畜，牲畜煮熟后献上罢了。至于供养圣贤的牲畜和食物，则务求齐备，烹割务求合宜；礼仪越盛，感情越深，比起享祀上帝的烹煮，更加丰厚。所以享祀上帝只说“烹”，供养圣贤则说“大烹”。鼎固然足以便利日用，也可以借此观察德行。《九家易》说：天子的鼎用黄金装饰，诸侯用白金，大夫用铜，士用铁。鼎的三只脚象征三台，鼎足上都做成鼻、眼的形状作为装饰。因此鼎不只有耳，也兼有眼。五爻为阴，象征耳；上卦离象征眼。阴虚能够容纳，所以说耳目聪明。耳聪目明，卦象正像这样。并且鼎卦又由遯卦而来，遯卦的二阴爻上行而居五位，五爻为柔而得中；下方与二刚爻相应，放下君上尊位而向下求贤臣，爻象也正像这样。古人虽说在于德而不在于鼎，但夏、商、周三代传承国运必定以鼎为凭，因此鼎实际上具备了乾元的德性。所以说“大吉而亨通”。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。木上有火，是烹饪的形象，所以说鼎。鼎的形状端正，君子取法于它来端正自己的位置；鼎的器体厚重，君子取法于它来凝聚天命。“正位”指五爻，五爻位于离卦之中，离位正当南方，有圣人面向南方听治天下、面向光明而治理的形象。“凝命”指乾卦，乾为天命；天命凝聚就会稳重，不可移动。初六：鼎颠倒鼎足，有利于倒出污秽；娶得妾而因妾得到儿子，没有灾咎。全卦取完整鼎的形象，初爻就是鼎足。初爻为巽股，象征足。巽有进退之义，象征鼎足颠倒、跌倒。鼎足似乎不宜颠倒，但在洗鼎时，必须倒置鼎足以除去污垢而使鼎洁净，所以鼎足本来就有适宜颠倒的时候。又如妻子有恶行，就应当把她休掉；“否”就是邪恶。休妻而纳妾，看起来像是颠倒，但休掉有恶行的妻子是有利的。妾有顺从的德行，所生的孩子必定贤能；而且妾也因孩子而尊贵。初爻本体为正巽，巽为长女、为妻；初爻与四爻相应，四爻为互卦兑，象征妾；四爻为阳，象征儿子，所以得到妾也就是因妾得到儿子。得到妾而休掉妻子，虽然好像颠倒，但因妾得到儿子，除去邪恶确实有利。因此没有灾咎。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；有利于倒出污秽，是为了顺从而趋向尊贵。鼎足颠倒，并不算违背常理。就像休掉有恶行的妻子、得到妾一样：妾虽然不尊贵，但孩子既然尊贵，妾也随之而尊贵了。九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。阳爻充实，阴爻空虚；九二为阳，所以是鼎中有实物。鼎中虽然有实物，仍应等待使用。九二在巽卦之中，巽为木；九二与九五相应，九五为离，离为火。二至四为互卦乾，三至五为互卦兑；乾、兑都属金，金是木的仇敌。仇敌如同前来相遇，若主动前往碰到仇敌，怎么会吉祥？只有安静守持、等待时机。金虽然是木的仇敌，却也害怕离火。我的仇敌靠近离火，自己已有疾病，自顾不暇，哪里还能接近我？这是因为金畏惧火的克制。九二贵在能够自守。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会带来过失。“之”就是前往。谨慎选择前往的方向，巽木就不会遇到乾、兑之金的克制。九三：鼎耳改变，鼎的运行受阻；雉肉的肥美不能食用，正要下雨，悔恨有所减损，最终吉祥。九三正处在上下改革的位置，上爻为阳而不相应，上下隔绝，像是隔着九五的鼎耳。九三似乎不能拥有鼎耳，所以说“耳革”。鼎有耳，依靠鼎耳才能搬运；如果鼎耳改变了，搬运就会突然受阻。虽然上方承接离卦之雉，却还没有到达互卦兑的口，雉肉的美味又有谁来吃呢？由于鼎耳改变，几乎使雉肉被弃置，有悔恨本来是应当的。但九五居于文明之位，心意在于礼贤下士；九三具有大的美德，九五必定会求取它。三至五为互卦兑，兑为泽，泽又象征雨，正要阴阳和合，以减损悔恨。九三与上九虽不相应，但九三与九五仍然相承。九三虽鼎耳改变，但承接九五，鼎耳仍然可以续接得到，所以最终吉祥。《象传》说：鼎耳改变，是失去了它应有的意义。所谓失去它应有的意义，是说如果去应合上爻，就失去了合宜之处。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的美食，身体沾满污物，凶险。九四处在互卦兑的中部，又位于互卦乾之上，与内卦巽分开成体，已经在鼎腹以下，够不到鼎足；又遇到兑为毁折，所以说“鼎足折断”。鼎中实物到了九四，鼎已经装满；装满就必然溢出，溢出就必然倾覆。这是因为不能胜任职责，所以鼎足折断而倾覆鼎中的美食。郑氏说：鼎有三足，象征三公；“餗”是美味佳肴，即八珍之食。公侯的美食倾覆后，整个身体都被沾湿，所以说“身体沾满污物”，因此凶险。“餗”和“渥”都是兑泽的象征。鼎接受美食时，哪里料到鼎足会折断，直到美食倾覆，连自身也沾湿呢？这正是德薄而位尊、才智小而谋划大、力量小而承担重任的人，自我欺骗并且误害国家之事。《象传》说：倾覆公侯的美食，平日所自信的能力究竟怎么样呢？所谓“究竟怎么样”，是说平日自己所信任的能力，结果究竟怎么样。六五：鼎有黄色的耳，配有金制的铉；利于守正。六五为阴爻，象征鼎耳。五爻属离，得到坤卦中爻之气；坤为黄色，所以说“黄耳”。铉是举鼎的器具，贯穿鼎耳，用来搬运鼎；鼎耳中空，正是为了容纳铉。铉贯入鼎耳，鼎才可以举起。六五又是从遯卦九二来到五位，六五在遯卦原本为乾，乾为金，所以是金制的铉。但阴爻居阳位，适宜守持正道罢了。《象传》说：鼎中有实物，正是因为中间用来承载实物。鼎中的实物装满了，所以用铉贯入鼎耳，举起鼎，放到几筵之上，用来宴饮享用。六五为阴，虽然不是鼎中的实物，但它居中而向下求取，所以在下的阳爻都是它的实物。上九：鼎配有玉制的铉，大吉，没有什么不利。

译上九以一个阳爻横贯鼎的上方，就是鼎铉。铉贯穿鼎耳，所以六五说耳，同时也涉及铉；等待接受铉，所以此处说铉，不再说耳。金与玉材质不同：六五是遯卦的乾，乾为金，所以六五的铉说金；上九也属于遯卦的乾，乾又为玉，所以此处的铉说玉。铉本来是金器，再用玉来装饰，铉就更加尊贵，不仅有利于鼎的养育作用，也使鼎的观赏价值更加美好，所以大吉而无所不利。《象传》说：玉制的铉在上方，是刚柔相互调节。阳爻居于阴位，是刚中济以柔。○震 【震下震上，中互坎、艮】重震纯卦。震：亨通。震雷到来时令人恐惧不安，但仍能安然谈笑；震动惊骇远及百里，却不丧失匕鬯。震为雷，为长子，为诸侯。震以一个阳爻在两个阴爻之下发动，所以象征雷。坤卦求取乾卦初爻而成为男子，所以象征长子。乾为君，震是乾的长子；长子主持国家重器，所以象征诸侯。震阳从下方运行，向上能够造成亨通。但震的威势突然到来，就会使很多人恐惧。“虩虩”是恐惧的样子，但内心有所主宰的人，仍然能够安然保持平常的谈笑。“哑哑”是笑声。即使震动惊骇远及百里，手中的匕鬯也不至于丧失；他的诚敬有余、心志坚定，大概就是这样。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够带来福祉。安然谈笑，是因为后来能够遵守法则。震动惊骇远及百里，是使远方惊骇、使近处恐惧。出而任事，就可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主祭者。卦之所以名为震，是因为震为雷。郑氏说：雷是使万物发动的气。雷发出声响，就像君主发布政令，使国内之人受到震动。因此称为震。在重阴凝结、寒冷闭藏、万物收藏的时候，到了仲春，雷声震动，启发蛰虫、使萌芽出土，完全有赖于此，所以说“亨”。从雷使万物发动这一点说，震卦是亨通；从雷使人惊惧这一点说，震卦又是恐惧。人的内心贵在收敛，放纵就容易多有过失；只有恐惧才能带来福祉，也只有恐惧时内心才开始有所主宰。当震从外面到来，令人恐惧不安，而行动又有常法时，仍然能够安然保持哑哑谈笑的常态。即使雷声震动惊骇远及百里，主持祭祀的人处在宗庙社稷之中，手中的匕鬯安然不动，这是因为内心有所主宰，所以没有丧失的忧虑。震为笑、为言。匕一说是柶，形状像匙，是搅动鼎中食物的器具；丧事用桑木制作，祭祀用棘木制作。卦中有互卦坎，坎为丛生的棘，所以象征匕鬯以矩?。鬯是用郁金香草酿成的酒，香气芬芳，用来降神。坎为酒，所以说鬯。坎又为隐伏，艮为门阙，所以象征宗庙社稷。百里，是诸侯封地疆界的象征。雷声突然震响，远近都惊恐；若能以诚敬自守，不失威仪，那么这种不恐惧，正是由于能够有所恐惧。长子继承世业而出，承担天下重器，成为祭祀的主祭者，难道不是能够胜任重任而感到喜悦吗？《象传》说：雷声接连而来，就是震；君子因此怀着恐惧敬慎之心修养反省。恐惧，是敬畏上天的威严；修省，是体察震卦发动之义。初九：震雷到来时恐惧不安，后来安然谈笑，吉祥。此卦为重震，初爻和四爻都是阳爻；震阳从下方运行而向上，所以初九是全卦的主爻，爻辞与卦辞相同，象传与彖传也相同。说“后来”，是指在上方的震动过去以后，只有到了后来才能得到吉祥。《象传》说：震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够带来福祉；安然谈笑，是因为后来能够遵守法则。六二：震雷到来而有危险，安然舍弃财物，登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。人的内心正处于寂静之中，震动突然到来。六二下方就是震，作为主爻，所以到来得更加猛烈。六二与初九同体，初九阳爻象征贝；贝是海中的介虫，古代以贝作为货币，又以龟为宝，所以贝就是货币。《九家易》说：震为玉，有贝的象征。二至四为互卦艮，艮为山，象征山陵。一次震动的威势，不可能没有损失；即使丧失了贝，也可以安然处之，并且借震为足前往登上九重山陵，以此躲避。九是阳数，“亿”有安定之义。《春秋左氏传》说：“心亿则乐。”人之所以遭受祸患，多半是被利益牵制，不能舍弃。如果知道贝可以丧失，就丧失它；知道山陵可以登上，就登上它；躲避灾难以保全自己，前往避难以等待时机。所丧失的东西，经过六爻已经全部经历，再回到本爻计算；七日之后就会得到它，又何必追逐呢？《象传》说：震雷到来而有危险，是因为六二乘在刚爻之上。六三：震动使人不安，因震动而行动就没有灾害。震动从初爻而来，震势尚未立即到达六三；六三比六二稍远，可以稍微安定一些。但说“苏苏”，是指震动的余威将要波及这里。郑氏说：“苏苏，是不安的样子。”阴爻居于阳位，不可能没有灾害；六三处在互卦坎中，坎为多灾。知道自己会有灾害而行动以躲避，或许可以免除。《象传》说：震动使人不安，是因为所处的位置不当。九四：震动于是陷入泥中。九四也是震阳，却处在两个阴爻之间、互卦坎的内部，刚要发动震动，就立即陷入坎水之中，所以说“震动于是陷入泥中”。《象传》说：震动陷入泥中，是因为光明未能显现。六五：震动往来而有危险，安然处之，没有丧失，仍有事情要办理。六五处在外卦的中位，卦为重震；内卦之震正要离去，外卦之震又到来，所以说“震往来厉”。六五与六二同处中位，但六二处于震中，是有了丧失而安然；六五处于震中，则是没有丧失而安然。六二所丧失的是贝，贝的丧失关系到的轻重不大，所以可以舍弃贝而登上九重山陵。至于六五处在君位，是宗庙社稷的主祭者，宗庙社稷之事都属于它的职责；它的职责处在中位，能够安然无所丧失，才可以成为主祭者。它所承担的事情重大，所以不可丧失。虞氏说：“所谓有事，是祭祀之事；没有丧失而有事，是因为六五的地位与六二不同。” 《象传》说：震动往来而有危险，是因为行动处于危境；它的事情处在中位，事情重大而不能有所丧失。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶，前往凶险。震动还未到自身，而已经到达邻近之处，没有灾咎。婚姻配偶之间有言语。上六居于重震之上，阴柔而内心没有主宰，内心不安本来就是应当的；惊惧的神情也同时显现在眼目之间。马氏说：“索索，是内心不安；矍矍，是眼睛惊急的样子。”内心没有主宰，突然失去平常状态，冒昧前往就会立即遭遇凶险，所以应当及早谋划。当震动已经波及邻近之处、尚未到达自身的时候，听取他人的告诫，预先知道恐惧，就还没有灾咎。初九是震卦的主爻，上六距离初九很远；九五是上六的邻爻，九四与上六同体，阴阳相配合，所以上六与九四有婚姻配合之象。震为声音，所以说婚姻配偶之间有言语。《象传》说：震动使人战栗不安，是因为内心还没有得到安定。虽然凶险而没有灾咎，是因为畏惧邻近之处传来的告诫。所谓“内心还没有得到安定”，是说内心不安，还没有得到主宰。所谓“畏惧邻近之处的告诫”，是说听到邻近之处的话，预先知道要自我防备。○艮 【艮下艮上，中互震、坎】

译重艮纯卦。艮止于背部，不获得自己的身体；在庭院中行走，却看不见那个人。没有灾咎。艮的卦象是山，艮位在寅。艮卦的爻画像人；人的身体只有背部最符合艮的意义，所以说“艮其背”。人的背部朝向一边，身体也随之背向一边；背部不可获得，所以说“不获其身”。人本来会行走，但行走只在庭院之中；人被庭院遮蔽而看不见，所以说“不见其人”。身体无法获得，别人也看不见，正是艮的德性，所以没有灾咎。《彖传》说：艮就是止。时机应该止就止，时机应该行就行；行动和静止都不失其时，道路就光明。艮止于该止之处，就是止在适当的位置。上下爻彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此身体无法获得，在庭院中行走，却看不见那个人，所以没有灾咎。此卦为重艮，也就是连山夏易。称为“连山”，是因为连山以艮为首，取人生于寅的意义。艮位在寅，艮卦的爻画又像人，所以重艮卦不取象于山，而取象于人。不过，卦虽取象于人，仍然取山的意义。山体长久静止，人的身体主动；人身能够止而不动的，只有背部，所以用人的背部来说明艮的止。人既然止于背部，人就是背向而不是面向；面向时可以看见身体，背向时身体就不可见，这就是“不获其身”。而且不仅不能获得他的身体，也看不见这个人。人的身体必然会动，动就会行走；但行走只在自己的庭院中，于是人虽然在动，行走本身却处于静止状态。宫中称为庭，艮为门阙，互卦坎为宫室，互卦震为行，所以说“行其庭”，即在庭院中行走。门阙在外遮蔽着，哪里能够看见人？何况重艮的门阙屏障森严、门户深邃，就更难窥见了。静止时是静，行走时是动；行动好像不是止，却不知道止若得其时固然是静，动若得其时，动也可以是静。行动和静止都不失时，艮道的阳光就明亮昭著；从外表看来是行动，实际上也属于静止，行动也可以称为止，所以说艮就是止。这样看来，说“艮其背”，也就是说明它的止。艮止究竟止在哪里？就是止在适当的位置。爻若有应，就不能止；此卦阴阳具有相同的德性，上下相互敌对而不相应，只适宜各自止在自己的位置，不超出自己的位次。我既然不能与别人相亲合，别人又怎么能与我相亲合？所以身体无法获得，在庭院中行走，却看不见那个人，没有灾咎。《象传》说：两山相连，就是艮；君子因此思考而不超出自己的位置。内心一有思虑就会发动；以位次限制思虑，行动也就能保持静止。因此君子的思虑不超出自己的位置，这取象于两山相连。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。此卦取人的身体为象，初位处在最下方，是脚趾。阳主发动，阴主静止；初爻为阴，能够止住脚趾，不妄动，这就是艮的止德。如果能够止住脚趾，就符合艮的德性，所以没有灾咎。但只有长久守正，才有利。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。六二：止住小腿，却不能扶助随从它的心，内心不快。脚趾上面就是小腿，六二得到艮卦的中位，所以是止住小腿。但一个人的身体以心为主宰；所谓“随”，是因为心属阳而主动，身体属阴而主静。九三为阳，又处于互卦坎的中部，坎为心。六二接近九三，九三却不能扶助六二，因此九三并不愉快；六二有想静止却不能静止的情况。《象传》说：不能扶助随从它的事物，是因为还没有退下来听从。六二是九三所随从的对象；这是说九三作为心，还没有退下来听从六二。九三：止住腰部，使夹脊肉分列僵立，危险，熏灼内心。“限”就是腰；“夤”是夹在脊骨两旁的肉。既然止住腰部，腰就不能协调地屈伸，夹脊肉也随之相对僵立而不动。坎中有阳爻耸立，四个阴爻分列两旁，象征人的脊骨；坎为脊，所以说“列其夤”。腰部不动，看起来像是止住了，但腰的前方是心，心却因夹脊肉分列而妄动不安，好像被火熏灼。互卦坎为心，心的后方是腰；这又像坎卦反转为离卦，离火炎蒸，所以显现出危险。这是勉强追求静止，反而使心受到强制，发动得更加厉害。《象传》说：止住腰部，内心就受到危险的熏灼。六四：止住身体，没有灾咎。身体用来包藏内心，心不可见而身体可见，所以继心之后说身体。身体既然止住，就无所作为，因此没有灾咎。《象传》说：止住身体，就是把止限定在自身之内。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消除。“辅”是口和面颊。艮卦取背部为象，所以各爻都从背部取象。六二说小腿，九三说夹脊肉，都是明显的身体部位。六五不说口而说面颊，是从背部来观察，只能看见面颊。五位象征面颊，所以说“艮其辅”，即言语从面颊发出。既然面颊说是止住，怎么还会有言语？但六五的本体为互卦震，震为言语，所以言语又不可能永远停止。只是能够体察艮的德性，言语不随意发出，而是循序有条理，悔恨就会消除。《象传》说：止住面颊，是因为居中而守正。上九：敦厚地止住，吉祥。九三和上九都是艮的主爻。九三夹在四个阴爻之间，所以止住腰部而有危险；上九处在一卦的终点，所以敦厚地止住而吉祥。从止住脚趾一直到止住面颊，艮止已经逐渐深厚。既然深厚，所以吉祥。《象传》说：敦厚地止住而吉祥，是因为以厚重来完成终局。敦就是厚；上九处在卦的终点，所以说以厚重完成终局。《易原》卷十。●《易原》卷十一。慧珠阁原本。岫岩多隆阿，字雯溪。《周易》下经（五）。渐。归妹。丰。旅。巽。兑。○渐 【艮下巽上，中互离、坎】