易圗明辨卷二德清胡渭撰

译《汉书·五行志》记载：《左氏传》中郑国裨灶说：“火是水的配偶，配偶以五而成[‘妃’读音为配，也有人按本字读]。”解释说：“上天用一生成水，大地用二生成火；上天用三生成木，大地用四生成金；上天用五生成土。五个位置都以五相合，而阴阳交换位置，所以说配偶以五而成。”这样说来，水的大数是六，火是七，木是八，金是九，土是十。因此，水以天一配地六，火以地二配天七，木以天三配地八，金以地四配天九，土以天五配地十。阳数为奇数，称为牡；阴数为偶数，称为妃，所以说水火的牡[这是《左传》中鲁国梓慎的话]。火是水的配偶。在《易》中，坎为水，是中男；离为火，是中女，大概就是取法于此。白云郭雍说：“《汉书》说，上天用一生成水，大地用二生成火；上天用三生成木，大地用四生成金；上天用五生成土。因此，有人认为天一至天五是五行的生数，地六至地十是五行的成数。虽然有这种五行的说法，但在《易》中却看不到。所以五行之说出自历数之学，不是《易》的道理。” 梨洲黄宗羲《象数论》说：世上谈五行的人，没有不以生成之数为根据的，都认为这是造化的自然规律，不容再加讨论。我认为，各类术数的弊病，正是从这个数开始错起的。太虚之中阴阳絪缊相感，本来只有一气，并没有所谓天气，也没有所谓地气。从清通而不可见的一面说，称为天；从凝滞而具有形象的一面说，称为地。所以说天资始、地资生，又说天施、地生，意思是天倡导而不和应，地和应而不倡导。现在所谓生，就是倡导；所谓成，就是和应。一、三、五是天的生数；六、八、十是地的成数；二、四是地的生数；七、九是天的成数。这样，天既倡导又和应，地既和应又倡导，仿佛太虚之中分出了两种气并行，天气、地气也就成了两种不同的东西。因此，一气的运行从未停息：温和之气消减而转凉，成为秋，这是金的运行；凉气达到极点而转寒，成为冬，这是水的运行；寒气消减后又调和木、火、金、水的化育，生养万物，它凝聚的性质就是土。木、火、金、水、土，名称虽然有五种，但气实际上只有一种，都是天；它们凝结成形而成为万物，都是地。如果把水、木、土看作天所生，把火、金看作地所生，那么春、冬就属于天，夏、秋就属于地，五行各有分属，一气循环运行，却忽然截取一段说是天，忽然截取一段说是地，恐怕没有这样的法象。推究起来，一水、二火、三木、四金、五土，不过是按照物质的轻重来确定数字的多少和排列的先后，所以土重于金，金重于木，木重于火，火重于水。但它们正处在气的状态时，哪里有轻重可说？没有听说凉气重于温气，寒气重于和气。因此可知，天一至地十这些数字与五行没有关系。所以说五行由天生成、由地完成，可以；说由地生成、由天完成，不可以。说奇数属于天、偶数属于地，可以；说某一行属于奇数、某一行属于偶数，不可以。这是千百年来没有解决的疑惑，儒者尚且不能避免，何况术数家呢？考察《大传》说：“在天上形成的是象，在地上形成的是形。”又说：“乾明白万物的开始，坤使万物形成。”又说：“形成象叫作乾，仿效法则叫作坤。”这样看来，气和象都在天，形和质都在地。地道本身不能完成，而是代替天来终结万物。五行没有由地生成，而是由天生成、由地完成的道理。梨洲的话可以说既明白又清楚。《礼记·月令》孟春之月说：“天气下降，地气上升，天地之气和同，草木开始萌动。”孟冬之月说：“天气上升，地气下降，天地之气不相通，闭塞而形成冬季。”这样看来，确实有天气、地气的说法。然而，地气就是先前从天那里接受而储藏在地中的气，只因为它在地中，所以称为地气。这就像臣子接受君父的赏赐，并把它当作自己的所有物，却不能说这些东西本来就是自己所有的一样。所以朱子说：“地数为二而中间空虚，因此其中能够容纳天的许多气。”难道在天气之外，另有一种所谓地气吗？孔子闲居时对夏子说：“大地承载神气，神气形成风雷，风雷流行，众多事物显露而生长。”这里所说的神气，就是天的气。况且在太虚之中，阴阳絪缊刚刚开始的时候，怎么会有地气与天气并行呢？《左传》昭公九年，裨灶说：“火是水的配偶，配偶以五而成。”注说：“火畏惧水，所以称水为火的配偶。妃，就是相合。五行彼此配合，都得到五而成。”疏说：“阴阳之书有五行配合的说法。甲、乙属木，丙、丁属火，戊、己属土，庚、辛属金，壬、癸属水。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏惧金，所以以乙为庚的配偶；金畏惧火，所以以辛为丙的配偶；火畏惧水，所以以丁为壬的配偶；水畏惧土，所以以癸为戊的配偶；土畏惧木，所以以己为甲的配偶。杜预采用这种说法，所以说火畏水，因而把水称为火的配偶。”昭公十八年，梓慎说：“水是火的牡。”注说：“牡，就是雄。”疏说：“阴阳之书有五行嫁娶的法则。火畏惧水，所以以丁为壬的配偶，这样水就是火的雄。现在考察这段文字，则说水为妃、火为牡，措辞虽不同，道理其实一致。阴阳家五行嫁娶的法则，以天干十数相互配合为义：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，这就是配偶以五而成。这些都是阴阳家的说法，与《易》的道理本来没有关系。” 可是《汉书·五行志》用天一、地二的数字解释火牡、水妃的意义，又用卦来证明，以坎为火的牡、离为水的妃，这样说倒还可以。只是它没有想到，乾、兑所代表的金，坤、艮所代表的土，将由谁作牡、谁作妃呢？难道乾、兑的金可以作震、巽之木的牡，震、巽之木又可以作坤、艮之土的牡吗？按照它的说法推究下去，已经有无法贯通的地方。可是后人竟还凭借它来解释洛书，争着把它说成河图，实在连剑首上轻轻一吹的声音都比不上。

译郑玄《易注》说：天地之气各有五行的次序。第一是水，属于天数；第二是火，属于地数；第三是木，属于天数；第四是金，属于地数；第五是土，属于天数。这五者中，阴数没有匹配，阳数没有偶数相配，所以又把地六合入其中，作为天一的匹配；天七作为地二的偶数；地八作为天三的匹配；天九作为地四的偶数；地十作为天五的匹配。二、五之中的阴阳各自有了配合，然后气才能相得，施行化育[注释：五个位置]。又说：五行之数减去五，再以大衍之数减去一，所以是四十九。天一在北方生成水，地二在南方生成火，天三在东方生成木，地四在西方生成金，天五在中央生成土。阳数没有偶数相配，阴数没有阳数匹配，尚未能够彼此成就。地六在北方成就水，与天一并列；天七在南方成就火，与地二并列；地八在东方成就木，与天三并列；天九在西方成就金，与地四并列；地十在中央成就土，与天五并列[注释：大衍之数]。考察《汉书·五行志》的说法，它本出于刘歆《洪范五行传》，只是根据天一到地十的数字，解释《左传》中“水妃火牡”的话，起初并不是为《易》而设，也没有五方的位置。自郑康成取来注释《易》之后，七、八、九、六成为《易》的四象，水在北、火在南、木在东、金在西、土在中央，一生一成，各自成为配偶[这也是配偶以五而成，但这里只取生成，不取相克和畏惧，与《汉志》略有不同]。虽然还没有把它画成图，但图的内容已经具备了。这与扬雄《玄图》一样，都是伪造或附会《易》《河图》的底本。《礼记·月令》说：孟春之月，日干为甲乙，数为八。立春时，盛德在木，在东郊迎接春神。孟夏之月，日干为丙丁，数为七。立夏时，盛德在火，在南郊迎接夏神。季夏之月，中央属土，日干为戊己，数为五。孟秋之月，日干为庚辛，数为九。立秋时，盛德在金，在西郊迎接秋神。孟冬之月，日干为壬癸，数为六。立冬时，盛德在水，在北郊迎接冬神。考察《月令》，它是吕不韦编作的。其中东方木的数是八，南方火的数是七，中央土的数是五，西方金的数是九，北方水的数是六。这样看来，战国时期似乎已经有人把天地之数附会到《洪范》上，形成五行生成之说了，并不需要等到刘歆、班固。它对木、火、金、水都说成数，唯独土说生数，大概是举出五来类推其余，以显示六、七、八、九还分别有一、二、三、四。并且，一乘五就是六，二乘五就是七，三乘五就是八，四乘五就是九；五是六、七、八、九形成的根由。六减去五就是一，七减去五就是二，八减去五就是三，九减去五就是四；六、七、八、九又包含着一、二、三、四。五乘五就是十，十减去五就是五；这些数彼此互相完备，虽然没有说十，十已经包含其中。郑康成把木、火、金、水当作四象，实际上就是以此为依据。唐仲友《经世图谱》说：“《月令》就是河图的数，所以土隐藏着十。”这是根据刘牧的龙图说的。然而龙图是九宫之数，南方为九、西方为七；而《月令》把七放在南方、九放在西方，这本来就与九宫交换了位置。由此可知，吕不韦所说的是五行生成之数，不是明堂九室纵横十五的数[中央只说五而不说十，与《玄图》相同]。

译扬雄《太玄·玄图篇》说：一与六同宗[范望解释说：在北方]，二与七为朋[在南方]，三与八成友[在东方]，四与九同道[在西方]，五与五相守[在中央]。张载说：天下的数止于十，到了尽头就从十返回一。又说，数应当止于九；他说十，是因为十是九的偶数。扬雄也说：五再次与五相守，大概是因为地数不超过天数的道理，哪里有地比天还大的呢？所以知道数止于九。九是阳数的极点，所谓十，不过姑且作为五的偶数罢了。考察《太玄》推演五行之数，不说“五与十相守”，而说“五与五相守”，把十隐藏起来而不说，这是为什么呢？大概扬雄深思浑天之学，把它参照摹拟并分为四部分，最终形成九九八十一首，每首九赞；五行之数分配在九赞之下，情势上就不能再使用十了。所以他说：“鸿蒙的根本是五行九位，施行重叠，这就是十所以隐藏而不说的原因。”[就像现在的九九算法，遇到十就进为一，十常常隐藏而不显现，就是这个道理]。刘、郑关于五行配合的说法，与天地之数相符，但从来没有称它为图。到了《太玄》，才有《玄图篇》；其中所谓一六同宗、二七为朋、三八成友、四九同道、五五相守，大概就是它的图。图虽然今天已经看不到了，但既然称为图，那么图的内容当然已经具备。其中奇数、偶数各自相配，与刘、郑的说法相同，只有五不配十这一点略有不同。范谔昌把它看作伏羲重新排列的生成位置，刘牧则称它为洛书。关子明把它看作龙马授给伏羲的数字，蔡元定继承这种说法，把它定为河图。他们的底本都使用《太玄》，只是又加上了地十。然而《太玄》虽然模拟《易》，实际上属于老子的学说，本来名为《玄图》，并不是河图，怎么能附会《大传》，说它是圣人所取法的东西呢？奇数用白点、偶数用黑点，并不是扬雄本来的意思；现在为了显示同宗、同道的形状，姑且借用龙图的方法来建立图象罢了。从春秋直到两汉，谈五行的人，裨灶、梓慎以占候为主，吕不韦以时令为主，刘向以灾异为主，刘歆兼以历数为主；扬雄撰写《太玄》，也与《太初历》相应。他们虽然都谈生成之数，却不是为《易》而设。直到郑康成才援引它来注《易》，四象的意义才确定下来。总的来说，从来没有人把这个数称为河图、洛书，为什么呢？刘歆认为河图是八卦，洛书是九章；郑康成认为九篇是河图，六篇是洛书；刘瑜把《乾凿度》九宫之数当作河图，蜀中的隐士把希夷的先天太极当作河图。他们既然各自已有自己的图书，必定不会在它们之外再标出另一幅图书，由此可以知道。自从伪造的《龙图》出现，才开始把五十五说成羲皇重新排列的数；自从伪造的《关易》出现，才直接把五行生成之数说成龙马所背负的图。刘牧、蔡元定又随之推波助澜，甚至更加严重。从此以后，刘牧、蔡元定的说法交替兴废，有时把这个当作河图，有时把那个当作洛书，错误的种子流传下来，变出各种怪说。追究它的弊端，实际上是《汉书·五行志》启发了它。因此我先辨析五行，接着讨论九宫、《参同契》、先天太极，最后以《龙图钩隐启蒙》结束。以上论述《洪范五行传》的生成之数。

译九宫。《礼记·月令》说：孟春，天子住在青阳左个[注说：这是太寝东堂的北侧。正义说：它是明堂的北侧，却说是太寝，是因为明堂与太庙、太寝的形制相同；所谓北侧，是靠近北边。四面相邻的偏室称为个]。仲春，住在青阳太庙[东堂正对太室]。季春，住在青阳右个[东堂南侧]。孟夏，住在明堂左个[太寝南堂东侧]。仲夏，住在明堂太室[南堂正对太室]。季夏，住在明堂右个[南堂西侧]。中央属土，住在太庙太室[中央的室。土在四时寄旺，每季十八日，共七十二日。除去这些日子，木、火、金、水也各旺七十二日。土没有专属的气，也没有固定方位，寄旺于辰、戌、丑、未四个月的末尾。未月在火、金之间，又处在一年中央，所以特意在这里提出中央土，以完成五行的次序]。孟秋，住在总章左个[太寝西堂南侧]。仲秋，住在总章太庙[西堂正对太室]。季秋，住在总章右个[西堂北侧]。孟冬，住在玄堂左个[太寝北堂西侧]。仲冬，住在玄堂太庙[北堂正对太室]。季冬，住在玄堂右个[北堂东侧]。朱子说：“论述明堂形制的人不止一种，我私下认为应当有九室，就像井田的制度一样。东方中央是青阳太庙，东方南侧是青阳右个，东方北侧是青阳左个。南方中央是明堂太庙，南方东侧也就是东方南侧，是明堂左个；南方西侧也就是西方南侧，是明堂右个。西方中央是总章太庙，西方南侧也就是南方西侧，是总章左个；西方北侧也就是北方西侧，是总章右个。北方中央是玄堂太庙，北方东侧也就是东方北侧，是玄堂右个；北方西侧也就是西方北侧，是玄堂左个。中央是太庙太室。四方的太庙各在相应方位，至于左右两侧的偏室，青阳左个就是玄堂右个，青阳右个就是明堂左个，明堂右个就是总章左个，总章右个就是玄堂左个。只是随着当时的方位开门罢了。太庙太室则每季十八日由天子居住吗？古人制定事物，多采用井田的遗意，这里恐怕也是如此。” 《大戴礼记·明堂篇》说：“明堂，古代就有它。总共九室[句]：二九四[句]，七五三[句]，六一八[句]。” 考察后世把九宫称为河图，实际上是从《明堂·月令》的说法开始的。现在考察小戴所说的天子居住明堂九室，是按照四时十二月的次序；大戴则把九室分为三行来说。南方称明堂，它原来的名称是按照古代以西为上的原则，所以从西南开始。有的说《封禅书》记载公玉带上奏：“黄帝时代的明堂图有楼，从西南进入，命名为昆仑。天子从那里进入，来拜祭上帝，所以九室从西南开始。”二九四中，二是总章左个和明堂右个，九是明堂太室，四是明堂左个和青阳右个。七五三中，七是总章太庙，五是太庙太室，三是青阳太庙。六一八中，六是总章右个和玄堂左个，一是玄堂太庙，八是玄堂右个和青阳左个。二九四相加为十五，七五三相加为十五，六一八相加也为十五，横竖相加都是十五，巧妙地自然相合。后世九宫的数，实际上就是从这里开始的。把某一室对应于某一个数，大概是采用九九算术所设置的乘除位置，来确定明堂九室的数目[详细内容见后文]。《汉书·艺文志》所载礼家十三家中，有《明堂阴阳》三十三篇，另有《明堂阴阳说》五篇，这必定就是《戴记》取法的来源。所以汉宣帝时，魏相上表，采集《易》的阴阳之说以及明堂、月令的内容奏上，说五帝所主管的各有时令；东方的卦不能用来治理西方，南方的卦不能用来治理北方。由此可知，八卦的方位已经配合明堂的九室。把坎定为一，直到把离定为九，也是根据明堂九室的数来确定的。古代的制度，大到划分九州，小到实行井田，没有不以九为准则的，明堂也是如此。这些制度都起源于黄帝，处在伏羲画卦之后；八卦的方位已经确定，再加上中央的数就是九。九州、井田、明堂，都是黄帝取法八卦而制定的。九宫大概就是明堂的九室，所以《隋书·经籍志》中有托名黄帝的《九宫经》。然而从刘歆、刘固以前，从来没有人直接把九宫指为河图。只有后汉刘瑜在桓帝延熹八年上书说：“河图授予后嗣，正在九房；九房就是九室[《考工记》说：‘内有九室，九嫔居住在那里’，大概君王在路寝听朝时，九嫔就在这里共同听政]。”大概当时已经有人依据《乾凿度》所谓河图八文一章，直接把九宫指为河图了。这就是伪《龙图》三变说的底本[《龙图》第三变，刘牧称它为太皞授予龙马所背负的图]。然而河图是上天形成的卦画之象，伏羲依据它创作《易》。数是因为象而显现，象并不是由数产生的。纵横十五的数，虽然不是人的私智所能制造的，但它也是在画卦之后出现的，终究不能把它指称为河图。

译《后汉书·张衡传》说：中兴以后，儒者争相学习图纬，又把妖言附会进去。张衡认为图纬虚妄，不是圣人的法则，于是上疏说：“圣人明察审定律历来确定吉凶，再加上卜筮，参杂九宫，用来考察天象、验证道理，道理已经全部包含在这里了。图谶形成于哀帝、平帝时期，都是欺骗世人、蒙蔽俗众，用来掩饰权势地位的东西，真伪已经非常明显。况且律历、卦候、九宫、风角，都有一定的验证效果，世人却不肯学习，反而争相称说那些不占验的书。这就好比画工厌恶描绘犬马的图画，却喜欢画鬼魅；实在是因为真实的事物难以表现，而虚伪的东西没有穷尽。应当收藏并禁绝图谶，这样红紫就不会混淆，典籍也不会受到玷污。” 考察《九宫》之说，《汉书》中没有出现，直到张衡才在上疏中两次提到它：上面把它与律历、卜筮并称，下面又把它与卦候、风角相提并论，并不是图纬那种妖妄荒诞的东西。九宫之数纵横为十五，不知道起源于什么时候。考察《管子·轻重戊》篇说：“宓戏创制六峜，以迎合阴阳[方以智《通雅》说：‘旧时认为“峜”字意义不明，所有字书都不收。’方以智按：宛委编把它解释为“六计”，这是杨慎的说法，那么应当读作“计”。“企”本来就是“跂”的读音。又有辛子文号称“计研”，汉碑写作“峜研”。王若谷说：“六峜大概像《周髀》的算法吧。”]，创作九九之数，以符合天道，天下人都因此受到教化。《世本》说：“隶首创作算数。”宋忠说：“隶首是黄帝的史官。”魏国刘徽《九章算经》序说：“包牺氏开始画八卦，创作九九之术，以符合六、八之变。”黄帝又加以引申扩展[邵子《观物外篇》说：“天圆地方，圆的数从一开始，积累到六；方的数从一开始，积累到八；发生变化，则从四开始，积累到十二。”]。” 六数通常以六次变化，八数通常以八次变化，十二数也以八次变化，这就是自然的规律。所谓六八之变，恐怕就是这个数。夏侯阳《算经》序说：“算数起源于伏羲，黄帝把三数确定为十等，隶首于是据此撰成《九章》。”《韩诗外传》说：“齐桓公设置庭燎，有个东野人用九九之术来求见。”《吴书》说：“赵达研究九宫一算之术。”《隋书·经籍志》有杨淑《九九算术》一卷。大概九宫一算就是九九算术，伏羲开始创制，黄帝让隶首加以推演扩充，成为《九章》中的数术。按照刘徽的说法，伏羲先画八卦，后来才创作九九。班固说“伏羲画八卦，是从数开始的”，这是不对的。汉儒依据《易》第一章先说“生蓍倚数”，后说“立卦生爻”，所以认为画卦从数开始；但《传》的本意并不是这样，大概是误解了。现在九九八十一乘除的算法，恐怕就是隶首遗留下来的制度。算经往往用具体事物设置乘除法。《观物外篇》说：“乘数是增长之数，除数是消减之数。算术虽然有很多变化，都不超出这两种。”其中有九个数排列成三行，书写形式与《大戴礼记·明堂篇》所列的完全相似。术数家取九室之数，配合八卦和五行，称为九宫。后汉黄香有《九宫赋》。《隋书·经籍志》有《黄帝九宫经》一卷、《九宫行棋经》三卷，都有郑玄注；另有《九宫八卦式图》一卷。《唐书·艺文志》有《太一九宫杂占》一卷、《遁甲九宫八门图》一卷。所谓黄帝九宫，大概是因为数术由隶首完成，而明堂的制度又是黄帝创立的，所以把它托名于黄帝。以上论述古代九宫之数。王应麟《玉海》引用《易纬·乾凿度》说：河图有八种文理，变化为一；一变化为七；七变化为九；九是元气变化的极点，于是又复归变化为一。这里的话本于《列子》。那里的注说：太极本来是一，由此产生阴阳五行，合起来成为七；变化为九，是因为七中的少阳进一步发展为老阳。阳主进，阴主退，八退为六，七进为九。苏轼说：“世上通晓数术的人，谈到参伍错综，就用九宫来说明。九宫在经书中不常见，见于《乾凿度》说：‘太一运行于九宫。九宫的数，以九、一、三、七为四方，以二、四、六、八为四隅，五为中宫。经纬四隅，交错相连，彼此相合都没有不成为十五的。阴阳老少，都从十五中分别取数：老阳取九，剩下六作为老阴；少阳取七，剩下八作为少阴。’这与一行的学说不同，但我认为二者互相表里。二者虽然都不常见于经书，但它们的说法都不能废弃。” 程大昌《易原》说：“晋代张湛传述《列子》，讲到‘七变为九’时说：‘这一章全是《周易·乾凿度》的内容。’这样看来，汉魏以后，凡是谈《易》和《老子》的人，都已经尊奉并采用它了，并不是后世假托的。那么，所谓河图洛书，《乾凿度》确实能够得到它，而孔子、刘向反而没有见过，这是为什么呢？能够说的，是它的四正四维都成为十五，确实相符；陈抟所传的图，其来源已经很古老，实在值得相信。” 纬书大多产生于哀帝、平帝时期。可是《后汉书·律历志》记载，顺帝时边韶上奏说：“太初改元、改定朔日，采用《乾凿度》八十分之四十三作为日法，这样看来，武帝时似乎已经有《乾凿度》了。”这大概是不对的。大概是作者把太初历法窜入书中，使它暗中与之相合，并不是武帝真的采用这部书作为日法。图纬类书到了唐代已经多有残缺，宋代另有《乾凿度》二卷，题作“苍颉修”，这是伪书。《玉海》所载的内容，不知是不是残缺的原文。根据晋代张湛注《列子》“太易”一章时所说“全是《乾凿度》”，以及孔颖达《周易正义》引用《乾凿度》有“太易、太初、太始、太素”四阶段，正与张湛所说相合，因此这些应当确实是原文。河图的形状象征早已失传，连田何一类的人都不能说出一句赞语，何况撰写《乾凿度》的人呢？程泰之说作者亲眼见过河图，大概是被这部书欺骗了。

译《后汉书·张衡传》注引《易纬·乾凿度》说：太一取用九宫之数来运行九宫。郑玄注说：太一，是北辰之神的名称。它向下运行于八卦的宫位，每运行四宫就返回中央。中央是地神所居之处，所以称为九宫。天数大体分为两类，以阳气出行为阳，以阴气进入为阴。阳气起于子，阴气起于午。因此太一下行九宫，从坎宫开始，依次到坤、震、巽，到这里走完了一半；于是返回中央之宫休息，之后又从这里到乾、兑、艮、离，运行一周。然后在太一之星上方游息，又返回紫宫。《史记·天官书》说，中宫的天极星中，最明亮的一颗叫太一，通常居在那里。《封禅书》记载，亳人谬忌上奏祭祀太一的方法说：天神中尊贵的叫太一，太一的辅佐神叫五帝。古代天子在春秋两季祭祀太一，在东南郊用太牢，筑坛七日，开通八方鬼神的道路。于是天子命太祝设置太一祠，在长安东南郊按照谬忌所说的办法常年奉祀。《周礼》郑康成注说：昊天上帝又名太一。《南齐书·高帝纪》考察《太一九宫占历》，推算从汉高帝五年到宋顺帝升明元年太一所在的宫位。《易纬·乾凿度》说：太一取九宫之数运行九宫。九宫中，一为天蓬，主管冀州之野；二为天内，主管荆州之野；三为天冲，其应验在青州；四为天辅，其应验在徐州；五为天禽，其应验在豫州；六为天心；七为天柱；八为天任；九为天英，其应验在雍州、梁州、扬州、兖州。天冲属木，天辅也属木，所以木行太过或不及时，灾异应在青州、徐州。天柱属金，天心也属金，所以金行太过或不及时，灾异应在梁州、雍州。只有水没有相应的宫位。《新唐书·玄宗纪》记载：天宝三载十二月癸丑，在东郊祭祀九宫贵神。《唐会要》记载，玄宗天宝三载十月，术士苏嘉庆上奏，请求在京城设置九宫坛。坛筑一层，上面按照方位设置小坛：东南称招摇，正东称轩辕，东北称太阴，正南称天一，中央称天符，正北称太一，西南称摄提，正西称咸池，西北称青龙。五居中央，戴九履一，左三右七，二四在上，六八在下，与遁甲相合。晁氏说：遁甲之书见于《隋书·经籍志》，共有十三家，可见这种学术的源流也并不在近世。用休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门推测国家的吉凶，通晓此学的人认为很有应验，但我没有亲自试验过。肃宗至德三年六月，在南郊设置太一神坛，以东九宫按照四孟随年份改变位置运行棋子，称为飞位。乾元以后便不再改变位置。武宗会昌二年正月，左仆射王起等上奏说：根据《黄帝九宫经》和萧吉《五行大义》，第一宫的神是太一星，天蓬卦为坎，五行属水，方色为白；第二宫的神是摄提星，天内卦为坤，五行属土，方色为黑；第三宫的神是轩辕星，天冲卦为震，五行属木，方色为碧。第四宫的神是招摇星，天辅卦为巽，五行属木，方色为绿；第五宫的神是天符星，天禽卦为坤，五行属土，方色为黄；第六宫的神是青龙星，天心卦为乾，五行属金，方色为白；第七宫的神是咸池星，天柱卦为兑，五行属金，方色为赤；第八宫的神是太阴星，天任卦为艮，五行属土，方色为白；第九宫的神是天一星，天英卦为离，五行属火，方色为紫。统摄八卦，运行五行，土在中央飞行，数运转到极点。《章俊卿山堂考索》说：汉代设置太一祠，就是甘泉泰畤。唐代称为太清紫极宫，宋代称为太一宫，对它的祭祀尤其重视。太一飞行于九宫，每四十多年移动一次，所临之地就不会发生兵乱、疫病，也不会有水旱灾害。按照张衡所说，九宫不过是明堂月令一类的说法；而《易纬·乾凿度》却认为这是太一下行的运行之数，已经近于荒诞。张衡正是斥责图纬为非圣人之书的人，他一定不会取九宫之说于《乾凿度》。章怀太子不应当引用它来作注。苏嘉庆、王起等所奏报的神号、星名、方色，则又是过分穿凿附会的说法。九宫不是河图。自从《乾凿度》有“河图八文”的说法，刘瑜又有“河图九房”的称呼，世人于是就把九宫当成河图。又有人把它指为洛书，大概是因为洛书与九畴有关。然而九畴只有次序，没有方位；硬把它配合八卦来附会，难道这种数术能够合乎道理吗？以上论述《乾凿度》中的太一九宫之数。