易图明辨卷六徳清胡渭撰

译《易图明辨》卷六，德清胡渭撰。先天古易上。《系辞传》说：“《易》有太极，这产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。”朱子说：“一每次生出二，是自然的道理。”《易》就是阴阳的变化；太极，就是阴阳变化的理。两仪，开始是以一画来分阴阳；四象，接着是以二画来分太少；八卦，再接着是以三画来表现三才的象。以上几句话，实际上是圣人作《易》时自然形成的次第，没有丝毫人为智力的作用。画卦、揲蓍的次序都是如此。按：这一节孔子本来讲的是揲蓍的次序，与画卦没有关系，见第一卷的说明。《语类》说：“我曾听说季通认为康节的数是伏羲的数，是否曾经理会过？”回答说：“伏羲一定经理会过。”我认为不对。伏羲只是根据自己所见到的一个道理，顺着那个道理便画出几画来，他哪里知道层层叠出竟然如此巧妙？这正是伏羲之所以成为圣人的地方；如果他也是逐一推演排列出来的，便不是天然的意思了。《史记》说：‘伏羲性情至为淳厚，创作《易》的八卦。’哪里会有那样巧妙的推演排列呢？[此叶贺孙所记录；刘砥所录则把“伏羲至淳厚”作为季通转述太史公的话，用来规劝朱子。]又有董铢问到程氏《易传》解释乾卦卦辞下文说：“圣人开始画八卦，三才之道就完备了，于是把八卦重叠起来，以穷尽天下的变化，所以用六画成一卦。”据此说，似乎是圣人开始画八卦，每一卦就是三画，然后重叠为六画，似乎与邵子的说法不同。回答说：“程子的意思只是说，在三画上重叠成为六画，在八卦上重叠成为六十四卦罢了，这与邵子的说法不同。大概康节没有把这个意思告诉程子，程子也没有问他，所以一直只是按照自己所见到的来讲。但他说‘圣人开始画八卦’，却不知道当时先画的是哪一卦，这一点他就无法明白了。” 按：康节先天八卦的次序，伊川不采用，认为圣人开始画八卦，每一卦就是三画。后来精通邵学的人，没有比汉上更高明的；但他在《集传》中解释两仪、四象、八卦，也不遵从康节的意思，这就可以知道了。朱子起初也怀疑这一点，认为伏羲性情至为淳厚，未必会如此巧妙地推演排列；但蔡季通坚持不改，所以《本义》抑制伊川而伸张康节。大概牧堂[季通父亲名发，字神与]曾把《皇极经世》传授给季通，说：“这是孔孟的正统。”所以季通笃信邵学，不亚于信奉孔孟。朱子当时把他看作老朋友，不列在弟子之中，往往委曲地依从他的说法。到了《启蒙》，朱子把它交给季通，起草《原卦画》一篇，发挥邵学，尤其详备，于是这种说法便牢不可破了。朱子又怀疑伊川不知道康节的意思。我认为程子、邵子都在洛阳，早晚往来，难道会有邵子不说而程子也不问的事情吗？这一定是伊川明白看出它不对，所以《易传》不采用。朱子又怀疑八卦不知道先画哪一卦。万季野说：“读《大传》‘成象之谓乾，效法之谓坤’，便可看出先画乾，接着画坤，然后让乾坤相互求索而形成六子，有什么难以明白的？” 李刚主也这样说。邵子《观物外篇》说：太极分开以后，两仪便确立了。阳气向下交于阴，阴气向上交于阳，四象便产生了。阳交于阴、阴交于阳，产生天的四象；刚交于柔、柔交于刚，产生地的四象。于是八卦形成。八卦相互错综，然后万物产生。所以一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。因此说：分阴分阳，交替运用柔刚，变化六位而形成文理。十形成百，百形成千，千形成万，就像根有树干，树干有枝，枝有叶，越大便越分小，越细便越繁多。合起来就是一，推演开来就是万。所以乾用来分判，坤用来收合，震用来增长，巽用来消减。增长就会分判，分判就会消减，消减就会收合。《本义图说》：右边引用《系辞传》说：“《易》有太极，这产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。”邵子说：“一分为二，二分为四，四分为八。”《说卦传》说：“《易》是逆着数的。”邵子说：“乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八。从乾到坤，都是尚未生成的卦，好像逆推四时的次序一样。”后面六十四卦的次序也是仿照这个道理。[黑白的位置本来不是古法，只是现在为了容易理解，姑且用这种方式寄托其意。后面六十四卦的次序也是如此。]李刚主学习《易》，说：“先天图是杜撰的。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的数，毛河右批评它，是对的。如果遵从郑康成，以天地生成之数配八卦，那么乾是天，却得到地的六数；坤是地，却得到天的九数。而且中间遗漏五数，也很可疑。大概如果分开八卦次序的数，那么画卦从乾开始到兑结束，可以作为数；卦位从震开始到艮结束，也可以作为数。但总而言之并不必要。为什么呢？用九、用六，爻有数；用四十九，卜筮的大衍之数有数，这也就是卦数。至于乾一到坤八的数，圣人从未说过，为什么要替混沌画眉呢？” 《易学启蒙》说：充满天地之间的，没有不是太极阴阳的妙理。圣人对此抬头观察、低头考察，远处寻求、近处取法，本来已经能够超然地默契于心了。所以在两仪尚未分开时，浑然一体就是太极，而两仪、四象、六十四卦的道理已经明白地包含在其中。从太极分为两仪，太极固然是太极，两仪固然是两仪。从两仪分为四象，两仪又成为太极，四象又成为两仪。由此推演，从四到八，从八到十六，从十六到三十二，从三十二到六十四，以至于百、千、万、亿而无穷。虽然它表现在摹画之中，好像有先后次序，似乎出于人为；但其已经确定的形态、已经形成的趋势，本来都已具备于浑然一体之中，其中不容有丝毫思虑和作为。程子所说的加一倍法，可以说是一句话概括了它。邵子所说画卦以前就有《易》，也可见确实不是妄说。世间儒者对此有的不能察知，往往认为圣人作《易》，是穷尽心思、探索巧智才得到的；更有甚者，竟说每一卦的卦画都必须由蓍草推算以后才能得到，这种错误就更加严重了。

译又说：太极，是象数尚未成形而其理已经具备的名称，也是形器已经具备而其理尚无形迹的名称。在河图洛书中，都是中央虚空的象。周子说：“无极而太极。”邵子说：“道为太极”，又说：“心为太极”，说的就是这个。太极分判，开始产生一个奇、一个偶，成为两种一画，这就是两仪。其数是阳一、阴二；在河图洛书中，就是奇偶。周子所谓“太极动而生阳，动到极点便静，静而生阴，静到极点又动，一动一静，互为根本，分阴分阳，两仪便确立”，邵子所谓“一分为二”，说的都是这个。两仪之上各自再生一个奇、一个偶，成为四种二画，这就是四象。其位置是太阳一、少阴二、少阳三、太阴四；其数是太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。以河图来说，六是从一加五得到的，七是从二加五得到的，八是从三加五得到的，九是从四加五得到的。以洛书来说，九是十减一的余数，八是十减二的余数，七是十减三的余数，六是十减四的余数。周子所谓水火木金，邵子所谓“二分为四”，说的都是这个。四象之上各自再生一个奇、一个偶，成为三画，形成八种，于是三才大略具备，也有了八卦的名称。其位置是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河图中，乾坤离坎分别位于四个实位，兑震巽艮分别位于四个虚位。在洛书中，乾坤离坎分别位于四方，兑震巽艮分别位于四隅。《周礼》所谓“三易经卦各八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”，都是指这个而言。《语类》说：“康节的书本来就很好，季通推演出来以后，又非常缜密。[看这句话，便知道《启蒙》仍是季通的稿本，没有重新修订。]如果用于实际，不知道究竟会怎样，恐怕远胜于诸家。” 康节的学说，似乎像扬子云以《太玄》仿拟《易》：方、州、部、家，都从三数推演出来。《玄》以首为单位，一生三，成为三；方由三生九，成为九州；九生二十七，成为二十七部。九乘九，便成为八十一家。以八十一首开始，是用来比拟六十四卦；以七百二十九赞，是用来比拟三百八十四爻。无非都是用三数推演。康节的数，则是加倍之法。程先生有一封信，说先天图很有道理，可以试着去听听他说什么。看他的意思，对这件事并不十分看重。然而自从有《易》以来，只有康节说的一种东西这样整齐。像扬子云的《太玄》，便是零星拼凑出来的，令人可笑。不拼凑，又缺少四分之一；拼凑起来，却又多出四分之三。像《潜虚》的数，使用五，就好像如今计算位数一样：直画一画就是五；下面横画一画就是六；横画两画就是七。这也不过是一本拼凑出来的书。按：《太玄》的方、州、部、家、表、赞，都是从三数推演出来的，完全由“三生万物”推演而来，并不需要等到看到清静寂寞之类的话，才知道它是老氏之学。《易》这部书，广大而无所不备，天象、历数的道理都包括在其中。然而伏羲作《易》的根本，孔子抬头观察、低头考察，几句话就说尽了。天象、历数并不是《易》的根本。扬雄因深思浑天之说，作《太玄》来仿拟它，并与《太初历》相应。《易》是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；《玄》是太极包含三而为一，一生二，二生三，三生万物。它所依据的，确实是老氏之易，而不是圣人之易。列子所说的太易，从一到七到九，也都是奇数，却不说三。孔子所说的是从一到二、到四、到八，都是偶数，所以康节采用加一倍法，扬子云采用乘法，以三数参合康节的加倍而乘以二。因此蔡季通说：“假如让康节来做，一定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。”扬子云起草《玄》，从丑到午，得到七百二十九便停止；《玄》是他自己创作的，任意安排也可以。康节著先天图，从两仪到八卦，是《易》本来所有的。但从八卦发展为十六、三十二、六十四，以至百、千、万、亿而无穷，难道也是《易》本来所有的吗？这也是邵子的数学，而不是古代圣人的《易》。朱子曾说：“康节的学说像扬子云。”又说：“康节的数学源流出于陈希夷，希夷是老氏一派的人。”这不只是扬子云的小毛病。朱子斥责《太玄》之学根本出于老氏，却反而把出自希夷的东西看作圣人之《易》，这又是为什么呢？唉！仲尼死后，精微的言论断绝；七十子去世后，大义便乖离了。汉代崇尚黄老，甚至说老子的两篇文章超过五经。扬子云仿拟《易》，所以陷入了《太玄》的迷途。魏晋诸人都把老学与《易》混称，经历唐宋而没有止息。伊川开始排斥异端，专门尊奉《十翼》，《易》道因而昌明，如同日月高悬中天。可是希夷一派又以象数自我炫耀，随之扰乱《易》道。大概自孔子赞述《易》以后，两千年间，不把老氏之易当作圣人之易的人，没有几个。到了宋末元初，《启蒙》的说法盛行，以至于今天，反而说文王、周公、孔子的《易》不是伏羲的《易》，而老子、列子、希夷、康节的《易》才是真正的伏羲之《易》。这种昏暗闭塞延续了五百多年，如果不屏弃那些先天图而专门尊奉程氏《易》，就无法使它明白起来。鲲溟黄氏说：“中间说卦画的长短、宽窄，彼此是一样的。如果按照横图的画法，下面画一个奇、一个偶，来表示四象，那么每个奇偶都应截成两段，八卦应截成四段，十六卦应截成八段，三十二卦应截成十六段，六十四卦应截成三十二段。四象、八卦、十六、三十二，也都应当各自截开。如果下面不截断，而把一个奇、一个偶牵连到上面，那么六十四个奇偶的长短就不相称了。而且圆图怎样扭转，方图怎样堆叠呢？如果按照六十四卦截开奇画，奇仍然是奇；截开偶画，偶却已经不是偶了。为什么呢？偶画本来就是中间断开的。从两仪一截开以后，偶画早已转化成奇画了。现在观察横图，也自然知道这种画法不能贯通。不得已用黑白来区分奇偶，便大大失去了画奇偶的本来形态。”

译按：横图逐爻渐次生成的办法，只有揲蓍经过三变形成一爻、十八变形成一卦，从初爻到二爻、三爻、四爻、五爻再到上爻，六爻依次得到，确实有这样的道理。然而两仪是从一变来说的，只能分奇偶；而初画却兼具三变，三变的结果有老有少，各自根据所得的九、六、七、八来命名，那么初画便应当属于四象，不能说两仪、四象、三画全都有，却偏偏只把中画看作四象，尤其不对。这样说来，即使从揲蓍方面讲，其意义也有难以贯通之处。至于画卦的方法，三才是同时具备的，哪里有先画一个奇、一个偶，再在它们上面复画一个奇、一个偶的道理？康节把揲蓍的次序当作画卦的次序，难怪世间儒者说所有卦画都必须由蓍草推算以后才能得到。《仪礼》注说：‘卦，是在地上画出并标记爻[“识”音志]；爻完备后用方形物写下来，方就是牍。’伏羲时代书契还没有兴起，他开始创作八卦时，不知道画在什么地方；但一定有某种东西承载八卦的象，这是可以知道的。如果确实像康节所画的那样，初画最长，中画减半，终画又减半，我不知道伏羲画成这种形象后，是要截成八段来给人看吗？” 还是让相连的部分仍然相连，听任人自己辨识呢？或者也要耗尽智力，像今天的人起草文章一样，先这样写，后来再修改，清楚地分列成八段呢？按照实际情况推究，绝没有这种道理。鲲溟的辩论，确实足以令人发笑。我不知道季通为什么极力赞美它的精妙，而朱子又舍弃自己的意见去依从他。林黄中栗与朱子讨论《易》，把一卦的整体看作太极，内外看作两仪，内外加上互体看作四象，又颠倒取法而成为八卦。朱子说：“这样就不是生成，而是包藏。”林氏说：“正因为包藏，所以才能生成。”朱子说：“包藏就像母亲怀孕，孩子在母体里面；生成就像母亲生产，孩子在母体外面。这只是依据康节的图来这样说罢了。”如果陈希夷的《太极图》作黑白回互的形状，包含两仪、四象、八卦，那么都像孩子在母体之中。以一年四时为比喻，一年本来只是一种气；把它分析为寒暑，就是两种气；再分析为春夏秋冬，就是四气；再分析为分、至、启、闭，就是八节。这些都是一分为二，孩子在母体之中。到了康节变成横图，两仪、四象、八卦都成为孩子在母体之外：初画是仪，中画是象，终画是卦，而太极的一画反而在它们之前，这就好像一年之外另有寒暑，寒暑之外另有四时，四时之外另有八节。这样的错误不是太严重了吗？虽然名为先天，实际上却丧失了希夷的本意。仲氏《易》说：赵宋专门承袭陈抟的先天图，把老阳、少阳、老阴、少阴称为四象，世人共同遵从。考察阴阳老少，仍然是揲蓍所使用的概念，与画卦不同。只是因为卦有动静、爻有贞变，老为动、少为静，老为变、少不变，所以才建立这些数。如今画图的人，先把两仪作为一重，那么就是从两画开始，而不是一画。如果又在两仪之前增加一个中央空虚的夹画作为太极，那又另加一画，不是卦画。接着把两阴两阳作为四象，又把它看作二重。老与少，都是从已经形成的卦推出来的，所以乾是老阳，并不是先有老阳然后才成为乾。伏羲画乾时，虽然已有二画，但还不知道它将成为哪一类卦，难道能先说‘这应当是纯阳之卦，这一画是老阳’吗？哪里有这样的道理？这种说法必定无法贯通。又画成三重，把乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦同时画出；这样一来，一画之后不必形成乾，已经先画出兑、离等卦的卦画；形成乾以后，也不必接着形成坤，反而先形成六子的卦。坤反而在父母之前，把孔子《大传》所说的‘成象乎乾，效法乎坤’、‘乾坤成列，因而重之’以及‘一索、再索，得男、得女’等话，显然弄颠倒了[“梧”读去声]。这是公然违背圣人，却用来解释经文，实在是太鲁莽了。” 按：卦是象，蓍是数。《左传》中韩简说：“事物产生以后才有象，有象以后才有滋长，有滋长以后才有数。”大概数就是象的分限和节度，数产生于象，而不能产生象。康节用加一倍法，想用数来生成卦，是不对的。四象只有在揲蓍三变形成爻以后才有；乾坤男女就是八卦，不能说四象专属于第二画，更没有道理。说明见上文。《说卦传》说：“雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，日用来照暖万物，艮用来止息万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。” 石门梁寅说：“‘天地定位’这一节以乾坤为首；这一节却先说六子，大概前一节讲的是先天八卦的体，所以先说不用之体，然后说作用；这一节讲的是先天八卦的用，所以先说作用，然后说不用之体。至于文王八卦，专门从作用来说，也从震巽开始，把乾退居西北，把坤退居西南。由此可见，八卦的体和用本来就应当不同。” 所谓神，就是用来说明万物的神妙。使万物发动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。所以水火相互交济，雷风不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，万物才能形成。平庵项氏说：“发动、扰动、干燥、喜悦、滋润、盛大，都是依据后天分治的次序来说，并且相互交济而不相违背。说到通气、变化，又依据先天相合的位置，这是说明五气顺次分布、四季分别主事的时候，无极之真、二五之精之所以精妙结合而凝聚，从来没有违背先天之学。”又说：“先天的开头，以天地、山泽、雷风、水火为次序；后天的末尾，却从水火、雷风、山泽、天地倒过来说。前者说乾坤的作用成就于坎离，后者则把坎离的功劳归于乾坤。”

译按：“天地定位”“雷以动之”两章，都是从相对待的体来说的。第一章以乾坤为首，说明六子由乾坤产生；后一章先说六子而把功劳归于乾坤，却看不出这是先天的方位。“帝出乎震”一章，是从流行的作用来说，所以顺着四时排列，并分别标明方位。“神也者”一章兼说流行与对待。发动、扰动、干燥、喜悦、滋润、盛大，是流行的作用；水火、雷风、山泽，是相对待的体。虽然没有说乾坤，但六子的功用无不是乾坤所为。“神”和“变化”正是指乾坤而言。它与“雷以动之”一章大略相同，也没有什么可以证明上面六句是后天方位、下面三句是先天方位。横图、方图从中间起始的是震巽，人人都说根本在这里。依我看，“三索”一章先说父母然后说六子，这两章先说六子然后说父母，归根到底都是着重归于乾坤。哪里有六子居于父母之前的道理？这是天地间的大经、古今共同的义理，而邵图竟然紊乱到这种地步，难道还可以相信吗？” 以上论述邵子伏羲八卦的次序。《说卦传》说：“天地确定位置，山泽之气相互贯通，雷风相互迫近，水火彼此不相侵害。八卦相互错综，数说过去的事是顺，认识未来的事是逆。因此《易》是逆着数的。[‘数往’的‘数’反切为色主；‘逆数’的‘数’反切为色具。]” 韩康伯注说：“《易》的八卦相互错综，变化的道理便完备了。对于过去的事，顺着它就能知道；对于未来的事，逆着它就能推数。”又说：“作《易》是为了逆推而预见未来的事情，以便先于民众安排使用。” 孔颖达《正义》说：这一节就卦象说明重卦的意义。《易》用乾坤象征天地，用艮兑象征山泽，用震巽象征雷风，用坎离象征水火。如果天地不相交，水火各处一方，那么万类便没有生成的条件，万物也没有变化的道理。所以把八卦重叠起来，使八卦相互错综，那么天地之间、人事之中就没有什么不具备了。因此说：天地各有位置而德性相合，山泽形体不同而气息相通，雷风各自运动而相互迫近，水火不相侵入却相互资助。既然八卦的作用和变化如此，所以圣人重卦，使八卦相互错综。乾坤、震巽、坎离、艮兑，无不相互交合、重叠，用来象征天地、雷风、水火、山泽无不交错。这样，《易》的爻卦就与天地相等，成就性命之理；吉凶之数、已经发生的事、将要出现的征兆，都完备在爻卦之中。所以《易》的作用是：人想推数而知道过去的事情，《易》就顺着过去而知道；人想推数而知道未来的事情，《易》就逆着现在向前推数。因此圣人运用《易》道，以逆数来知道未来的事情。” 平庵项氏说：“‘数往者顺’，就是卦用来藏纳过去；‘知来者逆’，就是蓍用来知道未来。” 丘程说：“《易》说藏纳过去、知道未来，彰明过去、察知未来；又说推数过去、知道未来，那么将来的事和已经过去的事，《易》都能够使人知道。然而过去的事已经发生，容易知道；未来的事尚未成形，难以看见。《易》的占筮是为了知道未来而设置的，所以说‘《易》是逆着数的’。正如所谓‘占问事情而知道未来’、‘于是知道将来的事物’、‘先于民众安排使用’，说的都是逆着数。” 亭林顾炎武《日知录》说：“‘数往’，是顺着造化和人事的踪迹；这些踪迹有常而可以验证，所以顺着它们向前考察。‘知来’，是逆着变化以及言语行为的运动；它们日日更新而没有穷尽，所以逆着它们向后推究。圣人凭神妙来知未来，凭知觉来藏纳过去，作《易》《书》，以便先于民众安排使用。所设置的是尚未发生的占问，所期待的是尚未到来的事情，所以称为‘逆数’。虽然如此，如果不以已经形成的八卦踪迹

译为根本，又从哪里观察它们的会通，并把它们系属于爻象呢？因此，天下谈论性理，不过是考察已有的事物罢了。” 刘汝佳说：天地之间只有一个理。圣人依据这个理画成卦，用来象征它；又依据卦象显示变化，用来占筮。象，是体，象征已经如此的事；占，是用，占问尚未如此的事。已经如此的事属于过去，过去便有顺着它来考察的意义；尚未如此的事属于未来，未来便有逆着它来推知的意义。比如象征天而画为乾，象征地而画为坤，象征雷风而画为震巽，象征水火而画为坎离，象征山泽而画为艮兑，这些都是从阴阳的变化中观察而建立卦，从刚柔的发挥中产生爻。难道不能称为‘数往者顺’吗？比如占筮得到乾，便知道乾的元亨利贞；占筮得到坤，便知道坤的元亨和利牝马之贞；占筮得到震，便知道震亨、震来虩虩、笑言哑哑；占筮得到巽，便知道巽小亨、利有攸往、利见大人；占筮得到坎，便知道习坎有孚、维心亨、行有尚；占筮得到离，便知道离利贞亨、畜牝牛吉；占筮得到艮，便知道艮其背、不获其身、行其庭、不见其人；占筮得到兑，便知道兑亨、利贞。这些都是通达神明之德、类比万物之情的表现。难道不能称为‘知来者逆’吗？” 顺着推数已经过去的事，正是为了逆向推知将来的事。孔子说：“殷承袭夏的礼制，其中有所损益是可以知道的；周承袭殷的礼制，其中有所损益也是可以知道的。推数过去的事是顺，假如有继承周的，虽然经过百世也可以知道；知道未来的事是逆。”所以说：“《易》是逆着数的。”如果按照邵子的说法，那么伏羲、文王的《易》已经分判为二；又把震、离、兑、乾当作已经生成的卦来推数，把巽、坎、艮、坤当作推求尚未生成的卦，恐怕免不了强使孔子的书迁就自己的说法。按：这一章与八方的方位无关。“天地定位”，说的是乾坤自成一对；“山泽通气”，说的是艮兑自成一对；“雷风相薄”，说的是震巽自成一对；“水火不相射”，说的是坎离自成一对。至于八卦相互错综，那么天有时位于下，地有时位于上，并且与六子的方位同列。山泽之气不只是二者彼此相通，而且还与天地、雷风、水火之气相互贯通；雷风、水火也是如此。上面四句就是所谓“八卦成列，象在其中”，下一句就是所谓“因而重之，爻在其中”。经文的重点在下一句。孔颖达《疏》说“就卦象说明重卦的意义”，深得经文旨意。孔子所说的大象，都是以两个经卦、八种物象来阐明意义，这一节正是对它的注脚。八卦相互错综，便成为六十四卦，占筮的方法也由此产生。卦的德性方正而有知，凭知来藏纳过去，这就是所谓“数往者顺”；君子平居时观察卦象、玩味卦辞，是藏纳过去的学问。蓍的德性圆融而神妙，凭神妙来知道未来，这就是所谓“知来者逆”；君子行动时观察卦变、玩味占辞，是知道未来的道理。虽然过去与未来并举，但重点在知道未来。”}], 所谓“知来”，指的是通过揲蓍求卦来预知未来。《系辞传》说：“穷尽数理以知来事，叫作占。”又说：“无论远近、幽深，都能由此推知将来的事物。”还说：“占问事情而知未来。”这些话哪一句不是说蓍筮的？这同卦有什么关系呢？卦以象为主，蓍以数为主；虽然象中也有数，数中也有象，但其中仍有主次宾主的区别。韩康伯说：“蓍筮穷尽数理来确定卦象，卦具备卦象来穷尽数理。”蓍与卦的宾主区别说得极其明白。希夷的图属于象学；邵雍则专精于数，所以常常把蓍数当作卦象，这同经书的旨意相背。至于依据横图从中间折取，把从震到乾看作顺数，视为已经生成的卦；把从巽到坤看作逆推，视为尚未生成的卦。那么《易

译》岂不是逆数的吗？难道只用巽、坎、艮、坤，而不用乾、兑、离、震吗？就按他的说法解释，已经有无法贯通之处了。

译《本义图说》引《说卦传》说：“天地确定上下的位置，山泽之气相互交通，雷风相互迫近，水火互不相害。八卦相互交错，推数已经过去的事要顺行，预知将来的事要逆行。”邵雍说：“乾在南、坤在北，离在东、坎在西，震在东北，兑在东南，巽在西南，艮在西北。从震到乾是顺行，从巽到坤是逆行。”后天六十四卦的方位也依照这个例子。《易学启蒙》说：这一节说明的是伏羲八卦。所谓八卦相互交错，是说明八卦彼此交错而形成六十四卦。“数往者顺”，如同顺着天运行，就是向左旋转，都是已经生成的卦，所以说是推数过去的事。“知来者逆”，如同逆着天运行，就是向右运行，都是尚未生成的卦，所以说是预知未来。易的数理，是由逆行而形成的。这一节只是直接解释图的意思，大概说的是逆推而知四时。按横图来看，有乾一之后才有兑二，有兑二之后才有离三，有离三之后才有震四；有震四之后才有巽五、坎六、艮七、坤八，也是依次生成。这就是《易》形成的过程。可是圆图的左方，从震的开始处为冬至，经过离、兑的中部为春分，直到乾的末端与夏至相交，都是向前推进而得到已经生成的卦，就像从今天回头推数昨天，所以说“数往者顺”。圆图的右方，从巽的开始处为夏至，经过坎、艮的中部为秋分，直到坤的末端与冬至相交，都是向前推进而得到尚未生成的卦，就像从今天逆推计算明天，所以说“知来者逆”。然而《易》实际形成的先后始终，只不过就是横图以及圆图右方所表示的次序，所以说“易逆数也”。邵雍《观物外篇》说：“震开始与阴交接而阳产生，巽开始消退阳而阴产生。兑表示阳气增长，艮表示阴气增长。震、兑是天的阴，巽、艮是地的阳。所以震、兑是上面为阴、下面为阳，巽、艮是上面为阳、下面为阴。天以开始生成来说，所以阴在上而阳在下，这是交泰的意义。地以已经形成来说，所以阳在上而阴在下，这是尊卑的意义。乾坤确定上下的位置，离坎排列在左右的门户。天地闭合与开辟，日月出入，都由此而来；因此春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短，以及运行度数的盈缩，没有不由此决定的。” 《朱子语类》说：“先天图确实精微。如果说它不是出自邵雍、希夷以前，那也不对；它原本是有的，只是秘藏而不传，次序大概是方士们彼此传授下来的。《参同契》所说的，也有一些这种意思。” 考察“震始交阴而阳生”，是说震与坤相接，在下方生出一阳；三日傍晚月亮从庚方出现，承受震的一阳之气。这就是《参同契》所说的“三日出为爽，震庚受西方也”。“巽始消阳而阴生”，是说巽与乾相接，在下方生出一阴；十六日早晨月亮逐渐退尽，承受巽的一阴之气。这就是《参同契》所说的“十六转就绪，巽辛见平明也”。从震的一阳逐渐增长，进而承纳兑的二阳，直到乾的三阳充满，这是望前三候明生魄死的月象。从巽的一阴逐渐消退，进而承纳艮的二阴，直到坤的三阴消灭，这是望后三候魄生明死的月象。《礼运》说：“把五行播布于四时，调和之后月亮才生成。”所以“三五而盈，三五而阙”，正符合这个意思。“播五行于四时”是从一年之中四气的流行来说，指的就是震出、巽齐的方位。“三五而盈，三五而阙”是从一个月中月体的消长来说，指的就是乾南、坤北的方位。熊朋来《五经说》说：《参同契》说：“《易》所说的是坎离。”又说：“日月就是易，乾坤是门户，坎离是匡廓，牝牡是四卦。”先天图以乾坤、坎离、牝牡、兑震、巽艮为四组卦。又说：“坎离是乾坤的两种作用。老阳变为阴，用九；老阴变为阳，用六。它们牝牡的本体、九六的作用，全都是坎离。”姑且依照《参同契》的说法，那么先天图、后天图已经包含在其中了。乾坤是炉鼎，坎离是水火。所以后天的坎离处在先天乾坤的位置，因为坎中阳实、离中阴虚，仍然就是乾坤。因此丹经称之为还元。乾专主阳，坤专主阴。称为炉鼎，是因为它们只是器具。离为已日的光，坎为戊日的月精，彼此互为根本依托。在纳甲中，这是戊己居中宫所起的作用；在先天中，这是日东月西的象；在后天中，正是火南水北的位置。八卦中的乾、兑二卦属金，坤、艮二卦属土，震、巽二卦属木，都是阴阳调和顺畅的。只有坎离是水阴以阳为根、火阳以阴为根，与其他卦不同。天下降而地上升，阳倡导而阴应和。坎离就是天地交合之处。所以太阳是太阳之精，离就是太阳的象。为什么不是三爻纯阳而中间有一阴爻，才称为太阳呢？其中正有少阴，所以太阳承纳月中的乌；认识到太阳中有月，就可以知道离卦。月亮是太阴之精，坎就是月亮的象。为什么不是三爻纯阴而中间有一阳爻，才称为太阴呢？其中正有少阳，所以月亮承纳太阳中的兔；认识到月亮中有太阳，就可以知道坎卦。乾与离同样承受太极的阳，而离是中间虚空的乾。坤与坎同样承受太极的阴，而坎是中间充实的坤。乾坤是太极的两仪，坎离是太极的四象。因此坎离二卦常常是阴阳造化的枢纽。关于乾南坤北、离东坎西的图，朱子虽然知道它出自《参同契》，却不愿把话说尽。到熊与可才揭示其中隐情。昆山吴乔前辈著《他石录》，其中《儒辨》说：“六经多被混乱，尤其是《易》；《易》中又以先天八卦最为混乱。卦的方位，《帝出乎震》一章明文说明了八方；《天地定位》一章却没有说八方，因为它说的可能是天上地下的否，也可能是地上天下的泰。八卦相互激荡而形成六十四卦。所谓逆数，是通过卜筮预先知道吉凶。先天的文字见于乾卦，‘读’字应读去声，并不是邵雍所说的那种意思。我曾从方外之士那里得到张平叔《悟真篇》的传授〔宋代天台张伯端，字平叔，一名用成，著有《通玄秘要》《悟真篇》一卷〕，其意恰好同邵雍的图相合。所谓离东，是把火移到木的位置，东三、南二合成五。所谓坎西，是把水移到金的位置，北一、西四合为一数。所谓乾南坤北，是把坎中充实的阳爻移来填补离中空虚的阴爻，从而炼成金丹，三家相会而结成婴儿。巽居西南坤的位置，以长女配合老阴，就是黄婆。”

译艮居西北乾的位置，以少男配合老阳，就是筑基。兑居东南巽的位置，以少女配合长女，其中隐含三七之数，是鼎器。震居东北艮的位置，以长男配合少男，其中隐含二八之数，是药物。至于推数过去、预知未来，则远远寄寓着顺行便成为人、逆行便成仙的意思。《易》的道理无所不包，为什么偏偏只说丹法？凡是医药、相地、三命等，也都依靠它来建立自己的说法；但如果脱离文王处于忧患、孔子没有大过的意义，就不是我们儒家的《易》了。希夷是仙人，当然不妨用外道来解说《易》；但邵雍同二程交往，怎么可以走到这一步？考亭对丹道有所见解，所以亲自为魏伯阳的《参同契》作注；他见到邵雍的图，欣然领会，便把它收入《本义》，却没有考虑丹道可以借《易》立说，而《易》并不是为丹道写的。《本义》中混杂失当的地方很多。它把《天地定位》一章列为第一章。渭按：丹道可以借助《易》，但《易》不是为丹道而作的。又说：“《易》的道理无所不包；但如果脱离文王处忧患、孔子没有大过，就不是我们儒家的《易》。”这真是千古格言。方技家既然借《天地定位》四句编成这幅图，那么下文的顺逆也自然有他们自己的说法。邵雍关于已生、未生的解释，远远不是“顺则成人、逆则仙”这句话所能概括的；修龄的解释也有未尽之处，相关说法见于《参同契》把坎离解释为《易》的内容。《周易参同契》说：天地设置了位置，易就在其中运行。天地就是乾坤；易，指的是坎离。坎离是乾坤的两种作用。这两种作用没有固定的爻位，周遍流行于六虚之中，往来没有固定位置，上下也没有恒常位置。又说：坎是戊的月精，离是己的日光。日月就是易，刚柔彼此相当。又说：人所禀受的身体，本来是一元元精布散而成，因气寄托于初始，阴阳以此作为尺度，成为魂魄所居之处。阳神叫日魂，阴神叫月魄。魂与魄彼此互为居室和宅舍。《朱子语类》说：“《参同契》所说的坎离、水火、龙虎、铅汞之类，只是相互替换名称，实际说的不过是精、气二者。精就是水、坎、龙、汞；气就是火、离、虎、铅。其方法是用神来运行精气，使之凝结成丹。阳气在下，最初形成水，再用火炼它，就凝聚成神丹，内外颜色不同，像鸭蛋一样。又说：水是一，火是二，以魂承载魄，以二守一，那么水火便能相互调济而不分离，所以能够延年。养生家千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，他们的方法不过如此。” 先天八卦的方位，丹家运用得最为贴切而且意味深长。丹家所说的“易”，就是坎离；这同儒学不同，所以解释这一章的顺逆，也有自己的含义。孔子的意思在于蓍与卦，丹家的意思在于水与火。人的身体，乾代表头，坤代表腹。头以下有心，心属火，是气汇聚的总处；腹以下有肾，肾属水，是精储藏的地方。火向上炎，水向下润，这是有生命以来自然如此。然而所谓“数往者顺”，在加上修炼功夫以后，就以乾坤为炉鼎、坎离为铅汞，务必使火下降、水上升。这就是所谓“知来者逆”。《鼎器歌》说：“阴在上，阳下奔。阴谓水，阳谓火。”丹家以坎离为易，使水由下反而上升，火由上反而下降，所以说“易逆数也”。《说卦传》说：“离南而坎北。”丹家抽取坎中充实的阳爻，填入离中空虚之处，所以成为乾南坤北。《参同契》说：“子南午北，互为纲纪。”一九之数终了又重新开始，也是这个意思。人出生时，火在水上，是未济的象；神丹炼成后，水在火上，就是既济的象。用魂守住魄，使阴阳不相分离，就可以长生而长久地看见事物。仙诀说：“五行顺行，法界就是火坑；五行颠倒，大地就是七宝。”这就是顺行便成人、逆行便成仙。邵雍的小横图用加一倍的方法，作为伏羲八卦的次序，这是错误的；他又把这种说法推到方位上，以从震到乾为顺、从巽到坤为逆，还用向左旋转、向右运行来比喻。天以及日月五星，向左就都向左，向右就都向右，哪里有左右各占一半的道理？这样既失去了丹家的宗旨，也不合孔子的意思，没有一处是可以成立的。有人问：“您认为希夷的先天图是邵雍学说的来源，其中详情可以讲给我听吗？”我说：“邵雍从李之才那里接受《易》学，以先天古易来发挥其旨意，写成十多万字的著作〔指《皇极经世》《观物内外篇》《渔樵问对》〕，来阐发希夷深藏的学问。史书称他探索幽深隐微，神妙地领悟并与之契合，洞彻深奥的底蕴，学问广博浩大；这些话说的正是他自己所得的真实情况。”现在考察八卦次序方位图，太极就是希夷先天图的中央圆环。第一次画成两仪，就是圆圈中黑白各半、左右互相回旋的形状。” 中间画成四象，就是白色中的黑色、黑色中的白色，再加上半白半黑，共成为四种形态；最后画成八卦，就是把一个圆圈分成八部分，使八卦奇偶的线画同黑白的形状相对应。从中间折取，就成为乾南坤北、离东坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北；八卦有了方位，九宫也就具备了。把圆形牵引使它变长，把合在一起的部分分开，图于是变成了线画。然而两仪、四象、八卦全都成为子在母外，已经失去了希夷的本意；又用白色代替单爻、用黑色代替拆爻，于是乾的三连变成三道白色方块，坤的六断变成三道黑色方块，六子也都如此〔坎离就是水火匡廓的形状〕。这种表面用颜色表示、只有奇爻而没有偶爻的画法，远远不同于三代以来相传的卦象；这是亵渎经典、侮慢圣人，同刘牧没有区别，为什么还要跟从它呢？”},{ 右边论述邵子所说的伏羲八卦方位。