易图明辨卷九徳清胡渭撰

译《易图明辨》卷九，德清胡渭撰。卦变。《系辞传》说：“《易》作为一部书，不能离开变化；它所体现的道，屡屡迁移。变化运动而不固定，周遍流转于六虚，上下没有常位，刚柔相互变易。不能把它拘束在固定的典则要领中，只随着变化而趋向适宜之处。” 白云郭氏说：“《易》的道，屡屡迁移而变化运动，从未停止。它周遍流转于六爻，有时由下而升上，有时由上而降下；以刚替换柔，以柔替换刚，不能用固定的常道来拘束。它只是随变化而趋向适宜之处，这就是所谓《易》的道。” 汉上朱氏说：“《讼》卦彖辞说：刚爻从外而来并得中。《随》卦彖辞说：刚爻到来而处于柔爻之下。《蛊》卦彖辞说：刚爻上行而柔爻下行。《噬嗑》卦彖辞说：刚柔分列，阳刚发动而光明。《贲》卦彖辞说：柔爻来到刚爻之下，以文饰刚爻；分开刚爻使其上行，以文饰柔爻。《无妄》卦彖辞说：刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主。《大畜》卦彖辞说：刚爻上行而尊尚贤者。《咸》卦彖辞说：柔爻上行而刚爻下行。《损》卦彖辞说：减损上体而增益下体；又说：减损刚爻而增益柔爻。《益》卦彖辞说：减损上体而增益下体；又说：从上体下来而处于下体。《涣》卦彖辞说：刚爻来到而不至于穷困，柔爻在外卦得位而与上体相同。《节》卦彖辞说：刚柔分列，而刚爻得中。刚，是阳爻；柔，是阴爻。刚柔之爻，有时称为来，有时称为分，有时称为上、下，这就是所谓只随变化而趋向适宜之处。这就是虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所说的从某卦变来的说法。” 东坡苏氏说：“凡《易》所说的刚柔，都以乾坤为根本。乾向坤施加一阳，使坤的一阴发生变化而生出三子；三子之卦都是一阳二阴。凡三子卦中说刚爻到来的，说明它本来属于坤，是乾来到并使它发生变化。坤向乾施加一阴，使乾的一阳发生变化而生出三女；三女之卦都是一阴二阳。凡三女卦中说柔爻到来的，说明它本来属于乾，是坤来到并使它发生变化。” 东谷郑氏汝谐说：“《易》始于画卦，画卦始于乾坤。从乾坤变成八卦，乾坤的变化就达到极点；从八卦变成六十四卦，八卦的变化就达到极点。八卦都是乾坤所生，六十四卦都是八卦所生，这就是作《易》的根本旨意。传授《易》的人，担心这种说法过于简易，无法把自己寄托在艰深的说法上，于是产生了互体、卦变之说。又说：‘乾坤是大父母，复姤是小父母。’父母本来只有一个，怎么会有大小的区别？” 按：《参同契》说：“乾坤，是《易》的门户，是众卦的父母。”这样看来，众卦都是由乾坤产生的。李邵讲先天之学，但他的卦图却把复、姤、临、遯、泰、否、壮、观都作为生卦的母体，这显然违背魏伯阳的话。希夷的传授难道会是这样吗？既违背《参同契》的旨意，又不符合《彖传》的意思，东谷加以讥刺，是有道理的。《彖传》说：“泰卦，小的离去，大的到来，吉祥而亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。否卦，不利于人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔弱而外为刚健，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。” 《黄氏象数论》说：“卦变之说，是从泰、否二卦‘小往大来’‘大往小来’而看出的。孔子在《彖传》中用来阐明卦义的地方，这一类最多，确实是《易》中的一个大纲目。上经三十卦，反对后成为十二卦；下经三十四卦，反对后成为十六卦。乾坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过不能反对，就反转奇偶而互相配合。卦的形体彼此相反，爻也随卦而变化。但有的在此卦为吉，在彼卦就为凶；在此卦得位，在彼卦就不得位。从反对中可以说明这种往来、相互依伏的道理，这就是所谓执持两端。行走时有《无妄》的守正，反转后有天衢的作用；时运中有丰盛亨通的际遇，反转后有羁旅的悲哀。这并不是说此卦产生彼卦，也不是说此爻替换彼爻。” 按：《易》有圣人之道四项，变化居其一。《易》到了穷极之处就会变化，变化就能通达，通达就能长久。变化是《易》中的大义。看孔子的话说“上下无常，刚柔相易”“内阳而外阴，内柔而外刚”，就知道《彖传》中凡说刚柔往来、上下内外，都是以卦变为主。可是各位儒者大都只按一爻来说，所以三阴三阳的卦还可以解释，二阴二阳的卦就解释不通。像《无妄》说刚从外来，《升》说柔按照时势上升，都是这样。只有按反对来说，才没有不能解释的。因为卦可以包含爻，爻却不能包含卦。卦发生变化，爻也就随着运动。坤向乾求取而得到震、坎、艮，以一刚为主；乾向坤求取而得到巽、离、兑，以一柔为主。《彖传》所说的刚柔，有时指卦，有时指爻，随文义确定解释即可。大体说来，三阴三阳的卦中，泰、否是从卦来说，其余是从爻来说；二阴二阳的卦则一定从卦来说。但它所主指的，只是阳卦中的一刚、阴卦中的一柔。” 以上论述古代的卦变。

译虞仲翔卦变图。一阴一阳的卦各有六个，都是从复、姤变化而来。▯复；▯姤。▯师［初变为二］；▯同人［初变为二］。▯谦［初变为三］；▯履［初变为三］。▯豫［初变为四］；▯小畜［初变为四］。▯比［初变为五］；▯大有［初变为五］。▯剥［初变为上］；▯夬［初变为上］。二阴二阳的卦各有九个，都是从临、遯变化而来。▯临；▯遯。▯升［初变为三］；▯无妄［初变为三］。▯解［初变为四］；▯家人［初变为四］。▯坎［初变为五］；▯离［初变为五］。▯蒙［初变为上］；▯革［初变为上］。▯明夷［二变为三］；▯讼［二变为三］。▯震［二变为四］；▯巽［二变为四］。▯屯［二变为五］；▯鼎［二变为五］。▯颐［二变为上］；▯大过［二变为上］。三阴三阳的卦各有十个，都是从泰、否变化而来。▯泰；▯否。▯恒［初变为四］；▯益［初变为四］。▯井［初变为五］；▯噬嗑［初变为五］。▯蛊［初变为上］；▯随［初变为上］。▯丰［二变为四］；▯涣［二变为四］。▯既济［二变为五］；▯未济［二变为五］。▯贲［二变为上］；▯困［二变为上］。▯归妹［三变为四］；▯渐［三变为四］。▯节［三变为五］；▯旅［三变为五］。▯损［三变为上］；▯咸［三变为上］。四阴四阳的卦各有九个，都是从大壮、观变化而来。▯大壮；▯观。▯重，大过［初变为五］；▯重，颐［初变为五］。▯重，鼎［初变为上］；▯重，屯［初变为上］。▯重，革［二变为五］；▯重，蒙［二变为五］。▯重，离［初变为上］；▯重，坎［二变为上］。▯兑［三变为五］；▯艮［三变为五］。▯睽［三变为上］；▯蹇［三变为上］。▯需［四变为五］；▯晋［四变为五］。▯大畜［四变为上］；▯萃［四变为上］。变例之卦二。▯中孚。▯小过。凡是变卦，都从乾坤而来。▯乾。▯坤。《黄氏象数论》说：古代谈卦变的，没有比虞仲翔更完备的。他的方法是使两爻相互变易，主导变化的只是一爻；所谓四阴四阳，其实就是二阴二阳的卦。它的变化没有收束在临、遯之下，是因为如果用临、遯来生卦，主导变化的就必须有两爻同时发动，之后其余各卦才能全部包括，不得不另外从观、壮开始。有四阴四阳而不用五阴五阳的夬、剥，是因为五阴五阳的卦已经在姤、复中完备了，没有必要再等待这里。中孚、小过为什么是变例之卦？中孚若从二阴之卦来，遯的两阴就都要改变位置；若从四阴之卦来，大壮的三、四爻就要同时上行。小过若从二阳之卦来，临的两阳就都要改变位置；若从四阴之卦来，观的三、四爻就要同时上行。所谓主变之卦以一爻升降的办法，到这里就穷尽了，所以称为变例。正如反对之卦到了乾坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过也就穷尽一样。虞氏卦变的脉络如此清楚。当时所著《周易注》《周易集林》如今已经失传，保存在李鼎祚《易解》中的内容又说得不详细。朱汉上依据这些材料来确定虞氏卦变，于是有些地方成立、有些地方不成立的差异，不怪赵汝楳说它错杂而没有统绪。我追寻其中的线索，后来才知道汉上说错了。然而四阴四阳与二阴二阳毕竟相互错杂，不能不出现重复的卦。这八卦［在大壮中重出的为大过、鼎、革、离；在观中重出的为颐、屯、蒙、坎］，它们的主变应归于临、遯呢？应归于大壮、观呢？还是两边都归属呢？这种说法有时就穷尽了。用《彖传》来验证，例如《无妄》说刚从外面来［遯的初、三两爻相易，都在内卦，并不是从外而来］，《晋》说柔爻前进而上行［观的四、五两爻相易，都在上卦］，《暌》说柔爻前进而上行［大壮的三、上两爻相易，柔爻实际上是下行］，《蹇》说往而得中［观的三、上两爻相易，不能说是得中］，都不能吻合。这就是虞氏的短处。苏子瞻说，刚柔相互变易，都以乾坤为根本。程子也专门以乾坤来说明卦变，本于蜀才所说的“这是本于乾卦，这是本于坤卦”。荀爽说：“谦是乾来到坤而成的。”这并不是首创之论。但是，三阴三阳的卦中，此卦往彼卦来去，显然可以看出；其他卦则来者不知道从哪里来，往者不知道往哪里去。比如《无妄》说刚从外来，外卦的乾并没有减少一条刚爻，却说刚自外来，这不是已经相违背了吗？所以朱子说：“程子专门以乾坤来说卦变，但只有上下两个卦体都发生变化时才说得通；如果只是一体变化，就说不通。这确实已经深深切中它的弊病了。”然而，与虞氏以后那些凭空凿造说法的人相比，我认为程子的说法独为优胜。以上论述虞氏卦变。

译李挺之变卦反对图。乾、坤二卦，是《易》的门户，是万物的祖先。第一图［旧本说：功成无为图］。乾，老阳▯；坤，老阴▯。乾、坤相互交合，经过三次变化而成六卦，与反对图相应。这是第二图。以坤为体、乾来交合，形成颐、 小过、坎。以乾为体、坤来交合，形成大过、中孚、离。乾卦在下方生出一阴，按反对关系变化为六卦图，这是第三图。姤、同人、履。夬、大有、小畜。坤卦在下方生出一阳，按反对关系变化为六卦图，这是第四图。复、师、谦。剥、比、豫。乾卦在下方生出二阴，各自变化六次，按反对关系变化为十二卦。这是第五图。遯、讼、无妄。大畜、需、大壮。暌、兑、革。家人、巽、鼎。坤卦在下方生出二阳，各自变化六次，按反对关系变化为十二卦。这是第六图。临、明夷、升。观、晋、萃。蹇、艮、蒙。解、震、屯。乾卦在下方生出三阴，各自变化六次，按反对关系变化为十二卦。这是第七图。否、恒、丰。泰、咸、旅。归妹、节、既济。渐、涣、未济。坤卦在下方生出三阳，各自变化六次，按反对关系变化为十二卦。这是第八图。泰、损、贲。否、益、噬嗑。蛊、井、未济。随、困、既济。林氏《易裨传外篇》说：李挺之的《变卦反对图》有八篇，《六十四卦相生图》有一篇。汉上朱氏认为，这是康节的儿子伯温从河阳陈四丈那里传来的，陈四丈又把它传给李挺之。杨郭氏在李氏《象学先天卦变》的序中说：陈图南把它传给穆伯长，伯长传给李挺之，挺之传给邵尧夫。陈安民又把“卦变”这一义理传给兼山。横渠、伊川很少谈及此义，只有兼山独自领会了它。康节本来研究先天易学，而《观物外篇》也说：“体有八变，用有六变，所以八卦的卦象中，不变的有四个，反易的有两个，经过六次变化而成八卦。[不变的四卦，指乾、坤、坎、离；变易的两卦，指震、艮、巽、兑。]重卦以后，不变的有八个，反复的有二十八个。[不变的，指乾、坤、坎、离、颐、小过、中孚、大过；变易的二十八个，余下的五十六卦都是这类。]经过三十六次变化而成六十四卦。”又说：“乾、坤的方位可以互换；坎、离的名称可以互换，但方位不能互换；震、巽的方位可以互换，但名称不能互换；兑、艮的名称和方位都可以互换。” 离类似乾，坎类似坤，中孚类似乾，颐类似离，小过类似坤，大过类似坎，所以乾、坤、坎、离、中孚、颐、小过、大过都不能互换。”又说：“卦的反对关系都是六阳六阴；在《易》中，六阳六阴的有十二对。除去四正卦后，八阳四阴、八阴四阳的各有六对；十阳二阴、十阴二阳的各有三对。[这里以三阴三阳为主而变化。六阴六阳的十二对，是否与泰、咸与恒、丰与旅、渐与归妹、涣与节、既济与未济六对；最初的四正卦是乾、坤、坎、离，重卦则是颐、中孚、大过、小过。八阳四阴、八阴四阳的各六对，是遯与大壮、需与讼、无妄与大畜、暌与家人、兑与革六对，临与观、明夷与晋、升与萃、蹇与解、艮与震、蒙与屯六对；十阳二阴、十阴二阳的各三对，是姤与夬、同人与大有、履与小畜三对，复与剥、师与比、谦与豫三对。共五十六卦；这里却有三十对，是因为否、泰主管开闭的节候，既济、未济处在四隅的位置，所以重复使用一卦。]乾、坤是根本，坎、离是作用。乾、坤、坎、离，是上经的作用；咸属于兑、艮，恒属于震、巽，兑、艮、震、巽，是下经的作用；颐、大过、小过、中孚，是上下两篇的正卦。所以说：‘伟大啊！文王创作《易》，大概掌握了天地的作用吧！’总的说来，卦变有八图：阳在下方的，以升为变化；阳在上方的，以降为变化。因此升降相对：这一方为升，另一方就是降；这一方为降，另一方就是升。然而，康节的先天之学并不拘泥于书中的说法，却仍然有卦变之说，这是为什么呢？回答说：大易之道以气数的自然规律为根本，观察先天图就可以知道万物出生的整体纲领。如今六十四卦两两相对，似乎接近反对关系；考察《序卦》的先后次序，其中都有深意，绝不只是所谓三阴三阳的反对与不反对。近世又有人把上经三十卦、下经三十四卦分作反对与不反对，都以八卦为本，试图符合十八变，其牵强更加严重。总之，卦变之义只是《易》义的一端。如果认为易道全部在于此，就绝不是康节希望后人达到的境界，所以姑且把它记录下来，作为外篇的开头。顾氏《日知录》说：“卦变之说，并不是从孔子、周公开始的。《系辞》解释《损》卦六三时已经说过：‘三个人同行，就减损一个人；一个人独行，就能得到朋友。’这说明六子的变化都出自乾、坤，并没有所谓从《复》《姤》《临》《遯》而来的说法。应当依从程传。[苏轼、王炎也都持同样的说法。]” 黄氏《象数论》说：“虞仲翔解释《比》卦说：师卦六二上升到五位而得位。蜀才说：此卦本来是师卦六五下降到二位，九二上升到五位。这已经揭示了卦变的端绪，只是还没有把这个方法推广到其他卦。到了李挺之所传的《变卦反对图》，可以说独自掌握了其中真义；但它又同《六十四卦相生图》一起出现，于是选择虽多，却不够精当。后来来知德大体上采用这个说法来解释卦变，把反对称为综，把奇偶相反称为错。除了颐、大过八卦相反之外，又取反对卦而再次交错，却不知道奇偶相反之中已经暗含反对关系，并不是另有一种义理。如果还另有一种相反的义理，那么为什么卦辞、爻辞完全没有涉及呢？既然卦辞、爻辞没有涉及，就不必再补充了。[渭按：大传所说‘参伍以变，错综其数’，是以蓍策为主而言。来氏断章取义制作错综图，实在不合经旨。他说一左一右叫错，一上一下叫综。错以圆图为本，从乾、坤到复、姤，共六十四卦；综以《序卦》为本，从屯、蒙到既济、未济，共二十八卦。此图对经文没有实际用处，所以后来不再著录。]”

译考察六十四卦两两相对，没有一对不是阴阳相背的。八卦虽然没有变化的卦体，也同样存在反对关系。反对确实是文王演绎卦象的一种义理；《彖传》以此解释经文中刚柔的往来、上下，一看就能明白，不能说孔子的说法不是文王的说法。李氏《反对图》首先列出乾、坤两卦作为《易》的门户，那么其他各卦应当都出自乾、坤。然而它却说乾、坤下方所生的卦，一阴生自姤，一阳生自复，二阴生自遯，二阳生自临，三阴生自否，三阳生自泰，为什么如此纷乱呢！康节亲自接受过这幅图，所以有乾、坤为大父母，姤、复为小父母的说法。乾、坤生出六子，成为八卦；再由八卦重叠，于是成为六十四卦。六十四卦都是乾、坤所生。姤、复、遯、临、否、泰本来同在六十四卦之中，怎么能再生出其他卦呢？不过，姤、复以一爻升降，尚且可以追寻其变化踪迹；遯、临、否、泰则由两爻、三爻交替升降，而否、泰与既济、未济又难免重复出现，因而更加杂乱无章。乾、坤虽是各卦的根源，但以《象传》验证，只有三阴三阳的变化可以贯通，二阴二阳的变化却不能贯通；还不如专门以反对关系为主更为妥当。康节把文王所演绎的卦称为后天之卦，那么卦变似乎不属于先天之学。然而他论述卦的反对关系时说：‘乾、坤是根本，坎、离是作用。乾、坤、坎、离，是上经的作用；咸属于兑、艮，恒属于震、巽，兑、艮、震、巽，是下经的作用。’这正是《参同契》中乾、坤、坎、离为牝牡、震、巽、艮、兑为六子的意思；至于乾、坤为大父母，姤、复为小父母，则又是圆图中阳在子位出生、阴在午位出生的精义。由此可知，卦变也是希夷所传，均属于先天之学。所以朱子把它附列在邵子六图之后。” 李挺之《六十四卦相生图》。[乾、坤是各卦的祖先。]姤：乾卦交合一次而成为姤。复：坤卦交合一次而成为复。凡是一个阴爻、五个阳爻的卦，都从复卦变化而来。复卦变动一爻，经过五次变化，形成五卦。师、谦、豫。比、剥。凡是五个阳爻、一个阴爻的卦，都从姤卦变化而来。姤卦变动一爻，经过五次变化，形成五卦。同人、履、小畜。大有、夬。遯：乾卦交合两次而成为遯。临：坤卦交合两次而成为临。凡是四个阴爻、两个阳爻的卦，都从临卦变化而来。临卦五次反复、五次变化，形成十四卦。[第一次，四变。]明夷、震、屯、颐。[第二次，四变。]升、解、坎、蒙。[第三次，三变。]小过、萃、观。[第四次，二变。]蹇、晋。[第五次，一变。]艮。凡是四个阳爻、两个阴爻的卦，都从遯卦变化而来。遯卦五次反复、五次变化，形成十四卦。[第一次，四变。]讼、巽、鼎、大过。[第二次，四变。]无妄、家人、离、革。[第三次，三变。]中孚、大畜、大壮。[第四次，二变。]睽、需。[第五次，一变。]兑。否：乾卦交合三次而成为否。泰：坤卦交合三次而成为泰。凡是三个阴爻、三个阳爻的卦，都从泰卦变化而来。泰卦三次反复、三次变化，形成九卦。[第一次，三变。]归妹、节、损。[第二次，三变。]丰、既济、贲。[第三次，三变。]恒、井、蛊。凡是三个阳爻、三个阴爻的卦，都从否卦变化而来。否卦三次反复、三次变化，形成九卦。[第一次，三变。]渐、旅、咸。[第二次，三变。]涣、未济、困。[第三次，三变。]益、噬嗑、随。林氏《易裨传外篇》说：李挺之《六十四卦相生图》的传授源流，见于《反对图》中。汉上朱氏说：卦变开始于虞氏，乾、坤生出坎、离。乾阳消长而生出复、临、泰、大壮、夬；坤阴消退而生出姤、遯、否、观、剥。由复而来的有一卦[豫]；由明夷而来的有四卦[明夷、解、升、震]；由泰而来的有九卦[蛊、贲、恒、升、井、归妹、丰、节、既济]；由大壮而来的有六卦[需、大畜、大过、睽、鼎、兑]；由夬而来的有一卦[同人]；由遯而来的有五卦[讼、无妄、家人、革、巽]；由否而来的有八卦[随、噬嗑、咸、益、困、渐、涣、未济]；由观而来的有五卦[晋、蹇、颐、萃、艮]；由剥而来的有一卦[谦]。此外，屯生于坎，蒙生于艮，比生于师，颐、小过生于晋，睽生于大壮；有的生于无妄，旅生于贲；有的生于噬嗑，中孚生于讼；小畜变化为需，上爻的履变化为讼，最初的姤没有生出的卦。师、比、同人、大有四卦缺失。李鼎祚取用蜀才、虞氏的书，补出了其中三卦[大有仍缺]；至于颐卦，虞氏认为生于晋，侯果认为生于观。” 现在考察这幅图，与图相合的有三十六卦，另外还有二十八卦时常令人疑惑，不能相合。自下而上叫作升，自上而下叫作降。升就是生、息；降就是消。阴生阳，阳生阴；阴再次生阳，阳再次生阴。升降、消息循环往复，没有穷尽，但始终不离乾、坤。一生二，二生三，直到三极。因此说：乾、坤是大父母，姤、复是小父母。我曾考察各儒家关于相生的论说，始于虞翻、蜀才，近世汉上朱氏用它来解释《易》。然而六十四卦是由八卦相错而成的，并不是先有复、姤、临、遯、泰、否，然后才有其他各卦。《传》说：‘八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻也就在其中了。’考察震、巽、坎、离、艮、兑，必须彼此配合后才能成卦。现在却说震、坎、艮生于临，巽、离、兑生于遯，岂不是颠倒而无法贯通吗？邵康节说：无极以前，阴中含有阳；有了卦象以后，阳中分出阴。阴是阳的母，阳是阴的父。所以母亲孕育长男而成为复，父亲生出长女而成为姤。” 因此，阳从复开始，阴从姤开始。又说：《易》开始于乾、坤，而在复、姤处交合。大概刚交于柔而成为复，柔交于刚而成为姤。从此以后，变化无穷。按照前一种说法，就是阳生于子、阴生于午的义理；按照后一种说法，就是十二辟卦中刚柔相互摩荡的义理。如今讨论卦变相生之说，《易》在《贲》卦说‘柔来而文刚，刚上而文柔’，在《节》卦说‘刚柔分而刚得中’，在《无妄》卦说‘刚自外来而为主于内’。《大传》说‘刚柔相推，变在其中矣’，所以有这种义理。总之，六十四卦的变化都以八卦为根本，而八卦的重叠又以乾、坤的奇偶为根本。如今卦的反对关系兼取上下体，六十四卦相生则专门以下卦作为变化依据。这也只是一家之学；说易道全部都在这里，还不能成立。姑且取其大概，写在本篇中。”

译黄氏《象数论》说：六十四卦相生图不以观、壮这类四阴四阳的卦作为主要变化对象，这样可以避免虞氏反复出现卦名的错误。然而临、遯从第二次变化以后，作为主变的卦有两爻同时变动，在《彖传》中也不知道该如何取舍，又不如虞氏一爻变动那样有确定的法则。方实孙有《易卦变合图》，与相生图相同；到了两爻交动时，只是稍微改变了次序。朱风林把升分为内体、外体，有些卦由十辟卦变化而来。[乾、坤没有变化，所以从十二辟卦中除去，成为十卦。]一阳在内体，由复变化的共有二卦[师、谦]；一阳在外体，由剥变化的共有二卦[豫、比]；二阳在内体，由临变化的共有二卦[升、明夷]；二阳在外体，由观变化的共有二卦[晋、革]；二阳在内体、一阳在外体，由泰变化的共有九卦[与相生图相同]；一阴在内体，由姤变化的共有二卦[同人、履]；一阴在外体，由夬变化的共有二卦[小畜、大有]；二阴在内体，由遯变化的共有二卦[无妄、讼]；二阴在外体，由大壮变化的共有二卦[需、大畜]；二阴在内体、一阴在外体，由否变化的共有九卦[与相生图相同]。还有些卦由六子卦变化而来：二阳分别在内、外体而不处在震卦的主爻位置的，由震变化[蹇、蒙]；不处在坎卦的主爻位置的，由坎变化[小过、颐]；不处在艮卦的主爻位置的，由艮变化[解、屯]；二阴分别在内、外体而不处在巽卦的主爻位置的，由巽变化[睽、革]；不处在离卦的主爻位置的，由离变化[中孚、大过]；不处在兑卦的主爻位置的，由兑变化[家人、鼎]；各得到二卦。” 由十辟卦变化的，以一爻升降；由六子卦变化的，以两爻升降。除三阴三阳之外，作为主变的卦很多，而所生出的卦很少，头绪为什么这样纷乱呢？[渭按：朱风林的卦变说支离破碎，全是杜撰，而且对经文没有用处，所以后来不再著录。]按照李挺之的说法，卦变之法没有比反对更好的，也没有比相生更差的。反对关系是经文中已有的，相生关系则是经文中没有的。《六十四卦相生图》大概是从乾、坤三索的义理推演到六画而成为卦变。纯乾、纯坤交合一次而成为姤、复；交合两次而成为遯、临；交合三次而成为否、泰。到这里本来可以停止了。但它又把姤卦初爻的一阴、复卦初爻的一阳，依次上升直到上爻；遯、临的二阴、二阳，否、泰的三阴、三阳，也都如此处理。姤、复以一爻作为主变，尚且有固定法则；如果是遯、临、否、泰，则两爻同时变动，有时单独上升，有时一同上升，主变者不止一个，因而纷乱而没有纲纪。况且六子纯卦也不过是八卦重叠而成；如今却说震、坎、艮生于临，巽、离、兑生于遯，难道有这样的道理吗？这幅图成为多余附赘，实在太过分了。” 邵子《皇极经世书》说：“天地的根本，难道是从中位开始的吗？所以乾、坤屡次变化，却不离开中位。”又说：“自下而上叫作升，自上而下叫作降。升就是生，降就是消。所以阳在下方生出，阴在上方生出，因此万物都反向生长。”又说：“阴生阳，阳生阴；阴再次生阳，阳再次生阴，所以循环而没有穷尽。”《乾坤吟》说：“道并不远离人，乾、坤就在自身。谁能超出天地之外，另寻乾、坤呢？” 俞氏说：乾、坤是纯粹的阴阳，坎、离是交合的阴阳。乾为纯阳，属于天，所以居于中位之上；坤为纯阴，属于地，所以居于中位之下。坎的中间含有阳，为月；离的中间含有阴，为日，所以居于乾、坤之间。其余六十卦，从坤中生出一阳，到五阳时升达到极点，于是成为六阳纯粹的乾；从乾中生出一阴，到五阴时降达到极点，于是成为六阴纯粹的坤。一升一降，上下往来，大概循环而没有穷尽。天地如此，人的身体也如此。子时气到尾闾，丑、寅时在腰间，卯、辰、巳时在脊膂，午时在泥丸，未、申、酉时在胸膈，戌、亥时又回到腹中，这是一天之中的升降。一呼一吸也是如此，呼气时由下向上升，吸气时由上向下降。在天上对应星辰，如同斗柄指向子、午；在地上对应潮汐，如同月亮运行于子、午。子、午大概是天地的中位。《参同契》说‘合符行中’，又说‘运移不失中’，又说‘浮游守规中’。人如果能够知道自身的中位，使它与天地的中位相合，那么乾、坤就不在天地之间，而在自身之中。” 考察希夷的先天之学，它确实是《参同契》的正传。伯阳所说的，无非是丹道。他说‘二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常’，是借用《易》中刚柔往来、上下升降的道理，来说明人体中二气的升降。这与孔子《彖传》所说的旨趣不同，而李氏《六十四卦相生图》同丹道完全没有关系，怎么能说它是先天之学呢？我私下怀疑穆修从希夷那里所受的学说，只有反对图；至于相生图，则是李氏凭自己的意思制作的，并且颇多用儒家的义理加以修饰，所以他的图仿佛虞仲翔的图，很多地方同《彖传》相合。只有石涧的直图把乾置于上、坤置于下，而坎、离居中，正好符合乾、坤为鼎器、坎、离为药物的意思。又依据邵子关于天根、月窟的说法，从坤中生出一阳，逐渐上升到五阳，最终成为六阳纯乾；从乾中生出一阴，逐渐下降到五阴，最终成为六阴纯坤。一升一降、上下往来，与伯阳的义理完全相合。而且各卦都生于乾、坤，没有姤、复作为小父母的弊病；四阴二阳与坎并列，四阳二阴与离并列，也都井然有序，没有重复出现的弊病，远胜李氏的两幅图。” 然而石涧从未亲自称它为卦变图，只是因为邵子有横图、圆图、方图，才另外制作先天直图来申明他的意思。在我看来，这幅图既不是六十四卦的次序，也不是六十四卦的方位，正好可以作为卦变图。奇异啊！石涧能够在三百多年以后继承并阐明这一学说，使呼吸上下往来的形象一望便清楚可见，真正是希夷的先天之学，也是邵子没有绘制出来的内容。所以把它附列在李氏两图的末尾，留待后来的君子考订。” 以上论述李氏的卦变。

译朱子的卦变图。《本义图说》说：“《彖传》有时用卦变来说明义理，现在制作这幅图来阐明它。这只是《易》中的一种义理，并不是画卦作《易》的根本旨意。” 凡是一阴一阳的卦，各有六个，都从复、姤变化而来。[五阴五阳的卦，与此图相同但排列不同。]剥、比、豫、谦、师、复。夬、大有、小畜、履、同人、姤。凡是二阴二阳的卦，各有十五个，都从临、遯变化而来。[四阴四阳的卦，与此图相同但排列不同。]颐、屯、震、明夷、临。蒙、坎、解、升。艮、蹇、小过。晋、萃。观。大过、鼎、巽、讼、遯。革、离、家人、无妄。兑、睽、中孚。需、大畜。大壮。凡是三阴三阳的卦，各有二十个，都从否、泰变化而来。损、节、归妹、泰。贲、既济、丰。噬嗑、随。益。蛊、井、恒。未济、困。涣。旅、咸。渐。否。咸、旅、渐、否。困、未济、涣。井、蛊。恒。随、噬嗑、益。既济、贲。丰。归妹。泰。凡是四阴四阳的卦，各有十五个，都从大壮、观变化而来。[二阴二阳的图，前面已经列出。]大畜、需、大壮。睽、兑。中孚。离、革。益。无妄。鼎、大过。巽。讼。遯。萃、晋、观。蹇、艮。小过。坎、蒙。解。升。屯、颐。震。明夷。临。凡是五阴五阳的卦各有六个，都由夬、剥两卦变化而来［一阴一阳图已经见于前文］。大有、夬。小畜。履。同人。姤。比、剥。豫。谦。师。复。黄氏《象数论》说：朱子说，考察《彖传》，其中讲卦变的共有十九卦，大概是在说明成卦的由来。《彖传》如果不说成卦的由来，就不说发生变化的爻；这就是朱子自己所说的卦变。 《系辞传》说：“爻，就是说明变化的。”《易》中哪一卦不讲变化？只是卦辞有显有隐，而道理没有不寓含其中的。即使以《彖辞》为证，也不只是十九卦。讼卦说“刚来而得中”，从需卦的反对卦来看，需卦的刚爻既得正又得中，而讼卦这里只得中而不能得正。泰、否两卦的往来，就是所谓“反其类”。随卦是刚爻下来而柔爻上去，蛊卦是刚爻上去而柔爻下来，二卦互为反对。蛊卦上面的刚爻从外卦而来，起初居于二、三爻之下；随卦初爻的刚爻由下而上，上爻的柔爻由上而下。噬嗑卦是柔爻得中而上行，贲卦是柔爻下来而文饰刚爻，又分出刚爻上去、文饰柔爻。前一卦说六二上行为五，后一卦说六五从外卦进入内卦，初九从下卦来到上卦。无妄卦的刚爻从外卦而来，在内卦居主位；大畜卦的刚爻上升而尊尚贤者。无妄的初九来自大畜上爻的外卦，成为内卦之主；大畜的上九则由无妄初爻上升而来。咸卦是柔爻在上、刚爻在下，恒卦是刚爻在上、柔爻在下。咸卦指上六和九三，恒卦指九四和初六。晋卦是柔爻前进而上行，明夷卦的六二上行为六五；睽卦是柔爻前进而上行，家人卦的六二上行为六五。蹇卦说“往而得中”；解卦说“其来复吉”，也是因为得中。蹇卦的九五来自解卦的内卦，所以说“往”；解卦的九二来自蹇卦的外卦，所以说“来”。升卦说柔爻顺应时势而上升，升卦上卦的柔爻都是萃卦所升来的。鼎卦说柔爻前进而上行，鼎卦六五由萃卦六二上升而来，渐进而得位。渐卦九五如果放在归妹卦中，就居于二位而不得位。涣卦说刚爻来而不穷，是因为节卦九五来到二位。柔爻在外卦得位而与上卦相应，是说柔爻在三位失位，在四位得位。这就是朱子所说的十九卦《彖辞》，全都以反对卦为义。需卦说“位乎天位以正中也”，是从讼卦九二而来，既得中又得正。损卦是损下而益上，其道向上运行；益卦是损上而益下，从上卦下来到下卦。由损卦看，似乎是三爻益给上爻；由益卦看，似乎是四爻益给初爻。小畜卦说“密云不雨”，它的反对卦是履。履卦下卦的兑为泽，泽气形成云，所以说“密云”；兑变为巽风把云驱散，所以说“不雨”。大有卦说“应乎天而时行”，当同人卦处于二爻时，便是应乎天；现在则顺时而行，居于应有的位置。谦卦说“地道卑而上行”，“地道”指坤卦。豫卦在下卦，所以是卑；谦卦在上卦，所以是上行。临卦到第八爻。观卦的两个阳爻在上，临卦的两个阳爻在下；从临到观，经过八爻，所以说“八月”。复卦说“七日来复”，剥卦的一个阳爻在上，复卦的一个阳爻在下；从剥到复，经过七爻，所以说“七日”。明夷卦初爻说“初登于天”，这是指晋卦；后爻说“后入于地”，这是指明夷卦。夬卦说“所尚乃穷”，是对着姤卦而言的。井卦说“改邑不改井”：兑是刚卤之地，变为巽，就接近“利市三倍”，这就是改邑；坎没有变化，这就是不改井；这些都是对着困卦而言的。归妹卦说“征凶”，因为爻位不相当。渐卦的二爻、五爻都得位，到了归妹卦则都不得位。旅卦说柔爻在外卦得中，丰卦则是柔爻在内卦得中。巽卦的柔爻都顺从刚爻；兑卦刚爻居中而柔爻在外，兑卦的柔爻不顺从刚爻；巽卦柔爻居中而刚爻在外，二卦正好相反。既济卦刚爻得正而爻位相当，未济卦爻位不当，二卦也正好相反。这些是在朱子所说十九卦之外，同样以反对卦为义。反对卦的变化穷尽后，再反转奇偶爻来相配，其中也未尝没有暗中互为反对的关系。例如中孚卦上爻的“翰音”，反对过来就是小过卦初爻的“飞鸟”。颐卦的“口实”，来自大过卦的兑；大过卦所说的士夫、老夫，来自颐卦的艮、震。这就是《序卦》次序不可改动的原因。为什么各位儒者讲卦变时纷纷杂出，不能归于一说呢？

译朱子的变卦图中，一阴一阳与五阴五阳重复出现，二阴二阳与四阴四阳也重复出现，泰卦与否卦重复出现。除去乾、坤两卦，卦数达到一百二十四个，已经烦琐得不堪了。《易》所说的上下往来，都是以一爻升降为言。既然有重复出现，每卦就必然有两个“来”的来源；取其中一个，就必然舍弃另一个，于是便附会《彖传》。有一处相合，就必然有一处不合；即使只取所谓的一个来源，还有两爻同时发生变化，加上另一个来源，变化的爻就有四个了。考察各位儒者讲卦变的用意，是要说明它们从复、姤、临、遯、否、泰、大壮、观、夬、剥而来，因为每卦只是由于这一爻变化才成为另一卦，所以脉络可以寻求，也可以确定主变。假如一卦之中头绪纷乱，每一爻都各自掌握变化的权柄，那么原来那一卦的体已不复存在，还能认出它是从某卦而来吗？朱子虽然制作了这张图，也自己知道它决不可用。他解释十九卦《彖辞》时，完全舍弃主变之卦，而把两爻相邻的卦互相交换作为变化：讼卦则说由遯卦而来［二、三爻互换］；泰卦由归妹卦而来［三、四爻互换］；否卦由渐卦而来［三、四爻互换］；随卦由困卦而来［初、二爻互换］、由噬嗑卦而来［五、上爻互换］、由未济卦而来［初与二、五与上爻互换］；蛊卦由贲卦而来［初、二爻互换］、由井卦而来［五、上爻互换］、由既济卦而来［初与二、五与上爻互换］；噬嗑卦由益卦而来［四、五爻互换］；贲卦由损卦而来［二、三爻互换］、由既济卦而来［五、上爻互换］；无妄卦由讼卦而来［初、二爻互换］；大畜卦由需卦而来［五、上爻互换］；咸卦由旅卦而来［五、上爻互换］；恒卦由丰卦而来［初、二爻互换］；晋卦由观卦而来［四、五爻互换］；睽卦由离卦而来［二、三爻互换］、由中孚卦而来［四、五爻互换］、由家人卦而来［二与三、四与五爻互换］；蹇卦由小过卦而来［四、五爻互换］；解卦由升卦而来，升卦由解卦而来［都是三、四爻互换］；鼎卦由巽卦而来［四、五爻互换］；渐卦由涣卦而来［二、三爻互换］、由旅卦而来［四、五爻互换］；涣卦由渐卦而来［二、三爻互换］。总共十九卦，作为主变卦的却有二十七个，有的来自一卦，有的来自两卦、三卦，多少不合比例，完全没有义例。按照这种方法推求，这十九卦中朱子列举的也还不完整：讼卦还可由无妄卦而来［初、二爻互换］、由巽卦而来［三、四爻互换］；随卦还可由既济卦而来［三、四爻互换］；蛊卦还可由未济卦而来［三、四爻互换］；噬嗑卦还可由未济卦而来［初、二爻互换］、由贲卦而来［三、四爻互换］、由随卦而来［五、上爻互换］；贲卦还可由蛊卦而来［初、二爻互换］、由噬嗑卦而来［三、四爻互换］；无妄卦还可由家人卦而来［三、四爻互换］；大畜卦还可由睽卦而来［三、四爻互换］；咸卦还可由困卦而来［二、三爻互换］；恒卦还可由井卦而来［四、五爻互换］；晋卦还可由艮卦而来［三、四爻互换］、由萃卦而来［五、上爻互换］；睽卦还可由大畜卦而来［三、四爻互换］、由兑卦而来［五、上爻互换］；蹇卦还可由坎卦而来［二、三爻互换］、由萃卦而来［三、四爻互换］、由艮卦而来［五、上爻互换］；解卦还可由震卦而来［初、二爻互换］、由小过卦而来［二、三爻互换］、由坎卦而来［四、五爻互换］；升卦还可由明夷卦而来［初、二爻互换］；鼎卦还可由离卦而来［初、二爻互换］、由大过卦而来［五、上爻互换］；渐卦还可由否卦而来［三、四爻互换］；涣卦还可由益卦而来［初、二爻互换］、由未济卦而来［四、五爻互换］。这样又得到二十九卦，其中兼属两项的还没有计算在内。这二十九卦，究竟认为有用吗？如果认为有用，那就是《彖辞》没有涉及的；如果认为无用，那么同一个卦变不应在一卦之中重复出现。凡是可以附会《彖辞》的，就跟着取用；不能附会《彖辞》的，就跟着舍弃。朱子说：“我的说法，难道不是有自然气象吗？”况且《易》所谓往来上下：从内卦到外卦叫“往”，从外卦到内卦叫“来”；上就是上卦，下就是下卦。现在两爻互换，同在内卦却说成“往”，同在外卦却说成“来”，同在上卦却说成“下”，同在下卦却说成“上”，即使想附会，也有无法附会的地方。因此，朱子的卦变说法，两方面都不恰当；他的学说不能归于一统，也就不奇怪了。考察邵子所说，重卦中不变的有八个，反复变化的有二十八个，经过三十六种变化而成为六十四卦；变化的义理，用数目就已经说尽了。据此解释《彖传》，也足够了。李挺之的相生图已经显得烦琐零碎，何况朱子所制定的图呢？梨洲一一指出并剖析，没有细微之处不被揭明。但朱子专取十九卦，只是就《彖传》所说的刚柔、往来、上下、内外去求取，其他方面还没有顾及。梨洲后来在各卦中举出一些例子，其中只有损、益二卦似乎不应遗漏，为什么呢？《彖传》说“损刚益柔”，又说“损下益上，其道上行”，又说“损上益下，自上下下”，这样刚柔、上下的意义已经齐备，正可以与十九卦并列，为什么唯独遗漏它们？其他卦只说刚柔而不说往来上下，那么其意义从本卦本身就能看出，不必从卦变中寻求，本来不属于这一例。不过朱子想把卦变附在先天图之后，本来仍应采用李氏的反对图，这样还不失希夷的本意。现在却依据相生图来重新确定方法，烦琐超过李氏；等到解释经文时，又舍弃反对卦，泛泛地把两爻相邻者互换作为变化，往来上下完全没有固定的法则，这张图又有什么用呢？经文在六十四卦之首，各自列出两个卦体，六画就是卦变图。刚柔、往来之义，打开书就清楚可见。为什么还要另画一图？有人说：如果确实采用反对卦，就必须把每卦颠倒过来看，然后才能知道《彖传》所说的意思，这不是很劳苦吗？我说：人的眼光即使很短，两卦相距不过尺幅之间，难道不能同时看见吗？却一定要颠倒过来观看，这种说法实在是儿童的见识，竟然怀疑本来不值得怀疑的事。以上论述朱子的卦变。