易圗明辨卷四德清胡渭撰

译《易图明辨》卷四，德清胡渭撰。龙图。希夷陈先生《龙图序》说：“况且龙马最初背负河图，从伏羲皇的时代、太古以前就已经出现。如今连已经合成的方位都还令人怀疑，更何况再陈述它尚未合成的数呢？然而怎样知道这些？回答说：从孔夫子多次陈述九卦意义的内容中探求其旨意，因此能够知道。况且上天垂示的形象，明确得如同串联的珠子，稍有差错，便不能形成次序。所以从一到满万，都是连续不断，好像系在一根丝线上。假如龙图一开始就是已经合成的，那么圣人就不能看见它的形象。因此天意先使它处于未合成的状态而显出形象，圣人观察形象而明白它的作用。龙图，是上天分散开来显示它，伏羲把它合成而加以应用，孔仲尼默默体会而把它表现出来。龙图开始尚未合成时，只有五十五之数：上面二十五是天数；中间贯通三、五、九，外面包围十五，穷尽天三、天五、天九以及十五的位置。后来显出一、六而没有固定位置，又显出二、四作为作用，这就是所谓上天垂示的形象。下面三十是地数，也分为五个位置，全都说明五的作用。十位分成六，形成地的形象；六分形成四象。地六不相配，在上方是一不相配，形成二十四；在下方六不使用，也形成二十四。” 后来已经合成：天一居于上方，是道的根本；地六居于下方，是器的根本；天三、地二、地四是它们的作用[原注：参见一三乂。天数相合为九，乾元以九为用；二、四两数属于地，地数相合为六，坤元以六为用]。三如果处在阳位，就要避开孤阴；处在阴位，就要避开寡阳[原注：构成八卦的是三位。上方以一、三、五为三位，二、四之间没有中正之位，不能成卦，称为孤阴；下方以六、八、十为三位，七、九之间没有中正之位，不能成卦，称为寡阳。三都不处在这些位置，就是避开它们]。意义真是宏大啊！龙图的变化，分岔出万种途径！现在姑且简略叙述它的梗概。仲尼默默地显示了三陈九卦的意义。履，是德行的根基[序卦次序为第十，说明十的作用，向人显示辨别上下的道理]。谦，是德行的把柄[次序为第十五，说明十五的作用，向人显示减损多余、补益不足的道理]。复，是德行的根本[次序为第二十四卦，显示气的变化开始]。恒，是德行的稳固[下经次序为第二卦，显示形的变化开始]。损，是德行的修治；益，是德行的充裕[这两卦向人显示盛衰的开端]。困，是德行的辨别；井，是德行的根基[这两卦向人显示迁变通达的道理]。巽，是德行的制宜[巽卦用来施行权变；权变是圣人的大作用。根据事情制定适宜的办法，随着时势变化而变通的道理，都包含在这里了]。考查李邯郸淑的书目，其中有《易龙图》一卷，题为陈抟撰写。朱子认为这是伪书，但它的序文却被收入《宋文鉴》。刘静修说：“龙图的说法未必出在刘牧以前[刘牧从范谔昌那里得到图，范谔昌又从李溉、许坚那里传来，那么这部书本来就应当早于刘牧出现]。吕伯恭于是跟着错误地相信了它，就像张敬夫被戴师愈欺骗一样。希夷从来没有听说著有此书[《宋史·隐逸传》说：‘陈抟喜好读《易》，著有《指玄篇》，谈论导养和还丹的事情，却没有所谓《龙图》一书’]。如今看它的序文荒谬之处，真是说也说不尽。它把未合之数说成是探求三陈九卦的旨意而得到的。三陈九卦同河出图的意义有什么关系？这样的比附完全不相称，实在可笑。它又说：‘如果龙图本来就是合成的，那么圣人就不能得到它的象，所以天一定先把它分散来显示。’以圣人的智慧来看，即使天把它合成后显示出来，圣人难道不能看出其中所分的部分吗？况且假如天合成后圣人果真不能看出它的分数，那么在它分散的时候，圣人又怎么能够把它合起来使用呢？这是狂妄盲昧的言论，不值得深入辨析。可是宋景濂却说，这篇序不是图南不能作。儒者竟如此容易受愚弄，实在不只是一个吕伯恭而已。” 余姚黄先生说：“河中出现未合之图，圣人把它合起来加以运用，这就是伏羲画卦，又画图。”一句话就击中了要害，这部书的伪妄已经清楚可见了。三陈九卦的意义，怎么会同龙图相合，实在无法理解。不过，既然那人已经妄加议论，我也不妨姑且妄为解释。天地尚未合成的数，以及已经合成的位置，是第一陈；龙马背负图出现，是第二陈，也就是所谓“分散来显示”；伏羲恢复各位置、五行生成之数以及地上八卦的形体，是第三陈，也就是所谓“合起来使用”[详见后文]。仲尼没有明说，而是在《大传》中三陈九卦，含蓄地显示他的意思，所以说“默而形之”。伪作者的内心盘算，也许就是如此。旧注拘泥于九卦来立说，因而穿凿附会，毫无道理。

译《东都事略·儒学传》说：陈抟研读《易》，把数学传授给穆修，把象学传授给种放；种放传给许坚，许坚传给范谔昌。考查《马令南唐书》：许坚的家世不详。有人说他是晋代长史穆的后裔。他相貌丑陋而奇异，有时寄居在庐阜白鹿洞，头戴帻巾，脚穿草鞋，短襕衣只到小腿，也不携带行装，只自己背着布袋，常常扎紧袋口不解开。每次沐浴都不脱衣服，直接到溪涧中洗浴，出来后再把衣服晒干。他特别喜欢吃鱼，得到大鱼就整条煮，不加醋和盐，煮熟后便吃。后来有时住在茅山，有时住在九华山，任意往来，别人无法测度。他过去同钱若水交好，钱若水后来因调任转运江南，在简寂观遇到许坚，劝他出来做官，他只是皱眉不答。许坚曾到阳羡，当地人并不认识他。有一天他渡过西津，面对宽阔水面大步行走，竟像走在平地上一样，众人才开始把他当作神异之人。后来不知道他去了哪里。这个人也有神仙的面貌，完全没有儒者的气象；他自称是希夷一派的人，确实有其缘由。《宋史·儒林传》载朱震《汉上易解》说：“种放把河图、洛书传给李溉，李溉传给许坚，许坚传给范谔昌，范谔昌传给刘牧；刘牧陈述天地五十五之数。”关于图书传授的源流，他的说法就是这样，大概没有人知道它究竟出自哪里。《晁氏读书志》载：《易证坠简》一卷，天禧年间由毗陵从事范谔昌撰写。范谔昌自称他的学问出自湓浦李处约、庐陵许坚[《陈氏书录解题》又载有《易源流图》一卷]。考查《东都事略》说，陈抟把象学传给种放，种放传给许坚。所谓象学，就是河图、洛书。可是朱震说，种放把图书传给李溉，李溉传给许坚，许坚传给范谔昌，范谔昌传给刘牧。晁公武说，范谔昌自称他的学问出自李处约、许坚，几种说法互相不同。李溉和李处约不知道是同一个人还是两个人，范谔昌又没有说明李处约师承何人。中间的授受关系不很清楚，见识高的人对此有所怀疑。从前孟喜得到研究《易》的候阴阳灾变之书，却假称老师是田生，并且在田生将死时，田生只把它传给孟喜。又有蜀人赵宾研究《易》，持论巧妙聪慧，却不是古法；他声称受学于孟喜，孟喜便为他扬名。赵宾死后，孟喜因而不肯承认[见《汉书·儒林传》]。大概曲学传授之际，往往有许多假托和隐讳，无法考究。李、许之学自称出自种放，难道也像田生独传孟喜而孟喜不肯承认那样吗？” 空山雷思齐《易图通变》说：从汉代到唐代，《易经》流传于世，除经、传及其疏释之外，还没有把图书文字刊列在经书篇首的。到了宋代初年，陈抟图南才开始创意推明象数，自称因为玩味探索孔子三陈九卦的意义而得到深远旨意，于是新作一书，特别称为《龙图离合变通图》。第一图是《龙马图》，其余二十图都完全采用《大传》天地五十五之数，杂以纳甲，贯通易理。其中一图说是九宫形状，附有一图说是洛书形状；这两图完全去掉五个生数，只从地六到地十开始，自己解释说十是作用，十是成形，所以只引用《洪范》所说五行作用之数罢了。到全书结尾，又出现两图：其中九宫形状的图根本没有改动，却标为《河图》；另一图不过是把《大传》五十五之数全部排列在四方和中央，却自行改名标作《洛书》，并没有传例和说明。图南之后，种放、许坚、李溉都没有来得及见到这部书，其他人则有著述。比如刘长民亲自受业的老师范谔昌所著《大易源流》，说龙马背负图从河中出来，羲皇穷究天人之间的关系，恢复五行生成之数和地上八卦的形体。因此，老子从西周传授给孔子，造作《易》的根源是：天一在正北，地二在正南，天三在正东，地四在正西，天五在正中央；地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中央，寄居于未。这样天地之数就是五十五。可是，既然图南把前五个数放在北、南、东、西四个正方和中央，又把后五个数配在子、午、卯、酉和中央，为什么这样安排呢？子、午、卯、酉难道不是四方的正位吗？地十配中央，又说寄于未，难道中央还有未位吗？仔细考察所排列的数确实位于正方，而现在流传的图只有四方、没有四维，这说明范谔昌根本不知道图南为何要特别标出这些位置。他只是因为《太玄》仿效《易》，取《洪范》一水、二火、三木、四金、五土的说法而已，凭空无故地制造起端，老子又增加怪异的论说，用来坐实图南改变二、七、四、九位置的做法。按照雷氏所说，似乎他亲眼见过龙图一书。然而他没有记载图的形象，只有清江张氏《易象图说》记载得相当详细，现谨慎地列在下面。右图为龙图天地未合之数。张氏说：“上面的部位是天数。天数以五居中，分为五个位置。五乘五为二十五，把一、三、五、七、九相加，也得到二十五。五个位置纵横相见为三，纵横相见为五；三个位次纵横相见为九，纵横相见为十五。序文所说‘中间贯通三、五、九，外面包围十五’，就是这个意思。下面的部位是地数。地数以六居中，也分为五个位置。五乘六总共三十，把二、四、六、八、十相加，也得到三十。”

译序文所说‘分十而成六，形成地的形象’，就是这个意思。” 右图为古龙图天地已合之位。张氏说：“上面的部位是象。把一、三、五合起来称为参天，把偶数二、四称为两地，总共相加为十五，这是五行的生数。也就是前图上面的五个位次：上方的五减去四得到一，下方的五减去三得到二，右方的五减去二得到三，左方的五减去一得到四，只有中央的□不动。序文所说‘天一居于上方，是道的根本’，就是这个意思。考查《律历志》说：‘合二始以定刚柔，一是阳的开始，二是阴的开始。’现在这幅图，它上面的天……”},{ ○，是“一”的象征；它下面的地□，是[缺字]的象征；其中的天□，是四象和五行。左上方的一 ○为太阳，是火的象；左上方的一 ○为少阴，是金的象；左下方的一 ○为少阳，是木的象；右下方的一 ○为太阴，是水的象。土是冲和之气，居于中央，用来运行四方；它畅通初始之气，施行生化，既属于阴，也属于阳。右边是□三才的象，这是卦所以画三画的原因；左边是□四时的象，这是蓍草所以以四为揲数的原因。因此，上面的象中一、二、三、四，是蓍数和卦爻的体。下面的部位是形，九、八、七、六是金、木、水、火的成数，中间的地十是土的成数。也就是前图下面的五个位次，以中央的六分开：把一放在上面的六上，就成为七；把二放在左面的六上，就成为八；把三放在右面的六上，就成为九；只有下面的六不配合，仍然自为六。序文所说‘六分而成四象，地六不配’，就是这个意思。考查：七是蓍的圆数，七七为四十九；八是卦的方数，八八为六十四；九是阳的作用之数，阳爻一百九十二；六是阴的作用之数，阴爻也一百九十二；十是大衍之数，以五乘十、以十乘五，也都得到五十。因此，下面形中的六、七、八、九，是蓍数和卦爻的作用。上面是体，下面是用；上面是象，下面是形；象在变化，形则静止；体得以确立，用得以运行，于是造化的作用就无穷无尽了。” 考查：一、二、三、四是天的象，象在上方变化；六、七、八、九是地的形，形在下方形成。上下相重而成为五行，就是左右前后生成的位置；上下相交而成为八卦，就是四正、四隅和九宫的位置。现在参考前后两图，应当像太乙、遁甲的阴阳二局图：一、二、三、四如同遁甲的天盘在上方，随着时令运转；六、七、八、九如同遁甲的地盘在下方，布定后不改变，这一方法说明天动地静的道理。此前的诸儒没有能够发明其中旨意，所以一在南方起始，依照天象运动而向右旋转。第一次交变，一居东南，二居西北，三居西南，四居东北；四个阳数排列在上方和右方，四个阴数排列在下方和左方，分开阴阳而天地设定位置。第二次交变，一居东北，二居西南，三居东南，四居西北，于是牝牡相衔，六子卦产生；合起来就是经过两次变化而形成先天八卦自然的象。然后重新安排生成的位置，一六、二七、三八、四九，阴阳各自相互配合，这就是邵子、朱子所说的图。第三次交变，一居西北，二居东南，三居东北，四居西南，于是刚柔交错而成为坎、离、震、兑。第四次交变，一居西南，二居东北，三居西北，四居东南，于是右边为阳、左边为阴，乾坤排列形成；合起来就是经过两次变化而形成后天八卦裁成的位置。再转一周，一又回到南方。《大传》所谓‘参伍以变，错综其数’，刘歆所说‘河图、洛书互为经纬，八卦、九章互为表里’，说的就是这个意义。右图为龙图天地生成之数。张氏说：“这就是前图的一、二、三、四，即天的象，运动而向右旋转；六、七、八、九，即地的形，静止而定位。因此，一转居于北方，同六相合；二转居于南方，同七相合；三转居于东方，同八相合；四转居于西方，同九相合。五、十居于中央，成为天地运行的枢纽。《大传》所说‘错综其数’，大概就是指这个。所谓错，是交互错杂，一左一右，三、四往来；所谓综，是总括提挈，一低一高，一、二上下排列。”把它分成两层来看，那么天动地静、上下的意义就清楚了。” 右图为河洛纵横十五之象。张氏说：“《洪范》第一条说五行，第二条说敬用五事，第三条说农用八政，第四条说协用五纪，第五条说建用皇极，第六条说又用三德，第七条说明用稽疑，第八条说念用庶征，第九条说向用五福、威用六极。”汉代儒者把这六十五个字作为《洛书》的正文，而希夷所传却把它作为龙图三变[缺文]，以生成图作为《洛书》的正文。大概是怀疑传抄有误，于是开启了图九书十的辨析。如今把两种象互换名称，那么龙图、龟书就不用再费心拟议，也自然明白了。考查以上四图，都见于《易象图说》内篇，是清江张理仲纯所著。第一图是天地未合之数，上位以五乘五为天数二十五，下位以五乘六为地数三十。这是因为汉代《律历志》说‘天之中数五，地之中数六’，所以依托此说绘成这幅图。第二图是天地已合之位，上方一、下方二、下方四、左方三、右方五，中央居中，这就是刘牧所谓上下尚未交合的象。等到已经交合，天一向下生地六，地二向上生天七，天三在左方生地八，未合之数为第一变，已合之位为第二变，龙马背负图为第三变。地四在右方生天九，所以六、七、八、九、十这些下位之数，都是以生数乘中央的五得到的，即刘牧所说洛书五行的成数。纵横十五的象，本来就是龙图第三变，也就是刘牧所谓‘龙马负图’。雷氏认为这是河图，张氏把它改名为洛书；天地生成之数，就是范谔昌所说‘羲皇恢复五行生成之数、地上八卦之体’。雷氏认为是洛书，张氏则把它改名为河图。

译如今考察本书，纵横十五的象中，九个数各自居于一个位置，所以序文说：‘天分散它而显示出来。天地生成之数，一六、二七、三八、四九、五十都成对，分别居于一个方位，所以序文说：伏羲合起来使用它。’河图之数为四十五，洛书之数为五十五，本来的象就是如此。张氏尊奉《启蒙》，恐怕《启图》有九图十书的分别，所以怀疑是传写错误，便把两者的名称都互换了。然而刘牧、他的老师范谔昌、范谔昌的老师李溉、许坚，三代弟子一脉相承；如果图书果真像张氏所列那样，而刘牧却擅自把名称两次互换，这就像进入内室后反而拔刀相向。他凭什么取得当时人的信任，使学者一致尊奉他呢？西山说图九书十出于刘牧的个人意见，这是不对的；张氏尊奉这种说法，也过分了。《易》的图以白色表示阳、黑色表示阴，这种画法从《参同契》的水火匡廓开始，后来先天太极图也如此；但龙图却独自采用奇数白点、偶数黑点。序文说：“天所垂示的象，清楚得如同串联的珠子，从一到满万，全都一粒一粒地像系在丝线上。” 于是就在点与点之间用墨线连接起来，使它像串联的珠子一样。想想真令人发笑。在这以前还没有出现这种形状的图，希夷之后才有，这也是一个证据。雷氏不知道龙图源自湓庐，并非华山道士所作，所以认为希夷一定不会这样，把责任归给范谔昌。这也是凭空制造的罪名。至于把恢复五行生成之数说成老子从西周传给孔子，却不知道出自哪部典籍，纯属凭空造端、增立怪论，确实如雷氏所讥刺的那样。范谔昌不过是个妄人罢了。有句话说：‘不知道它的形状，就看它的影子；影子是弯的，形状必然也是弯的。’观察范谔昌的言论，那么李、许二人的为人，也就可以由此推知了。以上论述龙图。《易数钩隐图》。三衢刘氏《牧钩隐图序》说：所谓《易》，就是阴阳之气交合。如果阴阳尚未交合，四象尚未建立，八卦尚未分开，那么万物从哪里产生呢？因此，两仪变化而产生四象，四象变化而产生八卦，八卦重叠成为六十四卦，于是天下所能做的事情就全都包括了。卦，是圣人设置出来的，用来观察象。象，是形而上的对应；追究它的根本，形由象产生，象由数设定；舍弃数，就无法看出四象所由来的根本。因此仲尼赞述《易》时，必定举出天地的极数，用来说明成就变化、运行鬼神之道，由此可知《易》这部书，必须穷极数理才能知道它的根本。详细考察那些注疏家，他们分解经文、分析义理，精妙深入；但到了解释天地错综之数时，言语却非常简略，同《系辞》的内容不能相互符合，所以学者很难明白其中意义。现在我采集天地奇偶之数，从太极产生两仪以下直到复卦，共五十五个位置，用点画成图，并在每幅图下面分别解释它的意义，希望阅览的人容易明白。《易》的道理深远，即使古代贤哲也难以窥见最深奥的地方；我刘牧资质浅陋，继承和阐述它，实在惭愧自己狂妄简略。不过，象有确定的位置，变化有确定的数，不能任意妄加穿凿。博学雅正的君子，请试着详细考察它。《晁氏读书志》说：“《易解》十五卷，刘牧长民撰写。仁宗时，谈论数理的人都尊奉它。庆历初年，吴秘把他的书献给朝廷，朝廷下优诏嘉奖他。田况为此作序。又有《钩隐图》三卷，都是讲《易》的数。总共五十五图，另有遗事九条。欧阳永叔作序，但序文的文风很不像他。” 渭按：欧公与刘牧同时，地位尊贵、声望很高，不相信图书；于是钩隐图的编作者担心这一点，所以假托欧公之名作序来欺骗世人。时隔千年，结党同道、共同作伪者的内心，仍然仿佛清楚可见。原文末有异常字符“t”，疑为版面或OCR残留，未纳入译文。〔原

译文数字、纪年保留：三百年〕 刘氏说：“从前虙牺氏拥有天下时，感应到龙马出现的祥瑞；龙马背负天地之数，从河中出来，这就是所谓龙图。上方戴九、下方履一，左方三、右方七，二和四在两肩，六和八在两足，五在腹心；纵横计算，都为十五。这大概就是《易·系辞》所谓‘参伍以变，错综其数’。太皞于是仿照它的形象，便依据四个正位确定五行之数。阳气在建子时开始，以它为发生的源头；阴气在建午时萌发，以它为肃杀的根基。二气交互沟通，然后产生变化，所以能够生万物，也能够杀万物。天一生坎，地二生离，天三居震，地四居兑，天五由中央而出，这是五行的生数。又因为孤阴不能生，独阳不能发，所以子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中央配地十。五行的成数既已穷尽，于是确定八卦的象，继而重叠八卦，形成六十四卦、三百八十四爻。这就是圣人设置卦、观察象的深奥旨意。” 如今的龙图有九个位置，四象、八卦都包含其中。而且它纵横排列都符合天地自然之数，因此不可能是后人假造出来的。河图两仪[这就是龙图天地已合之图的上位，只是把中央空出来]。河图四象[这就是龙图天地已合之图的下位，只是把中央空出来]。河图八卦[关子明所说画图成卦的说法，同这里没有不同]。刘氏说：“推究八卦的根本，起于四象。四象就是五行的成数。水数为六，除去三画作为坎，剩下的三画布置在亥位上，成为乾；金数为九，除去三画作为兑，剩下的六画布置在申位上，成为坤；火数为七，除去三画作为离，剩下的四画布置在巳位上，成为巽；木数为八，除去三画作为震，剩下的五画布置在寅位上，成为艮。这就是所谓四象产生八卦。” 雷氏《易图通变》说：“仔细考察范谔昌所取所用的东西，不过是沿袭纳甲的余绪，以及五子归庚的特殊方向。他又说，天上的八卦，除坎、离相对居中之外，把乾、兑、坤移置在东方，把艮、震、巽移置在西方。他不知道五行之说大多产生在《易》之后，反而引用五行来作为确定卦位的根源，这又是他敢于创立异说的一个主要端绪。因此刘长民不只是增加五十五图，又因范谔昌把坎、离、震、兑列在四正之外，便把四个成数同四方相配。他说坎六退去本卦三数，以剩下的三数画三画成为乾；离七退去本卦三数，以剩下的四数画四画成为巽；震八退去本卦三数，以剩下的五数画五画成为艮；兑九退去本卦三数，以剩下的六数画六画成为坤。全都以数作为画数，标作河图。这是不考察根本，却只整齐末节。八卦各有三画，由刚柔产生爻，从来没有听说本卦只使用三画，却把剩余的画数反而分成别的卦。所陈列的数，或许只是偶然相配；况且把坎、离、震、兑当作四象，就更不对了。象本来在卦尚未形成以前，所以说四象产生八卦。” 考查希夷《天地自然之图》，宗本《参同契》，采用乾南、坤北、离东、坎西的位置；而《钩隐图》仍然把坎、离、震、兑放在四正，把乾、坤、艮、巽放在四隅。仅凭这一点，也足以证明龙图的根本并非出自希夷。原文末有异常字符“t”，疑为版面或OCR残留，未纳入译文。原文末有异常字符“t”，疑为版面或OCR残留，未纳入译文。刘氏说：“有人问：洛书第一说水，第二说火，第三说木，第四说金，第五说土，这同龙图五行的数和位置不相配，为什么呢？”回答说：“这里说的是陈列它们的生数。虽然陈列的是生数，却是

译已经交合后的数。下篇把土分配给四季，于是成数就完备了。况且洛书九畴只是从五行之数产生，所以先陈列已经交合的生数，然后用土数补足，才可以看见它的成数。”

译《洪范》的九畴，只有五行是总包其余内容的。天地自然之数以外，其余八种法则都是大禹参酌天时人事、按类别推演出来的，并不是神龟所背负的文字。现在详细考察《洪范》五行传，凡是说灾异的，都一定把五行推为根本。又如鲧没有圣德，扰乱陈列五行，所以常道败坏。由此可知，五行是上天垂示的自然之数，其文字由神龟背负；其余八种法则，都是大禹由此引申发挥的。正如龙图只背负四象和八个纯卦，其余六十四重卦，都是伏羲仰观俯察，取法万物宜当之象，再用爻象加以推演而成。有人说：‘既然龙图兼有五行，那么五行已经具备在龙图中，就不应再使用龟书。’回答说：‘龙图虽然兼有五行，却有中央的位置而没有土数，只有四十五数；这是有其象而还没有显出其形，只包含四象、八卦的意义。龟书才具备生成之数，共五十五数。《易》包容象和数，所以圣人凭借图书来制作《易》。’ 雷氏《易图通变》说：“《洪范》九畴，各畴本身都有成数。如第一畴五行、第二畴五事，还可以勉强把它们的数推引出来。至于第五畴皇极，已经无法确实指出它究竟是什么物、什么事。更严重的是，第九畴五福又附上六极，那么是计算九数呢，还是计算五福并兼计六极呢？皇极说的是大中，而六极是极端，难道也可以说是中吗？皇极本来不是物，也不是事，所以可以把它指为中；现在只是填上五个点，五个点就竟然能够成为中吗？九畴从一到九，各自分界清楚，都保存着本来固有的数，不知凭什么可以把它们合成五十五数。强行说它们相合，大概只是那个人的妄说。后来竟至于把书说成图、把图说成书，那更是妄人中的妄人。我特别说，图有数可以贯通，书有畴类可以计数，却不能把它排列成图。” 考查刘牧的说法，他认为洛书和河图都出现在伏羲时代，伏羲兼取它们来画卦，但五行之数还没有显明，所以禹又效法它来陈述九畴。然而第一是五行，第二是五事，直到第九的五福、六极，禹凭什么知道这些呢？所以他又解释说：‘只有五行是上天垂示的自然之数，其余八项都是禹自己分类归纳的。’他的意思是说，五事以下的内容，都是禹从五行推演出来的。然而五事、皇极、庶征、五福、六极，刘向曾经把它们附会到五行上，还可以勉强说得通；其余各项则完全没有关系。六十四卦不离开八卦，河图具备八卦的象，那么六十四卦也包含在其中。至于九畴中五事以下的内容，却看不出五行中本来具有这种意义。禹竟然凭空增加它们，把它们缀接在五行之后，几乎同骈拇枝指一样。这不是也可以停止了吗？况且经文说‘天锡禹九畴’，并没有说天赐给禹五行。九畴都是上天设置的，不是人所造作的；说其中八项是禹自己分类的，是妄说。” 《易·乾凿度》说：阳气开始而前进，阴气发动而后退，所以阳以七、阴以八作为彖。易中一阴一阳相合，称为十五，这就是道。阳从七变化为九，阴从八变化为六，也都合于十五。因此，彖变之数中，如果一阳发动而前进，从七变为九，象征它的气在增长；阴发动而后退，从八变为六，象征它的气在消减。所以太一取这些数来运行九宫，四正、四维都合于十五。五音、六律、七始也由此产生。《隋书·经籍志》说，宋大明年间开始禁止图谶，梁天监以后又加重禁令。到隋高祖接受禅让后，禁令更加严厉。隋炀帝即位，便派使者四处搜集天下书籍，凡同谶纬有关的都焚毁；被官吏检举的人甚至处死。从此不再有这门学问，秘府之中也散失了许多书。现在考查《隋书·经籍志》，其中有郑氏注《易纬》七卷，却没有《乾凿度》。《唐艺文志》有宋均注《易纬》九卷，也没有《乾凿度》。孔颖达义疏、章怀《后汉书》注所引用的《乾凿度》，大概就是秘府散失的残余，只存于《易纬》九卷中的部分，这才可信。宋代又出现《乾凿度》二卷，晁氏说旧题为苍颉修订古籀文、郑氏作注。考查《唐四库书目》，其中有郑玄注《诗书纬》和宋均注《易纬》，却没有这部书。其中有些内容不可理解，只有九宫的方法比较明白。我认为这无疑是伪书。图纬兴起于哀帝、平帝时期，即使《乾凿度》出现在那以前，也应当属于汉代；却题作‘苍颉修’，这是要欺骗谁呢？太一取其数运行九宫，章怀所引郑注已经说尽了，并没有七、八、九、六进退消息以及彖易、彖变的说法。这一定是“苍颉”二卷中的话。大概当时《洞极经》出现，《十图九书》早已开始萌芽，所以刘牧一类人伪造《乾凿度》二卷，把《参同契》中七、八、九、六的文字窜入其中，用来表明河图的象出自西汉，源流久远，使人不敢动摇。陈氏所说‘残缺不完整的伪书中，又有伪造的部分’，说的就是这种情况；而昏昧的人更把书题作‘苍颉修’。如果这部书真是黄帝继伏羲之后所作，那反而是自己献出伪造的证据，难道不是极其愚蠢吗？” 子华子说：“二和四，环抱着九向上升；六和八，踏着一向下沉。上戴九，下履一；依凭三，手持七。五居于中宫，是数产生的地方；一纵一横，是数形成的地方。这是胃中充实之物，是神气守持之处。所以说：天地之数，没有比五更居中的，也没有超过五的。” 《晁氏读书志》说：“《子华子》十卷，书中传说：子华子，程氏，名本，是晋人。刘向校定了他的书。考查《庄子》说子华子见韩昭侯，陆德明认为他是魏人，这已经不相合；而且《艺文志》没有著录此书，其中又多有解说文字义理的错误浅陋，大概是元丰以后应试举子所作。”

译朱子《偶读漫记》说：“会稽官府藏书的版本中有《子华子》，说这是名叫程本、字子华的人所作，也就是孔子曾经与之相逢并坐车盖交谈的人。依我看，它的文辞故意写得艰涩，义理其实浅近；体裁务求显得高古，气势其实轻浮。只是像近年后生善于摹拟变化的作品，不仅绝不是先秦古书，也不是一百几十年前的文字。比如讨论河图，技巧也很过分。正因为技巧过分，所以知道它不是古书。有人说王铚性之、姚宽令威多作伪书，两人都住在越地，恐怕这部书就是他们所作。又说：只看此书数篇以及前后几篇序文，都是同一人的文字。开头一篇假托为刘向所作，却同刘向其他著作很不像。”〔原文数字、纪年保留：百十年〕 周氏《涉笔》说：“这部书多解释字义，我曾怀疑它是在三经之后才出现的，所以相信字说而尊奉老庄。” 《陈氏书录解题》说：《家语》有孔子遇见程子、同车盖交谈的事情，《庄子》也记载了子华子见昭僖侯的一段。庄子本来就是寓言之书，《家语》也未必可以相信。班固《古今人表》中也没有这个人。王氏《困学纪闻》说：《子华子后序》称子华子是鬼谷子的老师，水心为巩仲至所作的铭文中所说的程子，就是此书中的程子。朱文公说它文辞艰涩而义理浅近，是近世善于摹拟的人所作，绝不是先秦古书。刘牧一类人伪造《乾凿度》来巩固自己的学说，却还没有停止。图纬书出自西汉，他们恐怕不足以使天下人信服，所以又制造了《子华子》。书中所说的子华子，是同孔子相逢并坐车盖交谈的人；他以戴九履一、据三持七作为河图的开端，这样就可以压倒《洞极经》而伸张自己的说法。然而它的格致之理平庸浅近，文辞意义浅陋；序文说是刘向所作，而《汉书·艺文志》中却没有。人人都知道它出现在元丰以后、三经字说盛行的时代，究竟又有什么用呢？所以说：作伪之事，心力劳苦而日益笨拙。旴江李觏删定《易图论》序说：“世上有研究《易》而以刘牧为根本的人，他们的说法一天一个样。我于是买来刘牧所作的《易图》五十五图，观看之后觉得重复繁复，便删去其中的图，只保存三幅，就是所谓河图、洛书、八卦。又在他的序文和解说中摘取内容，加以辨正；凡是由此触类推及的，也再详细说明，写成六篇论说，另成一册，由黄黎献作序。黄黎献的序更加增加荒诞欺妄，真是不值一提[此论作于仁宗景祐三年。《王湜易学》说：‘吴秘的《通神》、黄黎献的《略例隐诀》、徐庸的《易缊》，都以刘氏为根本；到了鲜于侁，才稍稍辨明其错误。此后谈论《易》的人互相攻击，而九图十书之说，宋代群儒却一直尊奉。’]”}], 谷水林氏在《易裨传》极数篇中说：孔子在《系辞》中谈到“数”的地方有三处：一是天地之数为五十有五，二是天一至地十，三是“参天两地”而已。虽然说“河出图，洛出书”，却从未说某一个就是图、某一个就是书。到了刘牧著《钩隐图》，才开始把四十五说成河图，把五十五说成洛书，并且认为这是希夷所传授的；于是才有“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，纵横十五，总四十有五”的说法。在这以前，从未见过这种说法。孔颖达说：“龟背负洛书”这件事，先秦经典中没有，只见于纬候之书。刘牧不相信圣人的话，却以纬候之说为主，为什么呢？大体说来，圣人阐明《易》，有象就有数，有数就有变。所谓象，就是太极生两仪、四象、八卦；所谓数，就是五十有五以及奇偶之数的生成；所谓变，就是通过揲蓍依数而生爻。归根到底，不出这三者而已。像刘牧这样制作图，巧是巧了，但对《易》有什么用呢？而且他说的数只有纵横十五，那么它怎样生卦、成卦，却没有说明，不知与《易》有什么关系呢？他又说：纬候家不过是借河图、洛书的说法来神化自己的学说，到了刘牧却反复宣扬它，世上谈《易》的人又多奉行他的说法，于是《易》的本源就更加不明了。本朝只有欧阳公认为图书之说荒诞至极，作论加以斥责。然而，一个人的言论敌不过长期习染造成的沉溺，只是学习《易》的人没有深入考察罢了。如今所谓“极数”，以天地五十有五之数为依据，同时斥责图书之说的荒妄；即使因此得罪君子，我也不推辞。考察起来，五十有五就是从一到十的数，林氏因为竹简错简，才错误地把它分析成两个数。《系辞》中谈数有三处：天地之数是一，参伍错综是二，参天两地是三。这些都是以蓍草为主说的，与图书无关。宋人不懂这个道理，却把数说成图书，《易》道的荒芜到此达到了极点。即使是名重一世的大儒如伊川，也不能废除五行之说，而郭子和却非难它，认为那只是历数之学；像考亭，也不能废除图书之说，而林德久斥责它，认为那属于纬候一流。唉！这两个人难道不是豪杰之士吗？雷氏《易图通变》说：龙图流传的时间还不长，知道它的人也很少。到了刘牧，才增加到五十五图，题名为《钩隐》，师友之间互相推重赞许，彼此又加以倡导和阐述。他分别对《易》作了注释，称为《卦德论》《室中语》《记师说》《指归》《通微》，又总称为《周易新注》。他每每想把这件事说得神奇，但考察其实际，却没有看出它真的有什么神奇之处。当时有一个叫李觏、字泰伯的人，写了六篇论来驳斥它，删去重复内容，只保留三图。此后越传越失真，严重的甚至反过来把五十五数当作河图，把图南所传的当作洛书，颠倒错乱，没有止境。考察刘牧的学说，当时人都说它的源头出自希夷，却不知道希夷所传的其实是天地自然之图，即黑白回互的形状〔见第三卷〕，是康节接受以后加以推演的图；这与龙图有什么关系？与《钩隐》又有什么关系？大概自天禧以后，伪书盛行，天地自然之图就隐没了。有人把刘牧的学说说成希夷所传，这就好比吕氏取代嬴氏、牛氏替换马氏，世人仍以秦、晋称呼它们，却不知道它们的血脉已经不同了。李泰伯保存那三图，雷齐贤把过错归给后人，也只是平常的见解。所谓《钩隐》，支离破碎，纠缠阻塞，实在没有一点可取之处。用农田耕作来比喻：圣人的《易》好比五谷；希夷的《易》好比荑稗；刘牧的《易》，向前不能穷究义理以尽性，向后不能修养生命以享尽年寿，只不过是稂莠而已。以上论述《易数钩隐图》。《易图明辨》卷五，德清胡渭撰。