易图明辨卷七徳清胡渭撰

译《易图明辨》卷七，徳清胡渭撰。先天古易下。《系辞传》说：“八卦排列成行，万物的象就包含在其中了。由此再重叠起来，爻就包含在其中了。”又说：“《易》这部书，广大而无所不备，其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自取两画，所以成为六画；这六画并不是别的，正是三才之道。”《说卦传》说：“从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道，称为阴和阳；建立地道，称为柔和刚；建立人道，称为仁和义。兼备三才而各自取两画，所以《易》由六画组成卦。把阴阳分别开来，交替使用柔刚，所以《易》由六个位次形成文理。” 按：孔夫子说“重”就是兼备、相合，是把三倍增为六，并不是说每一爻逐步生出来。《本义》仍沿用旧说，解释“由此再重叠起来”，认为是各以一卦为基础，依次把八卦加上去，成为六十四卦。又说：“三画已经具备三才，再重叠它，所以成为六画。”至于《图说》，则把这种说法和邵子的说法并列保存，但认为邵子的说法较好。到了蔡氏《发蒙》，便专门以《观物外篇》为主，明显违背经文，也对经文有所不顾了。《大传》只说包牺氏开始创作八卦，至于由此重叠成为六十四卦的人，却没有说明是谁。先儒有人认为是神农，有人认为是大禹，有人认为是文王，总没有确实的证据。然而我考察孔夫子所陈述的十三卦制器取象之事，只有网罟是包牺创制的，取象于离的纯卦；至于耒耨的功用，取象于益卦；在日中设市，取象于噬嗑卦，这些都是神农所做的。那么说神农重卦，或许比较接近事实。大概伏羲虽然有重卦的意思，但八卦排列成行以后，并没有再加画；到神农时才开始逐一推演，成为六十四卦、三百八十四爻。至于“重卦”这个名称，到了黄帝时才完备。孔子说：“圣人立象，是为了充分表达意旨；设卦，是为了充分表现真情和虚伪。”所谓立象，就是八卦排列成行；所谓设卦，就是由此重叠。伏羲所作较简略，而神农所作较详备。至于重卦的次序，则完全无从考察。《连山》以艮卦为首，《归藏》以坤卦为首。先儒虽然有这样的说法，但那些书已经亡佚。从艮、坤以后，六十三卦的次序究竟如何，已经不知道了。如今可以谈的，只有文王所推演的《易》象。有人说这是烈山氏的《易》，文王承袭了它。烈山氏就是神农。原文末有“t”字，疑为衍文或残留字符。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《本义图说》说：前面的八卦次序图，就是《系辞传》所说的“八卦成列”；这一图就是它所说的“因而重之”。所以，下面三画就是前图的八卦，上面三画则依照各自的次序重叠；下卦也因此各自推演成八卦。如果逐爻逐步生成，那么邵雍所说的八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四，更能看出法象自然的精妙。《易学启蒙》说：在八卦之上，各自再生出一奇一偶，成为四画，这就是十六；经书中没有这种说法，正是邵雍所说的八分为十六。也可以说，是在两仪之上各加八卦，或在八卦之上各加两仪。在四画之上，各自再生出一奇一偶，成为五画，就是三十二；也可以说，是在四象之上各加八卦，或在八卦之上各加四象。在五画之上，各自再生出一奇一偶，成为六画，就是六十四；这就是兼三才而两之，同时八卦乘八卦也到此完成。六十四卦的名称确立，《易》道于是大成。《周礼》所说三易的区别，都是六十有四。《大传》所说“因而重之”，爻就在其中了。这就是邵雍所说的三十二分为六十四。如果在这些卦的上面，各卦又分别生出一奇一偶，就成为七画，即百二十八。七画之上再各生一奇一偶，就成为八画，即二百五十六。八画之上再各生一奇一偶，就成为九画，即五百十二。九画之上再各生一奇一偶，就成为十画，即千二十四。十画之上再各生一奇一偶，就成为十一画，即二千四十八。十一画之上再各生一奇一偶，就成为十二画，即四千九十六。这就是焦赣《易林》变卦的数目，大概是以六十四乘六十四所得。这里不再绘图，只在第四篇中略加说明。如果从十二画之上又各生一奇一偶，累积到二十四画，就成为一千六百七十七万七千二百一十六变；用四千九十六自乘，数目也同这个相合。如此引申推演下去，大概不知道终点在哪里。虽然还看不出它有什么用处，但也足以说明《易》道是无穷的。邵雍的先天之学，病根全在小横图。八卦的次序既然错乱，那么他关于方位的论述也就错误；六十四卦的次序和方位，更不用说了。但我对《易学启蒙》的说法还有一点疑惑。数可以用加一倍的方法推到百、千、万、亿而没有穷尽；可是《易》卦只到六画为止，它变化成其他卦，也不过仍是六画。就像焦氏《易林》，每一卦变为六十四卦，最终到四千九十六卦；本卦仍然只是本卦的卦，其他卦另自成为其他卦，什么时候曾经在六画之上再架一层，从七画逐步增加到十二画呢？况且还说从十二画累积到二十四画，继续引申，不知道终点在哪里，以此说明《易》道无穷。易道虽然无穷，卦画却是有限的；季通的稿本荒谬到了这种地步，朱子竟然没有加以纠正，这是为什么呢？”},{

译《仲氏易》说：两仪、四象，是生成卦的次序，并不是画卦的次序。所谓“由此重叠起来”，是以三画重叠三画，并不是说二画可以重叠一画、四画可以重叠二画、八画可以重叠四画。所以，就已经形成的卦来看，可以说由两仪而为四象，由四象而为八卦，由八卦而至六十四卦，这样说并非不可；但从画卦的过程来看，就不是这样了。伏羲只画了八卦，什么时候曾画过六十四卦呢？《系辞传》说：“乾坤排列成行，《易》就建立在其中。”这说明先画乾坤；又说：“八卦排列成行，象就包含在其中。”这说明接着画八卦；又说：“由此再重叠起来，爻就包含在其中。”这说明到这里就不再继续画了。只是依据所画的八卦，再把它们配合成六十四卦，而《易》象也就完成了。因此，《周礼》所说的经卦都是八卦；扬雄说宓羲的经卦以八卦为止；孔安国说：“伏羲氏统治天下时，开始画八卦。”这些说法都把画八卦看作一个阶段，从未涉及重卦。至于重卦的起源，旧说有归于神农的[京房引用孔子的话说：“神农把八个纯卦重叠起来，即取伏羲的八个纯卦重叠为六十四卦。”《史记》也说：“神农开始创作重卦。”]也有归于大禹的[《周礼》所说的三《易》，其中一种是《连山》，就是夏代的《易》，认为把艮卦重叠起来，像山相连，所以称为《连山》。晋代孙盛说：“夏禹修治并采用《连山》，把艮卦的重卦作为夏代《易》的首卦。”]虽然这些说法不能深信，但也由此可以看出：八卦和六十四卦即使都是伏羲所成，也一定不是连续逐画增加而成的，这一点可以断然看清。因此，所谓先天图有八项错误：第一，画法繁复[从一画作为阳、二画作为阴，到三画的一爻为乾、三画的二爻为坤，画法已经完成，并没有画到六十四卦。现在的图为了取巧便利，只用黑色表示阴、白色表示阳；这不是伏羲画卦的方法。若依照伏羲原来的画法，黑色都应是两画，那么六十四卦中阳爻有一百九十二画，阴爻有三百八十四画，实在太不怕繁琐了；这不是自然由重卦产生的数目。这是第一项错误。]第二，四、五、二无名称[四象由四画分别表示太阳、少阴、少阳、太阴；现在增加到十六画，又增加到三十二画，那么能称为十六象、三十二象吗？还是仍旧称为四象？如果仍称为四象，那就是八卦又生出四象了。这是第二项错误。]第三，三画、三画、六画没有止法[只有三画，并没有再增加四画、五画，所以画到三画就停止，才可以称作八卦。如果连续不断地加画，那么为什么三画有名称，四画、五画却只是空画而没有名称呢？而且凭什么看出画法应当止于三画，而不是止于六画呢？这是第三项错误。第四，不是因已有之卦而重叠[乾坤排列成行，画出八卦；八卦排列成行，才开始创作重卦，所以说“由此再重叠起来”。所谓“因”，是因已经排列成行的卦。如果一味连续加画，又是依据什么来“因”呢？这是第四项错误。]第五，父、子、母、女不是分别生成[乾为父、坤为母，合起来生出六个儿女，这是《系辞》明白说出的次序。现在八卦一齐生成，这是第五项错误。]第六，六个儿女先于父母，女先于男，少先于长[六个儿女都在前面；坤、兑、离在前，震、巽在前，坎、兑又在离之前，离又在巽之前，取初求、再求的次序全都丧失了。伏羲画卦的次序一定不会是这样，这是第六项错误。]第七，卦位不相合[《说卦》所载的卦位，千古以来没有人能推翻。现在却按照逐次加画的方法，把环形图中的乾一向右转、巽五向左旋，并以乾南、坤北、离东、坎西作为象。这实际上是根据魏伯阳《参同契》中“乾坤运轴、坎离匡廓”的图妄称为先天图，致使邵子拿“雷风相薄，水火不相射”来作证。这是第七项错误。]第八，卦数是杜撰而没有根据[卦本来没有数；如果依据大衍之数推求，那么乾卦位于西北，正好是天六与地六相成的数，所以说乾为六；坤卦位于西南，正好是天九与地九相成的数，所以说坤为九。现在没有缘故地把乾一、兑二、离三、震四作为卦数，这有什么根据呢？这是第八项错误。具备这八项错误，却还认为这是伏羲画卦的次序，就完全说不通了。按：《仲氏易》关于八项错误的辨析，剖析得没有遗漏，根本原因就在于伏羲六十四卦的次序原本无从考察，却有人任意制定，因此招来后人的抨击。把它置于各经之首，不是更加彰显邵子的过错吗？右边论述邵子所说的伏羲六十四卦次序。

译《本义图说》说：“右边这四幅伏羲图，它们的说法都出自邵氏。大概邵氏从李之才、字挺之那里得到这些图，挺之又从穆修、字伯长那里得到，伯长又从华山希夷先生陈抟那里得到。图南所传的，就是所谓先天之学。这幅圆形排列的图，乾卦终止于午中，坤卦终止于子中，离卦终止于卯中，坎卦终止于酉中。阳在子中产生，在午中达到极点；阴在午中产生，在子中达到极点。这里阳在南方，阴在北方。方形排列的图，乾卦从西北开始，坤卦在东南终止。这里阳在北方，阴在南方。这两种图，表示阴阳相对相待的数。外面的圆形属于阳，中间的方形属于阴。圆形主动而成为天，方形主静而成为地。” 邵子《观物外篇》说：“《易》以乾坤为根本，而从姤、复二卦产生。刚与柔相交而成为复，柔与刚相交而成为姤。从此以后便无穷无尽了。”又说：“从复到乾，共有一百一十二个阳；从姤到坤，共有八十个阳。从姤到坤，共有一百一十二个阴；从复到乾，共有八十个阴。” 邵氏伯温说：“先父说：乾坤是大父母，所以能生出八卦；复姤是小父母，所以能生出六十四卦。” 《朱子语类》说：“董铢问：‘先天图有自然的象数，伏羲当初也知道是这样吗？’朱子说：‘也未必能看出究竟怎样。不过横图根据现成的画来看，比较自然；圆图就是把中间这一部分扭成两段，像这样转过来的是奇，像那样转过去的是偶。这里面有些人为安排，不太依循它原来的画法。’” 黄氏宗炎说：图南本来是黄冠道士，这幅图不过是仙家寄托养生之说的东西，所以牵强地把它同节候配合起来，完全没有义理。传了三代以后，尧夫得到它，指称这是性天的居所，是千古以来没有发明的精深蕴奥，全都包含在这幅图中。《本义》推崇并奉行它，证明这是羲皇心传，把它置于《大易》之首。若从数来看，它比不上京房、焦赣那些有证据可考的说法；若从理来看，它又远远逊于王弼、程正叔那些有依据可凭的说法。而且还曲意替它解释说：这幅图在秦火中失传，流传到方外之地，由方外之人相互传授，没有进入民间。既然《易》是卜筮之书，并不在禁书之列，理应连同这幅图一起不予禁止，哪里有只允许民间收藏卦爻，却独独不允许收藏图的道理？朱元晦给王子合的书信说：“邵氏所说的伏羲卦位，近于穿凿附会，姑且应当存疑。”可是《易学启蒙本义》又如此恭敬信奉它，实在无法解释。按：孔夫子说：“八卦排列成行，象就包含在其中了；由此再重叠起来，爻就包含在其中了。”又说：“八卦相互推荡，八卦彼此错综，六十四卦都是三画八卦所生。”姤、复本来同在六十四卦之中，怎么能生出其他各卦呢？康节向李挺之学习，李挺之有《六十四卦相生图》：凡是五阴一阳、五阳一阴的卦，都从姤、复而来；凡是四阴二阳、四阳二阴的卦，都从临、遯而来；凡是三阴三阳、三阳三阴的卦，都从泰、否而来。这就是姤、复为小父母的意思。大概是把乾坤三次求索的说法，施用于六画卦，所以有这幅图。然而姤、复所生的只限于十卦，康节却把临、遯、否、泰所生的卦全都归于姤、复，这又和挺之的说法不同。就现在的六十四卦来看，逐爻变迁，这种说法在义理上也可以讲通。但伏羲当初创作《易》时，实际并不是这样。把中间部分扭成两段，左边为阳、右边为阴，这又极其人为造作，并不是法象自然的妙处。《击壤集》的诗说：“耳目聪明而具男子之身，天地大化赋予我这一身，并不使我贫乏。必须探究月窟，才知道万物；没有踏上天根，哪里能认识人。乾遇巽的时候可以观察月窟，地遇雷的地方可以看见天根。天根与月窟之间任意往来，三十六宫全都是春天。” 石涧俞氏说：“月窟在上，天根在下，在月窟、天根之间往来的，是心。什么叫三十六宫？就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。所谓三十六宫全都是春天，是说和气周流于全身。这样说来，三十六宫不在纸上，而在我自身之中。” 《黄氏象数论》说：康节根据先天图创立了天根、月窟之说，这其实就是《参同契》关于乾坤门户、牝牡的说法。所以从八卦来说，指坤、震二卦之间为天根，因为那里是一个阳爻产生的地方；指乾、巽二卦之间为月窟，因为那里是一个阴爻产生的地方。程前村、程直方说天根在卯、离、兑的中间，月窟在酉、坎、艮的中间，就是这个意思。他们引用《尔雅》“天根，是氐宿”，又引用《长杨赋》“西压月窟”来作证，但这同“乾遇巽，地逢雷”的含义相违背。从六十四卦来说，朱子说：“天根、月窟，指的是复、姤二卦。”有人依据十二辟卦来说，十一月为天根，五月为月窟。至于三十六宫，共有六种说法：从八卦来说，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，依次相加，数为三十六。乾一与坤八相对为九，兑二与艮七相对为九，离三与坎六相对为九，震四与巽五相对为九，四个九也是三十六。乾画三，坤画六，震、坎、艮各画五，巽、离、兑各画四，相加也为三十六。从六十四卦来说，朱子有第二种说法：“不易的卦有八个[乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过]，反易的卦有二十八个，合起来是三十六。” 方虚谷回答说：“复从子位左方开始，共得一百八十日；姤从午位右方开始，共得一百八十日。一旬为一宫，三百六十日为三十六宫。”从十二辟卦来说，鲍鲁斋、鲍恂说：“从复到乾的六个卦，阳爻二十一，阴爻十五，合起来是三十六；从姤到坤的六个卦，阴爻二十一，阳爻十五，合起来也是三十六。阳爻、阴爻总数为七十二，以相配合来说，所以称为三十六。”按：各种说法虽然不同，但都认为阳气产生的地方是天根，阴气产生的地方是月窟，没有不同。大概康节的意思是，所谓天根，就是性；所谓月窟，就是命。性命双修，是老氏的学说[我认为，炼己是修性，进火是修命]。这种道理不是《易》所具有的，所以它的数也与《易》无关。

译按：天根、月窟就是《参同契》纳甲的说法。天属阳，月属阴。从八卦来说，月在三日于庚方生明，纳入震的一阳之气；庚正当乾卦终、巽卦始的位置，所以说“乾遇巽时观月窟”。震的一阳开始在甲方交合，纳入乾初九的气；甲正当坤卦终、震卦始的位置，所以说“地逢雷处见天根”。从六十四卦来说，纯乾遇到巽的一阴，成为姤卦；对应月相就是生魄，阳消阴长从这里开始，所以称为月窟，也就是乾卦在午中终止而阴气产生的意思。纯坤遇到震的一阳，成为复卦；对应月相就是合朔，阴消阳长从这里开始，所以称为天根，也就是坤卦在子中终止而阳气产生的意思[《参同契》说：“从晦日到朔日清晨，震来接受符信；正在这个时候，天地交合其精气，日月相互牵持，雄阳播布玄妙之施，雌阴化成黄色之胞，混沌相互交接，开始树立根基。”邵子所说“地逢雷处见天根”，就是这个意思]。关于三十六宫，朱子的解释较为长远。大概人身的天根在尾闾，月窟在泥丸。修炼的方法是：夜间子时，以心神注入气海，称为生药；子时以后便从尾闾进火，直到泥丸；午中则从泥丸还元，直到尾闾。从复、姤二卦开始用功，其他各卦也都运行到位，上下往来，周而复始，和气充满胸腔，旺盛地流溢出来，所以说三十六宫全都是春天。邵子虽然不从事修炼，但其中的道理本来已经洞彻，丹家秘传的珍宝，他已经全部托盘而出了。有人问：“邵子既然知道这个道理，为什么不从事修炼？”回答说：“修炼也是苦功，很会妨碍人寻求快乐。邵子的胸襟情怀疏放，已经得到《庄子》所说逍遥的趣味，可以用此养生，也可以由此终其一生，不必依靠修炼。因此，他虽然知道，却不去实行。他的诗说：‘不讨好禅师，也不谄媚方士。’这本来就是实话，并不是因为同二程交游而有所掩饰。” 《朱子语类》载：“周谟问：先天卦气彼此相接，都是向左旋转。乾卦连接巽卦，最初的姤卦就是一阴开始生成；坤卦连接震卦，最初的复卦就是一阳开始生成。从复卦一阳生成（十一月）开始，经过震四、离三，共十六卦，然后到临卦（十二月）；又经过兑二，共八卦，然后到泰卦（正月）；又隔四卦到大壮（二月）；又隔大有一卦到夬（ 三月）；夬卦连接乾卦（四月），乾卦连接姤卦。从姤卦一阴生成（五月）开始，经过巽五、坎六，共十六卦，然后到遯卦（六月）；又经过艮七，共八卦，然后到否卦（七月）；又隔四卦到观卦（八月）；又隔比卦一卦到剥卦（九月）；剥卦连接坤卦（十月），坤卦连接复卦。周而复始，循环不止。卦气向左旋转，而一年十二个月的卦，都各得其顺序。但是阴阳刚开始生成时，各经历十六卦而得到一个月；又经历八卦，再得到一个月；到了阴阳将要达到极点的地方，只经历四卦便成为一个月，又经历一卦，于是三卦一并相接。开始时这样疏缓，末尾时这样紧密，这大概就是阴阳盈缩的当然之理吧？” 然而，这幅图在复卦下面写着“冬至子中”，在姤卦下面写着“夏至午中”，这本来没有什么可疑的。唯独在临卦下面写着“春分卯中”，临卦本来是十二月的卦，而春分应当列在泰卦下面；在遯卦下面写着“秋分酉中”，遯卦本来是六月的卦，而秋分应当列在否卦下面，这实在令人无法理解。回答说：“伏羲的《易》自是伏羲的说法，文王的《易》自是文王的说法，本来就不能交互求其相合。你所考察的先天卦气盈缩，我也曾这样仔细推究过，却还没有得到解释。” 黄氏《象数论》说：“《易纬》中有卦气的方法，京房精通这门学问。以坎、震、离、兑主持二十四节气，其余六十卦从中孚卦开始，共有六爻，每爻主持一日，总共主持三百六十日，余下五日四分之一日。每日分为八十分，五日得到四百分，四分之一日得到二十分，合计四百二十分，平均分配给六十卦，每卦得到六日七分。又在六十卦中另外设置复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，作为辟卦，每爻各主持一候。从复到乾属于息卦，称为太阳；从姤到坤属于消卦，称为太阴。属于息卦的称为少阳，属于消卦的称为少阴。所以孔颖达为《复彖》‘反复其道，七日来复’所作的疏说，剥卦阳气的尽头在九月末，十月由纯坤卦主事。坤卦 समाप्त，复卦的阳气便到来；坤卦有六日七分，举其整数，所以说七日。王昭素驳斥说：‘坤卦 समाप्त，复卦阳气到来，那么十月的节气终了时，一阳便已经到来，就不必等到冬至之日了。”},{ 根据它在节气终了时还比冬至早十五日来看，把一卦定为七日的说法就难以成立了。有人认为《易纬》的数法应当由昭素驳斥，这是对的；但昭素没有弄清卦气的方法，所以也不能切中它的根本弊病。按十二辟卦来说，从剥到复，中间只隔着坤卦六爻；一爻相当于一候，一候是五日五十六分，六爻合计三十日三十五分，并不是七日。按六十卦来说，一卦是六日七分；从剥到复，中间隔着艮、既济、噬嗑、大过、坤、未济、蹇、颐、中孚九卦，共计五十四日六十三分，也不是一卦。孔氏把这两种说法牵强地合在一起，所以他的解释不能相合。《易》所说的“七日来复”，取的是卦的反易之义：剥反过来就是复，经历七爻，以一日为一爻，所以说“反复其道”；这里的“反复”就是反过来回复，与卦气有什么关系？即使孔氏的疏解能够与卦气相合，那么《易》的卦辞岂不就成了卦气图的说明了吗？创立卦气方法的，究竟是宓戏，还是文王？先儒讨论卦气时认为，卦气不是从中孚开始，而是从复开始。中孚是大雪的终气，到冬至时才开始完尽，所以把它系在冬至之下。

译中孚与冬至，无论从卦象还是卦名来说都不相应。然而考察《太玄》的文辞说：“阳气藏在黄宫之中，信无不在其中。”那么中孚值冬至，顾念的只是它的名称罢了。《太玄》解释卦序，除辟卦以外，并不把卦名作为取义的依据；又何必偏偏怀疑中孚呢？所谓六日七分，是六日已经结束，七分便成为下一日的开始，并不是一定要凑足八十分才另算一日。赵汝楳却把余数归入一卦，于是便有一卦值七日的说法，这是失去了原意。叶氏则把七分当作一气，六十卦合计后余下五日二十分。若把这些余数积累起来用来置闰，那么一卦就值六日，并且连京房、焦延寿的学说也一并违背了，失去了它的传承。六日七分的说法流传最久，其他卦气说法都是后来产生的。有一种说法从乾到未济，完全依照《易》书原有的卦序，以一卦值一日：乾值甲子，坤值乙丑，直到未济值癸亥，正好尽六十日；六周就是三百六十日。四正卦则分别值二分、二至：坎值冬至，离值夏至，震值春分，兑值秋分，不列入六十卦轮流值日之中，这是焦氏的方法。又有一种说法以乾、坤、坎、离四卦作为槖钥，其余六十卦依照卦序，一爻值一时；一月有三百六十时，正好符合这个数目。又用十二辟卦，每卦统领一时，这是魏伯阳的方法。到了宋代以后，又有所谓先天图，于是邵子把六日七分的方法施用于先天图，排斥卦气从中孚开始的说法，改为以复开始冬至、以姤开始夏至。他原来以坎、离、震、兑四正卦主管二十四气，后来改成乾、坤、坎、离；这就是圆图的卦气。张理把圆图倒置在方图背面，泰处在东北，乾处在东南，否处在西南，坤处在西北，也以冬至从复开始，到泰为正月，到乾为四月；夏至从姤开始，到否为七月，到坤为十月；这就是方图的卦气。张氏又把一阴一阳至六阴六阳按类别并列：六阳在南，六阴在北，阳从下面上升，阴从上面下降，这是扩大辟卦方法的做法。邵子又把方图中的乾、兑、离、震分别重叠为六十四卦，共二百五十六卦，用来计算大运，也用来计算小运。二十四气，每气六十四爻，共积一千五百六十二爻，与乾、兑、离、震挂一的数相合，称为“挂一图”，这就是所谓皇极之学。各家的说法不同到这种程度，大概原本就没有一个确定的道理，只是各自按照自己的见解来制定。因此，除了六日七分之外，还有一卦值一日、两卦值一日、一爻值一日、四爻三分多值一日等说法；总括卦与日的大数以后，再分配其中的小数，或多或少，都不顾是否确实如此。卦的排列，只有卦序可以作为依据；但卦序的意义无法强行与时日相通，所以汉儒另从卦名中寻找意义，才有了中孚起始的说法。然而扬雄所传的卦义，未免穿凿附会，并不是关于《易》的确切论断。宋儒开始改变这种说法，以奇偶的升降、消长为解释，却把经文中可以作为依据的方位全部反了过来。这样说来，宋儒的卦画与汉儒的卦义，就像二乘五等于十一样，究竟有什么分别，又怎么能分出优劣呢？考察《说卦传》，其中有经卦的方位，却没有别卦的方位。大概文王推演六十四卦时，是把八卦的贞、错、综等关系排列起来，并不是按卦类来排列，所以没有可以谈论的固定方位。京房六日七分法中，卦气从中孚开始，也不过是取中孚卦名的意义，认为它应当值冬至，并不是说中孚的方位在子位的中点。自魏伯阳以乾、坤、坎、离为牝牡，以震、艮、巽、兑为先天八卦的方位以后，先天卦位的端倪才开始显现。邵子进一步阐发说：“乾坤确定上下的方位，离坎排列左右的门户，这是天地闭合与开启、日月出入的地方。”于是便有了乾南坤北、离东坎西的图。又把这种安排推演到六十四卦，成为大横图，用来确定卦的次序；又把横图规整成圆形，作为六十四卦的方位，里面还另有方图。这样一来，经卦既不再是乾坤三索的次序，别卦又失去了文王推演的旧貌；虽然采用了京房、焦延寿把卦分配为值日卦的旧法，但次序和方位交错不齐。因此，卦气的起点不得不排斥中孚，改用复、姤以及坎、离、震、兑四正卦所主管的二十四气，并且把四正卦改为乾、坤、坎、离，这也是必然的。然而京房分卦值日是用来占验灾异的，确实有它的用途；邵子的圆图却只是像《参同契》那样，用六十卦象征一月之中升降往来的气，并不是真有把卦分配为值日卦的事情。所以，辟卦之间距离的疏密，前后并不相同，而春分、秋分的卯酉中点却系在临、遯二卦上。这幅图只是为了说明丹道，并不以占候为主，本来就不必逐一与卦气相合。至于穷极数理而推知未来的学说，全在加一倍法，与这幅图没有关系。方图则内外重叠为四层，其意在说明十六卦从两角尖端斜射排列的巧妙，很难采用分卦值日的方法。张仲纯又仿照圆图的例子，从复、姤开始，以乾、坤终结，用来确定十二辟卦的卦气；这样一来，岂不是错误得更加严重吗？冬至在子时的中点，天心没有改变和移动。阳气刚开始发动时，万物还没有出生。玄酒的滋味才显得淡薄，大音的声响正处于稀微状态。假如不相信这番话，再请去问庖牺吧。又说：什么叫作“机”？那是天根之理极其微妙的地方。今年终结之处，正是明日开始之时。到了这个关头，容易领会《易》的意思，却很难用言辞说明其中道理。人如果能够明白这个意义，还有什么事情不能明白呢？石涧俞氏说：“朱紫阳说：‘子时的中点，是子时尚未形成、刚刚离开亥时的时候。’又说：‘一阳刚开始发动，处在贞与元之间。’我认为，这里正是造化的真正机要。程伊川说：‘如果不是窃取造化的机要，怎么能够长生？’这话说得太好了！” 《大易吟》说：“天地确定方位，否、泰相反而同类；山泽之气相通，损、咸显现其中的意义；风雷相互迫近，恒、益由此产生意旨；水火相互照射，既济、未济由此显现。”四象相互交合，形成十六种情形；八卦相互荡动，形成六十四卦。

译朱子《语类》说：“这是在说方图中两条交叉斜线上的卦。比如西北角是乾，东南角是坤，这就是天地确定方位，正好与东北角的泰、西南角的否相对。乾旁边的卦是兑，坤旁边的卦是艮，于是分别与否旁边的咸、泰旁边的损相对。后面的四卦也是这样，共有十六卦。”又说：“方图从西北到东南，就是从乾到坤；从东北到西南，就是从泰到否。中间有咸、恒、损、益、既济、未济，所以又能从这八卦中看出相应的意义。大概是因为两条斜线从两个角尖射出，与乾坤相对，不知怎么会安排得这样巧妙。” 天台董氏楷说：“我因邵子的《大易吟》，想把方图分成四层来看。第一层的四个角，是乾、坤、否、泰四卦，就是所谓‘天地定位，否泰反类’。可是从外围二十八卦横向、纵向观察，它们全都是乾一坤八的卦，这正显示天地定位不可改变。第二层的四个角，是兑、艮、咸、损四卦，就是所谓‘山泽通气，损咸见义’。可是从外围二十卦横向、纵向观察，也全都是兑二艮七的卦，这正显示山泽通气的象。第三层的四个角，是坎、离、既济、未济四卦，就是所谓‘水火相射，既济未济’。可是从外围十二卦横向、纵向观察，也全都是离三坎六的卦，这足以显示水火并不相互射击的象。最里面一层是震、巽、恒、益四卦，就是所谓‘雷风相薄，恒益起意’，其中的象也可以看出来。这样说来，邵子的诗清楚地足以显示先天法象自然的奥妙。” 考察方图，从西北到东南两角尖端斜射的，是八个纯卦；从西南到东北两角尖端斜射的，是否、泰等卦，这就是十六种情形。然后在四个正方位各布置十二卦，共四十八卦，合之前的十六卦为六十四卦，八卦的相错关系也遍布其中。这也是邵子的巧妙推演；《易》本来的排列并没有这样的卦位。《观物外篇》说：先天学是心法。所以图都从中央开始，因为万种变化、万般事情都产生于心。[胡玉斋说：这是说明图中所谓的太极。]又说：图虽然没有文字，但我整天所说的内容从来没有离开它。大概天地万物的道理，全都包含在其中了。前村程氏直方说：“邵子说先天图是心法，图都从中央开始。说‘都’，究竟是什么原因？这是兼指方图和圆图而言。天地定位，是圆图从中央开始；雷以动之、风以散之，是方图从中央开始。这些都是五与十所寄托的方位。所以圆图左旋从六十四的坤开始，右转从一的乾开始，这是从天地定位的中央开始。方图西北与东南相交的地方，从震、巽开始；东北与西南相交的地方，从恒、益开始；南北相对成一直线，便从恒、震、巽、益开始；东西相对成一直线，便从震、益、恒、巽开始。这就是从雷风发动、疏散的中央开始。由此说来，圆图以动而定位为根本，方图以静而以发动、疏散为作用。所以动中没有动，静中也没有静，这难道就是先天的心法吗？因此不可不在方图、圆图中都去探求它。” 双湖胡氏一桂说：“考察程氏这番议论，非常确切。我因此进一步推演：天地定位，从南北子午的中点开始；山泽通气，接着是西北、东南的卦；雷风相薄，接着是东北、西南的卦；水火不相射，又接着是东西的卦。圆图是从南北的中点开始的。雷以动之、风以散之，正处在方图的中心；雨以润之、日以晅之，于是坎在巽之后，离在震之后；艮以止之、兑以说之，于是艮在坎之后，兑在离之后；乾以君之、坤以藏之，于是乾在兑之后，坤在艮之后。这实际上是从中央通达西北、东南。方图也是从中央开始的。” 鄱阳董氏真卿说：“我考察，画卦的开始不过是太极生两仪，每一层再生二，直到六十四卦，这个说法本来不必多说。至于邵子的方图、圆图，也不过是把六画大横图从中间分开：把右边阳仪上面生成的三十二卦移到左边，自上而下排列；把左边阴仪上面生成的三十二卦移到右边，自上而下排列。把它规整成圆形，以象征天，并环绕在外面，于是自然形成节气的流行；乾坤阴阳的极点，以及复姤阴阳的起点，恰好处在上下中间，因而与‘天地定位’一章相合。又把六画大横图中从三画乾到坤各自上面生成八卦的部分，从右向左分割为八段，从下方重新开始。把它规整成方形，以象征地，放在圆图里面，以取得地包容在天中的象；从中央向外，自然形成雷、风、雨、日、山、泽、天地相对待的象。并且无论纵、横、斜、正方向，用三画卦、六画卦的数目来计算，没有不与‘雷动风散’一章相合的。十二辟卦都在圆图中向左旋转，在方图外向右转动；虽然疏密不均，却无不具有自然的妙处。由此看来，邵子所谓‘都从中央开始’，大概是指圆图、方图而言。” 新安程氏的见解最为正确。邵子只是依据已经形成的横图，有时把它规整成圆形，有时把它规整成方形，用来显示卦画的作用，又何必讨论卦画是怎样产生的呢？本来就不应当拿横图画卦的开端作为例证来讨论。《观物外篇》说：圆数有一。[一是中心。]方数有二。[有时以一为中心，有时以四为中心。]这是奇偶之义。六就是一，十二就是二。[两个六合成十二，从六来看十二，就如同从一来看二。]天圆地方，圆的数从一开始，积累到六。[许多圆聚集起来，中心的一圆外面得到六圆。]方的数从一开始，积累到八。[许多方聚集起来，中心的一方外面得到八方。]变化以后则从四开始，积累到十二。[以四为中心，四方外面得到十二方。]六总是以六来变化，八总是以八来变化，十二也以八来变化，这是自然之道。八是天地的体，六是天的作用，十二是地的作用。天把方变成圆，却始终保存其中的一；地把一分成四，却始终保持它的方形。天改变它的体而不改变它的作用，地改变它的作用而不改变它的体。六加上其中的一成为七，十二加上其中的四成为十六。又说：五十是蓍的数，六十是卦的数。五是蓍数的小衍，所以五十是大衍。八是卦的小成，所以六十四是大成。蓍的德性属圆，用来比拟天的数，所以七乘七为四十九。

译五十，是保存其中的一而说的。卦的德性属方，用来比拟地的数，所以八乘八为六十四。六十，是除去其中的四而说的。蓍是作用之数，卦是形体之数。作用以形体为根基，所以保存一；形体以作用为根本，所以除去四。圆以一为根本，方以四为根本，所以蓍数保存一，而卦数除去四。考察《尚书·洪范》“五皇极”的传文说：“极，就是中央。”《汉书·律历志》说：“太极的元气，包含三而合为一。”极就是中央。极都解释为中央。[不按这个意思解释，是从朱子才开始的。]邵子说：“先天学是心法。”所以图都从中央开始。又说：“心就是太极。”由此可见，极就是中央，中央就是心。从中央开始，就是从太极开始。[《观物》诗说：“天向一中分造化，人于心上起经纶。”也是这个意思。]天地万物的道理，有哪一样不是以太极为根本的？有哪一样不是具备于人的心中？所以说：“我整天所说的内容从来没有离开它。”先儒说图都从中央开始，是兼指方图、圆图而言，这个说法是对的。不过其中的意义还没有说尽。先天方图、圆图，都是由一和四的积数形成的。天圆地方，在《易》中，圆主蓍，方主卦。圆的数从一开始，积累到六；一在中央，六在外面。蓍德属圆，六加上一就是七。六总是以六来变化，六乘七为四十二，再加上最初的一七就是四十九；大衍之数为五十，其中的一是太极，不使用。所以说：“五十，是保存其中的一而说的。” 这是说蓍策，与卦图没有关系。方的数从一开始，积累到八；一在中央，八在外面。这就是卦德属方所象征的小圆图。八加上一为九，中央的一是太极，所以不使用。八总是以八来变化，积累成八乘八的六十四，这就是大圆图。乾、坤、坎、离四正卦不使用，所以说“六十，是除去其中的四而说的”。乾、坤处在南北的中点，坎、离处在东西的中点。图从中央开始，中央是太极，所以这四卦不使用，只取六十卦；这就像小圆图空出其中的一一样。方数变化以后，从四开始积累到十二；四在中央，十二在外面。十二也以八来变化，所以从四的外面逐层增加。第一圈一定是十二，第二圈一定是二十，第三圈一定是二十八，合起来就是六十四，这就是方图。图从中央开始，中央是太极，所以震、巽、恒、益四卦也不使用，只取六十卦；这就像大圆图除去其中的四一样。卦德本来属方，象征地的形体，其中又有方、圆的区别。天把方变成圆，却始终保存其中的一，说的是大小圆图；地中的天，就是方中的圆；地把一分成四，却始终保持它的方形，说的是方图。地中的地，就是方中的方。[邵子取浑天的形象，认为天包围在地外，地处在天中，所以制作方圆合一的图。朱子说，圆图中间空出的地方就是太极，不应当把方图塞在中间，而应当把它挑出来放到外面；否则恐怕会失去作者的本意。]把这种道理推到大小横图，两仪、四象、八卦也都是由太极产生的，这同样就是所谓从中央开始。这是邵子的数学，也就是邵子的心法，他整天所说的内容从来没有离开它。因此他借《易》来著成图式，不必要求它与圣人的《易》完全相同。[扬雄的《太玄》，它的图也是从中央开始：中央为一元，由一元推衍为三方，由三方推衍为九州岛，由九州岛推衍为二十七部，由二十七部推衍为八十一家。所以知道先天学与《太玄》同样都是老氏之学。]邵子的心以太极为本体，曾经写《无名公传》来寄托自己。“无名”，就是太极的意思。赞语说：“借用你的面貌，假托你的形骸，在玩太极丸的闲暇中，悠闲地来来往往。”[丸，指太极。]由此就可以知道他所谓的心法了。那些认为圆图符合天地定位之象、方图符合雷动风散次序的人，都只是知道其中一面而不知道其他方面，得到的只是皮毛而没有得到骨髓。俞氏《易外别传》的序说：“所谓《易外别传》，是先天图环形中央的秘密，也是汉儒魏伯阳《参同契》的学说。人生活在天地之间，头部属乾，腹部属坤，呼吸如同日月，与天地具有同一个阴阳。《易》用来说明阴阳，所以魏伯阳借《易》来阐明他的学说。大体上不出先天一图。它虽然是《易》道的余绪，但也是君子养生的切要事务，大概不能不知道。图的妙处在于以坤终结、以复开始，循环无穷；其中最微妙的地方，又在坤与复相交、一动一静之间。我曾经学习过这种学说，遍览《云笈》，略微懂得其中一二，后来忽然遇到隐士传授我读《易》的方法，于是完全领会了环中的秘密。回过头来在自身上求证，才发现康节邵子所说的太极、天根月窟、三十六宫，无不具备。这就叫作身中的《易》。我又在书后写道：‘先天图环中的极深奥妙，我虽然没有时间专心致志地从事于此，但丹法的妙用并不是仅仅知道而已，而是曾经亲自尝试过。因此敢于直接指出方士所吝惜不肯明说的内容，来破除学习者的疑惑。’我曾感慨世间流传的丹家书籍，隐藏言辞、隐晦语句，使阅读者找不到可以进入的缝隙，往往看得眼花心碎，只能掩卷长叹。像蔡季通、袁机仲，曾经与朱子一起校订《参同契》，虽然能够考证其中的字义，却没有得到确切的传授，终究免不了只是凭臆测而已。我如今既然已经得到真传，又怎么忍心默默不说、把它据为己有，于是撰述这部书，附在《周易集说》之后，命名为《易外别传》。这是说，丹家的学说虽然出自《易》，但不过是依照《易》加以仿效并假托而成，原本并不是《易》的本义。” 《易外别传》说：“《参同契》说：‘以坤终结、以复开始，如同沿着连环循环。’《皇极经世书》说：‘先天图就是环的中央。’我认为，人的整个身体就是先天图。心处在人体中央，就像太极处在先天图中央。朱紫阳说中间空出的地方就是它。图从复开始，到坤终结，终点和起点相连如环，所以称为‘环’。所谓环中，就是六十四卦环绕在外面，而太极处在中央。在《易》中它叫太极，在人身中它就是心。人如果知道心就是太极，就可以谈论道了。”

译又说：冬至以后是呼，夏至以后是吸，这是天地一年之中的呼吸。我认为，冬至以后从复到乾，属于阳，所以称为呼；夏至以后从姤到坤，属于阴，所以称为吸。呼是气的外出，所以属于冬至以后；吸是气的内入，所以属于夏至以后。大的方面，这是天地一年中的呼吸；小的方面，这是人体一息之间的呼吸。《参同契》说：“龙向虎呼，虎吸取龙的精气。”又说：“呼吸相互含育，停息而成为夫妇。”这是把呼吸比作龙虎、夫妇。千经万论，各种譬喻纷纷而来，说到底不过是呼吸两个字罢了。” 又说：一动一静，是天地最为微妙的地方吗？一动一静之间，是天地人与万物最为微妙的地方，正是最微妙之处。我认为，圆图左边从复到乾，是阳的发动；圆图右边从姤到坤，是阴的静止。一动一静之间，就是坤卦末尾与复卦初始之际，是阴阳交合的地方。一年之中是冬至，一个月之中是晦朔之间，一日之中则是亥末子初。人体内乾坤相交，静达到极点而机要发动，与天地的机要相应，这确实是天地人最为微妙、最为微妙的地方。” 又说：“在无极之前，是阴中包含阳；有形象之后，是阳分化出阴。”朱紫阳说：“邵子就图上说明循环的意义，从姤到坤，是阴中包含阳；从复到乾，是阳分化出阴。坤、复之间，就是无极。”袁机仲说：“朱子说坤、复之间是无极，这个论断很明察。”又有诗说：“忽然半夜响起一声雷，千家万户依次打开门户。如果懂得无中包含有形之象，就可以让你亲自见到伏羲。”无中包含有象，就是坤、复之间，是无极而又是太极。邵子的学说，如果没有朱子，还有谁能够阐明它呢？内炼的方法极其简易，只是要把心火降入丹田罢了。丹田在肚脐之后、肾脏之前，正处在腹部中央。丹家忌讳谈心、肾，说心、肾并不是坎、离；他们把呼吸指作坎、离，却没有想到呼吸只是坎、离的作用，心、肾才是坎、离的本体。人的身体以心为主，所以心独自居于中央；以肾为根基，所以肾独自居于下部。丹家不说心、肾而说身、心，其中的“身”就是腹部，肾就在其中。怎么可以舍弃肾呢？肾属水，心属火，火进入水中，水火便交合，就像晦朔之间日月合璧一样。” 《易》说：山泽通气。又说：二气相互感应而亲和。我考察《参同契》说：“自然所造成的啊，并没有邪曲虚伪。道就像山泽之气相互蒸腾啊，兴起云气而化为雨。”这是说人体的阴阳之气交融凝聚在丹田，然后上升到泥丸，蓬勃如云，化为甘美的津液。陈希夷的诗说：“忽然火轮煎熬地脉，惊然神瀵涌出山顶。”与这里的意思相同。“神瀵”一词出自《列子》。我曾说，山泽之气能够相通，是因为它们空虚。正因为空虚，二气才能相互感应、彼此亲和；如果不空虚，就会闭塞不通，怎么能够相互亲和呢？内炼之道，贵在心虚。心虚则精神凝聚，精神凝聚则气聚集，气聚集便会兴云为雨，与山泽相似。《离骚·远游》篇说：“道可以接受，却不能传授；它小到没有内部，大到没有边际。不要扰乱精神魂魄啊，它将自然运行。一气极其神妙啊，在深夜存守。以虚静等待它啊，把无为放在先。”朱紫阳注说：广成子告诉黄帝的，大概不过如此，这实在是神仙的要诀。” 医书说：人体有任脉、督脉两条经脉。任脉从中极穴之下起始，向上到达毛际，沿腹部内部上行，经过关元，到达咽喉，属于阴脉之海。督脉从下极之腀起始，沿脊柱内部上行，到达风府，进入脑部上达头顶，再沿额头到鼻柱，属于阳脉之海。之所以称为任脉，是因为女子凭借它妊娠养胎；之所以称为督脉，是因为它总督、统领经脉之海。鹿能够运转尾闾，大概是因为能使督脉畅通；龟能够收纳鼻息，大概是因为能使任脉畅通。人如果能够打通这两条经脉，那么百脉都会通畅。《黄庭经》说：“一切都在心内运行天经，昼夜存守它自然可以长生。”天经就是我身上的黄道，呼吸在其中往来，这就是任脉、督脉。” 考察石涧，他精通《参同契》，不只是从心里理解，而且亲身实践过，所以知道先天图是老氏之《易》，而不是圣人之《易》。他著书阐明其中的幽微，命名为《易外别传》，认为它是丹家所依托的学说，并不是《易》的本义。自从有先天图以来，能够知道它的妙处而不把它混杂到《易》中去的，只有石涧一人。[明万历年间有莆田林兆恩，号三教先生，他的门徒记述其学说而成书，也名为《易外别传》，但旨意与石涧大不相同。石涧把道家归置于《易》之外，林兆恩则把三教混合起来，把老氏之学解释到《易》中，正邪之间相差悬殊。]魏伯阳是丹经之王，希夷、康节是他的嫡传正脉，他们所说的都是老氏之《易》。康节的横图用白代替“—”，用黑代替“--”，实际上本于希夷。但天地自然之图，本来是龙马授给伏羲的样子；伏羲依照它画卦，把黑白变成“—”“--”罢了。康节却说这是伏羲所作，也采用这种样式。那么伏羲以后，还有谁把黑白变成如今卦首所列的六画呢？而且两仪、四象、八卦，在希夷那里都是子在母中，康节却变成子在母外。虽然取法于希夷，实际上却失去了先天图的本意。”

译希夷的图只有八卦的方位，没有八卦的次序。康节既然独自凭臆见发挥，就在一个奇、一个偶的基础上，各自再加上一个奇、一个偶的三画，于是形成乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。又想把它附会到希夷那里，于是把“天地定位”一章当作希夷八卦的方位，并从中推出次序。左半部的乾、兑、离、震，恰好与横图的一、二、三、四相符，于是便认为从一到四是数往者顺。至于右半部的坤、艮、坎、巽，恰好与横图完全相反，于是从中央扭转次序，成为巽五、坎六、艮七、坤八，以为知来者逆。这难道不是矫揉造作，失去了天地自然的妙处吗？而且次序与方位原本互不相干，从来没有听说乾坤三索的次序是由“出震齐巽”的方位决定的，为什么偏偏要在先天图中把它们合在一起？所以圆图抽去坎而填入离，还算是丹家的遗制；至于横图，则实在太没有意义了。后来又把它推广为六十四卦的次序，甚至出现四画卦、五画卦。那些四画、五画的卦，究竟应当称作某某卦呢，还是仍然称作两仪、四象呢？如果说它们是两仪、四象，那么八卦之后就不应当再有两仪、四象了。” 有人说，这是康节的数学，其中包含着推知未来的方法。然而我考察《皇极经世书》，它推演元、会、运、世的数以及天地万物的变化，恐怕另有一套方术，未必使用加一倍法。在奇偶之上各加奇偶，只是因为错误地理解了《易》中“有太极”一节，于是把揲蓍生爻的次序当成了开始创作八卦的次序。这样看来，大横图、小横图既违背圣人的经义，又完全不是希夷的本旨，是先天图多余的赘疣，怎么能把它们冠列在诸经之首，作为伏羲没有说出的教法呢？以上论述邵子所说的伏羲六十四卦方位。《易图明辨》卷八，德清胡渭撰。后天之学。《系辞传》说：“乾坤大概就是《易》的内藏吧？乾坤排列形成以后，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；如果《易》不能显现，乾坤大概也就接近停止运行了。” 南轩张氏说：“乾坤，是《易》的门户，是说《易》出入于乾坤之中。乾坤，是《易》的内藏，是说《易》蕴含在乾坤之中。” 《本义》说：缊，是包藏、含蓄的意思，就像衣服穿着在身上一样。[“着”音灼。]《易》所包含的不过是阴阳而已。凡属阳的都属于乾，凡属阴的都属于坤。画卦并确定方位以后，乾坤二者排列成行，《易》的形体就建立起来了。所谓乾坤毁，是说卦画不能成立；所谓乾坤息，是说变化不能运行。《语类》说：“乾坤这里只是在说两个卦；这里的‘易’，是说《易》这部书，与‘天地定位，易行乎其中’所说的‘易’不同。所谓运行在其中的，是说《易》的道理。”又说：“总的来说，《易》中谈到乾坤，多半是就卦来说的。所谓《易》立于其中，只是说乾坤二卦已经形成，《易》也就建立起来了。”又说：“乾坤只是说卦，《易》只是阴阳的卦画。” 按照阴阳来说，只能把一画称为刚柔，不能称为乾坤。凡是说乾坤的，都是纯阳、纯阴之卦，不是三画卦就是六画卦。本经这里主要说三画卦［《杂卦》说：“乾刚，坤柔”，是以六画卦为主］。《本义》说：凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤；如此看来，一画也可以称为乾坤，但这并不是经文的本意。《易》所说的卦画相交相易而形成变化，是说乾坤排列之后，六子以及重卦都包含在其中，所以称为“易之缊”。“乾坤毁，无以见《易》”，是说如果没有乾、坤二卦，六十四卦就无从产生，《易