易图明辨卷八徳清胡渭撰

译》也就无法显现。“乾坤或几乎息”，是说如果没有《易》这部书，那么天地变化的道理就不能彰明，几乎同于消灭止息。这里“乾坤”二字的意义与上文不同。乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德，刚柔便有了形体；凭借这些形体来体现天地的造化，并由此贯通神明的德性。南轩张氏说：“从卦来说，乾的三条奇画就是阳类之物，坤的三条偶画就是阴类之物。三奇三偶通过一再三次求取而成为六子，再由互体、卦变逐步积累为六十四卦。这就是阴阳合德而刚柔有体。” 《本义》说：“各卦刚柔的形体，都是由乾坤合德而形成的，所以说‘乾坤，是《易》的门户’。”撰，就是事的意思。按：所谓阴阳合德，是指一索、再索、三索；所谓刚柔有体，是指六子排列成列。由此再重叠起来，成为六十四卦，变化无穷，全部出自乾坤二卦。所以说乾坤是《易》的门户。自从康节提出伏羲先画一奇一偶的说法以来，世人都把乾坤指作一画，致使经文的旨意郁结而不能彰明；这里特意加以订正。《说卦传》说：“乾，是天，所以称为父；坤，是地，所以称为母。震经过一索而得到男，所以称为长男；巽经过一索而得到女，所以称为长女。坎经过再索而得到男，所以称为中男；离经过再索而得到女，所以称为中女。艮经过三索而得到男，所以称为少男；兑经过三索而得到女，所以称为少女。” 南轩张氏栻说：“老阳是父，老阴是母。老阳能够变化，所以从下爻求取，得到震为长男；从中爻求取，得到坎为中男；从上爻求取，得到艮为少男。老阴能够变化，所以从下爻求取，得到巽为长女；从中爻求取，得到离为中女；从上爻求取，得到兑为少女。” 《本义》说：索，就是求取。是说通过揲蓍来求取爻。男女，是指卦中一阴一阳的爻。《语类》说：“震一索而得男这一段，看来不应专门按揲蓍来解释。揲蓍并不依照这个次序，若这样解释就说不通了。大体上只是乾向坤求取而得到震，坤向乾求取而得到巽、离、兑。一、二、三，是按照卦画的次序来说的。” 按：关于揲蓍的说法，本于汉上，实在没有道理，所以《语录》不采用它；《本义》却还没有来得及改正。李秀岩说《本义》在前，《语录》在后，其中有十多条意义尤其精密，这大概就是其中一条。朱子答袁机仲书说：“从最初还没有卦画时说到六画完备的地方，是邵子所谓先天之学。卦形成以后，各自根据某种义理推说，是邵子所谓后天之学。现在来信所引用的《系辞》《说卦》中三才、六位的说法，就是所谓后天之学。先天、后天既然各自是一种意义，而后天说法中取义又有许多不同，那么彼此本来并不相妨，不能执着于一端而废弃百端。如果执着于这种说法，就一定会认为圣人最初画卦时，只看见一个三才，便不再问其他缘由，连续画出三画来比拟其象；画成以后仔细一看，发现这样不行，又立即在墙上补画后面的一半。这样全是个人私意的杜撰拼接，哪里还称得上《易》呢？”又说：“按照邵氏的说法，先天是伏羲所画的《易》，后天是文王所演的《易》。伏羲的《易》起初没有文字，只有一幅图，用来寄寓象数，而天地万物的道理、阴阳始终的变化都具备其中。文王的《易》就是今天的《周易》，孔子所作的传也是以此为本。孔子既然依据文王的《易》来作传，那么他所论说的本来应当专以文王的《易》为主；但是，如果不推究伏羲作《易》画卦的由来，学者就必然会误以为文王所演的《易》就是伏羲最初所画的《易》，只

译从中间说起，而不知道更上面的根源。” 所以《十翼》中像“八卦成列，因而重之”“太极两仪四象八卦”“与天地山泽雷风水火”这一类说法，都是本于伏羲画卦的意思。如今新书中的《原卦画》一篇，也分说两仪，把伏羲放在前面，文王放在后面。若一定要知道圣人作《易》的根本，就应当考察伏羲的卦画；若只想知道今天《易》书的文义，那么求取文王的经文、孔子的传就足够了。二者本来互不相妨，但也不能混杂在一起。来信却说这是专门为邵氏作解释，而对《易》经没有折衷判断；恐怕是考察得还不够详细。”

译按：伏羲胸中包罗造化的全部体用，观察天象、俯察地理，近取诸身、远取诸物，三才之道清楚地呈现在心目之间，于是连续画出三画，有什么不可以？难道一定要一生二、二生四、四生八，刻意巧妙地逐步推排吗？说连续画出三画是私意杜撰拼接，那么逐爻生出，难道反而不是杜撰拼接吗？孔子的传中如果一句推本伏羲的话也没有，那还可以；既然有推本伏羲的话，那么凭什么知道两仪四象是伏羲所画，而乾坤三索是文王所演呢？先天、后天强行分别的问题，前面第六卷已经辨析得很详细了。知道逐爻生出的说法是错误的，也就知道连续画出三画，再通过相交相易形成六子的，才是真正伏羲的《易》，而不是文王的《易》。明白的人自然会自己理解，不必多费言辞。以上论述邵子所谓文王八卦的次序。《说卦传》说：“帝从震卦出，整齐于巽卦，相见于离卦，致养于坤卦，喜悦地说于兑卦，交战于乾卦，劳苦于坎卦，成就于艮卦。万物从震而出，震在东方。整齐于巽，巽在东南。所谓整齐，是说万物已经洁净整齐。离，就是明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说‘致役乎坤’。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说‘说言乎兑’。交战于乾，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近交战。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏之处，所以说‘劳乎坎’。艮是东北方的卦，是万物结束终点并开始新始的地方，所以说‘成言乎艮’。” 白云郭氏说：自“天地定位”以后，都是在论说八卦；唯独这一章不同，又有重复解释的文字。大概上文论述八卦的位置时，没有明说具体所在，所以这里又明确说：“震，是东方；巽，是东南。”这样就不妨重复解释了。石门梁氏说：“从东南到西方，都是母与三个女儿的位置；从西北到东方，都是父与三个儿子的位置。” 《本义》图说。以上见于《说卦》。邵子说：这是文王八卦，是用于实际运用的位置，属于后天之学。按：以上两图并不是古代流传下来的，也是邵子所作。乾坤三索的次序、震出而巽整齐的方位，本来就是伏羲之《易》的内容，而邵子却独自认为是文王之《易》，称为后天，以此尊崇先天之学。次序和方位本身都对，但名称却不对。九幅图中，没有一幅可以保存。《观物外篇》说：“伟大啊！文王作《易》，大概得到了天地的作用吧？所以乾坤相交而成为泰，坎离相交而成为既济。乾在子时产生，坤在午时产生，坎在寅时终结，离在申时终结，这是用来应合天时的。把乾置于西北，把坤退处于西南，长子主持事务，长女代替母亲，坎离各得其位，兑震相配，这是用来应合地理方位的。君王的法度，大概全部尽在于此了。” 朱子答王伯丰书说：“《说卦》中从‘天地定位’到‘坤以藏之’，以前说的是伏羲所画八卦的位置；‘帝出乎震’以下，是文王就伏羲已经形成的卦来推说其义类的文字。至于卦变图中‘刚来柔进’之类，也是就卦形成以后设意推说，认为它是从某一卦变来，并不是真有先形成那一卦，后来才形成这一卦。” 《林氏易裨传·法象篇》说：“从造化的次序来说，先天是用来建立体的，后天是用来发挥用的。先天中乾坤确定上下的位置，于是天尊地卑的形体确立了。坎离处在左右门户，太阳生于东方、月亮生于西方的象就显现了。震巽相对而立，于是雷起于东北、风兴于西南。兑艮分立于两角，西北多山、东南多水的地势也就聚集于此。后天中震居东方，是万物出生的地方；巽居东南，是万物洁净整齐的地方；坤居西南，是万物得到养育的地方；兑居正西，是万物喜悦之处；乾居西北，是阴阳相互迫近之处；坎居正北，是万物归藏之处；艮居东北，是万物终结并开始之处。从阴阳的形体来说，巽、离、兑本来是阳体，而阴来与它们相交；震、坎、艮本来是阴体，而阳来与它们相交。伏羲的卦，阳爻较多的归于阳，阴爻较多的归于阴。后天的卦，得到一阴的称为三女，得到一阳的称为三男。先天的位置上，三女附属于乾，三男附属于坤，是阴附于阳、阳附于阴。后天的位置上，三男附属于乾，三女附属于坤，是阴附于阴、阳附于阳。” 《黄氏象数论》说：离在南、坎在北的位置见于经文，而卦爻所指的方位也与之相合，这一点也可以没有疑问了。大概画卦时就已经有这个方位；《易》不是起始于文王，方位也就不是起始于文王，所以不应说是文王八卦方位。可是康节一定要说成文王的方位，于是把先天乾南坤北的位置改成了现在这样。朱子又主张康节的说法，推求过度，反而使人怀疑经文。有人说：为什么说‘齐乎巽’，无法理解。又说：坤在西南，难道东北方就没有土地吗？又说：乾在西北也无法理解，阴阳怎么会在这里相互迫近？又说：西方肃杀之气，怎么能说是万物喜悦之处？这些说法有什么不能理解的？巽处在春夏交接之时，万物全都出土，所以称为齐。观察北方土地少雨，得到风便生机郁然，这一点可以验证。夏秋交接是土气所居之时，所以坤位在此，并不是说它就是地。若这样发难，那么先天方位中巽在西南，为什么不怀疑东北没有风呢？其余七卦也都同样如此。乾主管立冬以后、冬至以前，所以是阴阳相互迫近。看看《说卦》中说乾为寒、为冰，不放在西北又能放在哪里？万物在秋天宣告成熟，怎么不能说是喜悦呢？” 朱子注释“元亨利贞”的“利”说：利，是万物生长发育顺遂，各物各得其宜，彼此不相妨害；在时令上属于秋，在人事上属于义，得到各自分位的和谐，这难道不就是喜悦吗？他从未因为肃杀而感到嫌疑。既然如此，朱子之所以产生疑问，是因为先天说先进入了他的心中，所以说他对康节的说法主张过头了。康节说：“乾坤相交而成为泰［这是说文王改变先天图的意思；先天乾在南、坤在北，相交后成为乾北坤南，所以形成泰］；坎离相交而成为既济［先天离在东、坎在西，相交后成为离南坎北］；乾在子时产生［先天乾居午，而它的生处在子，所以向下到北方］；坤在午时产生［坤居子，而它的生处在午，所以向上到南方］；坎在寅时终结［坎当在申，与离相交后终结于寅］；离在申时终结［离当在寅，与坎相交后终结于申］。”所谓相交，并不是取相对相待来说的。即使按相对来说，乾南坤北也必定要变成乾北坤南，泰的形势才能形成。如今坤在西南、乾在西北；离东坎西也必定要变成离西坎东，既济的形势才能形成。如今离在上、坎在下，这在义理上如何解释？假如说还要再变一次才成为现在的位置，那么在乾南坤北之后、离南坎北之前，中间还应当有一个方位。”

译乾位在戌，坤位在未，坎位在子，离位在午；这与子午寅申都不相应。康节又说：“震、兑是开始相交的卦［阳本在上、阴本在下，阳下行而与阴相交，阴上行而与阳相交；震是一阳在下，兑是一阴在上，所以是开始相交］，所以处在朝夕的位置；坎、离是相交到了极点的卦［坎阳在中，离阴在中，所以是相交的极点］，所以处在子午的位置［四正都是作用的位置］；巽、艮不相交，但阴阳仍然相杂［巽一阴在下，艮一阳在上，正好保持上下本来的状态，所以是不相交］，所以处在作用位置的偏处；乾坤是纯阳、纯阴，所以处在不作用的位置［东方阳气主作用，西方阴气为不作用］。”然而气化流行不息，没有哪个时刻不发生作用。如果因为时令已经过去就说不作用，那么春秋不作用的是子午，冬夏不作用的是卯酉，这又怎么能说四正都是作用的位置呢？若一定要把西南、西北说成不作用的位置，那么夏秋交接、秋冬交接时，气化难道会有时停止吗？康节又说：“乾坤纵列，六子横列，是《易》的根本［先天的位置］；震兑横列，六卦纵列，是《易》的作用。”按照前一种说法，后者除了坎离以外全都横列；按照后一种说法，前者除了坎离以外全都纵列。同一幅图而说法不同，难道自己不知道是在迁就吗？所以，离南坎北的位置本来没有什么可疑；自从康节认为它是由先天位置改出来的，牵连前后、勉强解释，才变得支离破碎。朱子想寻求它改变的原因却找不到，于是竟至于不相信经文。唉，真是奇怪。《魏志·管辂传》的注中引用管辂别传，说管辂对刘邠说：“我不明白古代圣人为什么把乾安置在西北，把坤安置在西南。乾坤，是天地的象。天地如此广大，是神明、君主、父亲，覆盖承载万物，生长抚育万物，为什么要把这两个卦安排在这样的两个位置，并与六卦并列呢？”现在按《说卦》的方位来说，秦汉诸儒没有怀疑它的，产生怀疑是从管辂开始的。大概当时魏伯阳的学说已经流行，“乾南坤北”的位置已有些端倪，管辂心里赞成它，便借此提出疑难来引导刘邠，可是刘邠不能追问，所以管辂没有把话说完。朱子非常喜爱《参同契》，于是八卦方位完全依从先天说，便觉得“帝出乎震”“齐乎巽”等没有一处不值得怀疑。先入心中的说法被奉为主，后来接触的说法被当作奴，势必如此。至于说这一章与卦变都是在成卦以后设意推说，那就又是把不相类的东西混为一谈了。林德久深深批评刘牧的《钩隐》，可以说见识卓越；但唯独对于先天方位，却附会其意为之辩解，也是因为认为康节不是刘牧一类的人。然而二人的品格虽然相差悬殊，图学不合经义这一点却是相同的。德久难道没有想到这一点吗？” 以上论述邵子所谓文王八卦的方位。