太上灵宝元阳妙经卷之二
善男子，若诸邪见，以忆想故，知有我者，无忆想故，定知无我。如说见人手有六指，即复问言，我先何处，共相见邪？若有我者，不应复问，以相问故，定知无我。善男子，若有邪见，以遮故，知有我者。善男子，以有遮故，定知无我，如言童子者，我亦如是。若定是我，终不遮我，以遮我故，定知无我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定应无我。善男子，若诸邪见，以伴非伴，知有我者，以无伴故，应无有我。有法无伴，所谓天尊，空虚道性，我亦如是，实无有伴，以是义故，定知无我。复次，善男子，若诸邪见，以名定故，知有我者，无我法中，亦有我名，如贫贱人，名字富贵。如言我死，若我则杀我，而我实不可杀，假名杀我。亦如座人，名为长者，以是义故，定知无我。复次，善男子，若诸邪见，以生已求乳，知有我者。善男子，若有我者，一切婴儿不应执持不浄，以是义故，定知无我。复次，善男子，一切众生於三法中，悉有等智，所谓奸淫、饮食、恐怖，是故无我。若诸邪见，以相貌故，知有我者，相故无我无相，故亦无我。若人睡时，不能进止，俯仰视瞬，不知苦乐，不应有我。若以进止，俯仰视瞬，知有我者，机关木人，亦应有我。善男子，亦不进不止，不俯不仰，不视不瞬，不苦不乐，不贪不恚，不痴不行，真道如是。真实有我，若诸众生邪见，以见他食果，口必生咨，知有我者。善男子，以忆念故，见则生咨，咨非我也，我亦非咨，非喜非乐，以是义故，定知无我。善男子，如是众生，痴如小儿，不解智慧，无有方便，不能了达常与无常，苦与无苦，乐与无乐，净与无净，我与无我，寿命非寿命，众生非众生，於道法中，取少许分虚妄，计有真常之乐，而实不知真常之乐。如生盲人，不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：乳色白如贝。盲人复问：是乳色者，如贝声邪？答言：不也。复问：贝为何似邪？答言：如稻米味。盲人复问：乳色柔软如稻米味邪？稻米味者，复何所似？答曰：如雪。盲人复言：彼米味者，冷如雪邪？雪复何似？答言：犹如白鹤。是生盲人，虽闻如是譬喻，终不能得识乳真色。是诸邪见众生，亦复如是，终不能识真常之乐，以是义故，我道法中有真常之义，非於邪见。尔时定光真人复白天尊言：希有大师，於今过去方便，更转无上法轮，乃作如是分别。真常天尊告定光真人：汝今云，何故於大师生过去想？善男子，大师实是真常，不变不过去，若有计我，是法成无上正真大道。我即是法，法是我身；我即是道，道是我身；我即大师，大师即是我身；我即真仙，真仙即是我身。我能说法，令他听受，我转法轮，余人不能。大师终不作如是计，是故大师不转法轮。若有人作如是妄计，我即是眼，眼即是我，身、口、意、耳、鼻，亦复如是。我即是色，色是我身，乃至真法，亦复如是。我即是地，地即我身，地水火风，亦复如是。若人计言，我即是言，言是我身；我是多闻，多闻即是我身；我是布施，布施即是我身；我是持戒，持戒即是我身；我是忍辱，忍辱即是我身；我是静定，静定即是我身；我是精进，精进即是我身；我是智慧，智慧即是我身；我是六念处，其六念处即是我身。四种正勤，四种如意，五心浄分，八圣道分，亦复如是。善男子，大师终不作如是计，是故大师不转法轮。若言常住，无有变改，云何说言大师转法轮？是故汝今不应说言，大师方更转上法轮。善男子，譬如因眼缘色、缘明、缘思惟，因缘和合，得生眼识。善男子，眼不念言，我能生识，乃至思惟，终不念言，我生眼识，亦复不作念言，我能自生，如是等法，因缘和合，得名为见。善男子，天尊亦尔，因六度行、七种之法，晓了诸法，复因咽喉、唇齿、口舌、言语、音声，初始说法，名转法轮。以是义故，天尊不名转法轮也。善男子，若不转者，即名为法，法即大师。善男子，譬如因燧、因钻、因手、因草而得生火，燧亦不言，我能生火，钻手乾草，各不念言，我能生火，火亦不言，我能自生。天尊亦尔，因六度行，乃至名转法轮，天尊亦复不生念言，我转法轮。善男子，若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮，即名天尊大师。善男子，譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人而得出酥，酪不念言，我能出酥，乃至人手亦不念言，我能出酥，酥亦不言，我能自生。
译善男子，如果各种邪见因为忆想而认为有我，那么没有忆想，就确定知道没有我。比如看见一个人手上有六根手指，又问道：我先前在什么地方同他相见呢？如果真有我，就不应当再这样发问；正因为还要相问，所以确定知道没有我。善男子，如果有人以遮止为理由而认为有我，善男子，正因为有遮止，就确定知道没有我。比如说“童子”这个称呼，我也是这样。如果确实有我，就始终不应当遮止我；正因为遮止我，所以确定知道没有我。如果因为遮止而认为有我，那么你现在不加遮止，就应当确定没有我。善男子，如果各种邪见以有伴、无伴来认定有我，那么没有伴时，就应当没有我。有一种法没有伴，就是天尊、空虚、道性；我也是这样，实际上没有伴，由此确定知道没有我。再说，善男子，如果各种邪见因为名称确定而认为有我，那么在无我之法中也可以有“我”这个名称，就像贫贱的人却取名叫富贵。比如说“我死了”，如果真有我，就是我杀死我；但我实际上不能被杀，只是假借名称说“杀我”。又如坐着的人被称为长者。由于这个道理，确定知道没有我。再说，善男子，如果各种邪见因为生下来便求乳汁而认为有我，善男子，如果真有我，一切婴儿就不应当抓取不净之物；由于这个道理，确定知道没有我。再说，善男子，一切众生在三件事上都有相同的认识，即奸淫、饮食和恐怖，所以没有我。如果各种邪见因为相貌而认为有我，那么正因为有相貌，反而没有我；没有相貌，也同样没有我。人睡着时，不能进退、俯仰、睁眼闭眼，也不知道苦乐，就不应当有我。如果因为能进退、俯仰、睁眼闭眼而认为有我，那么机关木人也应当有我。善男子，不进也不止，不俯也不仰，不视也不瞬，不苦也不乐，不贪也不恚，不痴也不行，真实的道就是这样。所谓真实有我，是众生的邪见；如果因为看见别人吃水果，自己口中便生出唾液，就认为有我，善男子，这是由于忆念，看见之后才生出唾液；唾液不是我，我也不是唾液，它不是喜，也不是乐。由于这个道理，确定知道没有我。善男子，这些众生愚痴得像小孩子，不懂智慧，没有方便，不能明白常与无常、苦与无苦、乐与无乐、净与无净、我与无我、寿命与非寿命、众生与非众生；在道法中只取少许片段而虚妄计执，以为有真常之乐，实际上并不了解真常之乐。如同天生的盲人不认识乳汁的颜色，便问别人：乳汁的颜色是什么样的？别人回答：乳汁的颜色白得像贝壳。盲人又问：这种乳色像贝壳发出的声音吗？回答：不像。又问：贝壳像什么呢？回答：像稻米的滋味。盲人又问：乳色柔软，像稻米的滋味吗？稻米的滋味又像什么呢？回答：像雪。盲人又说：那种米的滋味像雪一样寒冷吗？雪又像什么呢？回答：像白鹤。这个天生的盲人虽然听到了这样的譬喻，最终还是不能认识乳汁真实的颜色。这些执持邪见的众生也是这样，最终不能认识真常之乐。由于这个道理，我的道法中有真常之义，而邪见中没有。那时定光真人又对天尊说：真是稀有，大师以过去以来的方便，如今再次转动无上法轮，作这样的分别说明。真常天尊告诉定光真人：你现在说这话，为什么把大师看作过去的存在呢？善男子，大师确实是真常，不改变，也不是过去之法。如果有人计执有我，那么这个法就成为无上正真大道。我就是法，法就是我的身；我就是道，道就是我的身；我就是大师，大师就是我的身；我就是真仙，真仙就是我的身。我能够说法，使别人听闻受持；我转动法轮，其他人不能这样。大师绝不会作这样的计执，所以大师并不转法轮。如果有人作这样的妄想计执，说我就是眼，眼就是我；身体、言语、心意、耳朵、鼻子也都是这样。说我就是色，色就是我的身，乃至真法也都是这样。说我就是地，地就是我的身；地、水、火、风也都是这样。若有人计执说我就是言语，言语就是我的身；我是多闻，多闻就是我的身；我是布施，布施就是我的身；我是持戒，持戒就是我的身；我是忍辱，忍辱就是我的身；我是静定，静定就是我的身；我是精进，精进就是我的身；我是智慧，智慧就是我的身；我是六念处，六念处就是我的身；四种正勤、四种如意、五心净分、八圣道分也都是这样。善男子，大师绝不会作这样的计执，所以大师并不转法轮。如果说大师常住不变，为什么又说大师转动法轮呢？因此你现在不应当说大师正在重新转动更上的法轮。善男子，譬如依靠眼根、色、光明和思惟等因缘和合，才能生起眼识。善男子，眼根并不会说“我能够生起识”；乃至思惟也绝不会说“我生起了眼识”，也不会想“我能够自己生起自己”。这些法因缘和合，才得名为见。善男子，天尊也是这样，依靠六度之行和七种法，明了诸法；又依靠咽喉、嘴唇、牙齿、口舌、言语和音声，开始说法，名为转法轮。由于这个道理，天尊不称为转法轮。善男子，如果不转动者，就称为法；法就是大师。善男子，譬如依靠燧石、钻木、手和干草才能生火，燧石不会说“我能生火”，钻、手和干草各自也不会想“我能生火”，火也不会说“我能自己生起”。天尊也是这样，依靠六度之行，乃至名为转法轮，天尊也不生起“我转法轮”的念头。善男子，如果不生起这种念头，就称为转正法轮；这个转法轮，就是天尊大师。善男子，譬如依靠酪、水、钻、瓶、绳和人，才能制出酥；酪不会想“我能出酥”，乃至人的手也不会想“我能出酥”，酥也不会说“我能自行生起”。
因缘混合，故得出酥。天尊亦尔，终不念言，我转法轮。善男子，若不出者，是则名为转正法轮，是转法轮，即是天尊。善男子，犹如因子及地水火风，沃壤时节，因人作业而牙得生。善男子，子亦不言，我而能生牙，乃至作业，亦不念言，我能生牙，牙亦不言，我能自生。天尊亦尔，必不念言，我转法轮。善男子，若不作者，则名为转法轮，是转法轮，即是天尊。善男子，犹如因鼓、因空、因皮、因人，因缘混合，出於音声，鼓不念言，我能出声，乃至因缘亦复如是，声亦不言，我能自生。善男子，天尊亦尔，终不念言，我转法轮。善男子，转法轮者，名为不作者，即是天尊。善男子，转法轮者，乃是诸仙大师，境界非诸弟子所知。善男子，虚空非生非出，非造非作，非有为法。天尊亦尔，非生非出，非造非作，非有为法。如大师性、道性亦尔，非生非出，非造非作，非有为法。善男子，诸仙大师之语，有二种义：一者世间语，二者出世间语。善男子，天尊为诸弟子说世问语，为诸真人说出世间语。善男子，是诸大众之中，复有二种：一者求於小乘，二者求於大乘。我於昔日，於元阳世界，为诸仙弟子转於法轮，今者始於甘露城中，为诸真人转大法轮。复次，善男子，有诸二人，中根、上根。为中根人，於元阳世界转於法轮，为上根人中法王定光真人等，今於甘露城中转大法轮，广开法幢，为大利根。善男子，极下根者，天尊终不为转法轮。极下根者，即是邪魔愚痴之辈。复次，善男子，求无上道者，复有二种：一者中心精进，二者上心精进、於元阳经中，最能精进，转於法轮。今於此城，为上心精进，转大法轮。复次，善男子，我往昔时，於彼甘露城，初转法轮，八万真人得自然道果。今於此城，八千万亿人，心无退转，於正真道中皆获清净。复次，善男子，甘露城中，元阳真人稽首，请我转於法轮。今於此城，定光真人稽首，请我复转法轮。复次，善男子，我昔於彼甘露城，转法轮时，演说无常、苦、空、常、乐。今於此城，转法轮时，如实演说真常之乐。复次，善男子，我昔於彼甘露城，转法轮时，所出音声，闻於大罗之上天尊。今复於此城，转法轮时，所出音声，徧於空歌国土，九天恒河世界。东西南北，四维上下，亦复如是。善男子，诸天真人凡有所说，皆悉名为转法轮也。善男子，譬如国王有所高慢，不生信敬，未降伏者，能令降伏，已降伏者，能令信法，得於安稳。善男子，诸天真人凡有所说，亦复如是。无量烦恼，未调伏者能令调伏，已调伏者令生信向，作诸善根。譬如国王所有轻慢，则能降伏，信向真道。天尊演法，亦复如是，能令一切诸烦恼贼，皆悉清浄，俱得寂定。复次，善男子，譬如国王所有轻慢，下上轮回。天尊说法亦复如是，能令下趣诸恶众生，上生人天，乃至真道。善男子，是故汝今不应赞言，天尊於此更转法轮。尔时元阳定光真人白天尊言：我於此义。非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。我以久知转法轮者，实是诸天真人境界，非是邪见之人所能齐等。尔时天尊告元阳真人：善男子，是名真人住於大乘，得道之人所行圣行。元阳真人白天尊言：复以何义名为圣行？天尊告曰：善男子，圣者即是天尊，以是义故，名为圣行。天尊若是诸真人之所行者，则非邪见所能修行。善男子，是诸天尊安住於此元阳宫中，而作如是开示，分别演说其义，以是义故，名曰圣行。及诸众生邪见之人，如是闻已，则能奉行，故名圣行。善男子，是诸真人道士得是行已，则得住於无所畏地。善男子，若有真人道士得住如是无所畏地，则不复畏贪嗔烦恼，生老病死，亦复不畏恶道地狱，饿鬼畜生之报。善男子，恶有三种：一者邪淫恣意，轻慢经宝；二者诽谤善人，不信有道；三者犯五逆四重。善男子，住是地中诸真人道士，终不畏堕如是恶处，亦复不畏天魔恶鬼，魑魅魍魉，亦复不畏受诸污秽，苦恼悲酸。是故此地，名为无畏。善男子，真人道士、百姓子等，住是地中，皆得无上正真大道，自然福乐安稳之处。
译由于各种因缘混合，所以才能制出酥。天尊也是这样，始终不会想“我转法轮”。善男子，如果不生出这种念头，就称为转正法轮；这个转法轮就是天尊。善男子，犹如依靠种子以及地、水、火、风，依靠肥沃的土壤、时节和人的劳作，芽才能生长。善男子，种子不会说“我能够生芽”，乃至人的劳作也不会想“我能生芽”，芽也不会说“我能自行生起”。天尊也是这样，必定不会想“我转法轮”。善男子，如果不作这样的念头，就称为转法轮；这个转法轮就是天尊。善男子，犹如依靠鼓、虚空、鼓皮和人，因缘混合而发出声音；鼓不会想“我能发声”，乃至各种因缘也都是这样，声音也不会说“我能自行生起”。善男子，天尊也是这样，始终不会想“我转法轮”。善男子，转法轮就是不作意者，也就是天尊。善男子，所谓转法轮，是诸仙大师的境界，不是各位弟子所能知道的。善男子，虚空不是生起的，不是出现的，不是造作的，不是作为的，不属于有为法。天尊也是这样，不是生起的，不是出现的，不是造作的，不是作为的，不属于有为法。大师的本性、道性也是这样，不是生起的，不是出现的，不是造作的，不是作为的，不属于有为法。善男子，诸仙大师所说的话有两种意义：一是世间语，二是出世间语。善男子，天尊为各位弟子说世间语，为各位真人说出世间语。善男子，这些大众中又有两种人：一是求小乘的，二是求大乘的。我过去在元阳世界为诸仙弟子转法轮，如今才在甘露城中为诸真人转大法轮。再说，善男子，有中根、上根两种人。对于中根之人，在元阳世界转法轮；对于上根之人，也就是法王定光真人等，今在甘露城中转大法轮，广泛树立法幢，利益大利根之人。善男子，极下根的人，天尊始终不为他们转法轮。极下根的人，就是邪魔愚痴之辈。再说，善男子，求无上道的人又有两种：一是内心精进，二是上心精进；在《元阳经》中最为精进，转动法轮。如今在这座城中，为上心精进的人转大法轮。再说，善男子，我过去在那甘露城中初次转法轮时，有八万真人得到自然道果。如今在这座城中，八千万亿人心不退转，在正真道中全都获得清净。再说，善男子，甘露城中的元阳真人叩首请求我转法轮。如今在这座城中，定光真人叩首请求我再次转法轮。再说，善男子，我过去在那甘露城中转法轮时，演说无常、苦、空、常、乐；如今在这座城中转法轮时，如实演说真常之乐。再说，善男子，我过去在那甘露城中转法轮时，发出的音声传到大罗之上的天尊那里；如今又在这座城中转法轮时，发出的音声遍及空歌国土和九天恒河世界，东西南北、四维上下也都是这样。善男子，诸天真人凡有所说，全都叫作转法轮。善男子，譬如国王若有高慢之人不生信敬，尚未降伏的能使其降伏，已经降伏的能使其信奉佛法，获得安稳。善男子，诸天真人凡有所说也是这样：无量烦恼中尚未调伏的，能使其调伏；已经调伏的，使其生出信向，造作各种善根。譬如国王能够降伏一切轻慢之人，使他们信向真道。天尊演说佛法也是这样，能使一切烦恼之贼都清净，共同获得寂定。再说，善男子，譬如国王能够降伏一切轻慢之人，使他们从下处上升而脱离轮回。天尊说法也是这样，能使下趣中的各种恶众生上生人天，乃至达到真道。善男子，因此你现在不应当赞叹说天尊在这里重新转法轮。当时元阳定光真人对天尊说：关于这个道理，我并不是不知道；之所以这样询问，是为了利益一切众生。我早已知道，所谓转法轮，确实是诸天真人的境界，不是邪见之人所能相比的。那时天尊告诉元阳真人：善男子，这就叫作真人住于大乘，是得道之人所修行的圣行。元阳真人对天尊说：又是根据什么意义称为圣行呢？天尊说：善男子，圣就是天尊，由于这个道理，所以称为圣行。天尊若是诸真人所修行的，就是邪见之人不能修行的。善男子，这些天尊安住在元阳宫中，作这样的开示，分别演说其中的义理，由于这个道理，所以称为圣行。即使众生中的邪见之人听闻之后，也能够奉行，所以称为圣行。善男子，这些真人道士得到这种行之后，就能住于无所畏地。善男子，如果有真人道士能够住在这样的无所畏地，就不再畏惧贪、瞋等烦恼，也不畏惧生、老、病、死，更不畏惧恶道地狱、饿鬼、畜生之报。善男子，恶有三种：一是邪淫放纵，轻慢经宝；二是诽谤善人，不相信有道之人；三是犯五逆和四重罪。善男子，住在此地的诸真人道士，始终不怕堕入这样的恶处，也不怕天魔恶鬼、魑魅魍魉，更不怕遭受各种污秽、苦恼和悲酸。因此此地称为无畏地。善男子，真人道士和百姓子等住在此地，都能得到无上正真大道，处于自然福乐安稳之中。
善男子，既得真道，能坏地狱。有能无退真道，能坏畜生；有得心乐真道，能坏饿鬼；有得饱满真道，能坏天魔；有得调伏真道，能断黑暗；有得光明真道，能断寒冰夜庭；有得温暖真道，能断边夷；皆生中国真道，能断阎浮提；皆得清净无忧国土真道，能断诸天魔王，皆信经法。善男子，是知真道能为一切众生作大法眼，能为一切众生作大法幢，能为一切众生作大法航，能为一切众生作大法炬。善男子，当知真道即是天尊法王，令诸众生随意即得。欲知三千大千世界所有众生，心知所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生，内於己身一毛孔中，随意即能。亦令众生心无迫想，若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者。亦能随意能分一身以为诸身，复合诸身以为一身，虽作如是，意无有着，犹如宝华。善男子，真人道士得入如是真道法王已，即得住於自在之地。真人道士住是自在地者，得自在力，随欲生处，即得往生。善男子，譬如圣王领四天下，随意所至，无能障碍。真人道士亦复如是，一切生处，若欲生者，随意往生。善男子，真人道士若见地狱一切众生，有可教化，令住善根者，真人即时往生其中。真人虽生，非本业果，真人道士住自在地，有因缘故，而生其中。善男子，真人道士虽在地狱，不受诸苦。善男子，真人道士所可成者，如是善根，无量无边，恒河亿数，尚不可说，何况天尊威力，功德福田而不测量。尔时众中有一真人，名曰贤智，有大威德，成就神通，得大总持，法相具足，得无畏惧，即从座起，前进作礼，长跪执板白言：如天尊所说，诸真人道士所可成就功德智慧，无量无边，百千万亿，实不可说，我意犹谓，故不如是元阳经典。何以故？因是元阳大乘经力故，能出生诸天尊无上正真大道。尔时天尊赞言：要乎深矣，不可思议。善男子，如是如是，如汝所说，是诸大圣，微妙经典，虽复成就无量功德，欲比是经，不得为喻，百倍千倍，无量无边，恒河沙数，不可譬喻。善男子，譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪生酥，从酥生甘美法味，若有服者，众疾皆愈，所有诸药，悉入其中。善男子，天尊亦复如是，从天尊出元阳妙经，从元阳妙经出大道法，从大道法出精进法，从精进法出忍辱持戒法，从忍辱持戒法出自然道果。自然道果，即是甘美法味。所言甘美法味，喻於道性。道性者，即是天尊。善男子，以是义故，说言天尊所有善根，恒河沙数，不可称计。贤智真人白天尊言：如天尊所说，元阳妙经犹如甘美法味，最为微妙，若有凡夫众生能服，病自除愈，一切诸药，悉入其中。我闻是已，窃复思念，若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。天尊，我於今者，实能尽心尽意书写如是元阳妙经，受持读诵，令其痛利，然后为人广说其义。天尊，若有众生贪着财物，我当施财，然后以是元阳妙经劝之令读。若尊贵者，先以软语随顺其心，然后渐当以是元阳妙经劝之令读。若凡愚者，当以威势逼之令读。若骄慢者，为作仆使，随顺其心，令其欢喜，然后复以元阳妙经而教导之。若有毁谤大乘经者，当以威力迫之令伏，既威伏已，然后劝令读诵元阳妙经。若有愿乐真道经者，我令应当躬往恭敬，供养尊重，弹指赞叹。尔时天尊赞贤智真人：善哉善哉！汝今爱念真道经典，贪真道经，乐真道经，信敬受持，供养礼拜。善男子，汝今以此善心因缘，当得超无量无边，恒河沙数。真人道士，成无上正真自然之果，汝亦不久，复当如我。广为大众解说如是元阳妙经，天尊所演秘密之藏。善男子，乃至过去天尊未出，我於尔时作精进，修天王，修真人行，悉能通达一切仙人所有经论；修真常行，具足威仪，其心清浄，不为邪见，能生欲想之所，破坏灭嗔痴火，受持福业真常之乐；周徧求索大乘妙典，乃至不闻元阳经名字。我於尔时住於妙乐之山，其山清浄，流泉池沼，树木甘果，仄塞其地，处处充满，崖石之间，有清流水，多诸香华，周徧界域，惊禽骇兽，不可目名，甘果繁蔚，种种芬苾，复有无量香根。我於尔时独处其中，惟食诸果香根，食已，击心思惟精进忍辱之行，无量岁中，亦不闻有天尊出世微妙经名。善男子，我修如是难行之行时，彼天人等，心大惊怪，即共集会，各各相谓而说偈言：天尊说至典，出法演元肠。号为众生父，功德庄严王。断除贪惑行，消灭愚痴狂。清浄妙乐山，逍遥甘露场。尔时，众中有一天王，名日普慧，复说偈言：如是诸真人，清浄为第一，善解大乘义，深能知秘密。若有求至道，当除意游逸，体达苦空行，永无烦恼疾。尔时，复有一仙人，名曰定光，而说偈言：至法体玄妙，寂寞理难窥，自非总持者，谁晓元始仪。
译善男子，既然得到真道，就能毁坏地狱；有了永不退转的真道，就能毁坏畜生道；得到心中喜乐的真道，就能毁坏饿鬼道；得到饱满的真道，就能毁坏天魔；得到调伏的真道，就能断除黑暗；得到光明的真道，就能断除寒冰夜庭；得到温暖的真道，就能断除边夷；都生在中国并得到真道，就能断除阎浮提；都得到清净无忧国土的真道，就能断除诸天魔王，使他们全都信奉经法。善男子，应当知道，真道能够为一切众生作大法眼，能够为一切众生作大法幢，能够为一切众生作大法航，能够为一切众生作大法炬。善男子，应当知道真道就是天尊法王，能使众生随心所愿而获得成就。想知道三千大千世界中所有众生心里所想，也都能知道。想把三千大千世界中所有众生收入自己身体的一根毛孔之中，也能随意做到；也能使众生心中没有逼迫之想；如果想化作无量众生，使其充满三千大千世界，也能做到。还能够随意把一个身体分成许多身体，又把许多身体合成一个身体；虽然这样变化，心意却不执着，如同宝华。善男子，真人道士进入这样的真道法王境界之后，就能住于自在之地。真人道士住在自在地，获得自在之力，想投生到哪里，就能随愿往生。善男子，譬如圣王统领四天下，随意到达任何地方，都没有什么能够阻碍他。真人道士也是这样，在一切生处，只要想投生到那里，就能随意往生。善男子，真人道士如果看见地狱中的一切众生，其中有可以教化、使其安住善根的，真人便立即往生到那里。真人虽然生在其中，却不是由于本业果报；真人道士住在自在地，因为有因缘，所以生到那里。善男子，真人道士虽然在地狱中，却不受各种苦难。善男子，真人道士所能成就的这些善根，无量无边，即使以恒河沙数也不能说尽，何况天尊的威力、功德和福田，更是无法测量。当时大众中有一位真人，名叫贤智，具有大威德，成就神通，获得大总持，法相具足，心无畏惧。他立即从座位起身，上前行礼，长跪并手执笏板说道：正如天尊所说，诸位真人道士所能成就的功德和智慧，无量无边，百千万亿，实在不可说尽；但我仍然认为，它们终究不如这部《元阳经典》。为什么呢？因为凭借这部《元阳大乘经》的力量，能够出生诸天尊无上正真的大道。当时天尊赞叹道：深奥啊，实在不可思议。善男子，正是这样，正如你所说。这些大圣人的微妙经典，虽然也成就无量功德，但若想拿来与此经相比，根本无法比喻；即使百倍、千倍，乃至无量无边、恒河沙数，也不能作譬喻。善男子，譬如从牛中得到乳，从乳制成酪，从酪制成酥，从酥产生甘美的法味；有人服用它，各种疾病都能痊愈，所有药物的功效也都包含在其中。善男子，天尊也是这样：从天尊出生《元阳妙经》，从《元阳妙经》出生大道法，从大道法出生精进法，从精进法出生忍辱持戒法，从忍辱持戒法出生自然道果。自然道果，就是甘美的法味。所谓甘美的法味，比喻道性。道性，就是天尊。善男子，因为这个缘故，所以说天尊所有的善根，犹如恒河沙数，不可称量计算。贤智真人对天尊说：正如天尊所说，《元阳妙经》犹如甘美的法味，最为微妙；如果有凡夫众生能够服用它，疾病自然会消除痊愈，一切药物的功效都包含在其中。我听到这些话以后，私下又想到：如果有人不能听受这部经，应当知道这个人是极大的愚痴之人，没有善心。天尊，我如今确实能够竭尽心意，书写这样的《元阳妙经》，受持、读诵，使它的利益得以流布，然后再为人广泛讲说其中的意义。天尊，如果有众生贪恋财物，我就先布施财物给他，然后用这部《元阳妙经》劝他读诵。如果是尊贵的人，就先用柔和的语言顺应他的心意，然后逐渐劝他读诵这部《元阳妙经》。如果是凡夫愚人，就用威势逼迫他读诵。如果是骄慢的人，就给他做仆役，顺从他的心意，使他欢喜，然后再用《元阳妙经》教导他。如果有人毁谤大乘经，就用威力迫使他屈服；使他畏服以后，再劝他读诵《元阳妙经》。如果有人愿意喜爱真道经，我就应当亲自前往，恭敬、供养、尊重，并弹指赞叹。当时天尊赞叹贤智真人说：善哉，善哉！你如今爱念真道经典，贪求真道经，乐于真道经，信敬、受持、供养、礼拜。善男子，你现在以这种善心为因缘，当能超越无量无边、恒河沙数的真人道士，成就无上正真自然之果；你不久也将同我一样，广泛为大众解说这样的《元阳妙经》，即天尊所演说的秘密宝藏。善男子，甚至在过去天尊尚未出世以前，我在那时修行精进，修天王行，修真人行，完全能够通达一切仙人所有的经论；修行真常之行，威仪具足，内心清净，不被邪见所惑，能够在产生欲想的地方破除、消灭贪嗔痴之火，受持福业和真常之乐；我周遍寻求大乘妙典，甚至没有听闻过《元阳经》的名字。我那时住在妙乐山中，那座山清净，流泉池沼遍布，树木和甘果塞满各处，到处充满；崖石之间有清澈的流水，四周遍布许多香花，惊飞的鸟、受惊的兽多得无法一一说出，甘果繁茂，各种香气芬芳，又有无量香根。我那时独自住在其中，只以各种果实和香根为食；吃完以后，便专心思惟精进、忍辱之行。在无量年中，也没有听闻有天尊出世或听到微妙经的名称。善男子，我修行这种难行之行时，那些天人心中非常惊异，于是共同聚会，各自相互说道，并作偈言：天尊宣说最为重要的经典，出生诸法，演说元阳。号称众生之父，是功德庄严之王。断除贪欲迷惑的行为，消灭愚痴狂乱。清净的妙乐山，是逍遥自在的甘露道场。当时，大众中有一位天王，名叫普慧，又作偈说道：像这样的诸位真人，以清净为第一，善于理解大乘的义理，深深通晓其中的秘密。如果有人求取至高大道，应当除去心意的游荡放逸，通达苦、空之行，永远没有烦恼之病。当时，又有一位仙人，名叫定光，便作偈说道：至高之法的本体玄妙幽深，寂静深邃，义理难以窥见；若不是获得总持的人，谁能知晓元始的仪轨？
今得闻此教，可以树良规，断除诸恶业，闲出入无为。说是偈已，诸真人天王言：我今赞叹说偈，谘请天尊，为其贤士并诸众生，不为己身，为欲利益诸凡夫众生，而修种种无量苦行。如是之人，见生死中诸过咎故，设见珍玩满此地上，诸山大海，不生贪乐，如是粪秽。如是贤士，弃舍珍宝，所爱妻儿、骨肉、髓脑、肢体、手足，所居屋室，牛马车乘，亦不愿求生於天上，唯愿一切得於欢乐，如我所解。如是贤士，清净无染，众结永尽，唯欲志求无上正真大道自然之果。复作是言：如汝言者，是人则为摄取一切世间有道树者，能除烦恼毁谤。若诸众生住是道树荫凉中者，烦恼诸业，皆得消灭。若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量烦恼。如是之事，实为难信。何以故？一切众生发自然道意，见少微缘，於自然意中，即便动转，如水中月，水动则动。犹如画像，难成易坏，自然道意，亦复如是，难发易坏。如有多人，以诸钟甲，牢自庄严，欲往讨贼，临行阵时，心生恐怖，则便退走。一切众生，亦复如是，发自然道意，徒自坚牢，见生死过，心生忧怖，即便退悔。我见如是一切众生发心之后，皆生动转，是故我今虽见是人专修苦行，无烦无恼，住於道中，其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其真实堪任荷负正真大道自然重檐。譬如车有双轮，则有载用，鸟有两翼，堪任飞行，修苦行者，亦复如是。我虽见其坚持禁戒，未审其人有智慧不？若有智慧，则能堪任荷负正真大道自然之檐。又如鱼母，多有胎子，成就者少。又如果树，华多实少。众生发心求真无量，及其终始，少不足言。真人，我当共汝俱往试之，犹如真金三种试之，乃知堪烧打磨，试彼苦行，亦复如是。尔是元阳真人，自化其身，变为猛兽，形甚可畏，下至妙乐之山，去其不远而便立住。是时猛兽心无所畏，勇健难当，辩才第一，音声清雅，宣扬过去天尊所说，以偈颂曰：诸行本无为，是其生灭法。转轮寄因缘，虽舍还复合。当谛专一心，修持浄三业。正道可翘期，度脱於贫乏。说是偈已，便住其前所现形貌，甚可怖畏，顾盻左右，观於四方。是苦行者，闻说是偈，心生欢喜，譬如羁客於险难处，夜行失伴，恐怖忧遑，忽遇同侣，心生欢喜，踊跃无量。亦如宿病，未遇良医，於鲦欻顷，忽遇妙药，病得除愈，心生欢喜，踊跃无量。如人没水，遇得舟航，得度彼岸，心生欢悦，亦复如是。如人渴乏，忽遇醴泉，恣意酣饮，得无渴乏，心生欢喜，亦复如是。如被冤家趁逐，忽然得脱，无诸烦恼，心生欢喜，亦复如是。如囚诣市，卒闻恩赦而得解脱，心生欢喜，亦复如是。亦如农夫遇旱，忽便得雨，而苗得长，五谷丰熟，心生欢喜，亦复如是。亦如人远行，忽便还家，心生欢喜，亦复如是。善男子，我於尔时闻此偈颂，心生欢喜，亦复如是。即从座起，四向顾盻、而作是言：向所闻偈，谁之所演？尔时四顾，不见异物，唯见猛兽。即说是言：谁开如是玄妙之门？谁能雷震微妙音声？谁於生死眠睡之中而能晓了？唱如是言：谁能於斯，开导生死饥饿众生无上道味？一切众生迷沦苦海，谁能於中作大船师？一切众生恒为烦恼疾病萦缠，谁能於其中间为作良医？说是偈已，启发我心，犹如半月，渐见光明。善男子，我於尔时一无所见，唯见猛兽。复作是念：将是猛兽说是偈邪？心复生疑，似非其说。何以故？是物形容，甚可怖畏，若有得闻是偈颂者，一切怖畏丑陋即除，何有此物形容？如是能说是偈，不应火中遂生夜光芝草。善男子，我於尔时复作念言：我今无有智慧，而此猛兽或能得见过去仙人，从天尊所闻如是偈颂。我今当问，即便前至是猛兽处，作如是言：善哉善哉！汝於何所遇是过去离怖畏者所说偈颂？定於何所而得如是光明宝珠偈颂之义？乃是过去未来见在元始天尊，正真之道，一切世问，无量无边。凡夫众生，常为疑惑罗网所覆，终身於道法中，不能得闻如是十方天尊所说玄义。善男子，我闻是已即答，我言：是大真士，汝今不应问我是义，何以故？我不饮食，已经多日，种种求觅，了不能得，饥饿困苦，心迷诳语，非是本心之所知也。我今力能飞行虚空，处处求食而不能得，以是之故，我说是语。善男子，我时即复语猛兽言：若能为我说是偈颂竟，我当终身为汝弟子。汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？夫以财物珍玩布施者，则有竭尽，而法施因缘，不可尽也，法施无尽，多所利益。我今闻此偈颂，心有疑惑，汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。猛兽语言：汝今智太过物，但自爱身，都不见念今我定，为饥饿困苦所逼，实不能说。
译如今能够听闻这种教法，便可以树立良好的规范，断除各种恶业，自在地出入于无为之境。说完这首偈后，诸位真人、天王说道：我们现在赞叹并作偈请问天尊，是为了这位贤士以及一切众生，并不是为了自己；他是想利益一切凡夫众生，所以修行种种无量的苦行。这样的人，因为看见生死中的各种过患，即使看见珍宝玩物充满大地、山岳和大海，也不生贪爱之乐，把它们看作粪秽。这样的贤士，舍弃珍宝以及所爱的妻子儿女、骨肉、髓脑、肢体、手足、所住屋舍、牛马车乘，也不愿求生天上，只愿一切众生都获得欢乐，正如我所理解的那样。这样的贤士清净无染，各种烦恼结缚永远断尽，只愿立志求取无上正真大道自然之果。又说道：正如你所说，这个人就是摄取一切世间道树的人，能够除去烦恼和毁谤。如果众生住在这棵道树的荫凉之中，烦恼和各种业都能消灭。如果未来世中有人成为善逝者，我们也都应当灭除无量烦恼。这样的事情实在难以令人相信。为什么呢？一切众生发起自然道意后，只要看见一点微小的因缘，在自然道意中就会随即动摇，如同水中的月影，水一动月影也跟着动。又如画像难以完成却容易毁坏，自然道意也是这样，难以发起却容易败坏。譬如有许多人，穿戴各种铠甲，牢固地武装自己，准备前往讨伐贼人；到了临阵之时，心中产生恐惧，便退走了。一切众生也是这样，发起自然道意后，徒然自我坚固；一旦看见生死的过患，心中产生忧惧，立即退悔。我看见一切众生发心以后都发生动摇，所以如今虽然看见这个人专心修苦行，没有烦恼，安住于道中，行为清净，我仍然不能相信。我现在一定要亲自去试验他，看看他是否真实能够担当、负荷正真大道自然的重任。譬如车有两轮，才能承载运行；鸟有两翼，才能胜任飞行；修苦行的人也是这样。我虽然看见他坚持禁戒，却还不知道这个人有没有智慧。如果有智慧，就能担当、负荷正真大道自然的重任。又如母鱼产下许多鱼卵，能够成活的很少；又如果树开花很多，结出的果实却很少。众生发心求取真道的人无量无数，但能够始终坚持到底的，少得几乎不值得一提。真人，我应当和你一起去试验他，就像检验真金要经过三种试验，才能知道它是否耐烧、耐打、耐磨；检验这个修苦行的人，也是这样。于是这位元阳真人变化自身，变成一只猛兽，形貌非常可怕，下降到妙乐山，在离山不远的地方站住。这时，猛兽心中无所畏惧，勇猛强健，无可抵挡；辩才第一，声音清雅，宣扬过去天尊所说的道理，并作偈颂道：一切行本来无为，却是生灭之法。轮转寄托于因缘，虽然离散，仍然还会重新结合。应当真实地专一其心，修持清净的身、口、意三业。正道可以期待，能够使人脱离贫乏。说完这首偈，猛兽便停在他面前，显现出非常可怖的形貌，向左右顾盼，观看四方。这个苦行者听到这首偈，心中生起欢喜，譬如被拘束的旅客处在险难之地，夜间行走而失去同伴，恐惧忧虑，忽然遇到同伴，心中便无量欢喜、踊跃；又如积久的疾病尚未遇到良医，顷刻之间忽然遇到妙药，疾病得以痊愈，心中便无量欢喜、踊跃；又如有人沉没水中，遇到船只，得以渡到彼岸，心中欢悦，也是这样；又如有人口渴疲乏，忽然遇到甘美的泉水，任意畅饮，解除口渴疲乏，心中欢喜，也是这样；又如被仇敌追赶，忽然得以逃脱，不再有烦恼，心中欢喜，也是这样；又如囚犯即将赴市处死，忽然听到获得恩赦而得解脱，心中欢喜，也是这样；又如农夫遇到旱灾，忽然下雨，禾苗得以生长，五谷丰收，心中欢喜，也是这样；又如人远行在外，忽然回到家中，心中欢喜，也是这样。善男子，我那时听到这首偈颂，心中欢喜，也是这样。于是从座位起身，向四方顾盼，说道：刚才听到的偈，是谁演说的？当时我向四周看去，没有看见别的东西，只看见一只猛兽。于是说道：是谁打开了这样玄妙的门？是谁能够发出雷震般的微妙声音？谁能在生死的睡眠之中觉醒明白？谁能在这里为饥饿的一切生死众生开导无上道味？一切众生沉沦在苦海中，谁能在其中作大船师？一切众生经常被烦恼疾病缠绕，谁能在其中充当良医？说完这首偈后，它启发了我的心，如同下弦月逐渐显现光明。善男子，我当时什么也没有看见，只看见一只猛兽。又这样想：难道是这只猛兽说了这首偈吗？心中又产生怀疑，觉得似乎不是它说的。为什么呢？它的形貌非常可怕，如果有人听到这首偈，一切恐惧和丑陋便应当消除，怎么会有这样形貌的东西呢？能说出这样的偈，按理说不应当像火中生出夜光芝草那样不可思议。善男子，我当时又想：我如今没有智慧，而这只猛兽或许见过过去的仙人，曾从天尊那里听到这样的偈颂。我现在应当问它。于是便走到猛兽那里，说道：善哉，善哉！你是在什么地方遇到过去那位离开恐惧者所说的偈颂？究竟从哪里得到这首光明宝珠般的偈颂之义？〔原文数字、纪年保留：半月〕 这是过去、未来、现在的元始天尊正真的道，在一切世间中无量无边。凡夫众生经常被疑惑的罗网覆盖，终其一生处在道法之中，却不能听闻十方天尊所说的这种玄妙义理。善男子，我听到这些话后，立即回答说：这位大真人，你现在不应当问我其中的义理。为什么呢？我已经多日没有饮食，四处寻求也始终得不到，饥饿困苦，心神迷乱，说的是迷惑之语，并不是我本心所知道的。我如今竭力飞行于虚空，到处寻找食物却不能得到，因此才说出这些话。善男子，我当时又对猛兽说：如果你能把这首偈颂完整地为我说完，我将终身做你的弟子。你所说的偈颂，文字没有穷尽，义理也没有穷尽；有什么因缘使你不愿意说呢？用财物珍玩布施，会有耗尽的时候；而以法布施为因缘，则不可穷尽。法布施没有穷尽，能够利益许多人。我如今听到这首偈颂，心中有疑惑，幸望你为我除断疑惑。只要把这首偈说完，我就终身做你的弟子。猛兽说道：你现在的智慧过于看重外物，只顾爱惜自身，完全不顾念我如今正被饥饿困苦所逼，实在不能说。
我即问言：汝所食者，为是何物？猛兽答言：汝不须问我，若说者，令人怖畏。我今复言：此中险处，更无有人，我不畏汝，何故不说？猛兽答言：我所食者，唯人暖肉，其所饮者，唯人热血，自我所餐，唯食人肉，徧处求索，困不能得。世之多人，皆有福德，为诸天善神之所覆护，而我无力，不能得杀。善男子，我复语言汝：但具足说此偈颂，我闻偈颂已，当以此身奉施供养猛兽。我设命终，如我之身，无有所用，当为恶虫之所啖食，而复不得一分之福。我今为求无上正真大道之果，舍不浄身，以易净身。猛兽答言：谁当信汝如是之言，为真道故，弃所爱身。善男子，我即答曰：汝大无智。譬如有人，施他凡器而得真宝，我亦如是，舍不挣身，得坚固身。汝言谁当信者，我今有证，无量天王等皆证此事。复有天眼诸真人道士，为欲利益一切众生，修行供养大乘经典，具四等六慧者，亦能证知。有十方天尊，利益众生，亦能证我真道，故舍此身。猛兽复言：汝若如是能舍身命，当谛专心，为汝分别说其偈颂。善男子，我於尔时闻是语已，心中欢悦，即解己身所着衣服，为此猛兽敷置法座，白言真人，愿上此坐。我即於前长跪，敛手而作是言：唯愿真人为我演说偈颂，令得具足。猛兽即说偈言：生灭灭已尽，寂灭为常乐。优游七宝台，徘徊四明阁。诸陋皆以灭，清浄无秽恶。舍命受真身，善缘无爱着。尔时，猛兽说此偈已，复作是言：神仙法众，汝今已闻具足偈颂，汝之所愿为悉满足，必欲利益众生，可施我身。我於尔时，深忖斯义，然后种种书写此偈，系着衣服，恐今死后形体露现，即缘大树。时树中神复问我曰：咄哉！仁者有何事故？时答曰：我欲舍身，以答偈颂。神又言曰：如是偈颂，何所利益？我时答言：如是偈颂，乃是元始天尊之所演说，我为此法弃舍身命，不为名闻利养财物，但欲利益无量凡夫，故舍此身。、善男子，我舍身时而作是念：愿令一切悭贪之人，悉皆见我舍离此身，若有爱惜，有唝嗃者，亦令见我为一偈颂舍於身命，如弃粪秽。我於尔时作是语已，寻复舍命，自投树下，下未着地，虚空之中，出百种声。尔时猛兽还复舍身於虚空之中，捧接我身，安置平地。元阳真人，神仙眷属，稽首作礼於我座前，赞叹：善哉！真是贤智，能大利益一切众生，欲於无明之中燃大法火。为我爱惜天尊妙法，故生挠恼，唯愿大德，许今首悔忏谢罪愆，汝於未来，必定成就无上正真大道自然之果，愿见救度。尔时真人及诸大众，一时辞退，忽然不见。太上灵宝元阳妙经卷之二竟#1法色：当作「色法」。太上灵宝元阳妙经卷之三慈行品尔时，元始天尊於紫微琼宫，金晖玉殿，九曲之房，元阳世界，告妙乐真人：汝今於此国土修慈悲喜，住於恩爱一子之地。妙乐真人稽首礼拜，上白天尊：以何因缘，名为恩爱一子之地？天尊曰：犹如父母养儿安稳，心生欢喜。善男子，住此地中，亦复如是，观诸众生同於一地，见有修善，生大欢悦，是故此地名曰恩爱，犹如父母见子遇病，心生忧恼，初无弃舍。善男子，住是地中，亦复如是，见诸凡夫一切众生，为烦恼病之所萦缠，心生忧恼哀愍，如子诸毛孔中皆流出血，是故此地名为一子之地。如人小时，拾取粪秽，置於口中，父母见已，心生愁怖，恐为其患，以水灌洗，挑出粪秽。善男子，住是地中，亦复如是，见诸凡夫一切众生身口意业，多为不善，真人见已，则以智手拔之令出，怜愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受诸烦恼，是故此地名为一子。犹如父母所念之子，忽遇疾病，俄顷之间，子便终没，父母悲泣，愿与同命。真人亦见一切众生，堕於三涂，亦愿与其俱生地狱。何以故？是一切众生若受苦时，或生一念改悔之意，我即为说修善方法，彼於一念生善根，是故此地复名一子。犹如父母唯有一子，行住卧，心常爱念，若有罪咎，和声软语，方便慰诱，不加其恶。真人道士，亦复如是，见诸凡夫一切众生堕三恶道，心生慈愍，终不生瞋，以恶加之，是故此地复名一子。妙乐真人白天尊言：如尊所说，其言秘密，我今智短，云何得解？若诸真人住一子地，能如此者，云何天尊昔为甘露国王时，行真人行，断法龙长者之命？若得此地，则应生心爱念凡夫，若不得者，复何因缘不堕三恶？若怜愍众生，等视一子，心无偏爱，如此之言，云何於义不相违背？天尊住虚空地，凡欲求乞饮食，要须观人，若有於己生嫉妬心，则不须行，乃至极饥亦不行乞。
译我便问道：你所吃的是什么东西？猛兽回答：你不必问我，如果说出来，会使人恐惧。我又说：这里是险恶之处，再没有别人，我不怕你，你为什么不说？猛兽回答：我所吃的只有人的温热血肉，所喝的只有人的热血；我平时所餐食的，只是人肉。我到处寻找，却困苦得不到。世上的许多人都有福德，受到诸天善神的护佑，我没有力量，不能杀害他们。善男子，我又对它说：你只要完整地说完这首偈颂，我听完偈颂以后，就把自己的身体布施供养给猛兽。我如果死去，像我这样的身体本来没有什么用处，最终也会被恶虫吃掉，却不能因此获得一分福德。我如今是为了求取无上正真大道之果，舍弃不净之身，以换取清净之身。猛兽回答：谁会相信你这样的话，为了真道而舍弃自己所爱惜的身体？善男子，我立即回答：你实在没有智慧。譬如有人把普通器物布施给别人，却得到真正的宝物；我也是这样，舍弃不净之身，得到坚固之身。你说谁会相信，我现在有证人，无量天王等都能证明这件事；另外还有具有天眼的诸位真人道士，为了利益一切众生而修行、供养大乘经典，具备四等六慧的人，也都能够证明并知道此事。十方天尊利益众生，也能够证明我为了真道而舍弃此身。猛兽又说：你如果真能这样舍弃身命，就应当真实专心，我将为你分别讲说这首偈颂。善男子，我当时听到这话，心中欢喜，立即解下自己身上所穿的衣服，为这只猛兽铺设法座，并说道：真人，愿你登上这个座位。我便在它面前长跪，合掌说道：唯愿真人为我演说偈颂，使我得到完整的义理。猛兽随即说道：生灭之法灭尽以后，寂灭就是恒常之乐。自在游行于七宝台，徘徊于四明阁。各种鄙陋都已灭除，清净而没有污秽邪恶。舍弃生命而受得真身，凭借善缘而无所爱著。当时，猛兽说完这首偈，又说道：神仙法众，你现在已经听到了完整的偈颂，你的愿望都应当满足；如果确实想利益众生，就可以把身体布施给我。我当时深深思惟其中的义理，然后把这首偈颂一一写下，系在衣服上，担心我死后身体显露出来，便攀缘大树。树中的神又问我：喂，仁者，你有什么事情？我回答：我想舍弃身体，以报答这首偈颂。树神又说：这样的偈颂有什么利益？我回答：这样的偈颂，是元始天尊演说的。我为了这种法而舍弃身命，不是为了名声、闻达、利益、供养或财物，只是想利益无量的凡夫，所以舍弃这个身体。善男子，我舍身时又这样想：愿一切悭贪的人都看见我舍离此身；如果有人爱惜身体、对身体有唝嗃，也让他们看见我为了一个偈颂舍弃身命，如同丢弃粪秽。我当时说完这些话，随即舍命，自己投向树下；身体尚未落地，虚空中便发出百种声音。当时猛兽又在虚空中舍弃自身，托住我的身体，把它安置在平地上。元阳真人和神仙眷属向我的座前稽首行礼，赞叹道：善哉！这真是贤智，能够大大地利益一切众生，想在无明之中燃起大法之火。他因为爱惜天尊的妙法，所以故意生起扰乱和恼害；唯愿大德允许我们现在首先悔过，忏悔并谢罪。你在未来必定成就无上正真大道自然之果，愿你救度我们。当时真人和大众一同辞别退去，忽然便不见了。《太上灵宝元阳妙经》卷第二完。#1法色：应作“色法”。《太上灵宝元阳妙经》卷第三 慈行品 当时，元始天尊在紫微琼宫、金晖玉殿、九曲之房和元阳世界，对妙乐真人说：你如今在这个国土修行慈、悲、喜，住在恩爱一子之地。妙乐真人稽首礼拜，向天尊禀告：因为什么缘故称为恩爱一子之地？天尊说：这就像父母养育孩子，使孩子平安，心中便生起欢喜。善男子，住在此地也是这样，观察一切众生共同处在同一境地，看见有人修善，便生起极大的欢悦，所以这个地名叫恩爱。又像父母看见孩子患病，心中生起忧愁苦恼，却从未想过舍弃他。善男子，住在此地也是这样，看见一切凡夫众生都被烦恼之病缠绕，心中便生起忧恼和哀怜；就像孩子身上的毛孔都流出血来，所以这个地又名一子之地。又如孩子小时候捡起粪秽放入口中，父母看见后心生忧惧，担心他因此患病，便用水灌洗，把粪秽挑出来。善男子，住在此地也是这样，看见一切凡夫众生的身、口、意业大多不善，真人看见后，便用智慧之手把它们拔除出来；怜悯凡夫，不愿让他们流浪于生死之中，承受各种烦恼，所以这个地又名一子之地。又如父母所疼爱的孩子忽然患病，顷刻之间便死去，父母悲泣，愿意与孩子同生共死。真人看见一切众生堕入三涂，也愿意与他们一起生在地狱中。为什么呢？因为一切众生受苦时，或许会生起一念悔改之意，我便为他讲说修善的方法；他由这一念生起善根，所以这个地又名一子之地。又如父母只有一个孩子，行、住、坐、卧之间心中常常爱念他；孩子如果有罪过，父母便和声细语，采用方便加以安慰诱导，不再增加他的过恶。真人道士也是这样，看见一切凡夫众生堕入三恶道，心中生起慈悲怜悯，始终不生嗔恨，不用恶事加害他们，所以这个地又名一子之地。妙乐真人对天尊说：正如尊者所说，这些话含义秘密，我的智慧浅短，怎样才能理解？如果诸位真人住在一子之地，能够这样行持，那么天尊过去做甘露国王时，为什么杀害法龙长者？如果已经得到此地，就应当生起爱念凡夫之心；如果没有得到，又是什么因缘使他不堕入三恶道？如果怜悯众生、平等看待如同唯一的孩子，心中没有偏爱，那么这样的话与天尊的行为为什么不相违背？天尊住在虚空地，凡是想求取饮食，都必须观察求施者；如果有人对自己生起嫉妒心，便不必前往，即使极度饥饿也不去乞食。