太上灵宝元阳妙经卷之三

译为什么呢？真人道士常常这样想：我回忆过去劫中，曾在福田之处生起一个恶念，因此堕入地狱，承受各种苦恼。我如今即使极度饥饿，也始终不去乞食，绝不让对方因我而生疑，堕入地狱，承受各种苦恼。又这样想：如果有凡夫众生怀疑我站着，我就整天端坐；如果有凡夫怀疑我坐着，我就整天站立，不行走也不躺卧。这个真人道士护念众生，尚且有这样的心，何况具有大神通的圣人呢？如果已经得到一子地，为什么天尊还要说出这样的话，使凡夫众生生起重大的恶业呢？天尊告诉妙乐真人：你现在不应当提出这样的诘难，说我成为诸凡夫的烦恼因缘。即使我的力量能够使海水枯竭，我也始终不会成为一切凡夫众生烦恼的根本。即使天地都变成非色，水变成坚固之相，火变成水之相，风变成注流之相，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。即使毁犯四盟禁罪，以及有一个凡夫诽谤正法而现身成就十圣无畏，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。即使下仙弟子以及一个邪见之人永远住持不变，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。即使诸位真人犯下四盟科律，作出诽谤真正之接的行为，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。即使一切无量众生断灭道性，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。即使抛出的绳索能够系缚风，风又吹动猛烈的火焚烧石山，我也始终不会成为诸凡夫众生烦恼的根本。宁可与毒蛇猛虎共同相处，也不应说圣人会成为诸凡夫众生烦恼的根本。善男子，天尊确实能够为凡夫众生断除烦恼，始终不会成为他们烦恼的根本。妙乐真人，正如你所说，天尊过去劫中杀害法龙长者。善男子，我如今连小小的虫蚁都不杀，何况法龙长者！我对善士总是施行方便，布施众生无量寿命。施食就是施命；真人道士行布施时，常常施给众生无量的寿命。善男子，实行不杀之法，寿命就能长久。真人道士持守戒律时，就是把无量寿命施给一切凡夫众生。善男子，谨慎口业、不作恶言，便能得到长久寿命。真人道士行忍辱时，常常劝一切凡夫众生不要生起怨恨之心，把正直归给别人，把过错归到自己身上，没有嗔恚，便能得到长久寿命。所以真人行忍辱时，已经把无量寿命施给一切凡夫众生。善男子，专心修善，便能得到长久寿命。真人道士行精进时，常常劝一切凡夫众生勤修善法；凡夫实行后便得到寿命，所以真人道士行精进时，已经把无量寿命施给一切凡夫众生。善男子，修摄心之法，便能得到长久寿命。真人道士行静定时，观察一切凡夫众生修习平等之心；凡夫实行后便得到长久寿命，所以真人行静定时，已经把无量寿命施给一切凡夫众生。善男子，在各种法中内心不放逸，便能得到长久寿命。真人道士行智慧时，劝一切凡夫众生对于各种善法不要放逸；凡夫实行后，由此因缘获得长久寿命，所以真人行智慧时，已经把无量寿命施给一切凡夫众生。善男子，因为这个道理，真人道士对于一切凡夫众生始终不会舍弃。妙乐真人，你刚才问天尊杀害法龙长者时是否已经得到这个地。善男子，我那时已经得到爱念之心，所以断绝他的命根，并不是出于恶心。善男子，譬如父母只有一个孩子，非常疼爱他；孩子触犯官府法令时，父母因为恐惧，有时把他摈弃，有时杀掉他，但即使摈弃或杀掉，也始终没有恶心。真人道士为了护持善道，也是这样。如果有凡夫众生诽谤《元阳经》，就用鞭杖严厉惩治他，有时甚至伤害他的性命，是为了使他改恶修善。真人心中常常这样思惟：用什么因缘才能使一切凡夫众生发起善心？只要是适合他们的方便，就必须为他们施行。法龙长者死后，生在玄沙北狱，立即生起三种念头：第一，想我从哪里来？随即觉知自己是从人道中来；第二，自己想我如今生在什么地方？随即觉知是玄沙北狱；第三，自己想我因为什么业缘来到这里？随即觉知是因为诽谤《元阳经典》、不信因缘，并被国王杀害，所以生到这里。明白这些事情以后，他对《元阳经典》生起恭敬之心，不久便命终，生到福乐自在世界，在那里获得具足的寿命。善男子，因为这个道理，我在过去劫中其实是与这个人共同承受寿命的，怎么能说是杀害呢？善男子，善人掘地、割草、砍树、斩截死尸、辱骂咒诅，因这些事情会不会堕入地狱？妙乐真人对天尊说：依我对圣人所说义理的理解，应当堕入地狱。为什么呢？正如天尊过去对邪见者说法时告诫：你们这些弟子，对于草木不要存有恶心；如果存有恶心，就会堕入恶道。那时天尊赞叹妙乐真人说：善哉，善哉！正如你所说，应当善加受持。善男子，如果因为恶心而堕入恶道，那么真人当时其实没有恶心。为什么呢？真人道士对于一切凡夫众生，乃至虫蚁，都怀有慈悲怜悯和增益之心；因为他善于知道因缘和各种方便，凭借方便之力，想使一切凡夫众生造作各种福业。

译善男子，因为这个道理，我当时以善巧方便，虽然夺取了他的性命，却不是出于恶心。善男子，如果杀死亿数的虫蚁，便有少分罪报。对于虎狼、毒蛇、蚊虻、蚤虱、熊罴、猫兽等能够伤害一切凡夫众生的动物，斩夺它们的性命，也有少分罪报。如果杀死凶恶、危害他人的人，便有罪报；杀死以后不悔改，就会堕入三涂地狱。如果能够忏悔发露，三日断食，罪业就会消除，不留下余罪。如果伤害善人、德行道士，以及他们的父母、女人和牛，就会堕入地狱，经历无数劫。善男子，我和真人知道杀生有三种分别。哪三种？一是下，二是中，三是上。下杀，是指蚂蚁乃至一切畜生，唯独不包括真人示现为畜生的情形。真人道士因为愿力而示现受生为畜生，这叫下杀。由于下杀的因缘，堕入三涂地狱，具足承受各种苦难。为什么呢？这些畜生具有微少善根，所以杀害它们的人要完全承受罪报，这叫下杀。中杀，是从凡夫到初学者，这叫中杀。由于这种业因，堕入三恶道，完全承受中等苦难，这叫中杀。上杀，是指谋害国主、父母、尊长、真士和善人，这叫上杀。由于这种因缘，堕入恶道三涂地狱，完全承受上等苦难，这叫上杀。如果有人能够杀死十恶、五逆之人，就不会堕入三种恶道。善男子，那些凶恶之人都是愚痴的，犹如掘地、割草、砍树、辱骂、鞭打，并没有罪报；杀死一个凶恶叛逆之人也是这样，没有罪报。为什么呢？这些凶恶叛逆之人没有信等善法，也不能利益众生，所以即使杀死他们也没有罪报。善男子，你刚才问天尊为什么骂受业大士为痴人、食唾之人，你也不应当这样问。为什么呢？天尊所说的一切话，都不是可以用通常譬喻来衡量的。善男子，有些话虽然是真实的，也为人所喜爱，但因时机不对、违犯法则，不能带来利益；这样的言语，我始终不信。善男子，也有些话横暴、邪曲、谄媚、虚妄，时机不对、违犯法则，听者不喜爱，也不能带来利益；这样的话我也不信。如果有一种声音，虽然横暴恶劣，却真实不虚，在适当的时机、依据正确的法则，能够利益一切凡夫众生，即使听者不信，我也一定要说。为什么呢？天尊具有神通和智慧之力，周遍知道各种方便。善男子，我过去曾游行于山林、聚落、城邑，在一棵树下有一只大鬼，名叫警昌，专门吃肉饮血，杀害许多众生，并且每天在那个聚落吃掉一个人。善男子，我当时为那只大鬼讲说各种法相，但它愚痴，不接受教法。我便化身为大力神，推倒它的宫室，使它不能安住。那只鬼当时带领部属走出宫殿，想来抵抗攻击。大鬼看见我时，立即惊恐迷乱，倒在地上，像死人一样。我以慈悲心，用手抚摩它的身体，它便又起身坐起来，说道：太伟大了！幸好我重新获得了身体和性命。这是大神的力量，具备大威仪和怜悯之心，赦免了我的罪过。它当即在我面前生起恭敬信仰之心。我便恢复天尊的身相，又广泛为它讲说真要道法，使它和鬼神眷属接受不杀之业。就在那一天，聚落城中有一位长者，名叫法龙，正好轮到他死亡，家人已经把他送交给鬼神。鬼神得到他以后，便把他献给我；我接受之后，为长者另立名讳，名叫儒首。当时那只鬼便对我说：如今这些眷属只依靠血肉来维持性命；现在既然接受了法教，应当用什么来供养天尊？我回答：从今以后，命令诸位真人道士，在一切有方法和行业的地方，普遍让人布施饮食。善男子，因为这样的因缘，我为诸仙人、道士制定了这样的法。你们从今以后，应当经常布施食物给警昌鬼；如果有人住在某处却不能布施，应当知道这类人不是我的弟子，而是天魔的同伴。善男子，天尊为了调伏一切凡夫众生，所以示现这样的方便之法，并不是想让他们生起恐惧。善男子，我如今用木棒击打护法鬼；过去又曾在一座山头把大鬼的身体推下山去，也曾用针刺剪毛鬼的身体。虽然做了这些事，却不是要使那些鬼神遭受毁灭，只是想使他们安住正法，向他们示现这样的方便之法。善男子，我过去也没有辱骂邪见、邪疑之人；也不是愚痴地吃人的涕唾；也没有生在各种恶道、三涂地狱中承受苦恼；也没有毁谤道士和各种学人；也没有违犯四盟之罪，诽谤元阳正法和微密经典；我不是那些晚学之人，也不是下仙一流。善男子，下仙和晚学之人，实际上并非邪见、邪魔的境界，只有圣人才知道其中的详细情形。善男子，所以你不应当问天尊为什么嗔责诸仙和晚学之人；对于诸天所有的境界，你不应当这样生起疑惑。妙乐真人对天尊说：这就像甘蔗，在口中咀嚼，便得到甘味。我也是这样，从圣人那里多次听闻经典，得到许多法味，也就是道味、法味、智慧味和通达理解之味。天尊犹如真金，屡次加以销炼，便越来越明亮，调和柔软，光泽颜色美好清净，价值难以估量，然后才成为人和天的珍宝。天尊圣人也是这样，郑重地请问，就能明白各种深奥的义理，使人得以受持，悟入无量之境。凡夫众生发起自然道意以后，便受到人和天的尊重。当时天尊赞叹妙乐真人说：善哉，善哉！真人道士为了利益一切凡夫众生，所以向天尊请问这样的妙法。善男子，因为这个道理，随你的心愿，宣说这部元阳大乘微妙经典。这所谓的怜悯，就是一子之地。妙乐真人对天尊说：如果诸位真人道士修慈、悲、喜而得到一子地，修舍心时又住在什么地呢？天尊说：善男子，你很懂得时机，知道我有话要说，所以才请问。真人道士修舍心时，就能住在虚空平等法地。善男子，真人道士住在这个虚空平等法地，就不再看见有所谓六亲眷属或怨憎亲疏之心。善男子，犹如虚空没有六亲眷属，乃至没有怨憎；一切诸法也是这样，没有所谓眷属。

译对于一切烦恼漏，真人道士看待一切法也是这样，内心平等，如同虚空。为什么呢？因为善于观察、度越一切空法。妙乐真人又对天尊说：什么叫作空？天尊说：善男子，所谓空，包括内空、外空、无为空、有为空，一切诸法全都是空。善男子，怎样观察内空？真人道士观察内在诸法为空；所谓内法空，就是没有眷属，没有怨憎亲疏之心。真常之乐、天尊法子以及一切财物，都属于内法之中。虽然其中有道性，但这个道性既不属于内，也不属于外。为什么呢？道性恒常存在，没有迁移变动，这就叫真人道士观察内空。所谓外空，也是这样。没有内法，内外空也是这样。善男子，只有天尊法子的道性不在内外二空之中。为什么呢？这些法具有真常之乐，所以道法不能称为空；这就叫内外俱空。善男子，所谓有为空，就是一切有为之法全都是空，也就是内空、外空。内空，就是有真常之乐；天尊法子的第一义空，是其中的中道性，不属于有为法，所以道性不是有为法空。善男子，什么叫真人道士观察无为空？这种无为法，全部都是空，所谓无常、苦乐、无我、五阴、十八界，进入众生相，以及有为法中的烦恼漏，都是如此。内法和外法，在无为法中归于平等的一法；它不是有为法，也不是无为法，不是有为法的本性，也不是无为法的本性，这就叫常往。既非内也非外，这就叫真人观察无为空。什么叫真人道士观察无始空？真人道士见到生灭本来无始，一切都空寂。所谓空，就是对真常之乐而言，一切都空寂，没有改变。众生的命相、三宝的法性以及无为法，这就叫真人道士观察无始空。什么叫真人观察法空？真人道士观察一切法，本性全都空。所谓五阴、十八界、十二入，有常与无常、苦与无苦、乐与无乐、净与不净；观察这一切法，都不能见到它们的本性，这就叫真人道士观察性空。什么叫真人道士观察无所有？譬如有人没有儿子，说住宅是空；究竟观察空，就没有亲爱之情。愚痴的人说十方全都空，贫贱的人说一切都空，这样的计度，有时说空，有时说不空。真人观察时，像贫贱人一样，认为一切皆空，这就叫真人道士观察无有空。什么叫真人道士观察第一法中一切都是空？善男子，真人道士观察第一法时，它从眼中生起，究竟从哪里来；到它灭时，又去往哪里，毫无所至。过去没有而今时出现，本来有的又归于无；推求它的真实本性，既没有眼，也没有主宰。一切诸法也都是这样。为什么叫第一义？虽有法、有业、有果报，却见不到作者；这种空法，就叫第一法空，这就叫真人道士观察第一法空。什么叫真人道士观察空法？所谓空，在空这一层面上，正是下仙弟子迷失沉没的地方。善男子，说有、说无，都叫空；空中又有是非分别，也叫空空。善男子，三世真人对此尚且只能通达少许，犹如微尘那么少。善男子，这种空法，也不同于下仙弟子所得的空空，这就叫真人道士观察空空之法。善男子，什么叫真人道士观察大空？善男子，大空，就是天眼智慧，这就叫大空。善男子，真人道士得到这样的空妙法，就住于虚空等地。我如今在大众中广泛演说各种空义时，有无量无边的真人道士，立即得以住于虚空等地。善男子，真人道士住在这一地中，对于一切法都没有滞碍、系缚和拘执，心中没有迷乱烦闷；由于这个意义，所以叫作虚空之地。善男子，譬如虚空对于可爱的色相不生贪着，对于不可爱的色相也不生喜怒；真人道士住在这一地中，也是如此，对于美好的色相心无贪着。善男子，譬如虚空广大，完全能够容受一切事物；真人道士住在这一地中，也是如此。广大虚空完全能够容受一切诸法，因此又得名为虚空之地。善男子，真人道士住在这广大虚空地中，对于各种妙法，无论是行还是缘，是性还是相，是因还是果，是凡夫心，是根还是本，是善知识，是善因缘，是善法戒，是善施为，是善科禁，如此等法，一切都能知见。善男子，真人道士住在这一地中，是知而不见。什么叫知？知道有些人修持自我之法，投水赴火，自己跳入深坑，常常翘起一只脚，以五热烧身，常处于尘土、荆棘、树木、恶草、牛粪之处，穿粗衣布服，吃菜食草；如果行乞，只限到一家，主人若说没有，便立即离去；即使主人再次招呼，也始终不回头看；不吃肉味，也断除世间五味等一切这样的做法；但能成为无上解脱因缘的，却没有这样的事，这就叫知。什么叫不见？真人道士不见有任何人修行这样的法而得到正解脱，这就叫不见。善男子，真人道士还知道什么叫见：看见一切凡夫众生行这种邪法，必定堕入地狱，这就叫见。什么叫知？知道凡夫众生从地狱出生到人间后，如果能够修行布施，乃至具足各种精进之法，此人必定能够进入正解脱，这就叫知。善男子，真人道士又有既见又知。什么叫见？见到常与无常、苦与无苦、乐与无乐、净与不净、我与无我，这就叫见。什么叫知？知道诸圣人决定不是究竟入于灭度；知道诸圣人的身体如金刚般不可毁坏，不是由烦恼所成就的身体，也不是臭秽腐败的身体；还知道一切众生全都有道性，这就叫知。善男子，真人道士又有既知又见。什么叫知？知道哪些众生正在寻求妙法，哪些人在顺流，哪些人在逆流，哪些人住于正位；知道哪些众生已经到达彼岸。〔原文数字、纪年保留：一人〕

译所谓顺流，是指凡夫之人。所谓逆流，是从无为一直到诸仙。所谓正住，是指真人道士等已经到达彼岸的人，也就是天尊的神通慧眼，能够应机而正遍知，这就叫知。什么叫见？真人道士住在元阳世界的大乘法门中，修行妙行，以妙行之心和清净天眼，看见一切凡夫众生造作身、心、口三方面的不善业，堕入幽牢地狱之中；看见修善业的众生，命终后将出生于天上或人间；看见一切凡夫众生有的从黑暗进入黑暗，有的从黑暗进入光明，有的从光明进入黑暗，有的从光明进入光明。这就是知见。善男子，真人道士又有既知又见。真人道士知道一切凡夫众生修身、修行、修法、修戒、修定、修慧；这些人今生恶业已经成熟，或由于贪欲、瞋恚、愚痴，这些业本应使他们在三涂受报。但这些人正因为修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，所以能够现世受到较轻的果报，不堕入三涂。为什么这些业能够得到相应的果报？因为他们发露忏悔所有罪业，忏悔以后再也不敢造作，惭愧之心成就，又供养三宝，所以常常自我呵责；由于这些因缘，不堕三涂，而在现世受报。所谓疾病、百种疹患，遭受各种死亡灾祸，饥饿困苦，身体疼痛等事，只在现世受到较轻的果报，这就叫知。什么叫见？真人道士看见有些人不能修习身行、法、戒、定、慧，只造作少量恶业；由于这个业的因缘，现世便看见他们受到相应的报应。这些人即使只造少量恶业，也不能忏悔，不自我忆念责备，不生惭愧恐惧，没有畏惧和禁忌；这种业不断增长，便在幽牢中受报，这就叫见。又有知而不见。什么叫知而不见？知道一切凡夫众生都有法性，只是被各种烦恼遮蔽，不能显见，这就叫知而不见。又有知而少见。真人道士等知道一切凡夫众生都有法性，但所见并不明了，就像暗夜中看见事物而不能看清。又有既见又知。所谓天圣人，就是既见又知。又有既见又知、不见不知。所谓既见又知，是指世间的文字言语、衣服卧具、床席屏帷、饮食五味、世间珍玩以及众生的命相，这就叫既见又知。什么叫不见不知？圣人所有玄妙的义理，以及男女乃至园林等世间事物，都不是所见所知，这就叫不见不知。又有知而不见。知道布施的对象，知道供养的对象，知道接受布施供养的人，知道因果报应，这就叫知。什么叫不见？不见布施、供养以及接受者的果报，这就叫不见。真人道士所知有八种，也就是元始天尊神通慧眼所知的境界。妙乐真人对天尊说：真人道士能够这样知，得到什么利益？天尊说：善男子，真人道士能够这样知，就得到四种无碍力，即法无碍、义无碍、智无碍、慧无碍。法无碍，是知道一切法以及法的名称。义无碍，是知道一切法所包含的各种意义，能够随着诸法所建立的名称而解释其意义。智无碍，是随着经论中深奥的道理而能够加以分析解释。慧无碍，是指真人道士凡有所演说，对于诸仙有疑问的地方都没有障碍，能够完全明白一切法相。善男子，这就是真人能够这样知见，因而得到这样的四种无碍法。善男子，法无碍，是真人道士遍知神仙大士以及各种妙经典的深奥之法。义无碍，是虽然有三乘，却知道最终归于一乘，始终没有不同、差别的相状。智无碍，是真人道士能够在一法中建立种种名称，经过天地无量劫来宣说也说不尽；下仙弟子不可能做到这样。慧无碍，是真人道士在无量劫中为一切凡夫众生演说各种法，无论是名称还是意义，无论采用哪种方便而作不同解说，都没有穷尽。善男子，法无碍，是真人道士虽然知道各种法，却不取着；义无碍，是真人道士虽然知道各种义，也不取着；智无碍，是真人道士虽然知道各种名称，也不取着；慧无碍，是真人道士虽然知道这种智慧最为上等，也不取着。为什么呢？如果有所取着，就不能叫真人。妙乐真人又对天尊说：如果不取着，就不知道法；如果知道法，就是有所取着。如果不知道、也不取着，就什么都不知道，那么天尊为什么说知道法却不取着？天尊说：所谓取着，就不能叫无碍；毫无取着，才叫无碍。善男子，一切诸真人等若有［#1］取着，就叫作无碍。如果没有无碍，就不能叫真人；应当知道，这种人叫作愚痴。为什么把取着叫作愚痴？一切愚痴之人都取着于色，乃至取着于识；由于取着色，便生起贪心；由于生起贪心，便被色染污冲击，乃至被识所染污系缚。由于受到染污冲击，就不能免于生、老、病、死、忧愁烦恼和种种大苦、一切烦恼。所以，取着就叫作愚痴。由于这个道理，一切愚痴之人都没有四种无碍法。善男子，真人道士在无量恒河沙数劫以来知见法相；由于知见法相，就知道它的意义。由于见法相并知其义，所以对于色不生染着冲击，乃至对于识也是如此。由于不染污，真人对于色不生取着之心，乃至对于识也不生取着。由于没有取着，就不被色所冲击染污，乃至不被识所染污，因此能够免除生老病死、忧苦大悲以及各种烦恼业。由于这个道理，一切真人得到无碍法。善男子，由于这个道理，我在给弟子讲授的《元阳经》中说，受到染着冲击叫作邪执；如果不被染着，就脱离邪执。譬如有罪的凡夫被官府拘禁，无罪的人官府不能拘禁。真人道士也是这样：有执着染污的人，就被邪法拘执；没有染污系缚的人，邪法不能拘执。因此，真人道士没有所染。善男子，法无碍，是真人道士善于知道方便而不错误遗失。所谓方便，如土、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法也都是如此。

译义无碍，是真人虽然知道各种法的名称，却未必知道其中的意义；得到义无碍后，就能够知道它的意思。怎样知道意义？所谓如地，能够生长一切草木；凡夫众生因为这个缘故，把它称作如地。善男子，所谓如山，是指真人道士修学道法，思惟其中的意义，使心志不动摇；由于这个缘故，所以叫作如山。所谓如眼，能够具有各种光明，照了并看见一切意义；由于这个缘故，所以叫作如眼。所谓如云，能够荫覆并滋润利益万物；由于这个缘故，所以叫作如云。所谓如人，能够持守一切诸法的妙义，成为世间的良医，治疗各种疾病；由于这个缘故，所以叫作如人。所谓如母，爱护养育兄子，心中没有偏私；由于这个缘故，所以叫作如母。善男子，真人道士知道一切法的深奥意义，也是这样。辞无碍，是真人道士以《元阳妙典》大乘的言辞，阐发演说一句话，其中没有疑难，也没有可以另行解释的义理，如同“舍宅”“草木”等一切名称。善男子，为什么说没有义？因为这样的意义，才是真人道士和诸天圣人的境界；而辞句属于凡夫的境界。由于能够知道其中的意义，所以叫作辞无碍。慧无碍，是真人道士知道法和义之后，经过恒河沙数劫演说其中的义味，道理仍然不能穷尽，这就叫慧无碍。善男子，真人道士在久远劫中修习第一义法，所以得到义无碍；又在久远劫中修习《灵宝大洞真经》，所以得到法无碍；又在久远劫中修习三清妙法，得到智慧，没有疑难。善男子，诸仙弟子若有人得到这四种无碍力，是不可能的。我在这部《元阳经》中说，诸仙弟子有四种无碍力；实际上，诸仙弟子并没有这种能力。由于这个因缘，真人道士为了度化凡夫，才有这样的四种无碍力。诸仙弟子修习下仙之法，志愿求取仙品，还没有登上妙果；由于这个因缘，诸仙弟子没有四种无碍力。妙乐真人等立即从座位起身，长跪并整理笏板，向天尊禀告：如今听到宣说，完全明白了道的本源。诸天和当时在场的大众叩首行礼，各自回到本座。《太上灵宝元阳妙经》第三卷完。#1“有”字：疑心应当作“无”。《太上灵宝元阳妙经》第四卷。问行品#1。诸位弟子等向师尊禀告说：众生各有相应的品类和因缘，以及诸位大士、男官、女官等。依弟子等的思量，今天的圣者并不是过去的圣师，却广泛演说修行次第，也就是元阳升仙的大法，演说大义之经。诸法众圣、男官、女官、外契、内契，以及我在过去诸仙男女那里所得到的大庄严、神通明了，我都曾见过这样的祥瑞，放出这样的光明，于是便宣说大法。所以应当知道，师尊现示种种变化，广泛演说言教，显示第二神通。一切诸法也都是这样，因此使弟子等都得以听闻知晓。对于一切世间难以相信的人，所以发出这样的祥瑞。诸位男官、女官等，在过去无量无边不可思议劫中，有一位王名叫大相灯清净法王，应化出八万四千个地界。那些地方平整，欢乐而人口众多，没有山河、沙石、沟坑；原野高地和土丘环绕其城，城墙用黄金筑成，水银作池，珍珠作房屋，玛瑙作花纹寝床，绵延四百多里，人民慈善。有一位弟子名叫大法林，广泛听闻各种法，明慧具足，超越而登上无上之位，教化天人；他的义理纯正不杂，声音巧妙，明白完备，具足五通之相；说法能够利益众生，使众生得度解脱，明了诸法皆空。这位就是真人，与上面六位神王一起次第得道，成为元阳上品真人中的第二位，能够成就一切道智。其次又有一位弟子，名叫常精进行相大士，名号叫明如长相。此人曾在二十二世身中转生于文昌宫，因为过去培植了德行根本。灵智来自天赋，承受玄妙道风的教化，吸收训诲和妙法，积累福德而圆满，证得九天之果，获得将来的福庆，蒙受太清荫护，凝聚神识于天府，功德更加深厚；在灵岳真府中，仙官亲自授手。他所修习的是紫阳仙公《太清图品》，应当列为第七位。未出家时，有一位大士，智慧具足，以紫阳为祖师，勤奋学习神仙元阳之道，作为上天图录中的仙品。此人能够知道初仙、中仙、下仙，以及初善、中善、后善，其义理深远而究竟。仙真人未出家时，有八位随从弟子：第一名晃林，第二名珍林，第三名意林，第四名表林，第五名善林，第六名乐林，第七名宝林，第八名除疑林。这些人都被击名为天宫元阳上品，具足智慧与修行，具备五种神通，威德自在，各自统领天人。刚出家时，他在思惟树下舍弃高位，发起大悲心，专心决意逃离尘俗。他常常修行真行，最终都成为仙伯；经过千万年以后，所培植的各种善业全都成就。半夜子时，建刚仰候北斗魁中紫微文昌，忽然打开，只见太上老子乘着云中青龙下来，落地后则化为青马。他对那人说：这是什么样的真贤？当时老子回答：我是东海小童李元真人，天人与天尊庆会，派我下来教化你。林大士后来能够演说无量义经，开显元阳神仙第二品，天花覆盖其上，普遍教化世界，种种震动。当时会中有一位真士，年仅十二岁，向师尊禀告说：像我们大众这样，得到从未见过的欢娱喜乐，长跪端心，观看师尊所说的话，辞句善巧，譬喻方便，又能放出光明普照一切，使会中众人蒙受开悟明了。这些因缘所照明的，是元阳上品、仙圣大品和天人的境界；那片土地清净，从未有过，因此使众生在百千万年中永远安稳，获得大福。条林法静真人说：自从我师尊说元阳上品以来，已经经过六十小劫，一直不起座；如今将要收摄应化身归于本位，正月七日应当返回天宫，与天人庆会。你们之中如果有一人、两人，乃至十人，在我离去以后能够宣传妙法、劝化众生，都应当往生元阳品中，不得懈怠疲倦。经过六十小劫，天人与诸位同列其位，一同接受授记。于是又告诉诸位大士等：既已得到条林法静真人的教诲，如今应当庆会天人。条林法静真人离去以后，妙元林与光妙林应当证得五通广智的神仙果位。巧利经记应当得到清净智慧，开悟众生，号为净惠。为真人授记完毕后，便在壬辰年正月七日忽然离去了。