太上灵宝元阳妙经卷之六竟
#2 离五盖故：此句上疑有漏文。#3 一：当作「亦」。太上灵宝元阳妙经卷之七观行品下尔时，元始天尊在元阳世界宝骞林树间，将欲遁世时，见国王名曰善种，闷绝璧地，即告大众：我今当为是王住世，至无数劫，不入真道。於是元阳第三真人名曰随业，稽首上白天尊言：当为一切众生不入真道，何故独为善种国王？天尊言：善男子，是大众中无有一人，谓我必定入於真道，善种国王定谓我当毕竟永灭，是故簧躄踊自投於地。善男子，如我所言，为善种国王不入真道，如是深奥之义，汝未能解，何以故？我言为者，一切凡夫造五逆者，又复为者，即是一切有为众生，我终不为无为众生而住於世。何以故？夫无为者，非众生故。善种国王即是具足烦恼。又复为者，即是不见道性，若见道性，我终不为久住於世。何以故？见道性者，则非凡夫。善种国王即是未发无上正真大道之心。又复为者，名为道性，善种国王者，名为不生，故不见道性。以不生烦恼故，则见道性，以见道性，则安住正真之道，是名不生。善男子，天尊密语，不可思议；道法玄妙，不可思议；真人清浄，不可思议；元阳经典，不可思议。尔时元始天尊放身威光，八十种好，七十二相，光明徧照，国土清凉。元阳真人与诸大众神仙眷属自相谓言：我今鄙陋，诸秽未尽，以何因缘，逢兹瑞相？天尊所放光明，其光本无，云何忽有？非色非无色，非相非无相，非无非不无，非有非不有，非白非黑，非青非黄，非欲度众生，故发斯瑞，故使可见有相，可说有热有冷，有青有黄，有赤有白。是光虽尔，实不可说，以何因缘，放此光明？时众之中，有一第四真人名曰拘正林答言：今此瑞相，将为善种国王身有重疾，言世无良医治疗身心，故放光明，先治王身，然后及心。王言：真人天尊，亦见念邪。真人答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心生偏爱。大王，天尊亦尔，於诸众生，非不平等，然於罪者，心生偏爱，於游逸者，则生慈念，不游逸者，心则放舍。何者名为不游逸者？所谓天尊、真人、神仙眷属。於诸众生，不观种性下残，僮仆卑陋之人，唯观众生有善心者，若有善心，则便慈念。大王当知如是瑞相，即是天尊威德所被，能令众生除烦恼热。大王当知甘露法味，亦复如是。一切众生之所爱乐真道，名为甘露法味。灌洗身心，得悟真道，是谓良医。善种大王问元阳第四真人言：我闻天尊不与恶人同止坐起，语笑谈论，犹如大海不宿死尸，如青鸾赤凤不栖杂木。我观天尊，亦复如是。我等云何而得往见，设令见者，我身将无陷入地耶？我观天尊，宁近虎狼、师子猛兽、大火可畏之处，终不亲近四种五逆之人，是故我今若为思念，当发何心，往见天尊？第四真人拘正林答言：大王，譬如有人饥渴欲求饮食，疾病之人求於良医，苦恼之人求於救护。大王思求道果，亦应如是。大王，天尊尚为邪疑众生说元阳秘藏，何况大王非是邪疑，而不慈悲救济？大王言：真人，我昔曾闻，有一邪疑，不信不闻，不能观察，不得义理，何故天尊而为说法？真人答言：大王，犹如有人身遇重病，是人夜梦齿发堕落，裸形露体卧粪秽中，复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过。是人梦觉，心生烦恼，以烦恼故，身病转增，以病增故，家人遣使迎医。贫乏无可遣使，形体短缺，六根不具，语其良医，速随我去。尔时良医即自思惟，今见是使，相貌不吉，当知病者难可疗治。复行是念：使虽不吉，当复占之，为可医不？於是占日候星，皆非吉祥，如是病人亦难可治。复作是念：占日候星，虽复不吉，应当观时，秋时、冬时、日入、夜半时，又不吉，当知是病，亦难可治。复作念已，众相不吉，虽复众相不吉，或定不定，当观病人，若有福德，皆可疗治，若无福德，虽吉则不可治。思惟事已，寻与使俱在路。复念：若彼病者有长寿相，则可疗之，如无长寿相，则不可治。作是念已，即於路中逢二童儿斗争骂詈，头面流血，或见人持大炬火，忽然自灭，或见有人斫伐树木，或见虎狼恶兽。见如事已，复作是念：所见诸相，皆非吉祥，当知病者，难可救济。复作是念：我若不往，则非良师，如其往者，不可救治。复更念言：如是众相虽复不祥，我今既为良医，当往救济。思惟事已，复於前路闻有哭声，号天叩地，复闻犬鸣鸟噪，恶兽之声，种种音响，喧动土境。闻是事已，复作是念：当知病者，难可疗治。既至病家，即观是病，或寒或热，头面洪肿，形容臭秽，大小便利闭塞不通，言声喘急，眠寝不安。
译#2 “离五盖故”：此句上方疑有脱漏的文字。#3 “一”：应当作“亦”。《太上灵宝元阳妙经》第七卷 观行品下 这时，元始天尊在元阳世界宝骞林树之间，将要隐遁离世时，看见国王名叫善种，闷绝倒地，于是告诉大众：‘我如今应当为了这位国王住在世间，直到无数劫，不进入真道。’于是元阳第三真人名叫随业，叩首上白天尊说：‘既然应当为了不入真道的一切众生，为什么唯独为了善种国王呢？’天尊说：‘善男子，大众之中没有一个人认为我必定会进入真道，善种国王却认定我最终必定永远灭亡，所以他惊惶跳跃，自己投身倒地。善男子，像我所说“为了善种国王不入真道”这样深奥的意义，你还不能理解。为什么呢？我说“为了”，是指一切造作五逆罪的凡夫；又说“为了”，就是指一切有为众生。我绝不为无为众生住在世间。为什么呢？无为者并不是众生。善种国王就是烦恼具足之人。又说“为了”，就是指不见道性；如果见了道性，我终究不会为了他长久住世。为什么呢？见道性的人就不是凡夫。善种国王就是尚未发起无上正真大道之心的人。又说“为了”，是指道性；善种国王则称为不生，所以不见道性。’ 因为烦恼不生，所以能够见到道性；因为见到道性，所以安住于正真之道，这就叫作不生。善男子，天尊的密语不可思议；道法玄妙不可思议；真人清净不可思议；元阳经典不可思议。这时，元始天尊放出身上的威光，显现八十种好、七十二相，光明遍照，国土清凉。元阳真人和大众、神仙眷属互相说道：‘我们如今鄙陋，各种污秽还没有尽除，凭什么因缘能够遇到这样的瑞相？天尊所放的光明，本来无有，为什么忽然出现？它不是色，也不是无色；不是相，也不是无相；不是无，也不是不无；不是有，也不是不有；不是白，也不是黑；不是青，也不是黄；并不是因为要度脱众生才显现这种瑞相，为什么又使它显得可以看见、有形相，可以说有冷热、青黄、赤白？这种光虽然如此，实际上不可言说。究竟因为什么因缘放出这样的光明？’当时众人中有第四位真人，名叫拘正林，回答说：‘如今这种瑞相，恐怕是因为善种国王身患重病，认为世间没有良医能够治疗身心，所以天尊放出光明，先医治国王的身体，然后再医治他的心。’国王说：‘真人，天尊也在垂念我吗？’ 真人回答说：‘比如一个人有七个孩子，其中一个孩子生病，父母的心并不是不平等，只是对于生病的孩子，心中会产生偏爱。大王，天尊也是这样，对于众生并非不平等，只是对于犯罪者心生偏爱；对于放逸者就生起慈悲，对不放逸者则暂且舍置。什么叫不放逸者？就是天尊、真人以及神仙眷属。对于一切众生，天尊不看他们种姓低下、残缺，或是僮仆卑微之人，只看众生是否有善心；只要有善心，就会慈悲垂念。大王应当知道，这样的瑞相就是天尊威德所加被，能够使众生除去烦恼之热。大王应当知道，甘露法味也是这样。一切众生所爱乐的真道，叫作甘露法味；灌洗身心，使人悟入真道，这就叫良医。’善种大王问元阳第四真人说：‘我听说天尊不与恶人共同停留、坐起、谈笑说话，就像大海不容留死尸，青鸾、赤凤不栖息在杂木之上。我观察天尊也是这样。我们怎样才能前去拜见？即使见到了，我的身体岂不是会陷入地下吗？我看天尊宁可接近虎狼、狮子、猛兽和可怕的大火之处，也绝不亲近四种五逆之人。因此我如今若要前去拜见天尊，应当因为思念而发起什么样的心呢？’ 第四真人拘正林回答说：‘大王，比如有人饥渴而想求取饮食，病人想求良医，苦恼的人想求救护；大王想求道果，也应当这样。大王，天尊尚且为邪疑众生讲说元阳秘藏，何况大王并非邪疑之人，难道会不慈悲救济吗？’大王说：‘真人，我过去曾听说，有一种邪疑之人，不信、不闻，不能观察，也不能得到义理。为什么天尊还要为他讲法呢？’真人回答说：‘大王，比如有人身体患重病，这人夜里梦见牙齿头发脱落，赤身露体躺在粪秽之中，又与亡者同行、站立、坐卧、携手进食，还穿过满是毒蛇的道路。此人醒来后心生烦恼，因为烦恼，身体的病更加严重；因为病情加重，家人派使者去请医生。家中贫困，无法派出像样的使者；使者形体残缺，六根不全，对良医说：“请您赶快跟我走。”这时良医心想：如今看见这个使者，相貌不吉，应当知道病人很难医治。又转念想：使者虽然不吉，还应当占问一下，看病人是否可以医治。于是占日候星，全都不吉祥，这样看来病人也很难治。又转念想：占日候星虽然不吉，还应当观察时令；秋季、冬季、日落时、半夜时也都不吉，应当知道这种病也难以医治。’ 良医又想：各种征兆都不吉祥；即使各种征兆不吉，也可能是确定的，也可能不是确定的，还应当观察病人。若病人有福德，都可以医治；若没有福德，即使征兆吉祥也不能医治。想完这些事，便立即和使者一同上路。又想：如果病人有长寿之相，就可以医治；如果没有长寿之相，就不能医治。这样想后，在路上遇到两个儿童争斗叫骂，头脸流血；又看见有人拿着大火炬，忽然自行熄灭；又看见有人砍伐树木；又看见虎狼恶兽。见到这些事情后，又想：所见的各种征兆都不吉祥，应当知道病人难以救治。又想：我如果不去，就不是良医；如果去了，又不能救治。再转念说：这些征兆虽然不吉祥，我如今既然是良医，就应当前去救济。想完之后，又在前面的路上听到哭声，有人呼天叩地；又听到狗叫、鸟鸣和恶兽的声音，各种声响喧闹震动四周。听到这些事后，又想：应当知道病人难以医治。到了病人家中，便观察病情：或寒或热，头脸红肿，形体容貌臭秽，大小便闭塞不通，言语声音喘促急迫，睡卧不安。