太上灵宝元阳妙经卷之五

译如果缘于众生，就不缘于道；法缘也是如此。由于这个道理，缘于天尊的，叫作无缘天尊。慈心所缘的是一切众生，如同缘念父母、兄弟、妻子和眷属；由于这个道理，叫作众生缘。法缘是不看父母、兄弟、妻子和眷属，而看见一切众生都由因缘所生，这叫法缘。无缘是不住于法相和众生相，这叫无缘。悲、喜、舍心也都是如此。因此只能说是三种，不应当说是四种。天尊说：人有两种：第一是见行，第二是爱行。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。所以应当说是两种，不应当说是四种。天尊说：所谓无量，就是没有边际，因为边际不可到达。既然名为无量，就应当是一种，不应当是四种；如果有四种，怎么能称为无量？所以应当说是一种，不能称为四种。天尊告诉灵华真人：善男子，诸天圣人为众生宣说法要，言语中含有秘密义理，只有你能够知道。有时为众生说一种因缘。所谓一种因缘，就是一切有为之法。善男子，有时说两种，即因缘和果；有时说三种，即烦恼、业、苦；有时说四种，即无明、诸行、生和老死；有时说五种，即受、取、有和生；有时说六种，即三世因果；有时说七种，即识、名、色、六入、触、受以及爱取；有时说八种，即元、明、行、生、老、死以及其余八事；有时说九种，即生、老、病、死。善男子，这些因缘都是为了众生而作种种分别；无量心法也是如此。善男子，由于这个道理，对于诸天尊深奥秘密的修行境界，不应当产生疑惑。善男子，天尊有大方便，委婉曲折地教化众生，细致地宣扬，使一切众生深刻理解法性，除去疑惑之心；没有苦时说苦，没有乐时说乐，没有因时说因，没有果时说果，没有真时说真，没有法时说法，没有仙时说仙，没有道时说道。善男子，天尊以这些无量方便调伏众生，难道是虚妄的吗？善男子，有些众生贪恋财宝，我便对这个人变化自己的身体，成为富贵长者；经过无量劫岁，随着他的需要供给种种事物，然后再教化他，使他悟解无上正真大道。如果有众生贪着五欲，我就在无量年岁中使五欲满足他的愿望，然后劝化他，使他安住于无为之地，觉悟无上正真大道。如果有众生自恃显贵豪富，我就在无量年中为他做仆役，奔走供奉侍候；等取得他的信任后，就劝导他安住于无为之境，明白通达无上正真的大道。如果有凡夫众生心生凶狠暴戾，自己造作恶事，需要有人呵责劝谏，我就在无量年中教诲、呵责、劝谏，安慰他的心，使他重新调顺，然后再劝他进入清净之境，明白觉悟无上正真大道之心。善男子，天尊这样在无量年中用种种方便，使众生进入清净之境，修习这无上正真大道，难道是虚妄的吗？诸圣人虽然处在污秽恶浊之中，却不受污染，就像明珠在沙漠中，像莲花在浑浊的水里。善男子，应当知道，这样的四无量义就是无量心，正如你所说，慈能断除瞋恨，悲也能断除恚怒。为什么呢？善男子，祸患有两种：一是能够夺取生命，二是能够鞭打伤害。修慈能够断除夺命之害，修悲能够消除鞭挞之害。善男子，因为这个道理，难道不是断除恚怒吗？又有两种瞋恨：一是对众生的瞋恨，二是对非众生的瞋恨。修慈心的人断除对众生的瞋恨，修悲心的人断除对非众生的瞋恨。又有两种瞋恨：一是有因缘的，二是无因缘的。修慈心的人断除有因缘的瞋恨，修悲心的人断除无因缘的瞋恨。又有两种瞋恨：一是过去长久积聚的，二是现在才开始积聚的。修慈心的人能够断除过去的瞋恨，修悲心的人断除现在的瞋恨。又有两种瞋恨：一是对圣人的瞋恨，二是对凡夫的瞋恨。修慈心的人断除对圣人的瞋恨，修悲心的人断除对凡夫的瞋恨。又有两种瞋恨：一是上等的，二是中等的。修慈断除上等瞋恨，修悲断除中等瞋恨。善男子，因为这个道理，所以称为四种。为什么有人责难说应当是三种而不是四种呢？因此，灵华真人把无量心按类别相对分别为四种。又因为所依的器量不同，也应当称为四种。如果有慈心，就不能同时有悲、喜、舍心；因此应当是四种，不应减少。善男子，因为按修行分别，也应当有四种：修慈时没有悲、喜、舍。善男子，因为无量的缘故，也可称为四无量。四无量有四种：有无量心而有缘却不自在；有无量心而自在却无缘；有无量心，既有缘又自在；有无量心，既无缘又不自在。什么叫有缘而不自在的无量心？缘念无量无边的众生，却不能自在地普遍施及；虽然能够参入真境，染着于法，却有时能做到，有时做不到。什么叫自在而无缘的无量心？例如缘念父母、兄弟、姊妹、妻子儿女，想使他们得到安乐，这是有量的缘念。什么叫既有缘又自在的无量心？指诸天和圣人。什么叫既无缘又不自在的无量心？指晚学法人，不能广泛缘念无量众生，也不能自在施行。善男子，因为这个道理，所以称为四无量。这不是晚学法人所能知道的，而是诸天圣人的境界。善男子，这四种情形，晚学法人虽然也称为无量，实际上所及很少，不足以称说；诸天圣人才能称为无量无边。灵华真人对天尊说：是的，是的，确实如圣人所说，诸天圣人的境界不是晚学法人所能达到的。天尊，是否有真人安住在《大乘元阳经》中，得到慈悲心，却还不是大慈大悲心？天尊说：有。善男子，真人若把众人分为三类：一是亲近的人，二是怨恨憎恶的人，三是中等关系的人。亲近的人又分为上、中、下三等，怨憎之人也是如此。这位真人童子，对上等亲人给予僧上乐，对中、下等亲人也平等地给予憎上乐；对上等怨家给予少分快乐，对中等怨家给予中品快乐，对下等怨家给予憎上乐。

译真人这样逐步转变怨憎，在上等怨家那里修习给予中品快乐，在中、下等怨家那里同样给予上等快乐；又对上、中等怨家修习给予上等快乐。如果对上等怨家也给予上等快乐，这时就称为慈心，成为成就的真人。这时对善良的父母和上等怨家都得到平等心，没有差别。善男子，这就叫得到慈悲，也就是大慈。天尊，为什么真人得到这样的慈心，仍然不能称为大慈悲？善男子，因为这种心很难成就，所以不能称为大慈。为什么呢？过去无量劫中积聚了许多烦恼，没有修习善法，因此不能在一天之内调伏其心，获得坚固不退的状态。善男子，烦恼之人执着牢固，难以去除；真道之心轻浮，容易退失。譬如家犬不怕人，山林中的野鹿见到人就惊恐逃走。瞋恚难以去除，就像守家的犬；慈心容易失去，就像野鹿。因此，这种心很难调伏。因为这个道理，不能称为大慈。又有一个比喻：石头上所画的纹样长久存在，水上所画的东西容易消失，不能停留。瞋恚难以消除，如同石上之画；善根容易消灭，如同水上之画。因此，这种心难以调伏，就像大火聚的光明能够长久存在，而电光的光明不能停留。瞋恚如大火聚，慈心如电光，所以这种心很难调伏。因为这个道理，不能称为大慈。善男子，真人童子安住真地，就称为大慈。为什么呢？善男子，最极恶劣的就是邪见。初住真地修大慈时，即使对方有邪见，心也没有差别，不认为那是过错，也不生瞋恨；因为这个道理，所以称为大慈。善男子，为凡愚众生除去无利益之事，叫作大慈；想给凡愚众生无量的利益和安乐，叫作大悲；对凡愚众生心生欢喜，叫作大喜；不对任何一方有所偏护，叫作大舍。如果不见我、法、身的差别，见一切法平等无二，叫作大喜。舍弃自身和自己的所有，乐于施给他人，叫作大喜舍。善男子，只有四无量心能使真人增长功德，具足四种威仪，其余修行不一定能够如此。善男子，真人童子先得到四无量心，然后才发无上正真大道之心，依次才能出离世间。善男子，凭借世间的无量心而得出世间；因为这个道理，所以称为大无量。灵华真人对天尊说：除去无利益之事、给予利益和安乐，实际上并没有真实作用；这样思考，只是虚妄的观想，没有实际利益。天尊，譬如道士观想不净时，看见所穿的衣服全是皮的形相，实际上并不是皮；所吃的东西都观成虫的形相，实际上并不是虫。观想美味的羹汤，成为粪秽汁液的形相，实际上并不是粪秽；观想所吃的乳酪，如同髓脑，实际上并不是髓脑；观想骨头碎末，如同粉末的形相，实际上并不是粉末。四无量心也是这样。不能真实地利益众生，使他们获得安乐，虽然口头说给予众生快乐，实际上却不能得到快乐。这样的观想难道不是虚妄欺诳吗？天尊，如果不是虚妄，确实能与快乐相同，那么那些众生为什么不凭借诸天圣人的威力而一切都得到快乐？如果真实而众生却不能得到快乐，那么就与天尊所说的不相应：我回忆过去，只修慈心经；这个劫的世界经历一百次成坏，我都没有来此受生。世界形成时，我生在龙变梵度天上；世界毁坏时，我生在太极平育天上。如果有众生能在我这里发道心，只修慈悲，就能得到这样的人天果报。如果不是真实的，怎么能与这个道理相应？天尊说：善哉，善哉！善男子，你确实勇猛无畏。于是为灵华真人说偈：善于明白法相，不生贪、瞋、痴三毒之心；所作一切平等行，这就是能够宣说妙音。百姓男女之众，应当清净自己的心神。这叫作观行品，得到果报便会会聚香林。天明诸道士，明白戒律而善于通达幽深之理；从容登上紫微，幽静高远地处在玉京之巅。若能体悟真实，就必须探寻玄妙的义理。六时常常读诵，八节长久歌吟。凡夫和众生，应当除去杀、盗、娌。身、口、意三业都清净，邪鬼不能侵扰。一切善的因果，都因所敬重的愿望而成。我如今宣说这首偈颂，开发众生的迷昧沉沦。圣人的甘露滋味，是神妙的浆液，随意斟饮。仙人的心意奉行法服，玉女头戴上神之簪。元阳隐秘偈，如同五合琴。你若能辨明最根本的要义，身体便清净如黄金。善男子，修大慈确实不是妄想，而是真实的道理。若是下仙和初学之人，这种观想就叫虚妄；诸天圣人的修行则真实不虚。怎么知道呢？善男子，真人童子修行这样的《元阳上品大乘经》时，把土观成金，把金观成土；把地观成水，把水观成地；把水观成火，把火观成水；把地观成风，把风观成地；把有为观成无相，把真观成假相，把实观成空相，随着心念而成，并非虚妄。观一切众生，不作众生相；观非众生为真实众生，随心而成，并非虚妄。善男子，应当知道，真人童子的四无量心既有真实义，也有非真实义。又有，善男子，什么叫真实思微？就是能够断除疑惑之网，止息一切烦恼。善男子，修慈心能断除贪爱，修悲心能断除瞋恚，修喜心能断除不乐，修舍心能断除贪、恚以及众生相。因为这个道理，叫作真实义。又有，善男子，真人修习四无量心，能够成为一切善根的根本。善男子，真人童子如果不能见到贫穷众生，就不会无缘由地生起慈心；没有慈心，就不能生起布施之心。

译因为这个因缘，使凡夫得到安稳快乐，即饮食、车乘、衣服、香华、床席、卧具、各种珍玩、各种甘果、各种文缯、各种锦绣。这样布施时，心中没有悔惜，不生贪着，必定回向无上正真大道。当时心中没有归依对象，妄想永远断除，不是为了恐惧、名声、利养，不是为了求得人天所受的快乐，不生骄慢，也不希望得到回报。不是为了欺骗他人才行布施，也不是为了求报，所以布施一切时不看受施者。持法、破法以及是否由此得果报，这些都不计较；这就是善知识。这样布施时，不选择日期和时辰，只以直心布施，没有悔恨，也不计较贫穷或丰乐，不执着于因果，不分别这是凡夫、这不是凡夫，是福还是非福。虽然也不见布施者、受施者以及衣物，乃至不见断除什么和所得果报，却常常布施，永不间断。善男子，真人如果看见持法、破法，乃至果报，终究不能布施。如果不能散舍，就不能具足自然之果；不能具足自然之果，就不能成就无上正真大道。善男子，譬如有人身中中了毒箭，他的亲属想使他平安吉祥，为了除去毒患，立即请良医来拔箭。那人却说：先等一等，不要拔出。我现在要看看这支毒箭从哪个方向射来，是谁射的，是憎恶我的人所射，还是鬼神加害，还是自然自有。这个愚人最终还没有弄清楚，便很快死去。善男子，真人也是这样。如果布施时分别受施者、持法破法乃至果报，终究不能布施。不能布施，就不能具足自然之果；不能具足自然之果，就不能成就无上正真大道。又有，真人童子行布施、散施时，对一切凡夫起平等慈心，如同看待自己的孩子。布施时，对一切凡夫众生生起慈爱之念。譬如父母照看生病的孩子，布施时心中喜悦；又如父母见孩子病愈，在布施之后心中放下；又如父母见孩子长大，能够自己养活自己。真人童子在慈心中布施食物时，应当常这样想：我现在所布施的食物，都与一切凡夫共同享用。因此，使一切凡夫得到大智慧之食，勤心回向无上大乘《元阳妙经》。愿一切凡夫、一切众生都以平等心相待，得到善智之食；不要向追求高贵富饶的人乞求饮食。愿一切凡夫众生都得到我所施的食物，不再求取他人的食物。愿一切凡夫、一切众生都得到自然之食，使他们全都饱满，摄取无碍，增长善根。愿一切凡夫、一切众生都能通达空相，得到无碍之身，如同虚空。愿一切凡夫、一切众生常常成为受施者，怜爱一切众生，成为众生的福田。善男子，真人童子修慈心时，凡是布施食物，都应当坚定地发起这样的无上正真等愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施浆水时，应当常发这样的愿：我现在所布施的浆水，都与一切凡夫众生共同享用。因此，使一切凡夫众生趋入大乘之河，饮用八种味道的水，迅速悟得无上正真之道，离开一切疑惑滞碍，断除烦恼之业，渴求法味，爱乐大乘《元阳经典》，具足法身，得到一切法藏，进入甚深智慧大海。愿一切凡夫、一切众生得到甘露水，饮用醴泉的滋味；真道出世，全部得到清净这样的诸法。愿一切凡夫、一切众生具足无量百千种法味，具足法味以后得见道性；见道性以后，能够降下法雨；降下法雨以后，道法普遍覆盖一切，如同虚空。又使其余无量众生得到一种法味，即大乘，而不是诸种邪见。众生有种种差别，并非善的法味。善男子，真人童子在慈心中布施饮料时，应当坚定地发起自然之誓，发这样的愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施各种衣服锦绣、车乘和卧具时，应当常发这样的愿：我现在所布施的，都与一切凡夫众生共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫众生普遍成就大乘元阳之果，安住于大乘元阳之果，不退失大乘元阳之果，不被动摇转变大乘元阳之果。善男子，在慈心中布施衣服锦绣、车乘和卧具时，应当常常这样坚定地发愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施衣服时，应当常发这样的愿：我现在所布施的，都与一切凡夫众生共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫、一切众生得到惭愧之衣，以法界覆盖身体，破除一切邪见；衣服离身，得到清净之身；所接触的一切境物都纯善无碍，颜色温润，肌肤柔软，恒常发光而无色相。愿一切凡夫众生都得到无色之身，超越一切色境，进入无色大乘秘藏。善男子，真人童子在慈心中布施衣服时，应当这样观想，坚定地发起自然誓愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施百和宝香时，应当常发这样的愿：我现在所布施的，都与一切凡夫众生共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫、一切众生闻到香气熏染，都能悟道。愿一切凡夫、一切众生的形貌如明月般皎洁，所见一切色相都微妙第一。愿一切凡夫、一切众生都获得一切万善的庄严。愿一切凡夫、一切众生随心所愿见到可意的色相。愿一切凡夫、一切众生常常遇到善友，得到无碍之香，远离一切秽气。愿一切凡夫、一切众生具足各种善业和无上贵宝。愿一切凡夫、一切众生彼此和悦，没有忧恼，全都悟知苦、空，不再互相爱着。愿一切凡夫、一切众生持守无碍之法，香气芬芳，遍布世界。愿一切凡夫、一切众生得到坚固之法、无悔恨之法、一切戒法，远离一切破法；全都得到无法、未曾有法、无师之法、无作之法、无秽之法、无污之法、染竟之法、毕竟之法，得到平等之法，对涂抹与割截、善与恶都平等，不偏爱任何一方。愿一切凡夫、一切众生得到无上之法、大乘之法，而不是小乘之法。

译愿一切凡夫、一切众生具足自然道果，如同真人初次得到法时。愿一切凡夫、一切众生都受到布施、持戒、忍辱、精进、神妙香华的熏修。愿一切凡夫、一切众生都成就元阳上品微妙宝香，使宝香的香气遍满虚空。愿凡夫和一切众生都专门食用元阳上品大乘的香膳，如蜜蜂采花，吸取其中的香味。愿一切凡夫、一切众生得到由自然无量功德所覆盖的身体。善男子，真人童子在慈心中布施香时，应当常常坚定地发起这样的自然誓愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施榻席时，应当常发这样的愿：我现在所布施的，都与一切众生共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫得到天界所用的卧榻，得到大智慧，坐在四如意处，卧在真人之榻上，不卧在邪魔非法之榻上。愿一切凡夫得到安稳的卧处，离开生死之席，成就自然师子卧榻。愿一切凡夫坐上这张榻后，又为其余无量凡夫显现神通，具有大智慧力。愿一切凡夫安住在元阳大宫中，为一切凡夫演说道法。愿一切凡夫坐上无上之榻，不被世间法降伏。愿一切凡夫得到忍辱之榻，离开生死、饥饿和困苦。愿一切凡夫得到无畏之榻，永远离开烦恼和一切怨贼。愿一切凡夫得到清净之榻，专心修习无上正真之道。愿一切凡夫得到善法之榻，常受善友护持。愿一切凡夫得到左胁卧榻，依止圣人所行之法。善男子，真人童子在慈心中布施榻席时，应当坚定地发起这样的誓愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施屋宅时，应当常发这样的愿：我现在所布施的，都与一切凡夫共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫居住在大乘之屋，修行善友所行的行为，修习大悲行、度妙行以及诸天真人所行之行，广大无边，如同虚空之行。愿一切凡夫都得到正念，远离恶念。愿一切凡夫全都得到安稳，安住于常、乐、净，永远离开四种颠倒。愿一切凡夫都受持微妙文字。愿一切凡夫必定得到无上一切智之屋。愿一切凡夫都进入观喜甘露法之屋。愿一切凡夫从最初、中间到最后，常常进入元阳清净之宅。愿一切凡夫在未来世常住于真人所居的宫室。善男子，真人童子在慈心中布施屋宅时，应当常常坚定地发起这样的誓愿。又有，善男子，真人童子在慈心中布施灯明时，应当发这样的愿：我现在所布施的，都与一切凡夫共同享用；因为这个因缘，使一切凡夫光明无量，安住于道法。愿一切凡夫常常得到明朗。愿一切凡夫得到色身的光泽，微妙第一。愿一切凡夫的肉眼清净，没有翳障。愿一切凡夫得到大智慧火炬，善于理解无我、无凡夫相、无人相、无命相。愿一切凡夫都能明了看见清净法性，如同虚空。愿一切凡夫的眼目明亮皎洁，能远见十方恒河世界。愿一切凡夫得到法的光明，遍照十方无量国土。愿一切凡夫得到无碍的光明，全都看见清净法性。愿一切凡夫得到大智慧之光，破除一切黑暗以及有邪魔。愿一切凡夫得到无量光明，普遍照耀无量无边的诸天世界。愿一切凡夫燃起大乘法灯，离开小乘见解。愿一切凡夫所得的光明灭除无明黑暗，胜过千日的光明。愿一切凡夫得到大光明，遍照三千世界，使所有幽暗全都明亮通彻。愿一切凡夫具足五眼，悟知法相，成就无上之师。愿一切凡夫不再见到无明。愿一切凡夫都得到大乘元阳微妙光明，显示并使凡夫觉悟真人实法之性。善男子，真人童子在慈心中布施灯明时，应当常常坚定地发起这样的誓愿。善男子，诸天真人童子以慈为根本，修习慈心，能够生起这样无量的善业：即秽恶、出息入息、无常生灭、四圣果处、五种善业、三达观行、八种功德、一切入空、无有形相；知晓他人的智慧以及诸神通智、本际智、仙人智、童子智、真人智、天尊智。善男子，这些法都以慈为根本。因为这个道理，慈是真实的，并非虚妄！善男子，能够成就善行的，叫作实思微；实思微就是慈。慈就是天尊，慈就是大乘，大乘就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是自然，慈就是真道，真道就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是仙人，仙人就是慈，慈就是天尊。善男子，慈能够成为凡夫、一切众生的父母；父母就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是不可思议诸法的境界，不可思议诸法的境界也就是慈。应当知道，慈就是天尊。善男子，慈就是凡夫的法性；这种法性长久以来被烦恼遮蔽，所以凡夫不能看见。法性就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是太虚，太虚就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是虚空，虚空就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是常，常就是真，真就是道，道就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是喜，喜就是仙，仙就是法，法就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是清，清就是净，净就是道，道就是法，法就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是我，我就是道，道就是法，法就是士，士就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是甘露，甘露就是慈，慈就是法性，法性就是道，道就是士，士就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是真人无上之道，道就是慈，慈就是天尊。善男子，慈就是诸天圣人和无量世界，无量世界也就是慈。应当知道，这个慈就是天尊。

译善男子，慈若说有、说无，说非有、说非无，都不能完全说明这样的慈；这样的慈，不是下仙、初学等人所能思议的。善男子，慈不可思议，法不可思议，法性不可思议，天尊也不可思议。善男子，真人童子安住大乘妙苑，修习这样的慈，虽然安睡在睡眠之中，实际上并不沉睡，因为勤奋精进的缘故；虽然常常明了，却又不是通常所说的明了，因为没有睡眠的缘故。在睡眠中，诸天虽然护佑他，却也没有需要护佑的对象，因为他不行恶。睡眠时没有恶梦，也没有不善之事，虽然处于睡眠之中。命终以后，虽然得以生天，却也没有真正的受生，因为已经获得自在。善男子，修慈能够成就这样无量无边的功德。善男子，这部《大元阳上品微妙经典》也能成就这样无量无边的功德，诸天真人也能成就这样无量无边的功德。灵华真人对天尊说：一切真人童子的思微都是真实的，下仙和晚学并非真实；一切众生为什么不能凭借真人童子的威力等而得到快乐？如果众生确实得不到快乐，就应当知道真人所修的慈心没有利益。天尊说：善男子，真人的慈并不是没有利益，只是对众生各有不同。一切凡夫，有的必定受苦，有的未必受苦。如果众生必定受苦，那么真人的慈对他们就没有利益；如果一切凡夫所受的苦并非决定不可避免，那么真人的慈就能产生利益，使那些众生全都得到快乐。善男子，譬如有人远远看见猛兽毒虫，自然生起忧惧；夜行时看见鬼，也会产生恐惧。善男子，这些人自然会害怕。众生看见修慈的人，也会自然得到快乐。善男子，因为这个道理，真人修慈是实思微，并不是对一切众生都没有利益。应当至诚供养、读诵《元阳观行上品妙经》，深入理解慈、悲、喜、舍之心，都能得到度脱，登上无上自然大道之果。善男子等，不可轻慢、疑惑而存邪心，不可不信经教、毁谤圣文；如果心生不信，就会堕入三恶道，受畜生之报。于是灵华真人、神仙眷属和善男子等既已明白，心中没有疑惑滞碍，同时恭敬作礼，向左绕行三周，叩首告辞而去。《太上灵宝元阳妙经》第五卷完。注1：义字应当作“议”字。《太上灵宝元阳妙经》第六卷 观行品中 这时，元阳妙乐真人与诸天大众、神仙眷属、八万四千童子一同聚会于元阳世界，设置高大的法座，香华、伎乐、幡幢、宝盖以及万种陈设罗列开来，遍满虚空。同时剖析玄妙幽微之理和元阳秘藏，使未来出生的男女都能听闻圣教。天尊于是发起大慈悲，显动种种光明相，演说微妙秘密的经典，开悟众生：世间所知的，我也都知道；世间所不知道的，我也全都知道。这是什么意思？善男子，一切世间都不知道、不见到、不能觉悟道性；如果有人知道、见到并觉悟道性，就不叫世间，而叫真人。世间凡夫也不知道、不见到、不能觉悟三十六部尊经、三十六种因缘以及元阳上品观行的义理；如果能够知道、见到并觉悟，就不叫世间，而应当称为真人。善男子，这就叫世间所不知道、所不见、所不觉悟的事情。什么叫世间所知道、所见到、所觉悟的事情？就是所谓造化之法主、世界的终始、断见和常见二种见解，以及说最初发心直到非非想天，并称之为真道。善男子，这就叫世间所知、所见、所觉悟。真人童子对这些事情也知道、见到并觉悟。真人这样知道、见到并觉悟以后，如果还说不知道、不见、不觉悟，就是虚妄。虚妄之法就是罪，因为这个罪就会堕入地狱。无论男女，如果说没有道，应当知道，这些人就是外魔的亲属，就是毁谤道法的人。这样毁谤道法的人，就是毁谤天尊；这样的人立即堕入三恶道，成为非人之类，承受各种苦报。当时妙乐真人和诸法众听到这件事后，就赞叹并作偈说道：天尊因恩爱而怜悯众生，为我宣说元阳。善于拔除众生的各种毒箭，所以称为大医王。世间医生所医治的病，即使暂时痊愈，后来还会复发；天尊所医治的，最终得到无灾无患。圣人的甘露药，是诸种神妙的浆液。众生服用以后，不死也不灭。天尊如今为众生宣说，剖析隐秘深奥的篇章。众生听闻秘藏以后，就登上自在之境。妙乐真人说完这首偈，又启问天尊：正如尊者所说，一切世间都不知道、见不到、觉悟不了，而元阳童子都能够知道、见到、觉悟。如果元阳童子也是世间，就不能说世间不知道、见不到、觉悟不了；既然只有元阳童子能够知道、见到、觉悟，那么他若不是世间，又有什么不同的相状呢？天尊说：善男子，所谓真人童子，既是世间，也不是世间。不知道、见不到、觉悟不了的，称为世间；知道、见到、觉悟了的，就不称为世间。你问有什么不同，我现在为你说明。善男子，无论男女，如果最初听到这部《元阳上品观行妙经》，就生起恭敬信受之心，发无上正真大道之心，这就称为世间童子。一切世间不知道、见不到、觉悟不了，这样的童子也与世间一样不知道、见不到、觉悟不了。童子听闻此经以后，知道世间有不知道、见不到、觉悟不了的事情，这就属于童子所知道、所见到、所觉悟的。知道这件事后，便自己思考：我应当用什么方便修习，才能知道、见到、觉悟？又思考说：只有至诚心修持法戒。善男子，因为这个因缘，在未来世无论处于何处，常常没有骄慢、邪见和疑惑之网，最终不会说天尊毕竟进入玄妙之境，这就叫真人。修持戒行，戒行清净以后，再修真法；因此即使处于受生之处，正念也不会忘失。所谓一切众生全都有道性，三十六部尊经、天尊、真人具有常、乐、我、净，一切真人童子都能见到道性。这些事情忆持不忘，因为修定的缘故，得到十二空，这就叫真人童子。