太上灵宝元阳妙经卷之八
尔时，元阳上品德行高贵真人尹妙林及其门徒眷属、八种智慧第一弟子、无鞅数众，俱会香园树下骞木林间，稽首恭敬，游行三匝，长跪执简，谘问元始天尊：自顾运幸，得遇圣尊，辄敢启问心所疑滞，伏愿灵颜以见训喻。天尊含笑：善哉善哉！要乎深矣，随子所问，当为解释。妙林上启：未审凡夫众生作逆害罪，有道性邪？如是之人，云何复堕地狱？若如是人有道性邪，云何复言无有真常之乐？若断善根名一凡夫者，断善根时所有道性，云何不断道性？若断，云何复言真常之乐？如其不断，何故名一凡夫邪？天尊曰：犯四明科，名为不定。毁谤元阳经，作十恶罪，及一凡夫，悉名不定。如是之人，若央定者，复何因缘得成无上正真自然大道，得九仙之果乃至明达真人？亦名不定，若九仙果至明达真人是庾定者，亦不应成无上正真自然之道。天尊若犯四盟，不决定者，九仙之品乃至明达真人亦不决定，如是不定，诸天大圣亦复如是。若天尊不定，元阳法性亦复如是，至一切法亦复不定。云何不定？若一凡夫除一凡夫，则成真道，诸天大圣亦应如是。入元阳品已，亦应还不入元阳。若如是者，元阳之性，则为不定，以不定故，当知无有真常之乐。云何复言一凡夫等当入仙品？尔时无相天尊告元阳上品德行高贵真人尹妙林言：善哉善哉！善男子，为欲利益无量凡夫、一切众生，令获欢喜，怜愍慈念诸众生故，为欲增益发自然心，诸真人道士故，作如是之问。善男子，汝已曾经亲近元阳八种真人，并於天尊法中作诸善业；已得成就真道，功德摧伏魔怨，令得退散；已教无量众生皆悉得至元阳仙品，通达大乘微妙经典；已问过去恒河沙劫诸天大圣。如是妙义，我都不见，一切世间，若人若天，初学弟子有能谘审天尊是义，今当至心谛听谛听，我当一一为汝子细分别解析。善男子，一凡夫者，亦不决定，若决定者，是一凡夫，终不果於自然之道。以不决定，是故如汝所说道性不断。云何一凡夫断善根者？真人道士，夫善根者有二种：所谓内道性，外道性。非外非内，以是义故，道性不断。复有二种：所谓有漏，无漏。道性非有漏非无漏，是故不断。复有二种：所谓常，无常。道性非常非无常，是故不断。若是断者，则应还得，若不还得，是名不断。若断已得，名一凡夫。犯四盟者，亦是不定，若决定者，犯四盟律，终不能得无上正真自然大道。谤毁元阳大乘经典及三景法师亦复不定，若庾定者，诽正法人终不能得自然妙道。作十恶罪，亦复不定，若决定者，十恶之人终不能得正真之道。色相二法，俱为不定。香味、捔相、生相、无明相、阴入界相，一切诸相，皆悉不定。善男子，犹如幻化之师在大众中化作种种变异，山林、树木、城郭、聚落，而彼众中有诸凡夫，无有智慧，睹见之时，谓为真实，其中贤人，知其虚诳，以幻力惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至诸仙弟子、明达真人等，於一切法见有，实法亦复如是。诸仙真人，於一切法不见实相。善男子，犹如小儿於炎夏月见热时盛谓之为水，有慧之人於此热炎，终不生於实水之想，但是虚炎诳人眼目，非实是水。一切凡夫、诸仙弟子见於诸法，亦复如是，谓言是实。诸天真人，於一切法不见实相。善男子，犹如山谷因声有响，凡夫闻之谓是实声，有慧之人，解无定实，但有声相惑於耳识。善男子，一切凡夫、诸仙弟子於一切法，亦复如是见有实相。诸天真人明解诸法悉无实相，见无常相、空寂等法，无生减相，以是因缘，真人道士见一切法是无常法。善男子，亦有定相，云何为定？真常之乐，在於何处？所谓元阳法中。善男子，自然之果，亦复不定。不决定故，经十万劫得无上大道自然之心。如是道果，亦得不实。不定实故，经八万劫得正真大道自然之心。真人之果，亦复不实，不定实故，经六万劫得无上道心。仙人之果，亦复不实，不定实故，经四万劫得无上道心。明达真人，亦复不实，不定实故，经二万劫得无上道心。善男子，天尊今於甘露大城碧林树下，示现威德、神通、智慧，令诸仙弟子、凡夫众生，至心奉法，委意投真，读诵元阳上品大乘经典甚深奥藏微密之义，得无上正真自然大道，修行圣行，永无退转。善男子，凡夫不能善摄六根，则有诸漏，为恶所牵，至不善处。善男子，犹如恶马粗猛，能令乘者至险恶处，不能善摄六根恶业者，亦复如是，令人远离元阳妙道，至诸恶处。犹如狂象未曾调伏，有人乘之，不随意去，远於善邑，至险恶处，不能善摄六根恶业者，亦复如是，将人远离元阳善邑，至生死险恶旷野之处。
译这时，元阳上品德行高贵真人尹妙林以及他的门徒眷属、八种智慧第一弟子和无数众人，一同聚会在香园树下、骞木林间。他们叩首恭敬，绕行三周，长跪手执简册，向元始天尊询问：‘我们回顾自身，实在幸运，能够遇到圣尊；冒昧请问心中的疑惑和滞碍，恭请天尊以慈容为我们训诲开示。’天尊含笑说：‘善哉，善哉！这个问题十分深奥，随你所问，我为你解释。’妙林上奏说：‘我还不知道，凡夫众生造作逆害之罪，是否具有道性？这样的人为什么还会堕入地狱？如果这样的人有道性，为什么又说没有真常之乐？如果断善根称为凡夫，那么断善根时所具有的道性为什么没有一起断掉？如果断掉了，为什么又说有真常之乐？如果没有断掉，为什么又称为凡夫？’天尊说：‘犯四明科，称为不确定；毁谤元阳经、造作十恶罪以及成为凡夫，全都称为不确定。这样的人如果是确定不变的，又凭什么因缘能够成就无上正真自然大道，获得九仙之果乃至成为明达真人？这同样是不确定的。如果九仙果乃至明达真人是确定不变的，也不应当能够成就无上正真自然之道。’ 天尊如果犯四盟而属于不确定，九仙品位乃至明达真人也同样不确定；既然如此不确定，诸天大圣也同样如此。天尊若是不确定，元阳法性也同样如此，乃至一切法也都不确定。为什么说不确定？如果除去一个凡夫而成为真道，诸天大圣也应当如此；已经进入元阳品位后，也应当还会退回而不再进入元阳。若是这样，元阳之性就是不确定的；因为不确定，应当知道没有真常之乐。那为什么又说凡夫等应当进入仙品？’这时无相天尊告诉元阳上品德行高贵真人尹妙林说：‘善哉，善哉！善男子，你是为了利益无量凡夫和一切众生，使他们获得欢喜，怜悯慈念众生；又是为了增长诸真人、道士发起自然心，所以才提出这样的问题。善男子，你过去已经亲近元阳八种真人，并且在天尊法中作了各种善业；已经成就真道，功德能够摧伏魔怨，使其退散；已经教化无量众生，使他们全都到达元阳仙品，通达大乘微妙经典；已经请问过去恒河沙劫中的诸天大圣。这样的妙义，我都没有见过一切世间，无论人还是天，初学弟子中有人能够这样请问天尊。如今你应当至心谛听，谛听，我将为你逐一仔细分别解析。’ 善男子，凡夫也不是确定不变的；如果凡夫是确定不变的，就终究不可能成就自然之道。正因为不确定，所以如你所说，道性并没有断绝。为什么说断善根的凡夫呢？真人、道士，善根有两种：所谓内道性、外道性。道性既不是外也不是内，正因为这个道理，道性才没有断绝。又有两种：所谓有漏、无漏。道性既不是有漏也不是无漏，所以没有断绝。又有两种：所谓常、无常。道性既不是常也不是无常，所以没有断绝。如果断了，就应当还能重新得到；如果不能重新得到，才叫断绝。断了而后来又得到，就称为凡夫。犯四盟也是不确定的；如果是确定不变的，犯四盟律的人终究不能获得无上正真自然大道。诽谤毁坏元阳大乘经典以及三景法师，同样是不确定的；如果是确定不变的，诽谤正法之人终究不能获得自然妙道。造作十恶罪也同样不确定；如果是确定不变的，十恶之人终究不能获得正真之道。色相和二法都属于不确定。香、味、触相、生相、无明相、阴入界相，一切诸相全都不确定。善男子，就像幻化师在大众之中幻化出种种变化，山林、树木、城郭、聚落等；大众中有些凡夫没有智慧，看见时便以为真实，而其中的贤人知道那是虚妄，是幻术的力量迷惑了人的眼目。善男子，一切凡夫，乃至诸仙弟子、明达真人等，对于一切法都见为实有，认为实法也是如此。诸仙真人对于一切法却不见真实相。善男子，就像小孩子在炎热夏季看见热气升腾，便说那是水；有智慧的人面对这种热气，始终不会产生真实有水的想法，只知道那是虚幻的热气，欺骗人的眼睛，并不是真水。一切凡夫、诸仙弟子看待诸法，也是这样，认为它们真实存在。诸天真人对于一切法不见真实相。善男子，又如山谷因为声音而产生回声，凡夫听见后认为是真实的声音，有智慧的人明白它没有固定实体，只是声音的形相迷惑了耳识。善男子，一切凡夫、诸仙弟子对于一切法，也是这样看成有真实相。诸天真人明白诸法全都没有真实相，看见无常相、空寂等法，都是无生无灭之相。因此，真人道士把一切法看作无常之法。善男子，但也有固定之相。什么叫固定？真常之乐在什么地方？就是在元阳法中。善男子，自然之果也不是固定不变的。因为并非决定不变，要经过十万劫，才能得到无上大道自然之心。这样的道果，也同样不是真实固定的。因为不是固定真实的，要经过八万劫，才能得到正真大道自然之心。真人之果也不是真实固定的，因为不定实，要经过六万劫才能得到无上道心。仙人之果也不是真实固定的，因为不定实，要经过四万劫才能得到无上道心。明达真人也不是真实固定的，因为不定实，要经过二万劫才能得到无上道心。善男子，天尊现在在甘露大城碧林树下示现威德、神通和智慧，使诸仙弟子、凡夫众生至心奉行法教，专心归依真人，读诵《元阳上品大乘经典》深奥秘密的义理，获得无上正真自然大道，修行圣行，永远不退转。善男子，凡夫不能善于收摄六根，就会产生各种漏，被恶事牵引，走向不善之处。善男子，就像凶恶粗暴的马，能把乘马的人带到险恶之处；不能善摄六根、被恶业牵引的人，也是如此，使人远离元阳妙道，走向各种恶处。又像未曾调伏的狂象，有人骑上它，它不按人的意愿行走，远离善邑，到了险恶之处；不能善摄六根、被恶业牵引的人，也是如此，把人带离元阳善邑，到了生死险恶的旷野。
善男子，犹如佞臣教王作恶，六根佞臣，亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，犹如顽子不用父母师长教训，造诸恶事，不调六根，亦复如是，不受父母师长善言教训，无恶不作。善男子，凡夫之人，不摄六根，常为地狱畜生饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。凡夫之人，不摄六根，驰骋六尘，犹如牧牛，不善收录，犯人苗稼。凡夫之人，不检六根，常在诸有，多受苦恼。善男子，真人道士修元阳上品大乘圣行时，常能善调、检录六根，恐怖贪欲、瞋恚、嫉妬、憍慢，为得一切诸法故。善男子，若能检录六根者，则能检心；若能检心，则检六根。譬如有人拥护於国王，守卫国土，卫护国者，则守於王。真人道士，亦复如是，若能闻是元阳上品大乘经典，则得智慧，得智慧已，则能专检六根。善男子，如善牧牛，设牛放逸，东西啖他苗稼，则能遮止，不令犯物。真人道士，亦复如是，念慧因缘故，检录六根，不令纵恣。真人道士，有念慧者，不见我相，不见众生相，及所受用，见一切法同法性。想生於山岳、草木、瓦砾之相，犹如屋宅，从因缘生，无有定性。见诸凡夫，一切众生，四大和合之所成立，推无定性。无定性故，真人於中不生染着，一切凡夫，见有众生，故起烦恼。真人道士修元阳经者，有念慧故，於众生不生染着。复次，真人道士修元阳经者，不染众生相，作种种法。善男子，犹如画师，以众色杂画，若牛若马，若男若女，凡夫无智，见之便生男女之相，画师了知无有男女、牛马之相。真人道士，亦复如是，於法异相观於一相，终不生於众生之想。何以故？有念慧故。真人道士修元阳上品大乘经者，或时睹美丽女人，终不生於爱着之心，何以故？善观相故。善男子，真人道士知五欲相，无有欢乐，不得淹留，如狗啮枯骨，如人持火逆风而行，如水上泡画水之迩，如织经画，如囚诣市，如假托势不得久欢，欲亦如是，多诸过患。复次，真人道士，观诸凡夫、一切众生为色香味触，以是因缘，从无量劫来常受苦恼。一一众生，一劫之中，所积身骨如妙乐山高，所饮乳汁如四海水，身所出血复多。於是六亲眷属，命终哭泣，所出眼泪，多四大海。尽地草木为筹，以数父母，亦不可尽。无数劫来，或在三涂地狱幽牢之中，所受诸苦，不可称数。真人道士，如是深观一切众生，欲因缘故，受苦无量，真人以是生死行善，不失念慧。善男子，犹如世间有诸大众，满三十里间，有王名曰庄严，勅遣一臣名富林，部持大油盆从众而过，莫令倾落一滴，当斩汝命。复遣一臣名曰尹林，常拔刀在后监。持油之臣，受王命尽心坚持，经历众生，虽见美丽女人不敢观视，心常战惧，我若放逸，着彼邪欲，当弃所持，命不全济。如是之臣，以此恐怖，乃至不敢弃一滴油。真人道士，坚持禁戒，亦复如是，於生死中不失念慧，以不失因，虽见五欲，心不爱着，若见浄色，不生色相，唯观苦相，乃至识相，亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，不作缘相，观一切法，作和合相。真人道士尔时六根清浄故，持戒具足。一切凡夫，六根不诤，不能检持，名曰根漏。真人道士永断诸漏，是故无漏，天尊拔出，永除根业，是得清浄。尔时真人尹妙林既闻此事，心生欢喜，而作偈言：凡夫及众生，不知大乘趣，沉沦生死河，往还烦恼步，念念作诸恶，心心起疑悟，魔鬼方便侵，怨家兴讼诉，受报往地狱，幽牢相禁固。一切诸罪业，非筹能譬喻，当念元阳经，受持法戒具。愆咎可得消，福德相灌注，解脱大乘门，清净无为路，天仙常汲引，地神恒卫护。一日及一日，读诵如是句，历劫离忧患，终岁无沦蠹，在所险难地，当无有畏惧。谛受五通偈，坚持於六度。今日说此颂，可为长乐赋。真人尹妙林说此偈讫。复次，善男子，有诸离漏，真人道士欲为无上甘露法界故，离诸恶漏。以何因缘名之为离？若能行元阳上品大乘经典，受持读诵，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见三十六部尊经能除恶漏如是大乘经典。善男子，犹如良师教诸弟子之中有受教者不造过患，真人道士修元阳上品大乘经者，亦复如是不造过患。善男子，犹如世间有於咒术，若有毒蛇不能侵害，一切凡夫读诵此经，乃至寿终无有过患。善男子，是大元阳妙经亦复如是。若有众生一经耳闻如此经者，不堕恶趣。若有书写、赞叹、读诵、解说、剖析微妙，当得无上正真自然大道，俱体法相，如彼圣人得甘露法味。善男子，是大元阳威力，修行读诵，得如是道果。善男子，若有清信弟子能至心书写读诵是经，解说其义，为他开演教化众生，当知是人真我弟子；
译善男子，就像奸佞之臣教唆国王作恶，六根这个奸佞之臣也是如此，经常教众生造作无量恶业。善男子，就像顽劣的孩子不听父母和师长教诲，造作各种恶事；六根没有调伏，也是如此，不接受父母师长的善言教训，什么坏事都做。善男子，凡夫不收摄六根，常被地狱、畜生、饿鬼所伤害，就像怨家盗贼伤害善人一样。凡夫不收摄六根，任其驰骋于六尘，就像牧牛人不好好看管牛群，使牛毁坏他人的庄稼。凡夫不约束六根，常处在各种存在之中，承受许多苦恼。善男子，真人道士修行元阳上品大乘圣行时，常能善于调伏、约束和收摄六根，警惕贪欲、瞋恚、嫉妒、骄慢，因为要证得一切诸法。善男子，如果能约束六根，就能约束内心；如果能约束内心，也就能约束六根。譬如有人拥护国王、守卫国土，守卫国土的人也就是在守护国王。真人道士也是如此。如果能听闻这部《元阳上品大乘经典》，便能得到智慧；得到智慧后，就能专心约束六根。善男子，就像善于牧牛的人，即使牛放纵，到处吃别人的庄稼，也能加以阻止，不让它毁坏庄稼。真人道士也是如此，因为念和智慧的缘故，约束、收摄六根，不让它们放纵。真人道士有念有慧，就不见我相，不见众生相，也不见所受用之物，认为一切法都同于法性。山岳、草木、瓦砾等形相，都是由想而生，就像房屋一样，依因缘产生，没有固定自性。看见凡夫和一切众生都是四大和合而成立，推究起来没有固定自性。因为没有固定自性，真人对此不生染着；一切凡夫看见有众生，便生起烦恼。修行《元阳经》的真人道士因为有念有慧，所以对众生不生染着。又，修行《元阳经》的真人道士不染着众生相，却能施行种种法。善男子，就像画师用各种颜色交错绘画，画出牛、马、男人、女人；凡夫没有智慧，看见画便生起男女等相，而画师知道其中并没有真实的男女、牛马之相。真人道士也是如此，在各种不同的法相中观察同一法相，始终不生众生之想。为什么？因为有念有慧。修行元阳上品大乘经的真人道士，有时看见美丽的女人，始终不生爱着之心。为什么？因为善于观察形相。善男子，真人道士知道五欲之相并没有真正的快乐，不可沉溺停留其中：它像狗啃枯骨，像人拿着火逆风而行，像水泡在水面上稍现即灭，像织经上的图画，像囚犯走向刑场，像依仗势力却不能长久享乐；欲望也是如此，带来许多过患。又，真人道士观察一切凡夫、众生因色、香、味、触而受苦，由于这个缘故，从无量劫以来常受苦恼。每一个众生在一劫之中积累的身骨，就像妙乐山那么高；所饮的乳汁，像四海之水那么多；身体流出的血也非常多。六亲眷属死亡时哭泣所流的眼泪，比四大海的水还多。把大地上所有草木都拿来作筹码，用来计算父母的数量，也计算不尽。无数劫以来，众生有时处在三涂地狱的幽暗牢狱中，所受的各种苦难，无法计数。真人道士这样深刻观察一切众生，因为欲望的因缘而受无量苦，于是依生死之行修善，不失去念和智慧。善男子，就像世间有一大群人，占满三十里范围，有位名叫庄严的国王，命令一个名叫富林的大臣端着盛满油的大盆从众人中经过，不许洒落一滴，否则就斩你的性命。国王又派一位名叫尹林的大臣，常常拔刀跟在后面监视。端油的大臣接受王命，尽心保持油盆，经过众人时，即使看见美丽的女人也不敢观看，心中常常恐惧战栗：如果我放纵自己，贪着那种邪欲，就会丢掉所持的油，性命也不能保全。这个大臣因为这样的恐惧，甚至不敢洒落一滴油。真人道士坚持禁戒，也是如此，在生死之中不失念和智慧。因为不失念慧，即使看见五欲，心中也不爱着；即使看见清净的色相，也不生起色相之想，只观察苦相，乃至对于识相也是如此。不作生相，不作灭相，不作因相，不作缘相，观察一切法，视为和合之相。真人道士此时由于六根清净，所以戒行具足。一切凡夫六根不清净，不能约束守持，这叫作根漏。真人道士永远断除各种漏，所以称为无漏。天尊拔除并永远清除根业，这就叫得到清净。这时，真人尹妙林听闻此事后心生欢喜，作偈说道：凡夫和众生，不知大乘的归趣，沉沦在生死河中，来来往往于烦恼之路；念念都在作恶，心心都生疑惑，魔鬼伺机侵扰，怨家兴起诉讼；受报之后往入地狱，在幽暗牢狱中被禁锢。一切罪业，多得不是筹码所能比喻；应当忆念《元阳经》，受持法戒，使它完备。过失罪咎便可以消除，福德不断灌注；进入大乘解脱之门，走上清净无为之路；天仙常来提携，地神长久守护。一天又一天，读诵这样的经句；经历劫数也能远离忧患，终年不会沉沦败坏；即使处在险难之地，也应当没有畏惧。应当真实受持五通偈，坚守六度。今天宣说这首颂，可以作为长久安乐的赋。真人尹妙林说完这首偈。又，善男子，有些人要离开各种漏，真人道士为了无上甘露法界，所以离开各种恶漏。以什么因缘称为“离”？如果能修行元阳上品大乘经典，受持、读诵并思惟其中义理，就叫作离。为什么？善男子，我没有见过三十六部尊经中有哪一部能像这部大乘经典这样除去恶漏。善男子，就像良师教导众多弟子，其中接受教诲的人便不造过患；修行元阳上品大乘经的真人道士也是如此，不造过患。善男子，就像世间有咒术，念诵后毒蛇便不能侵害；一切凡夫读诵这部经，直到寿终都没有过患。善男子，这部《大元阳妙经》也是如此。若有众生只要一经耳闻这部经，就不会堕入恶趣。若有人书写、赞叹、读诵、解说、剖析其中微妙义理，就能得到无上正真自然大道，完全体悟法相，如同圣人得到甘露法味。善男子，这就是大元阳的威力；修行读诵，便能得到这样的道果。善男子，若有清信弟子能够至心书写、读诵这部经，解说其中义理，为他人开示，教化众生，应当知道此人是真正的我之弟子；
善知法教，训喻凡夫，得知道法，是我所见，我之所愍，是人真知我说元阳经典。随如是人所住之处，若山林旷野，城邑村落，屋舍宫宅，我亦在中，常住不变，吾於此人，常作受施，或作道士、女冠。善男子，善女人，当令是辈得知天尊受其所施财宝。善男子，是人或眠卧之中梦见天尊圣人形象，或见诸真人之像，转轮圣王形像，或见江山大海，日月星宿，或见金银珍宝，衣服卧具，尔时当知即是天尊受其所施。惊寤之后，得大喜乐，寻得种种所须之物，不造过患，志愿真善，是大元阳悉能成就如是无量功德，不可思议。善男子，汝今应须受持法教微妙之语：若有善男子修行善法，恭敬於我，同於法相，受持至要，破彼恶魔无常、无乐、无我、无浄，欲得天上人中逍遥快乐者，见有受持元阳经典，书写读诵，为人解释如是经义，当往亲近，恭敬礼拜，赞叹尊重，供给所须，令无乏少。此经玄妙，不可譬喻，当应尽心供养，无有退转，不生疲厌，当得自然道果。善男子，吾念过去无量恒沙之劫，有一世界名日清浄，有圣人号曰文始天人，神通智慧，天眼第一，为诸大众演说元阳上品大乘经典，我於尔时从。善男子，闻彼圣人当为大众开阐无上义味，我闻是已，其心欢喜，欲设供养，家贫无物，乃欲自卖，恐身无力，复畏不售。俄顷之间，路见有人而便语曰：我欲卖身，汝能买不？其人答曰：吾家作业，无人堪者，汝必能为，吾当买汝。吾即问言：有何作业，无人堪者？其人答曰：我有恶病，良师处药，应当服人之肉，日为二两。汝若能以身之肉日与一服，我当酬汝金钱十文。我时闻已，心生欢喜。我复语云：汝惠我钱，待我五日事讫了时，便来相就。其人答曰：五日不可，若如此者，可期一日。善男子，吾於此时即取其钱，来至天尊之所，恭敬作礼，尽家所有，将以奉献，然后至心听读是经。我时顽器，虽闻此经，志愿受持如是偈颂：天尊说至要，号曰元阳经。度脱生死业，开发於幽冥。若有至心者，当得莹心灵。心获无上乐，屣步玄都庭。逍遥逐羽化，俯仰入云扃。轮转会虚寂，倏欻睹真形。南丹上生宿，北斗除死星。知我感妙道，历劫不沉馨。受持偈颂，心得悟解，即便还至病者之家。善男子，吾时虽复日与二两之肉，以念偈颂，不为苦楚。善男子，以是因缘，其病得差，我亦平复，身体皮肉悉皆具足，无有疮痍臭秽之处，即发无上正真自然道心。偈颂之力，即有如是威力，何况天尊大圣演说元阳大乘经典，具足受持，至心读诵。我见是经，有如是利益，当应发心，倍加念诵，愿於过去、未来、见在，得於自然道果。善男子，以是偈颂因缘，令我今者於时众中为诸弟子宣说元阳妙典。善男子，以是因缘，是大元阳不可思议，成就无量真善因缘，乃是诸天圣人微密奥藏。以是义故，能受持读诵者，断诸恶漏。所谓恶者，狂象，恶马，粗牛，恶狗，山崖险谷，毒虫猛兽，江水悬流，不善之辈。如是等恶若作漏因，真人尔时即复去离，若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之，若不增长，则不远离。若兴恶事，则便去之，若能作善，则不远离。常以智慧而相护持，作於善法，离於恶事。真人道士自观其身，是大苦聚，是诸一切恶业根本。是身虽复不净如是，真人犹故观察瞻视，何以故？非为贪身，为善法故，为元阳，不为生死，为真常之乐，不为无常无我。真净为於有道，不为无道，为於一乘，不为三乘。善男子，真人道士常当护身，何以故？若不护身，命则不全，命若不全，则不能读诵、书写、受持、供养元阳上品大乘经义，为人解析思惟其义，是故真人道士应善护身。以是义故，真人得离一切恶漏。善男子，如欲济水，善护舟航船筏之具；如临路人，善护骑乘；如田夫布种，善念粪秽。真人道士亦复如是，虽见是身无量不浄具足充满，为欲受持元阳经者，莫令懈怠，厌诸善事。真人道士观於狂象及不善者，无有等异，何以故？
译他善于理解法教，教训劝导凡夫，得以知道道法；这是我所见、我所怜悯的人。这个人真正懂得我所说的元阳经典。无论这样的人住在哪里，无论是山林旷野、城邑村落，还是房屋宫宅，我也都在其中，常住不变。我对于这个人，常常作为接受供养者，或者化作道士、女冠。善男子、善女人，应当使这些人知道：天尊正在接受他们所布施的财宝。善男子，这个人有时在睡眠中梦见天尊圣人的形象，或者梦见诸真人、转轮圣王的形象，或者梦见江山大海、日月星宿，或者梦见金银珍宝、衣服卧具；这时应当知道，那就是天尊接受了他的布施。惊醒以后，他得到极大的喜悦快乐，随即获得各种所需之物，不造过患，志向愿望都归于真善。这部大元阳完全能够成就这样无量、不可思议的功德。善男子，你现在应当受持法教中微妙的言语：如果有善男子修行善法，恭敬于我，与法相相同，受持最重要的教法，破除恶魔所说的无常、无乐、无我、无浄；又有想得到天上人间逍遥快乐的人，看见有人受持元阳经典、书写读诵并为他人解释这样的经义，就应当前去亲近，恭敬礼拜，赞叹尊重，供给他所需要的一切，使他不致缺乏。这部经玄妙深奥，无法比喻，应当尽心供养，永不退转，不生疲倦厌烦，便能得到自然道果。善男子，我忆念过去无量恒沙劫，有一个世界名叫清浄，有位圣人号称文始天人，神通智慧无比，天眼第一，为大众演说元阳上品大乘经典；我当时也在其中。善男子，听说那位圣人将为大众阐明无上义理和法味，我听到后心中欢喜，想要设供养，但家里贫穷，没有东西，于是想卖掉自己，又怕身体没有力气，也怕没有人买。不一会儿，我在路上遇见一个人，便对他说：我想卖身，你能买我吗？那人回答：我家有一件活计，没有人能够胜任；如果你一定能做，我就买你。我便问：是什么活计，没有人能做？那人回答：我患有恶病，良师开的药方，应当服用人的肉，每天二两。你如果能每天割取身肉给我服用一次，我就给你金钱十文。我听后心中欢喜，又对他说：你先给我钱，等我五天的事情办完，就来找你。那人回答：五天不行；如果这样，就约定一天吧。善男子，我当时便拿了他的钱，来到天尊那里，恭敬行礼，把家中所有东西都拿来奉献，然后至心听受、读诵这部经。我当时根器愚钝，虽然听闻这部经，仍然立志受持这样的偈颂：天尊所说最重要的教法，名叫《元阳经》。它能度脱生死之业，开启幽冥之处。若有人至心奉行，当能使心灵明净。内心获得无上快乐，迈步进入玄都庭院。逍遥追随羽化之道，俯仰之间进入云门。轮转终将归于虚寂，转瞬便能看见真形。南丹之上生出宿命，北斗之中消除死星。懂得我感通妙道，经历劫数也不会沉沦消失。我受持这首偈颂，心中得到觉悟和理解，便回到病人的家中。善男子，我当时虽然每天割取二两肉给他，因为忆念这首偈颂，所以并不觉得痛苦。善男子，由于这个因缘，那人的病痊愈了，我也恢复如常，身体的皮肉全都完好，没有疮痍和臭秽之处，并且当即发起无上正真自然道心。一首偈颂的力量就有这样的威力，何况天尊大圣演说元阳大乘经典，能够完整受持、至心读诵。我看见这部经有这样的利益，应当发心，加倍念诵，愿在过去、未来、现在得到自然道果。善男子，由于这首偈颂的因缘，使我如今在大众中为弟子宣说元阳妙典。善男子，因为这个因缘，大元阳不可思议，能成就无量真善因缘，这正是诸天圣人的微密奥藏。因此，能够受持读诵的人，便断除各种恶漏。所谓恶，就是狂象、恶马、粗暴的牛、恶狗、山崖险谷、毒虫猛兽、江水急流以及不善之人等。若这些恶事能成为产生漏的因，真人当时便离开它们；若不能成为这种因，就不必远离。若使有漏增加，就应当离开；若不使有漏增长，就不必离开。如果有人兴起恶事，就应当离开；如果能够行善，就不必远离。应当常以智慧互相护持，修行善法，远离恶事。真人道士自己观察身体，知道身体是巨大苦聚，是一切恶业的根本。这个身体虽然如此不净，真人仍然观察照料它，为什么？不是因为贪爱身体，而是为了善法；是为了元阳，不是为了生死；是为了真常之乐，不是为了无常无我；是为了真净、为了有道，不是为了无道；是为了大乘一乘，不是为了三乘。善男子，真人道士常常应当护身。为什么？如果不护身，生命就不能保全；生命不能保全，就不能读诵、书写、受持、供养元阳上品大乘经的义理，也不能为别人分析、思惟其中的义理。因此真人道士应当善于护身。由于这个道理，真人得以远离一切恶漏。善男子，就像要渡过水流，必须善于保护船只、舟筏等工具；像行路的人，必须善于保护坐骑；像农夫播种，必须善于考虑粪肥。真人道士也是如此，虽然看见这个身体具足充满无量不净之物，为了受持元阳经，也不能让自己懈怠、厌弃各种善事。真人道士观察狂象和不善之人，认为二者并不相同，为什么？
俱坏身故。真人道士於狂象边，心无恐怖，於恶知识处，生畏忌心，何以故？如是狂象止能坏身，不能坏心，不善之者，二俱能坏。其狂象者，唯坏一身，不善之者，坏无量善身，无量善心。是狂象者，能坏不净身，不善之者，能破净身及以净心。是狂象能坏肉身，不善之者，破於法身。狂象杀者，不至三趣，为不善之杀者，必至三趣。如是狂象，但为身怨，不善之者，为善法怨。是故真人常当远离诸不善友，不善者等。如是狂象，不善者、凡夫之人不能远离，是故生漏，真人道士远能离之，则不生漏。真人道士尚无诸漏，况於元始天尊具大威神而有漏乎？以何因缘，亲近诸漏？一切凡夫取受衣食、卧具、医药、口味，为身心乐，求如是物，造诸过患，不知法味，轮回三趣，是故为漏。真人道士见如是过患，则便远离。若须衣食，即须取受，不为身故，但为於法。不生傲忽，意常柔弱，不为华丽，但为羞耻。虽受饮食，意无贪着，不为身故，常为正法。不为肤体，但为众生。不为傲忽，为身力故。不为逆害，为治饥渴，虽得上味，心无贪着。取受衣服，亦复如是。贪慢之结，不令在心，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子，作是思惟：我若不受如是供养，身则磨灭，不得坚固，若不坚固，则不忍苦，若不忍苦，则不能修行正道，若能忍苦，则能修行正道，无量真善。我若不能堪忍诸苦，则於苦中生於瞋恚，於乐受中生贪爱心，若求乐不得则生无明，是故凡夫於供养中生於有漏。真人道士深能观察，不生有漏，是故真人名为无漏。以何因缘，天尊当名有漏？是故圣人不名有漏。善男子，一切凡夫众生虽名善护身心，犹故生於恶想，以是因缘，虽断烦恼，得生非非想处，终堕三涂地狱。善男子，犹如有人济於巨海，欲至彼岸，垂没而死，凡愚之人亦复如是，垂尽三有，还堕地狱。何以故？无善智故。何谓善智？所谓六念处。凡夫之人，善心微劣，不善猛盛；善心微劣，智心轻少；智心少故，增长诸漏。真人道士，慧眼清净，见诸过患，有种种事，常与凡夫一切众生作三乘怨，以是因缘，乃令凡夫不见法相，恒沙劫来生颠倒想，谓诸天圣人无真常乐，唯有清净，天尊毕竟虚空。一切凡夫众生，无常、无乐、无净、无我，心生颠倒，言有真乐。真人道士应如是观：一切真人，或时有因缘故，应生惊觉，犹如端正浄洁之人，不受秽污，如执铁丸人无受者。善男子，至心奉道亦复如是因缘。真人道士思惟：一切凡夫众生知我是大福田，我今云何受此恶事，若受恶法，则不堪为一切凡夫众生作於福田。我自不言是良福田，一切凡夫众生见相，便言我起如是恶想，则为欺诳一切凡夫众生。我於法时，以欺诳故，恒河劫中流浪生死，堕於地狱。我若恶心，受人见亲施，一切圣人，皆悉证明。我若恶想，受人见亲施，或令施主果报微薄，或无果报。我若是恶，受人见亲施，则与施主是大怨雠。一切凡夫恒於我所起善想念，我今云何欺诳於彼而生恶想？何以故？或令施主不得福业，或少果报。我常自称为道士，夫道士者，不应起恶，若起恶者，则非道士。道士之体，身口相应，若不相应，则非道士。我弃恩爱、眷属、知识，出家学道，正念修集诸善想时，非是修集不善想时。犹如有人济海求宝，不取真珠，直取金精；亦如有人弃妙音声而听恶响；如舍正室而爱婢妾；如舍金器而取瓦盂；如弃甘露法味而食恶毒食；如舍善男子而亲诸恶友；如弃良医而信巫鬼；如舍元始天尊甘露法食而服魔怨种种恶味。我今已值元阳清浄法宝，难得见闻，我今已闻，犹如盲龟，值大浮木。人命危脆，犹如秋叶，今日得度，知明若为。我今云何纵恣六情，作於恶法？盛年壮色，俄顷斯须。我今云何而生轻傲？犹如恶魔伺人愆咎，四大恶鬼摇动身王，亦复如是，常来伺求我之过失。云何当令恶想发起？犹如圬屋，乘至崩摧，我今性命，亦复如是。我今云何起诸恶业？我名道士之人，名之为通知一切事，我今乃起不善之业。云何名为道士？我名出家，出家之人，名修善道，我今作恶。云何应得名为出家？我名真士，真士之体，名破烦恼，我不破恶想烦恼。云何当得名为真士？世有六根，难可具足，我今已具。云何当令恶想，居心何等为六？所谓六者：一者大道难值，二者正法难见，三者善心难发，四者中土难生，五者人道难遇，六者身根难备。如是六根，难可备足，我今已备，是故不应起於恶想。真人尔时修行如是元阳经者，常当观察诸恶心。时一切凡夫不见如是恶心过患，故受诸漏。真人见已，不受不染，是故真人无有受漏。云何当言天尊有漏？以是因缘，一切圣人非是有漏。於是诸天真人神仙道士，闻此事已，欢喜作礼，一时恭敬而说偈言：
译因为它们所毁坏的身体不同。真人道士在狂象旁边心中没有恐惧，在不善知识那里却生起畏惧和戒备。为什么？狂象只能毁坏身体，不能毁坏心；不善之人却能同时毁坏身体和心。狂象只能毁坏一个身体，不善之人却能毁坏无量善身、无量善心。狂象能毁坏不净之身，不善之人能毁坏清净之身和清净之心。狂象能毁坏肉身，不善之人能破坏法身。被狂象杀死，不会因此到三趣；被不善之人所害，却一定会到三趣。狂象只是身体的怨敌，不善之人则是善法的怨敌。因此真人常常应当远离一切不善友和不善之人。凡夫不能远离狂象和不善之人，所以会生起漏；真人能够远远离开它们，就不会生漏。真人道士尚且没有各种漏，何况具备巨大威神的元始天尊，怎么会有漏呢？凡夫为什么会亲近各种漏？一切凡夫为了身体和心的快乐，接受衣服、饮食、卧具、医药、口味等物，追求这些东西，造作各种过患，却不知道法味，于是轮回三趣，因此成为漏。真人道士看见这样的过患，便远远离开。如果需要衣服和饮食，就应当接受它们，但不是为了身体本身，而是为了法。不生傲慢轻忽之心，心意常常柔和谦下；不追求华丽，只为遮羞。虽然接受饮食，心中却不贪着，不是为了身体，而是常为正法；不是为了滋养皮肤形体，而是为了众生；不是为了傲慢轻忽，而是为了保持身体的力量；不是为了违逆伤害，而是为了治疗饥渴。即使得到上等美味，心中也不贪着。接受衣服也是如此。不要让贪欲和傲慢的结缚留在心中，只为正法，不为寿命，而是为了常住之命。善男子，应当这样思惟：如果我不接受这样的供养，身体就会消磨毁坏，不能坚固；身体若不坚固，就不能忍受苦；不能忍苦，就不能修行正道；能够忍苦，才能修行正道，成就无量真善。如果我不能忍受各种苦，就会在苦受中生起瞋恚，在乐受中生起贪爱；求乐而得不到，就会生起无明。因此凡夫在供养中生起有漏。真人道士深刻观察这些道理，不生有漏，所以真人称为无漏。因为什么缘故，天尊应当称为有漏？因此圣人不称为有漏。善男子，一切凡夫众生虽然名义上善于护身护心，仍然会生起恶想；由于这个缘故，即使断除烦恼，得以生在非非想处，最终仍会堕入三涂地狱。善男子，就像有人渡过大海想要到达彼岸，却在即将到岸时沉没而死；凡愚之人也是如此，眼看就要尽除三有，却又堕入地狱。为什么？因为没有善智。什么叫善智？就是六念处。凡夫的善心微弱，不善之心强盛；善心微弱，智慧之心也轻少；智慧少，所以各种漏不断增长。真人道士以清净慧眼看见各种过患，有种种事情，常常使凡夫和一切众生成为三乘的怨敌。由于这个缘故，凡夫不能见到法相，从恒沙劫以来一直生起颠倒之想，认为诸天圣人没有真常之乐，只有清净，天尊最终归于虚空。一切凡夫众生本来无常、无乐、无净、无我，却心生颠倒，说自己有真乐。真人道士应当这样观察：一切真人有时由于因缘，应当生起警觉，就像端正清洁的人不接受污秽，也像手拿铁丸，却没有人愿意接受它。善男子，至心奉道也是基于这样的因缘。真人道士思惟：一切凡夫众生都知道我是大福田，我现在怎么能接受这种恶事？如果接受恶法，就不能为一切凡夫众生作福田。我自己并没有说我是良福田，一切凡夫众生只要看见我的形相，便说我生起了这样的恶想，那就等于欺骗一切凡夫众生。我若在奉法时因为欺骗而生恶心，就会在恒河沙劫中流浪生死，堕入地狱。如果我怀着恶心接受别人亲自布施的供养，一切圣人都会为此作证。如果我怀恶想接受别人亲自布施，或者使施主的果报微薄，或者使他没有果报。如果我是恶人，却接受别人亲自布施，就等于与施主结下大怨仇。一切凡夫总是在我这里生起善的想念，我现在怎么能欺骗他们而生恶想？为什么？这样或许会使施主得不到福业，或者果报减少。我常自称为道士，而道士不应生起恶念；如果生恶念，就不是道士。道士的身心应当相应；如果不相应，就不是道士。我舍弃恩爱、眷属和亲友，出家学道，正念修集各种善想，而不是修集不善之想。就像有人渡海求宝，却不要真珠，只取金精；又像有人舍弃美妙的声音，反而去听恶劣的声响；像舍弃正妻而宠爱婢妾；像舍弃金器而拿取瓦盂；像抛弃甘露法味而食用有毒恶食；像舍弃善男子而亲近恶友；像舍弃良医而相信巫鬼；像舍弃元始天尊的甘露法食而服用魔怨的种种恶味。我如今已经遇到元阳清浄法宝，这是难以见闻的；如今既已听闻，就像盲龟遇到大浮木一样。人的生命危险脆弱，就像秋天的树叶；今天能够得度，怎么知道明天会怎样？我现在怎么能放纵六情，造作恶法？盛年壮色，转眼片刻便会消失；我现在怎么能生起轻慢骄傲？就像恶魔伺机寻找人的过失，四大恶鬼摇动身这个大王，也是如此，常常前来窥伺、寻找我的过失。怎么能让恶想生起？又像土墙破屋，到了崩塌的时候必然毁坏；我现在的性命也是如此。我现在怎么能造作各种恶业？我名叫道士，按名义说应当通达一切事情，如今却生起不善之业。什么叫道士？我名为出家人，出家人的名义是修行善道，而我现在却作恶。怎么配得上出家的名称？我名为真士，真士的本质是破除烦恼，可我却没有破除恶想的烦恼。怎么配得上真士的名称？世间有六种难得具足的条件，我现在已经具足。怎么能让恶想居于心中？哪六种？第一，大道难以遇到；第二，正法难以见到；第三，善心难以发起；第四，中土难以出生；第五，人道难以遇到；第六，身体根器难以具备。这六种条件很难完全具足，而我如今已经具足，所以不应当生起恶想。真人这时修行这样的元阳经，应当常常观察各种恶心。当时一切凡夫看不见这种恶心的过患，所以接受各种漏。真人看见以后，不接受，也不染着，因此真人没有受漏。怎么能说天尊有漏？由于这个缘故，一切圣人都不是有漏的。于是诸天真人、神仙、道士听闻这件事后，欢喜行礼，同时恭敬地说偈：
我等今大众，得闻微密义，各悟苦空性，深解元阳智。自非至学士，何由辩真伪？削落诸烦恼，消灭於瞋恚。男子及凡夫，谛听真善譬，洗濯身心病，秽恶及漏累。一切诸神仙，稽首赞斯瑞。太上灵宝元阳妙经卷之八竟太上灵宝元阳妙经卷之九德行高贵品尔时，元始天尊告元阳真人言：善男子，善女人，若有能修行供养无上元阳妙经，得於十种功德，不可思议，闻者惊疑。非隐非显，非去非来，非生非灭，非难非易，非相非非相，如是法相，无有形貌，世间所无。何等为十种功德？一者有五。何等为五？一者，所未闻者，而能得闻。二者，既闻玄妙，能为利益。三者，能断诸疑，体於至理。四者，智慧之心，质直无曲。五者，深知元阳秘藏。是为五事。何等所未闻者而能得闻？所谓甚深玄妙之义，一切众生俱得道性，一切经法无有差别。若有善男女，至心愿念所营在法究竟，得入无上正真之道，常住无变，恒无懈退。非有为非无为，非有漏非无漏，非色非不色，非空非不空，非名非不名，非相非不相，非有非不有，非因非不因，非果非不果，非明非不明，非暗非不暗，非出非不出，非常非不常，非断非不断，非过去非不过去，非未来非不未来，非因缘非不因缘。如是等法，甚深甚妙，甚玄甚奥，昔所未闻，而今得闻，昔所未见，而今得见。所谓一切经书，所谓一切方法，所谓一切伎艺，所谓一切科律，如是等经，昔未曾闻，今於此经，而得了悟。复有三清秘要，七部神图，如是深奥之义，今因此经而得知之。善男子，善女人，是名所未闻者而能得闻。既得闻已，是大利益，若能读诵受持，具自然道意，能具知一切方法、大乘经典甚深义味。譬如有人悬於明镜，具其色像，晓了分明，无有障蔽。元阳宝镜亦复如是，真人执持，得见元阳经典深奥之义。亦如有人处於暗室，执大炬火，悉见诸物。元阳法炬亦复如是，真人执持，得见元阳探奥之义。亦如日出旸谷，有大光明，悉能照朗，令得一切远见虚空。是大元阳清浄慧日亦复如是，照了幽冥深邃之处，令一切众生远见真道。所以者何？以能听受是元阳上品妙经，皆获无上道果。善男子，若有至心读诵元阳微妙经典，得知一切诸法名讳，通达玄义，为他广说，开悟凡夫，能知元阳诸法至理。善男子，其听受者，虽知元阳经字，不知元阳义理深妙，若能书写、授持、读诵，为人演说，开导沉迷，令知其义，则能知其义是大利益，增长法桥。复次，善男子，听此经者，闻有道法，未能得见，至心愿念，即得悟解。书写读诵，为人演说，寻思其义，则得见之。听是元阳经者，闻有神通，未能得见，发心愿念，至慕神仙，作是念已，便能知法，具诸道意，了达道源，於诸天魔、恶鬼、虎狼、毒兽怖畏之处，得无所畏，开示分别玉简金文，丹章紫字，演说其义，无有差违，不从他闻而能自知无上正真道意。是名闻已能为利益。又复，除疑心者，疑有二种：一者疑名，二者疑义。听是经者，断除疑心，思惟义者，断疑义心。复次，善男子，疑有五种：一者，疑道虚空，有指的不？二者，疑道恍惚，是真常不？三者，疑道隐秘，是真乐不？四者，疑道幽玄，是清浄不？五者，疑道显晦，是实义不？听是经者，则得永断疑惑之心，书写读诵，为人演说，思惟．其义，五疑永断。复次，善男子，疑有三种：一疑无上正真之道为有为无，二疑三十六部尊经为有为无，三疑一切妙法为有为无。听是经者，如是三疑永灭无余；书写读诵，为他广说，思惟其义，则能了知一切众生悉有法性。复次，善男子，若有众生不闻如是元阳经典，疑心甚多，所谓如常不常，如乐不乐，如浄不浄，如我无我，如命非命，如凡夫非凡夫，如究竟不究竟，如未来非未来，若有若非有，若苦若非苦，若乐若非乐，若道若非道，若灭若非灭，若法若非法，若真若非真。听是经者，如是诸惑悉能除断。复次，善男子，若有不闻如是经者，复有种种众生多有疑心。所谓色是我邪，受质相因，识是我邪？眼能见邪，我能见邪？乃至识能知邪，我能知邪？色受报邪，我受报邪？乃至识受报邪，我受报邪？色至他境邪，我至他境邪？乃至识亦如是？生死之法，有始有卒邪，无始无卒邪？听是经者，如是等疑亦得永断。复有人疑：邪见犯四盟科，作五逆罪，毁谤道经，如是等人，有法性邪，无法性邪？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有际邪，世间无际邪？有十方法界邪，无十方法界邪？闻是经者，如是众疑亦能除断。是名断疑惑之心。复次，善男子，慧心正直无邪曲者，意若有疑则所视不正。一切众生，若不得闻是元阳上品微妙经典，所见邪疑，乃至下仙悟道之人犹怀邪曲。云何名为一切众生所见邪曲？
译我们如今大众，得以听闻微密义理，各自觉悟苦空之性，深刻理解元阳智慧。若不是极有学行的人，凭什么辨别真伪？削除一切烦恼，消灭瞋恚。男子和凡夫，都应真实听取善妙譬喻，洗涤身心的疾病、污秽恶业和漏累。一切神仙都稽首礼拜，赞叹这一祥瑞。《太上灵宝元阳妙经》卷之八完。《太上灵宝元阳妙经》卷之九。德行高贵品。这时，元始天尊告诉元阳真人：善男子、善女人，如果有人能够修行、供养无上元阳妙经，就能得到十种不可思议的功德，听闻的人会惊讶疑惑。这些法既不是隐藏，也不是显露；既不是离去，也不是到来；既不是生，也不是灭；既不是困难，也不是容易；既不是相，也不是非相。这样的法相没有形貌，是世间所没有的。哪十种功德？第一类有五种。哪五种？第一，过去没有听闻的，现在能够听闻。第二，听闻玄妙之法后，能够使它产生利益。第三，能够断除各种疑惑，体悟至理。第四，智慧之心正直质朴，没有曲折。第五，深刻知道元阳秘藏。这就是五种。什么叫过去没有听闻而现在能够听闻？就是甚深玄妙的义理：一切众生都具有道性，一切经法没有差别。若有善男子、善女人至心发愿，所作所求都以法为究竟，就能进入无上正真之道，常住不变，永不懈怠退转。它不是有为，也不是无为；不是有漏，也不是无漏；不是色，也不是非色；不是空，也不是不空；不是名，也不是非名；不是相，也不是不相；不是有，也不是非有；不是因，也不是非因；不是果，也不是非果；不是明，也不是不明；不是暗，也不是不暗；不是出，也不是不出；不是常，也不是不常；不是断，也不是不断；不是过去，也不是不过去；不是未来，也不是不未来；不是因缘，也不是非因缘。这些法甚深、甚妙、甚玄、甚奥，是过去从未听闻的，如今却能够听闻；过去从未见过的，如今却能够见到。所谓一切经书、一切方法、一切技艺、一切科律，这些经典过去没有听闻，现在因这部经而得到领悟。又有三清秘要、七部神图等深奥义理，如今也因这部经而得以知晓。善男子、善女人，这就叫作过去没有听闻而现在能够听闻。既然已经听闻，就得到大利益；如果能读诵、受持，就具备自然道意，能够完全知道一切方法和大乘经典的深刻法味。譬如有人面对明镜，镜中完整显现自己的色相，清楚明白，没有任何障蔽；元阳宝镜也是如此，真人执持它，便能看见元阳经典深奥的义理。又如有人处在暗室中，手持大火炬，便能看清一切物体；元阳法炬也是如此，真人执持它，便能看见元阳探奥的义理。又如太阳从旸谷升起，放出广大光明，能够照亮一切，使人远远看见虚空；大元阳清浄慧日也是如此，照见幽冥深邃之处，使一切众生远远看见真道。为什么呢？因为能够听受这部元阳上品妙经的人，都能获得无上道果。善男子，如果有人至心读诵元阳微妙经典，便能知道一切诸法的名讳，通达玄妙义理，并为他人广泛宣说，开悟凡夫，能够知道元阳诸法的至理。善男子，听受经典的人，虽然知道元阳经文的字面，却不知道元阳义理的深妙；如果能够书写、授持、读诵，并为他人演说，开导沉迷者，使他们明白义理，那么能够理解其义就是大利益，能够增长法桥。又，善男子，听闻这部经的人，听说有道法，却还没有亲自见到；如果至心发愿思念，就能觉悟理解。书写、读诵，为人演说，思考其中义理，便能见到它。听闻元阳经的人，听说有神通，却还没有亲自见到；如果发心愿求，仰慕神仙，生起这样的念头后，便能知晓法理，具备各种道意，通达道源；在诸天魔、恶鬼、虎狼、毒兽等可怖之处，能够无所畏惧；能够开示、辨别玉简金文、丹章紫字，演说其中义理而没有差错，不必从他人听闻，自己便能知道无上正真道意。这叫作听闻以后能够产生利益。又，所谓除去疑心，疑心有两种：第一是疑惑名称，第二是疑惑义理。听闻这部经的人能够断除疑心，思惟义理的人能够断除对义理的疑心。又，善男子，疑心有五种：第一，怀疑道是虚空，究竟有没有可指示之处；第二，怀疑道恍惚不明，是否真实常住；第三，怀疑道隐秘难见，是否是真正的快乐；第四，怀疑道幽深玄妙，是否是清浄；第五，怀疑道有时显现、有时隐晦，是否是真实义理。听闻这部经的人，就能永远断除疑惑之心；书写、读诵、为人演说、思惟其中义理，就能永断这五种疑惑。又，善男子，疑心有三种：第一，怀疑无上正真之道究竟是有还是无；第二，怀疑三十六部尊经究竟是有还是无；第三，怀疑一切妙法究竟是有还是无。听闻这部经的人，这三种疑惑都会彻底消灭；书写、读诵、为他人广泛宣说、思惟其中义理，就能知道一切众生都具有法性。又，善男子，如果有众生没有听闻这样的元阳经典，就会产生许多疑惑，例如常还是不常、乐还是不乐、浄还是不浄、我还是无我、命还是非命、凡夫还是非凡夫、究竟还是非究竟、未来还是非未来、有还是非有、苦还是非苦、乐还是非乐、道还是非道、灭还是非灭、法还是非法、真还是非真。听闻这部经的人，这些疑惑都能除断。又，善男子，如果有人没有听闻这部经，还会产生种种疑心，例如：色是我吗？受是依凭实体而产生的吗？识是我吗？是眼能见，还是我能见？乃至是识能知，还是我能知？是色接受果报，还是我接受果报？乃至是识接受果报，还是我接受果报？是色到达其他境界，还是我到达其他境界？乃至识也是如此。生死之法究竟有开始有结束，还是无始无终？听闻这部经的人，这些疑惑也能永远断除。又有人疑惑：邪见之人犯四盟科、作五逆罪、毁谤道经，这样的人有法性，还是没有法性？听闻这部经的人，这些疑惑全都能永远断除。又有人疑惑：世间有边际，还是没有边际？有十方法界，还是没有十方法界？听闻这部经的人，这些疑惑也能除断。这就叫作断除疑惑之心。又，善男子，所谓智慧之心正直、没有邪曲，是因为内心如果有疑惑，所见就不正。一切众生如果没有听闻这部元阳上品微妙经典，所见都会带有邪疑，甚至下仙以及悟道之人仍然怀有邪曲。什么叫一切众生所见的邪曲？