夫佳兵章第三十一
善闭者，无关楗而不可开。疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横曰关，竖曰楗。夫善行善闭，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关楗，其可开乎？故云善闭无关楗而不可开。善结者，无绳约而不可解。疏：此明善闭之人，心与道合也。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源於诸法中，尽能不滞系心於此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万缘尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。疏：是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用善能以救人，必令释然而达解，大慈平等，无所偏隔，几是於人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。疏：物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，令动植咸遂，无有夭伤者，故云常善救物，故无弃物。是谓袭明。疏：袭，密用也。明，了悟之。善行救人，在於忘遣，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常救人，终使慧心无滞，如此密用，则悟了。故云是谓袭明。故善人者，不善人之师。疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，於法无滞，则教圆通。取喻於水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。不善人，善人之资。疏：资，取也。夫火有炎，寒者附之。闻道勤行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是为要妙。疏：夫初地进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能了其行门，则学无所学，师资之名既去，贵爱之字不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，导悟证之门。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，於教兼忘，故不爱资，相忘江湖，自无濡沬。乍闻斯道，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以为大迷，於道而论，是谓要妙也。知其雄章第二十八前章明行言不执，常善所以救人，此章明雌辱为行，常德於焉复朴。首标知雄等三段，明修行则渐造於极。次云朴散下两句，示造极则必有成。终云大制一句，论圣功之御用，以结成其深旨。知其雄，守其雌，为天下溪。疏：知，辨识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过亢，雌则卑弱，俱未适中於善行，必当缘笃以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌，则可知雄。守雄则败，败则妨行，故特戒守雌柔。能守雌柔，是谓谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川曰溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。疏：知雄守雌，是为善行，物所归往，为天下溪。能如此者，则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少私寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归於婴儿也。知其白，守其黑，为天下式。疏：白，晤明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以矜物，当如暗昧，自守淳和，能如此，则可为天下之法式矣。为天下式，常德不忒，复归於无极。疏：忒，差忒也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应无差忒，用亦不穷，故云复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。疏：荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下法式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为量，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。疏：朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归於朴尔。夫道为德体，德为道用，语其用则云常德乃足，论其体则云复归於朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与於此者？朴散则为器，圣人用之，则为官长。疏：器，形器也。自知雄已下论修性反德，则复归於道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉於形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其材用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群材之官长尔。故大制不割。疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂生成，曾不割伤以为己用，故云大制不割。将欲取天下章第二十九
译善于关闭的人，不用门闩也无法打开。疏：这里说明不计较不同的门径，欲望之心自然闭合。横着的叫关，竖着的叫楗。善于行动、善于闭藏的人不沉溺、不滞留，心境照彻清净，外境尘劳不起，所以说善于关闭的人即使没有关楗，又怎么能够打开呢？所以说“善于关闭的人，不用门闩也无法打开”。善于结缚的人，不用绳索束缚也无法解开。疏：这里说明善于闭藏的人心与道相合。结，是系缚；绳，是绳索；约，是束缚；解，是解散。安坐而忘掉观照，在各种法中深深契合道的本源，完全能够不被任何事物滞留系缚其心，所以说“善于结缚”。用绳索束缚，绳索松开束缚就解除了；以道来结缚，心安静则道幽冥，即使万般因缘全部兴起，最终仍能一无所染。虽然没有绳索束缚，哪里能够解开而散失呢？所以说“善于结缚的人，不用绳索束缚也无法解开”。因此圣人总是善于救助人，所以不抛弃任何人。疏：“因此”是承接下文来说明上文。说的是，圣人的内心虽然凝寂清静，教化却流通无碍，所以常常运用善巧来救助人，必定使人释然通达。其大慈悲平等无偏，没有隔阂；凡是人，都尽力善加诱导，所以说“总是善于救助人，所以不抛弃任何人”。总是善于救助万物，所以不抛弃任何物。疏：物，是通指有知觉和无知觉的一切。善于以教法救助人，所以不抛弃人；以善心救助万物，也不抛弃任何物，使动物和植物都能顺遂生长，没有夭折损伤的，所以说“总是善于救助万物，所以不抛弃任何物”。这就叫作暗中运用光明。疏：袭，是秘密运用；明，是明了、觉悟。善于行动、救助他人，在于忘掉执著和遣除分别；如果滞留于教法、矜持于有，车辙痕迹必然存在。因此虽然经常救助人，最终仍使智慧之心没有滞碍。这样的暗中运用，就能达到觉悟。所以说“这就叫作暗中运用光明”。所以善人，是不善之人的老师。疏：师，是效法的意思。善人远离各种爱染，所以心地清净；对于一切法没有滞碍，所以教化圆融通达。可以用水来作比喻：万物来到，水就照见它们；被照见的是形体而呈现形象，能够照见的水面只是显现形象而不存成心。善人的正慧就是这样，所以可以成为不善之人的老师和法则。不善之人，是善人的资用。疏：资，是取用。火有火焰，寒冷的人就依附它取暖。听闻大道并勤奋修行，必定要资取宗师匠人的指导；既然说到先生的善行，也需要弟子付出劳作。因此，不善之人可以被善人取用来任使。不以自己的老师为尊贵，也不以自己的资质为可爱；即使世俗之人认为这是大大的迷误，从道的角度说，这正是精要玄妙之处。疏：修行最初进入的阶段，学者还保留着学习的形迹，尚未能忘掉教法，所以尊重老师、爱惜资质。若能通晓修行的门径，那么所学便无可再学，老师和资质的名称既已消除，尊贵和爱惜的观念也不复存在。然而，本章的根本宗旨在于教人忘掉并遣除这些分别，只是按照渐修、顿悟而说，不能说完全没有层次。若论达到极致，诸法全都空寂。因此，前面举出老师和资质，显示进修的道路；后面说不尊贵、不爱惜，引导人进入悟道证道的门径。这样看来，尊师是为了保留学习的形迹；学习的形迹既空，便没有什么可尊贵的。爱惜资质是为了保留教法的形迹；连教法也一并忘掉，所以不爱惜资质。彼此相忘于江湖，自然不会再有相互濡沫的依赖。刚听到这种道理时，凡俗之人不能领悟，执着于学习而滞留于教法，必定认为这是大大的迷误。所以老君衡量说：即使凡俗之人认为这是大大的迷误，但从道的角度说，这却称得上精要玄妙。《知其雄》章第二十八 上一章说明行为和言语都不可执着，说明恒常的善如何用来救济人；本章说明以守雌、守辱为修行，恒常的德性由此恢复质朴。开头标举“知雄”等三段，说明修行会逐渐达到极致；接着说“朴散”以下两句，表示达到极致必定有所成就；最后“大制”一句，论述圣人运用道的功业，以此总结本章深刻的旨意。认识刚强的一面，却守持柔弱的一面，成为天下的溪谷。疏：“知”就是辨识；“雄”就是刚强躁动；“雌”就是柔和安静。万物贵在完整和谐，行法贵在合乎中道。刚强便容易过于亢盛，柔弱又容易卑下软弱，二者都还没有合于善行的中道，所以必须以笃实的修持作为常法。因此，知道刚强躁动的一面，就应当守持柔和安静的一面；守持柔和安静的一面，也应当知道刚强躁动的一面。知雄守雌，才可以真正知雄。若守持刚强就会失败，失败便会妨碍修行，所以特别告诫要守持雌柔。能够守持雌柔，就是谦下的德性，万物都会归附，就像水流归入溪谷一样。《尔雅》说：水流注入川中叫作溪。成为天下的溪谷，恒常的德性便不会离散，又复归于婴儿般的状态。疏：知雄守雌，就是善行；万物都归附于此，所以成为天下的溪谷。能够这样的人，真实恒常的德性就不会离散。恒德不散，就是完整和谐。完整和谐的人少私寡欲，淡泊无为而未显露任何征兆，于是如同婴儿，所以说“复归于婴儿”。认识光明的一面，却守持幽暗的一面，成为天下的法式。疏：“白”就是明白光明；“黑”就是昏暗幽昧；“式”就是法则。能够守持雌静，德行便会显明；德行虽已显明，却不因此向万物自夸，而应当像幽暗一样，自守淳和。能够这样，就可以成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德性便不会差错，又复归于无穷无尽。疏：“忒”是差错；“极”是穷尽。知白守黑，就是德性完整。德性完整的人，可以成为天下的法式；这样，真实恒常之道便能随着事物的需要而运用，回应没有差错，运用也没有穷尽，所以说“复归于无极”。认识荣耀的一面，却守持卑辱的一面，成为天下的山谷。疏：“荣”是尊贵荣耀；“辱”是卑下屈辱。成为天下的法式后，德性便尊贵荣耀；德性虽尊贵荣耀，却始终守持卑下屈辱，以和顺作为尺度，没有什么不能包容，就像空旷的山谷一样，万物来了便能回应，所以说成为天下的山谷。成为天下的山谷，恒常的德性才算充足，又复归于质朴。疏：“朴”就是道。虚静地承受万物并回应万物，如同山谷之神；真实恒常的德性于是圆满充足，充足便复归于质朴。道是德的本体，德是道的作用；说到作用，就说“恒德乃足”，论及本体，就说“复归于朴”。复归质朴，则妙本清净；恒常之德，则运用无穷。若不是天下最为通达的人，谁能达到这种境界呢？质朴分散开来，就成为各种器物；圣人运用它，就成为百官之长。疏：“器”是有形的器物。自“知雄”以下，论述修养本性、回复德性，于是复归于道。这里说质朴分散成为 器物，是说明德性完整而与道相合，就能够有所运用。运用的形迹较为粗显，涉及有形的器物，所以说“朴散则为器”。既然涉及有形的器物，器材的功用必有精粗之别；所以凡人运用它，只能各自保全自己的淳朴，圣人广泛济度众人，便成为各种人才的长官。所以，最大的制作不会割裂伤害。疏：这里说明圣人运用道。圣人德性完整，以大道统摄万物，效法乾坤施降雨露的恩德，使各物各自畅达其和气，不显露自己的力量，让动植物都顺利完成生长，却始终不割裂伤害它们来供自己使用，所以说“大的制作不割伤”。《将欲取天下》章第二十九
前章明雌辱为行，常德必归於朴，此章明矜执则失神器，故不可为。首标将欲下六句，明宝位之有所在，以戒奸乱之臣。执者失之一句，示历数之不于常，将警昏淫之主。故物下辩物倚伏之数，是以圣人下戒人君甚泰之尤。将欲取天下而为之，吾见其不得已。疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝大制群生，必待历数在躬，然后君临万宇。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主。既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。天下神器，不可为也，为者败之，疏：天下大宝之位，所以不可力为也者，为是天地神明之器，将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，岂使凶暴之夫力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。执者失之。疏：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位凌虐神主，坐令国乱无象，遂使天道栅淫，神怒人怨，是生灾濡，乱离斯作，谁奉为君？当失斯位矣。此戒帝王也。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。疏：此明凡物不常，事亦倚伏也。呴，暖气也。吹，寒气也。强，壮也。羸，弱也。载，事也。隳，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之於前，或随之於后，或呴之使暖，或吹之使寒，或有扶持使强，或抑损之令弱，或有引而载事，或推之而隳坏，且同纠缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推而不厌尔。是以圣人去甚、去奢、去泰。疏：是以理天下之圣人，睹行随之不常，知矜执之必失，故约己检身，割贪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。论名数，且为三目。征其实，乃同其一条。甚奢泰者，皆过分尔。以道佐人主章第三十前章明矜执则失，是以去甚去奢去泰。此章明兵强好还，不可果其矜伐。首云以道，戒臣不以兵为辅佐。师之所处下明好兵则必致不祥，故善者下示不得已而方用，物壮下结恃强而必败。以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。疏：以，用也。佐，辅也。还，报也。言为人臣者，当用道化无为辅佐人主，政君尧舜，是曰股肱。舞干羽於两阶，修文德於四海，令执大象而天下往，太阶平而寰宇清，若震耀戈甲之威，穷黩侵伐之事，亢兵以加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负之事谁能预克？师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。疏：师，军旅也，又《易》曰：师，众也。夫兴师动众，则人劳於役，行则赍居送，则妨功害农，农事不修，故生荆棘。大军之后，积费既多，和气致祥，兵气感害，水旱相继，稼穑不生，故必有凶荒之年，以报穷兵之怨尔。故善者果而己，不敢以取强。疏：《春秋》曰：杀敌曰果，今明杀敌者令不相侵，止其为暴，是知杀敌为果，即止敌也。老君曰：凡事不得已，而欲用兵，用兵之善，但求止杀，令不为寇，必不以众暴寡，凌人取强。取强则事好还报，是以戒令不敢，故云不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。疏：夫用兵之善，果於止敌。止敌自矜，未名善胜，故虽止敌，慎勿矜夸。矜夸则伤於取功，故虽果於止敌，戒云勿伐其功。伐取其功，是则自为骄泰。骄泰则乐杀，故败不旋踵，此为炯戒，可不慎乎！果而不得已，是果而勿强。疏：夫果於止敌者，非好胜而凌人也，但前敌来侵，事不得已，敢去果而不得已。已，止也。用兵应敌，是非求胜，能如此者，胜不恃强，故云果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。疏：凡物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，犹物之用壮，物用壮适足以速其衰老。兵恃强则不可全其善胜，兹二事者，是谓不合於道。贤臣明主，知其不合於道，当须早止不为，故云不道早已。已，止也。夫佳兵章第三十一前章明强兵好还，不可果其矜伐。此章明佳兵物或恶之，不得已而用之。首则陈戒不祥，明有道者不处。次云胜而不美，示乐杀之为非。吉事下举喻以明，结以丧礼处之，所以表非乐战。夫佳兵者，不祥之器。疏：佳，好也。兵者，韬略之属也。祥，善也。器，材器也。君子进德修业，叉慎厥初，藏器於身，俟时而动，当游心道德之囿，阅思坟语之林，使光昭令名，开济成务。而乃有以兵谋韬略为好者也，夫谋略之设，以正为奇，谋兵铃之书，先声后实，皆在乎攻战杀伐，故为不善之村器尔。物或恶之，故有道者不处。疏：畜德於身，是为能事。既为不祥之器，是以凡物尚或恶之，况有道君子，焉肯处身於此？故云有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。疏：左，阳也。右，阴也。阳好生，阴好杀。好生，故平居所贵。好杀，故用兵所贵。兵者不祥之器，非君子之器，
译上一章说明守雌守辱作为修行，恒常的德性必定复归质朴；本章说明自矜自执就会失去神器，所以不可这样做。开头“将欲”以下六句，说明宝贵的君位有其归属，用来告诫奸乱之臣；“执者失之”一句，说明天命的历数并不恒常，用来警戒昏庸荒淫的君主。因此“故物”以下辨析万物相互依存、祸福相伏的规律；“是以圣人”以下告诫人君不可过分。想要取得天下而强行治理它，我看他一定不能成功。疏：天下，是最尊贵宝贵的君位。上天任命帝王统摄众生，必定要等天命的历数归于其身，然后才能君临天下。然而奸邪叛乱之徒、凶狠暴虐之人，想凭武力夺取天下而做君主；他们连被诛灭都来不及，又怎能指望得到上天的禄命？所以老君告诫说：我看这种人，一定不能完成他想做的事情。“已”是语气助词。天下是神圣的器物，不可以强行作为；强行作为，就会失败；疏：天下这个最宝贵的君位，之所以不能靠武力强行取得，是因为它是天地神明的器物，将用来长久承续圣德之君，使和乐仁厚的教化流布天下，哪里会让凶暴之人凭武力夺取而毒害天下呢？由此可知，天下绝不可强行取得，强行取得也必定失败。这是告诫奸邪叛乱的臣贼。执意把持它，就会失去它。疏：人君有的拨乱反正，有的继承先王基业、守护成法，都应当彰明德行、杜绝邪恶，体恤隐微、访求民情。如果执着于拥有这个君位而凌辱神明，坐视国家混乱、法象失常，以至于天道惩治淫乱，神明愤怒、人民怨恨，灾害因此发生，乱离于是兴起，还有谁会奉他为君？他必定失去这个君位。这是告诫帝王。所以万物有的在前行，有的在后随；有的使之温暖，有的使之寒冷；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。疏：这里说明万物没有恒常，事情也彼此相依、祸福相伏。“呴”是温暖之气；“吹”是寒冷之气；“强”是强壮；“羸”是衰弱；“载”是成事；“隳”是毁坏。强行作为便会失败，执意把持便会失去，也如同万物有的在前面运行，有的在后面跟随；有的使它温暖，有的使它寒冷；有的扶持它使之强盛，有的抑制损伤它使之衰弱；有的牵引承载事情，有的推使事情毁坏。万事如此纠缠，不能用固定尺度衡量，只有顺从众人的意愿，才可以使人乐于拥戴而不厌弃。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除过度。疏：所以治理天下的圣人，看见前行和后随并不恒常，知道自矜自执必然会失去，于是约束自己、检点自身，割除贪欲、节制情欲：去除过分的造作，去除奢侈的服饰玩物，去除过度的情欲。按名称和数目来说，姑且分为三项；考察它们的实际内容，其实同属一类。所谓甚、奢、泰，都是超过分寸。《以道佐人主》章第三十 上一章说明自矜自执就会失去，所以要去甚、去奢、去泰；本章说明兵力强盛而喜好反击，不可把自矜自夸当作最终成就。开头说“以道”，告诫臣子不可用兵力辅佐君主；“师之所处”以下说明喜好用兵必定招来不祥；“故善者”以下说明只有迫不得已才可以用兵；“物壮”以下总结依仗强力必定失败。以道辅佐君主的人，不靠武力使天下屈服；动用武力容易招致报复。疏：“以”是使用；“佐”是辅佐；“还”是报复。说的是做臣子的，应当运用道的教化和无为来辅佐君主，使君主成为尧舜那样的君主，这就叫作股肱之臣。在两阶之间舞干羽，在四海修明文德，使天下归向执持大道的人，使太阶平和而天下清宁。如果炫耀刀兵铠甲的威势，穷尽侵略征伐之事，以强大的兵力施加于对方，对方必定回应；既然这种事情容易招致报复，那么胜负之事谁能预先断定呢？军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。大军经过之后，必定会有荒年。疏：“师”是军队；《易》又说：“师”就是众人。兴师动众，百姓便劳于服役；军队出行要携带物资、供应居住，还要运送粮饷，就会妨碍功业、损害农业。农事不能修治，所以荆棘生长。大军之后，耗费已经很多，和气本来可以招来祥瑞，兵气却感召灾害，水旱灾害接连而来，庄稼不能生长，所以必定有荒年，以此报偿穷兵黩武所造成的怨恨。所以善于用兵的人只求达到目的便停止，不敢凭此逞强。疏：《春秋》说：杀死敌人叫作“果”。现在说明杀敌是为了使双方不再互相侵犯，制止敌人的暴行；由此可知，杀敌称为果，就是制止敌人。老君说：凡事在不得已的情况下，才想要用兵；用兵的善法，只求停止杀戮，使敌人不再作乱，绝不以众多欺凌少数，凌辱他人来逞强。逞强就容易招致报复，所以告诫说不敢凭此逞强，故说“不敢以取强”。达到目的却不要自夸，达到目的却不要炫耀功劳，达到目的却不要骄傲。疏：善于用兵，在于制止敌人。制止敌人之后如果自我夸耀，还不能称为善于取胜；所以即使制止了敌人，也要谨慎，切勿自夸。自夸就会伤害于争取功劳；所以即使成功制止敌人，也告诫不要夸耀功绩。夸耀功绩，就是自我造成骄纵和过度；骄纵过度就会以杀人为乐，因此失败很快便会到来。这是极其明白的警戒，怎能不谨慎呢！达到目的而确实是迫不得已，这就是达到目的却不逞强。疏：能够制止敌人的人，并不是好胜而欺凌他人，只是敌人来侵犯，事情实在不得已，才去制止。“已”是停止。用兵应敌，并不是为了求胜；能够这样，胜利就不是依仗强力，所以说“达到目的却不逞强”。万物强盛到极点就会衰老，这就叫不合于道；不合于道就会很快停止。疏：凡物强盛到极点就会衰老，兵力强大到极点就会失败。所以兵力依仗强盛，就像万物使用强壮之势；万物使用强壮之势，反而足以加速衰老。兵力依仗强盛，就不能保全善于取胜的原则。这两件事都叫作不合于道。贤臣明主知道它不合于道，就应当及早停止，不去做它，所以说“不道早已”。“已”是停止。《夫佳兵》章第三十一 上一章说明强兵而喜好反击，不可把自矜自夸当作功成；本章说明喜好兵器，万物有的尚且厌恶它，所以只有不得已才使用。开头陈述兵器不祥，说明有道之人不处于这种境地；接着说胜利却不以为美，表示以杀人为乐是错误；“吉事”以下举例说明，最后以丧礼来处置战争，用来表明并非喜好战争。那些喜好兵器的人，所使用的是不祥的器物。疏：“佳”是喜好；“兵”属于军事谋略；“祥”是善；“器”是器材。君子增进德行、修治事业，又谨慎对待开始，把才具藏在自身，等待时机而行动；应当遨游于道德的境域，遍览思考坟典经书，使美好的声名光明显著，开创事业、成就功业。可是却有人把兵法谋略当作喜好。兵法谋略的设置，以正兵为奇兵；兵书和谋略，先声势后实际，内容都在于攻战杀伐，所以它只是用来行不善的器具。万物尚且有的厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。把德性蓄积于自身，才是有才能的事业。既然兵器是不祥的器物，连万物尚且有的厌恶它，何况有道的君子，怎么肯让自己处在这种境地？所以说有道之人不处于此。君子平居时以左为尊，使用兵力时以右为尊。疏：左属阳，右属阴。阳气喜好生长，阴气喜好杀伐。因为喜好生长，所以平居时所尊重的是左；因为喜好杀伐，所以用兵时所尊重的是右。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；
疏：上文云佳兵者不祥之器，所以明用兵则尚右而好杀，有道者故不处之。此云兵者不祥之器，对结上文，明非君子之器，君子以道德为材器，故无不利尔。不得已而用之，恬淡为上。疏：夫文德者，理化之器。兵谋者，盖其辅助也。故文则经纬天地，武则克定祸乱。虽天生五材，废一不可，而武功之用，定节制宜，是知用之有本末，行之有逆顺，皆在乎事，不得已而后应之，谓四夷来侵，王师薄伐，所当示之以恩惠，绥之以道德。既同蚊蚋之螫，故无凭怒之心，推此而言，以恬淡为上也。胜而不美。而美之者，是乐杀人。疏：夫不能以德怀来，而用兵求战胜，故虽克胜，犹惭德薄，不以为美。夫胜又多杀，故以胜为美者，是好乐杀也。夫乐杀人者，不可得志於天下。疏：夫天地好生，物皆含养。仁人者当顺天德，以全济为务，焉可苟逞诈力以快？贪残之人，人必不附，欲求得志，不亦难乎？故好乐杀人，即不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。疏：左阳而生则吉，故吉事尚左。右阴而杀则凶，故凶事尚右。《礼记□檀弓》曰：夫子与门人立拱而尚右。二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。二三子复尚左。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之。疏：上将主军，则专杀，故处右。偏将为副，不专杀，故处左。今左尊而右卑，上将军却居右者，言用兵之道同於丧礼尚右。今上将军居右，是以丧礼处置之尔。杀人众多，以悲哀泣之。疏：夫战而求胜，必杀人众多。胜而不美，故悲哀伤泣。夫人惟邦本，本固邦宁，今交战杀之，故仁心恻隐，为之哀泣，不亦宜乎？战胜，则以丧礼处之。疏：夫战而获胜，胜则受爵。武功居右，是非吉位，故云丧礼处之。但以战为不祥之器尔，亦何叉服缞扶杖，然后称之为丧礼乎？诸注此义者，皆云古有斯礼，寻阅坟典，既无所据，今所未安，故不录也。又引秦伯向师而哭者，此乃哀败，非战胜也。道常无名章第三十二前章明佳兵不祥，故有道不处。此章明侯王守道，则万物自宾。首标无名，将以明道，次举守道，而能降瑞。始制下广其制用，譬道下将示结成。道常无名。疏：应用不穷，唯感所适，道之常也。常在应用，其应非一，故於常无名，故云道常无名。朴虽小，天下不敢臣。疏：朴，妙本也。语其通生，则谓之道。论其精一，则谓之朴。故云小尔。而应用匠成，通生一切，则至大也。故无敢以道为臣者尔。侯王若能守，万物将自宾。疏：言侯王若能抱守妙本精一，无为无事，则入埏仰化，四海归仁，沐德饮和，将自宾伏矣。天地相合，以降甘露。疏：侯王守道，以致和平，则无凌沵灾害，地平天成，二气交泰，以相和合，降洒甘露，善瑞侯王也。人莫之令而自均。疏：莫，无也。天降甘露，惠施无心，人无命令，自均若一，亦如王侯称物平施，无偏无党，既惠化而大同，自东自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，则人自和平，无烦命令，自然均一尔。始制有名，名亦既有，疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，尽也。言侯王抱守精一，则天降善瑞，惠化无心，均平若一。如此始能制御有名之物，物归有道，故有名之物亦尽为侯王所有矣。夫亦将知止。知止所以不殆。疏：殆，危殆也。侯王守道而化，万物当自宾服，则夫有名之物，亦将知依止於侯王。能依止有道之君，所以无危殆之事矣。故云知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。疏：此结侯王守道，则天必应之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，则自致太平。和气感天，天瑞必应，犹川谷之水，而与江海通流尔。知人章第三十三前章明侯王守道，则万物自宾。此章明所以宾服有道之君，皆由自知自胜。自知则明了，自胜则全强，结以死而不亡，戒令不违天理尔。知人者智，自知者明。疏：知，识察也。夫心与境合，是以生知。生知之心识察前事，是名知法。言人役心生智，知前人之美恶者，则俗谓之智尔。若反照内察，无听以心，了心观心，不生知法，能如此者，是谓明了。故云知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。疏：胜人者，谓以权势制胜於人，如此之人适可谓之有力尔。自胜者，自能制胜其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其强尔。故下经云：守柔曰强。又曰：柔胜强，故曰自胜者强。知足者富，强行者有志。疏：知足在心，心若知足，则无贪求，虽箪食瓢饮，傲然自足，可谓富矣。强勉力行，曾不懈怠，自知自胜，终久不渝，可谓有志节矣。不失其所者久，疏：知足强力等行，人所常行，若不失其所恒，即是久能行道者矣。又解：动不失所者，则可以长久。死而不亡者寿。
译疏：上文说喜好兵器是不祥的器物，是为了说明用兵时尊右而好杀，有道之人因此不处于这种境地。这里说兵器是不祥的器物，是承接并总结上文，说明它不是君子的器物。君子以道德作为才具和器物，所以没有什么不利。只有在不得已时才使用它，并以恬淡为上。疏：文德是治理教化的器具，兵法谋略只是辅助。因此，文德可以经纬天地，武力可以平定祸乱。虽然上天赋予人的五种才具，缺少一种也不行，但武功的运用必须合乎节制和时宜。由此可知，使用它有本末，施行它有逆顺，都取决于事情本身，必须在不得已之后才回应。比如四夷来侵，王师进行有限的征伐，也应当向他们显示恩惠，用道德安抚他们。既然这如同蚊虫叮咬，所以不应怀有凭怒之心。由此推论，用兵应以恬淡为上。取得胜利却不以为美；把胜利当作美事，就是以杀人为乐。疏：不能用德行使人归附，却使用武力求取战争的胜利，所以即使取胜，仍然会惭愧于德行浅薄，不把它当作美事。况且胜利往往伴随着大量杀戮，把胜利当作美事，就是喜好并以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。疏：天地喜好生长，万物都受到涵养。仁人应当顺应上天的德性，以保全和济度万物为要务，怎么可以苟且逞弄诈术和武力来求快意？贪婪残暴的人，人民一定不会归附；想要在天下实现自己的志愿，不是很难吗？所以喜好杀人的人，便不可能在天下实现自己的志愿。吉祥的事情尊崇左边，凶险的事情尊崇右边。疏：左属阳，阳气主生，所以吉事尊左；右属阴，阴气主杀，所以凶事尊右。《礼记·檀弓》说：孔子和弟子们站立时，拱手而尊右边。弟子们也都尊右边。孔子说：你们几位喜好学习，我却因为有姐姐去世，所以如此。弟子们又转而尊左边。偏将军处在左边，上将军处在右边。这就是说要按照丧礼来安排。疏：上将军统领军队，专门负责杀伐，所以处在右边；偏将军是副将，不专门负责杀伐，所以处在左边。现在左边尊贵而右边卑下，上将军却居于右边，这是说用兵之道同于丧礼，尊右而不尊左。现在上将军居右，就是按照丧礼来安排。杀人很多，就为他们悲哀哭泣。疏：交战求胜，必然会杀死很多人。胜利却不以为美，所以应当悲哀伤泣。人是国家的根本，根本稳固国家才安宁；如今交战而杀害他们，所以仁慈之心产生恻隐，为他们悲哀哭泣，不也是应该的吗？战争取胜，就按照丧礼来处置。疏：交战而取得胜利，胜利之后便接受爵位。武功位居右边，并不是吉祥的位置，所以说按照丧礼来处置。但这只是说战争是不祥的器物，难道还必须穿丧服、拄丧杖，然后才称作丧礼吗？各家注释这个意思，都说古代有这样的礼制；我查阅坟典，却没有依据，至今仍感到不安，所以不予收录。又有人引用秦伯面向军队而哭的事，那是为战败悲哀，并不是战争取胜。《道常无名》章第三十二 上一章说明喜好兵器是不祥之事，所以有道之人不处于其中；本章说明侯王守持道，万物自然归附。开头标举“无名”，用来说明道；接着举出守道能够招致祥瑞；“始制”以下广泛说明道的制御作用；“譬道”以下将作比喻并总结全章。道永恒常在而没有名称。疏：道的作用没有穷尽，只随着感应而适应一切，这是道的常态。它恒常存在于运用之中，而它的应化并不只有一种，所以说恒常之道没有固定名称。质朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。疏：“朴”是妙本。说它贯通而使万物生成，称为道；论它精纯专一，称为朴，所以说它“小”。但它能运用并造就万物，贯通而使一切生成，实际上又至为广大。因此没有什么敢把道当作臣属。侯王如果能够守持它，万物将自然归附。疏：说的是侯王如果能够抱守妙本和精一之道，无为而无事，天下便会接受教化，四海归向仁德，沐浴德泽、享受和气，自然会宾服归附。天地之气相互交合，于是降下甘露。疏：侯王守道而达到和平，便没有凌辱和灾害；大地平和，天地各得其成，阴阳二气交合通泰，彼此和合，降下甘露，以善祥瑞应侯王。没有人命令它们，它们却自然均平。疏：“莫”是无。上天降下甘露，施惠并无意图；人民没有受到命令，却自然均等一致。这也如同王侯根据万物的实际情况平等施惠，没有偏私；既然受到教化而达到大同，无论来自东方还是西方，又有什么理由不服从呢？另一种解释说：侯王守道而招致善祥，于是人民自然和谐，不烦劳命令，自然均平一致。开始建立制度，便有了名称；名称既然已经有了，疏：“制”是治理、控制；“有名”是天下有名称的万物；“既”是完全。说的是侯王抱守精一之道，于是上天降下善祥，施行无心的恩惠，使万物均平如一。这样，才开始能够治理有名称的万物；万物归于有道之人，所以有名称的万物也都完全归侯王所有。万物也将知道归止之处。知道归止之处，所以不会陷于危险。疏：“殆”是危险。侯王守道而施行教化，万物应当自然归附；这样，有名称的万物也将知道依止于侯王。能够依止有道的君主，就不会有危险之事，所以说“知道归止之处，所以不会陷于危险”。譬如道存在于天下，就像溪流山谷之水汇入江海。疏：这里总结侯王守道便会得到上天回应，所以说，有道的君主治理天下，以仁德陶冶教化人民，便自然达到太平。和气感动上天，上天必以祥瑞回应，就像川谷之水与江海相通而流一样。《知人》章第三十三 上一章说明侯王守道，万物自然归附；本章说明有道的君主之所以能使万物归服，都是由于能够自知、自胜。自知便明达，自胜便能保全强健；最后以虽死而精神不亡作结，告诫人不要违背天理。能够认识别人，是有智慧；能够认识自己，是明达。疏：“知”是认识、观察。心与境相合，因此产生认识；这种由认识而来的心，能够察知以前的事情，这叫作知法。一个人运用心智，知道别人的善恶，世俗便称他有智慧。如果反过来观照内在，心中不再向外听取，以明了之心观察自己的心，不产生对外物的知法，能够这样，就是明达。所以说，认识别人是智慧，认识自己是明达。能够战胜别人，只能算有力量；能够战胜自己，才是真正强大。疏：所谓战胜别人，是凭借权势制服别人，这样的人只能说是有力量。所谓战胜自己，是自己能够制服自己的心，使心柔弱；柔弱之道，外物不能加害，所以能够保全真正的强大。所以下文经文说：“守柔叫作强。”又说：“柔弱胜过刚强。”所以说“能够战胜自己，才是真正强大”。知道满足的人是富有的，努力实行的人是有志向的。疏：知足存在于心中，心若知足，就没有贪求；即使只有箪食瓢饮，也能傲然自足，可以说是富有。努力勉强自己实行道，不曾懈怠；能够自知、自胜，长久不改变，可以说是有志节。不失去自身所处的位置，就能长久；疏：知足、努力等行为，是人所应当常行的；如果不失去自己恒常的处所，就是能够长久行道。另一种解释说：行动不失其所，就可以长久。身死而精神不亡的人，才算长寿。