道可道章第一
道德真经三解经名：道德真经三解。元邓锜撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
道德真经三解序玉宾子邓锜撰太上老君，四极真人也。太者，大之极。上者，高之极。老者，寿之极。君者，人之极。故曰四极。《周易》上经起於三，下经终於四，其卦六十四。《道德》上经起於三，下经终於四，其章八十一。《太玄》其方起於三，其家终於九，准《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隐无名，居周久之，遂去西游。关令尹喜，大根器者也，先见其气，知有真人将至，物色候之。遂识老氏於蒙尘之次，以为大道将隐，强请着书，近乎圣人也。老氏亦知其奇，为言上下二经，大而无外，小而无内，圆而无周，方而无隅，是谓无始。劫来天地，大道皆自圣人中出入，兼三才而两之也。因知五千言者，皆於义皇心地上驰骋，无有辙迹。苟以章句言之，又是周孔脚迹下盘旋，执着象物，何从而见道德乎？所以庄列之学，夸张雄辩；申韩之学，专擅刑名；王谢之学，假借玄谈。又非仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，此正谓五伯借虚名以取实利者也，安能见老氏之心乎？今以《周易》《论语》之暇，幸有余力，谨依《道德》章句，别为三解，是知天地大，造化一，出於圣人，无为而为者矣，其旨不亦远乎？一解经曰：惟以正经句读增损一二虚字，使人先见一章正义，混然天成，无有瑕谪。二解道曰：直述天地大道，始终原反，其数与理若合符节。三解德曰：交索乾坤，颠倒水火，东金西木，结汞凝铅，一动一静，俱合大道。凡五万余言，名曰《三解》。《道德经》其经与《大易》准中，间有不得容心者矣，先圣后圣，其揆一也。老氏一书，真常为主，解者悉与道德混而为一，不知宾主上下，以致诸儒妄生异议，无区以别矣。今也先述真常三百字，以拟阴符之数，列于序次，庶使后之谈道德者不远迷其复矣。四方证道之士，览而详之，苟有可取，容闻名於樵青足矣。大德二年戊戌秋日玉宾子邓锜序。真常三百字真常之常，常谓之常；常真之真，真谓之真。真常在道，无所不抱；真常在德，无所不则；真常在命，无所不定；真常在性，无所不应；真常在理，无所不纪。天地未始，真常真止；天地既终，真常真空。万物负阴而抱阳，圣人以之而有常；大道能敝而不新，圣人以之而有真。使真有形，无方而虚；使常有名，无体而居。道常无为而无不为，道真虚随而无以随。圣人登极即真，与道合真。上下无常，动静有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利万物，不言其所德。有为而为之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而岁成，是以真常无形名。天道无言而告功，地道无成而代终，是以真常不虚空。虚空相袭，天地无实；无虚无实，复归无极；无极无边，真常乃寂。真常之寂，窈无所寂；无寂之寂，真常乃息。真常之息，窈无所息，无息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虚息。
译《道德真经三解》经名：《道德真经三解》。元代邓锜撰写。共四卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经三解序》玉宾子邓锜撰写。太上老君，是四极真人。所谓“太”，是大到了极点；“上”，是高到了极点；“老”，是寿命到了极点；“君”，是人道到了极点，所以称为“四极”。《周易》上经从“三”开始，下经以“四”结束，共有六十四卦；《道德经》上经从“三”开始，下经以“四”结束，共有八十一章；《太玄》的卦方从“三”开始，卦家以“九”结束，仿照《周易》而有八十一首，道与德相同相合。河上公岂不是非凡之人吗？老氏修养道德，自我隐遁而不求名声，久居周朝，后来向西出关而去。关令尹喜，是根器深厚的人，先看见他的气象，知道有真人将要到来，便寻访等候。于是他在蒙尘之处认出了老氏，认为大道将要隐没，强请老氏著书，这近于圣人的作为了。老氏也知道尹喜的奇异，于是讲述上下两经：它广大得无所不包，细微得无所不入，圆满却没有周边，方正却没有棱角，这就叫作无始。劫数以来，天地和大道都从圣人之中出入，兼具三才而各分为二。由此可知，五千言都是在伏羲皇的心地上驰骋，没有留下车辙踪迹。如果只从章句上解释，又是在周公、孔子的脚迹下盘旋，执著于有形之物，怎么能够见到道德呢？所以庄子、列子的学说，夸张而逞雄辩；申不害、韩非的学说，专门擅长刑名之术；王导、谢安一派的学说，借用玄妙清谈。这样也不是“仁者见之便称为仁，智者见之便称为智”的意思，正是说五霸借虚名来获取实际利益罢了，哪里能够见到老氏的心意呢？如今我在研习《周易》《论语》之余，幸而还有余力，谨依照《道德经》的章句，另行 作三种解说。这是认识到天地广大、造化归一，都是出自圣人无为而为的道理，意义不也很深远吗？第一解，是对经文说的：只在原经句读上增删一两个虚字，使人先看到一章的正义，浑然天成，没有瑕疵。第二解，是对“道”说的：直接陈述天地大道，从始至终追溯其本源，数与理仿佛完全相合。第三解，是对“德”说的：交合乾坤，颠倒水火，东金西木，凝结汞铅，一动一静，都符合大道。总计五万多字，名为《三解》。《道德经》这部经典与《大易》相当，其中有些地方不容私心介入；前后圣人的准则是相同的。老氏这一部书以真常为主，历来解释的人都把各部分与道德混为一体，不懂得宾主、上下的区别，因而各位儒者妄自产生异议，无法分别。现在先叙述真常三百字，取法《阴符经》的数目，列在序文之后，希望后世谈论道德的人不要远离、迷失其复归之道。四方证悟大道的人，请仔细阅读；如果其中有可取之处，能让我的姓名列入樵青之中，也就足够了。大德二年戊戌秋日，玉宾子邓锜作序。《真常三百字》真常之中的“常”，通常称作常；常真之中的“真”，真实称作真。真常存在于道中，没有什么不包容；真常存在于德中，没有什么不取法；真常存在于命中，没有什么不确定；真常存在于性中，没有什么不应合；真常存在于理中，没有什么不记载。天地尚未开始时，真常真正止息；天地已经终结时，真常真正空寂。万物背阴而抱阳，圣人因此而具有常；大道能够破旧而不更新，圣人因此而具有真。假使真有形体，它无方位而虚空；假使常有名称，它没有形体而存在。道常常无为，却没有什么不作为；道真实虚静顺随，却没有什么可以顺随。圣人登临极境便成为真，与道合于真。上下没有恒常，动静却有常道。乾卦开始时能以美善利益天下，却不说自己所施的利益；水能以美善利益万物，却不说自己的德行。有意作为而强行施为，就会失去真；不妄动，反而合于常。日月相互推移而光明产生，寒暑相互推移而岁时形成，所以真常没有形体和名称。天道无言却显告功效，地道不自居成就却代替万物终结，所以真常并非虚空。虚空相互承接，天地没有实在；没有虚也没有实，重新归于无极；无极无边，真常才归于寂静。真常的寂静，幽深得无所谓寂静；无寂之寂，真常才得以息止。真常的息止，幽深得无所谓息止；无息之息，完全无法得到，也完全无法失去，所以真常并不是虚妄的息止。
老子大传老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼於老子。曰：所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。《家语□观周》又详。孔子去，谓弟子曰：鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为纲，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰老莱子亦楚人也，着书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史檐见秦献公曰：始秦与周合而离，离五百岁而复合，合七十岁而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假。假仕於汉孝文帝。时假之子解为胶西王昂大傅，因家于齐焉。世之学老子者，则绌儒，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓耳邪？李耳无为自化，清静自正。左仙公葛玄云：老氏周时复托神，李母剖左腋而生，生即皓然，号曰太上。因玄而出在天地之先，无衰老之期，故曰太上，即三清化身也。大道正统夫玄宗之为教也，以清虚正一为宗，以长生不死为乐，故浮黎元始天尊，不知其几千万劫，方至三清。又自三清，不知其几千万年，方且化身下降而为老子，以度真人尹喜，至仙卿李翼，凡十代，盖自周而汉也。於是河上丈人出焉，自安期生凡九传而至三阳，则又迄乎五代之间矣。一自三阳唱道以来，至於海蟾真人，传之张紫阳、王重阳。紫阳传之翠玄，翠玄传之紫贤，紫贤传之翠虚，翠虚传之海琼，先生凡九传。又王重阳真人之所传，凡七真，其间潜通默会，旁出普度，未究其几千万人。若夫大道之正传，迄今海琼先生方三十五代尔。惟上世先贤，享年度世，寿数极绵，年劫亦远，奥从中古，天不爱道，流布人间，度人无量，又不知所传至今凡几年劫也。海琼而后，大道一脉归之鹤林先生，为往圣继绝学，为后世立法门，暇日因思所传之难，而究其自出，得其原委，以寿诸梓。廷芝忝出鹤林先生门下一人之数，乃焚香再拜稽首而纪之。庚申冬至日弟子萧廷芝书。大道历数浮黎元始天尊，即道生太极也。下至玉清元始天尊，三万二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一万八百年，至上清灵宝天尊，一生二也，故以地皇氏神农配之。又一万八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏轩辕配之。太清道德天尊与无上元君同时授先天大道，三生万物也，故以七十二师师广成子配之。又一千九百年，至高上老子，是时慈尊亦生於世，万物负阴而抱阳，分阴分阳，两仪立焉，故以七十二贤师大圣人孔子配之。冲气以为和，兼三才而两之也。三教鼎足天下，而王公之道备矣，故曰：物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。大道历数，若合符节矣，正统原委，自有知者。青城真人述。道德真经三解卷之一玉宾子邓锜述道可道章第一道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。经曰：道既可道，即非常道。名既可名，即非常名。无名者，天地之始。有名者，万物之母。常无，斯欲以观其妙。常有，斯欲以观其徼。妙乃无名之常，徼乃有名之道。此两者，同出而异客，谓之异。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。道曰：无思无为，是谓常道。神妙政一，是谓常名。道者，太极之中虚。名者，天地之大象。太极中虚，何道无之？分於一物一物之道。一物之道，岂可尽道。不可尽道，立名强道，立名强道即非常道。天地大象，何名无之？形於一物一物之名。一物之名，岂可尽名。不可尽名，立名强名，立名强名即非常名。天地未生，无始何名？万物既成，无母何形？欲观其妙，常无之道。欲观其徼，常有之道。此两者同出於无思无为，异名乎神妙致一，是故谓之玄。玄之又玄，众妙之门，升堂入室而主乎奥者，其唯圣人乎？
译《老子大传》老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字伯阳，谥号聃，是周朝守藏室的史官。孔子到周朝去，准备向老子请教礼，说：“所要谈论的人，他本人和骨骸都已经腐朽了，只有他的言论还在。况且君子遇到时机就驾车出仕，遇不到时机就像蓬草一样随风而行。我听说，善于经商的人把货物深藏起来，好像空无所有；君子德行盛大，容貌却像愚钝之人。请除去你的骄气、过多欲望、矫饰的神态和放纵的志向，这些对你的自身都没有好处。我能告诉你的，也就这些罢了。”《孔子家语·观周》一篇记载得更详细。孔子离开后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能行走。能行走的可以用网捕捉，能游的可以用丝线钓取，能飞的可以用箭射取。至于龙，我就不知道了，它能乘风云升上天空。我今天见到老子，他大概像龙吧！”老子修养道德，他的学说以自我隐遁、不求名声为要务。他在周朝居住很久，看见周朝衰败，于是离开。到了关口，关令尹喜说：“您将要隐遁了，请务必为我著书。”于是老子便著成上下两篇，讲述道德的意义，共五千多字，然后离去，没有人知道他最终去了哪里。有人说老莱子也是楚国人，著书十五篇，讲述道家学说的运用，与孔子同时。大概老子活了一百六十多岁，也有人说活了二百多岁，是因为他修道养寿。孔子死后一百二十九年，史书记载周太史儋见秦献公时说：“当初秦国与周朝联合又分离，分离五百年后又重新联合，联合七十年后将有成就霸王事业的人出现。”有人说儋就是老子，有人说不是，世人也不知道究竟是否如此。老子是隐遁的君子。老子的儿子名叫宗，宗做了魏国将领，封在段干。宗的儿子名注，注的儿子名宫，宫的玄孙名假。假在汉孝文帝时做官。当时假之子解担任胶西王刘昂的太傅，于是便在齐地安家。世上学习老子的人，便贬抑儒学；学习儒学的人也贬抑老子。道不同就不相互谋划，难道只是说言语不同吗？李耳以无为而使万物自化，以清静而使自身自正。左仙公葛玄说：老氏在周朝时又托神转生，李母剖开左腋而生下他，他一出生便洁白明朗，号称太上。他凭借葛玄而显现于天地之前，没有衰老的期限，所以称为太上，也就是三清的化身。大道正统 玄门教法以清虚正一为宗旨，以长生不死为乐，所以浮黎元始天尊经历不知几千万劫，才达到三清境界；又从三清经历不知几千万年，才化身下世成为老子，以度化真人尹喜，传至仙卿李翼，共十代，大概从周朝直到汉代。于是河上丈人出现了，从安期生开始，历经九传而到三阳，又一直延续到五代之间。自三阳真人倡导大道以来，传到海蟾真人，又传给张紫阳、王重阳。紫阳传给翠玄，翠玄传给紫贤，紫贤传给翠虚，翠虚传给海琼先生，共九传。又有王重阳真人所传，共有七位真人；其中潜通默会、旁出而普度的人，不知有几千万人。至于大道的正统传承，到现在海琼先生为止，已经是第三十五代。只是上古时代的先贤，享有很长的寿命并度化世人，寿数极为绵长，经历的劫数也很久远；从中古以来，上天不吝惜大道，使它流布人间，度化无量众生，又不知道传到今天已经历了多少年劫。海琼先生之后，大道一脉归于鹤林先生；他为往圣继承失传的学问，为后世建立法门，闲暇时因想到所传之道的艰难，便考察它的出处，获得其中的源流始末，准备刊刻流传。廷芝有幸忝列鹤林先生门下弟子之中，于是焚香再拜叩首，把这些事情记录下来。〔原文数字、纪年保留：一人〕 庚申冬至日，弟子萧廷芝书写。大道历数 浮黎元始天尊，就是大道生出太极。向下到玉清元始天尊，经历三万二千四百年，这是“道生一”，所以以天皇氏伏羲配之。又经历一万八百年，到上清灵宝天尊，这是“一生二”，所以以地皇氏神农配之。又经历一万八百年，到太清道德天尊，这是“二生三”，所以以人皇氏轩辕配之。太清道德天尊与无上元君同时传授先天大道，这是“三生万物”，所以以七十二师之师广成子配之。又经历一千九百年，到高上老子；这时慈尊也降生于世，万物背阴抱阳，阴阳分开，两仪建立，所以以七十二贤师、大圣人孔子配之。阴阳冲和之气形成和谐，兼具三才而各分为二。三教鼎立于天下，王公之道也就完备了，所以说：“有些东西，减损它反而会增加；增加它反而会减损。别人所教的，我也这样教。强横的人不得善终，我将把这作为教人的根本。”大道的历数，仿佛完全相合。正统的源流始末，自有明白的人知道。青城真人述说。《道德真经三解》卷之一 玉宾子邓锜述说。第一章：道可道 可以说出的道，就不是永恒的道；可以叫出的名，就不是永恒的名。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。常处于无，想要由此观察道的玄妙；常处于有，想要由此观察事物的边际。这两者同出于一源而名称不同，都称为玄。玄妙而又玄妙，是众多玄妙的门户。经文说：道既然可以说出，就不是永恒的道；名既然可以叫出，就不是永恒的名。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。常处于无，是为了观察它的玄妙；常处于有，是为了观察它的边际。玄妙，是无名之常；边际，是有名之道。这两者同出于一处而成为不同的对象，所以称为“异”。两者都称为玄，玄妙而又玄妙，是众多玄妙的门户。道解说：没有思虑、没有作为，这叫作常道；神妙而归于专一，这叫作常名。道，是太极之中的虚空；名，是天地的大象。太极之中有虚空，哪一种道会不存在呢？它分化为一物一物各自的道。一物的道，哪里能够全部说尽？既然不能全部说尽，勉强立名来说明道，勉强立名说明道，就不是永恒之道。天地的大象，哪一种名会不存在呢？它显现为一物一物各自的名称。一物的名，哪里能够全部说尽？既然不能全部说尽，勉强立名来命名，勉强立名命名，就不是永恒之名。天地尚未生成，无始之时有什么名？万物已经形成，没有母体哪来形体？想观察玄妙，就应当常处于无之道；想观察边际，就应当常处于有之道。这两者都出自无思无为，名称虽异而神妙归一，所以称为玄。玄妙而又玄妙，是众多玄妙的门户；能够登堂入室、掌握其中奥妙的，大概只有圣人吧？
德曰：咸之男女，牝牡未合，惟精惟一，允执厥中。道无可道，存乎常道；名无可名，存乎常名。无名，天地之始也。恒之夫妇，男女居室，人之大伦，抱乎婴儿。道有可道，非谓常道；名有可名，非谓常名。有名万物之母也。止而说男下女，咸自否变。常无，欲以观其妙也。巽而动，刚柔皆应，恒自泰变。常有，欲以观其微也。造天地之所以为天地，常道也。造男女之所以为天地，常名也。凡此两者，同归而殊途，同出而异名也；一政而百虑，异出而同名也。故曰同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。若入众妙之门，必也遭乎至人。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去#1。经曰：天下皆知美之为美，斯是恶已。皆知善之为善，斯不善已。故美与恶相对，有与无相生，难与易相成，长与短相形，高与下相倾，音与声相和，前与后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物并作而不有辞，以其生而不自有，为而不自恃，功成而不自居。由此不居，是以天下不能去其美。道曰：无万物不知有人，无人不知有天地，无天地不知有道，不知有常。常之为道，孰得而恶？及乎万物并作，而美恶形乎其中矣。故天下之事，无恶不知有美，无不善不知有善。既知美之为美，善之为善，则恶与不善分乎其中矣，由是相生、相成、相形、相倾之道存焉。是以圣人处无为之事而民自化，行不言之教而民自信，万物虽作而亦不有辞，以其天地自生而不我有，天地自为而不我恃，天地功成而不我居。申此不居，是以不能去圣人之美。德曰：阴阳动静，互为其基，刚柔体用，互成其形，皆天下之至美也。知美之为道，常也。知美之为美，欲也。以道为欲，此是恶已。乾坤中交而生坎离，坎离中交而复天地，天下皆知中交为道，斯不亦尽善尽美乎？皆以中交为欲，岂不谓之恶也已。故有无相生，日月并明也；难易相成，水火相息也；长短相形，弦望不齐也；高下相倾，阴阳相薄也；音声相和，阳唱阴和也；前后相随，二三六九也。是以圣人虽欲有为，而何所为乎？虽欲设教，而何所言乎？万物并作，而何所辞乎？故生而不我有，为而不我恃，功成而不我居。是以圣人能成全乎天下之美，故日不去。苟有乎我，铃失自然之道，而入於衍矣，岂不谓之恶也已。不尚贤章第三不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。经曰：不尚其贤，民争何用？不贵其货，民盗何用？不见可欲，民自不乱。是以圣人之治，常道虚其心，万物实其腹，无为弱其志，无不为强其骨，自然使民无知无欲，纵使知者不敢为也。为於无为，则天下无不治。道曰：画前之易，无为而治，起则呴呴，卧则吁吁，茹毛饮血，民物自化。自大畜之尚贤，便有颐之朵颐，自噬嗑之聚货，便有豫之暴客，故不见可欲，民心不乱。是以圣人之治，以天下之心为心，犹长以虚受人，以天下之腹为腹，犹长以实新德。以贵下贱，大得民也，故弱其志。大人有造，自强不息，故强其骨。常使民无由可知，无由可欲，使有一二知者，亦不敢有为也。盖圣人为於无为，则天下无不治。德曰：身中贤行，自不知尚，民谁为争？身中实货，自不知贵，民谁为盗？不争不盗，不见可欲，民自不乱。苟使知之，则争其贤而不尚其贤，盗其货而不贵其货，纵心所欲，无所不为，贤灭货尽，其能久乎？是以圣人之治，以真常极寂虚其心，以天地日月实其腹，以南水北火弱其志，以东金西木强其骨，其民自然无知，自然无欲，使夫知者终身不敢为也。盖为於有为，则无不乱，为於无为，则无不治。道冲章第四道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。经曰：用道之冲，或不至盈。广乎渊乎，似万物之宗。挫其气之锐，解其物之纷，和其容光，同其垢尘，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知谁之子，象帝出乎震之先。
译德解说：咸卦的男女尚未交合，只有精纯、只有专一，真正把握其中正中之道。道没有可以完全说尽的，存在于常道之中；名没有可以完全命名的，存在于常名之中。无名，是天地的开始。恒卦的夫妇男女同居室内，这是人的大伦，怀抱婴儿。道虽然有可以说的，却不是永恒之道；名虽然有可以命名的，却不是永恒之名。有名，是万物的母体。止而喜悦，男下女上，咸卦由否卦变化而来。常处于无，是为了观察玄妙。巽而发动，刚柔都相应，恒卦由泰卦变化而来。常处于有，是为了观察细微。创造天地之所以成为天地的，是常道；创造男女之所以成为天地的，是常名。以上两者，同归于一处而道路不同，同出于一源而名称不同；一处治理而产生百般思虑，出发虽异而名称相同。所以说都称为玄，玄妙而又玄妙，是众多玄妙的门户。如果进入众妙之门，一定会遇到至人。第二章：天下都知道 天下人都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。因此，有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互倾斜，音和声相互应和，前和后相互跟随。所以圣人以无为处理事务，以不言施行教化。万物兴起而不推辞，生养万物而不据为己有，有所作为而不倚仗功劳，功业成就而不居功。正因为不居功，所以功业不会失去。经文说：天下人都知道美之所以为美，这就是丑；都知道善之所以为善，这就是不善。所以美与丑相对，有与无相互产生，难与易相互成就，长与短相互显现，高与下相互倾斜，音与声相互应和，前与后相互跟随。因此圣人以无为处理事务，以不言施行教化；万物一同兴起而不据为己有，因为生养万物而不自我占有，有所作为而不自恃，功业成就而不自居。正因为不居功，所以天下不能抹去他的美德。道解说：没有万物，就不会知道有人；没有人，就不会知道有天地；没有天地，就不会知道有道，也不会知道有常道。作为道的常，谁能够得到它而厌恶呢？到了万物一同兴起，美与丑就在其中显现了。因此天下的事物，没有丑就不能知道有美，没有不善就不能知道有善。既然知道美是美、善是善，那么丑与不善便在其中分开了；由此，相互产生、相互成就、相互显现、相互倾斜的道理便存在了。因此圣人以无为处理事务，百姓自然化育；以不言施行教化，百姓自然诚信；万物虽然兴起，却也不据为己有，因为天地自然生长而不把它们归我所有，天地自然作为而不凭恃我，天地功业成就而不归功于我。反复说明不居功，所以没有什么能够抹去圣人的美德。德解说：阴阳的动静相互成为根基，刚柔的体用相互形成形态，都是天下最美的事物。知道美就是道，就是常；把美当作可追求的欲望，就是欲。把道当作欲望，这就是丑。乾坤在中间交合而生出坎离，坎离在中间交合而又恢复为天地；天下人都知道中间交合是道，这不就是尽善尽美吗？如果都把中间交合当作欲望，难道不就是丑吗？所以有与无相互产生，如同日月同时发光；难与易相互成就，如同水火相互止息；长与短相互显现，如同弦月、望月并不相同；高与下相互倾斜，如同阴阳相互迫近；音与声相互应和，如同阳唱阴和；前与后相互跟随，如同二、三、六、九。因此圣人即使想有所作为，又有什么可作为的呢？即使想设立教化，又有什么可说的呢？万物一同兴起，又有什么可推辞的呢？所以生养万物而不据为己有，有所作为而不倚仗功劳，功业成就而不居功。因此圣人能够成全天下的美，所以美德不会失去。如果有“我”的执著，必定失去自然之道而陷入过度，这难道不就是丑吗？第三章：不推崇贤能 不推崇贤能，就使百姓不争夺；不看重难得的财货，就使百姓不做盗贼；不显现足以引发欲望的事物，就使民心不乱。因此圣人治理天下，使民心虚静，使民腹充实，使民志气柔弱，使民筋骨强健。常常使百姓没有知识、没有欲望，使那些有知识的人也不敢妄为。实行无为，便没有什么不能治理。经文说：不推崇贤能，百姓还争什么？不看重财货，百姓还盗窃什么？不显现可欲之物，百姓自然不乱。因此圣人治理天下，使常道虚其心，使万物充实其腹；以无为削弱其志，以无不为强健其骨，自然使百姓没有知识、没有欲望，即使有知识的人也不敢妄为。在无为上有所作为，天下就没有不能治理的。道解说：在文字产生以前的《易》，以无为而治理；人一起身就和气相亲，躺下便安然休息，茹毛饮血，百姓与万物自然化育。自大畜卦崇尚贤能，便有颐卦贪求口腹；自噬嗑卦聚敛财货，便有豫卦强暴之客。所以不显现可欲之物，民心就不乱。因此圣人治理天下，以天下人的心作为自己的心，就像长久以虚静来容纳人；以天下人的腹作为自己的腹，就像长久以充实来更新德行。以尊贵身份居于卑贱之下，便能大得民心，所以使民志弱。大人有所造作，自强不息，所以使民骨强。常常使百姓没有可以凭借而知道、可以凭借而欲求的东西；即使有一两个有知识的人，也不敢有所作为。因为圣人实行无为，天下便没有不能治理的。德解说：自身具备贤德和行为，却不知道推崇自己，百姓还争什么？自身拥有真实财货，却不知道珍视，百姓还盗什么？不争、不盗，也不显现可欲之物，百姓自然不乱。如果让他们知道这些，他们就会争夺贤名而不是真正推崇贤德，盗取财货而不是真正珍视财货，放纵心中欲望，无所不为；贤德消灭、财货耗尽，这些能够长久吗？因此圣人治理天下，以真常的极寂使人心虚静，以天地日月使人腹中充实，以南方之水、北方之火使人志气柔弱，以东方之金、西方之木使人筋骨强健；百姓自然无知，自然无欲，使那些有知识的人终身不敢妄为。以有为而行事，就没有不乱的；以无为而行事，就没有不能治理的。第四章：道冲 道体虚空而作用无穷，似乎永远不会充盈。它深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去它的锐气，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它混同于尘垢；深沉澄湛啊，似乎若有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前就已经存在。经文说：运用道的虚无冲和之性，有时并不达到盈满。它广大而深远，仿佛是万物的本源。挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光辉，同合于它的尘垢；清澄而深湛，道仿佛若有若无地存在着。得到这种道的人，我不知道他是谁的后代，只知道它的形象是在帝出于震之前。