将欲取天下章第二十九
德曰：天地以雷风为药，圣人以铅汞为药。希言，自然之道也。飘风骤雨，阴阳妄行者也。故无妄九五曰：无妄之疾，勿药有喜。圣人象曰：无妄之药，不可试也。黑铅凡汞，亦水火妄行者也。故上九曰：无妄行，有眚，无攸利。圣人象曰：无妄之行，穷之灾也。夫无妄之往，天地圣人尚不能久，而况於世人乎？故同於道者，道亦同之；同於德者，德亦同之；同於失者，失亦同之。因信不足至有不信者，此所谓当面蹉过，虚生虚死，而与草木同朽腐也，悲夫。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。经曰：足跂者不立，股跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰残余之食，疣赘之行，物或恶之，故有道者不处也。道曰：眇能视，不足以有明也，跛能履，不足以与行也，而况於跂跨乎？舜辟四门，明四目，达四聪，故冕旒闭目，不明而明也，黈纩塞耳，不彰而彰也。舜亦以命禹曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。其在道也，曰有为无为之余食，刑政道德之赘行，造物或恶之矣，故有道者不处。德曰：跂者不立，孤清寡静也。跨者不行，孤阴寡阳也。其何以行之哉？紫阳所谓须知大隐居廛市，莫只深山守静孤。故曰自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰残余食，咽津纳气也，疣赘之行，枯坐生疾也，物或恶之，故有道者不处也。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。经曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，先天之至宝也。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大则必逝，逝则必远，远则必反，原始反终之道也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉，道之主也。人法地，地法天，天法道，道法自然，道之神也。道曰：太极之虚，中有神物，混然而成，先天地生而立两仪，寂兮寥兮於无有之乡，首出庶物之上，独立而不改其色，周行而不殆，实可以为天下万物之母，故圣人字之曰道，强名曰大。大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，故曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反，剥反为复之道也。故道大，神无方而易无体也。天大，天何言哉？四时行焉。地大，地顺承天，百物生焉。王亦大，天造草昧，宜建侯而不宁。域中有四大，而王居其一焉，人之主也。人法地，地法天，天法道，道法自然，人之用也。大哉，圣人之言。德曰：太极圈中，有一神物，可重一斤十六两零三百八十四铢，五千四十年又五千四十日而后结成，形如鸡卵，色似丹砂，明如皦日，味胜甘露，先天地而生，后天地而成，天地得之而生万物，圣人得之而生万民，虽寂寥独立而不改其变，虽周圆启行而不危其化，可以为天下民物之母，神乎神乎，故圣人字之曰道，强名曰大。大则乃逝，逝则乃远，远则乃反，不远复也。天以始生，言之自上而下，王亦主之；地以既成，言之自下而上，王亦主之。天地生成者，道也。王中主者之心也，圣人穷理尽性以至於命矣。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。经曰：重者，轻之根也。静者，躁之君也。是以君子终日行而不附离於辎重。所以万乘之主而以身轻天下，则不失其臣也。虽有荣观，燕处超然。躁则不失其君也。以轻为事，必失其臣；以躁为事，必失其君。道曰：合抱之木，生於毫末，重为轻之根也。清静为天下正，静为躁之君也。是以君子终日行不附辎重，恐为轻躁所累。虽有荣观，以重观轻也。燕处超然，以静胜躁也。如何万乘之主，而以身轻天下。盖一身重者，轻之根蒂也。万乘之静者，躁之君主也。夫轻者，枝叶也。重者，根本也。以外物言之，本乎天者亲上，枝叶在上，故轻为重之君，本乎地者亲下，根本在下，故重为轻之臣。若执轻而行之，则必失重臣，故曰轻则失臣。以万乘言之，静者无为也，躁者有为也。我无为而民自化，无为在上，故静为躁之君，我有为而民自乱，有为在下，故躁为静之臣。若执躁而行之，则叉失静君，故曰躁则失君。文乎，老子之言矣。
译德说：天地以雷风为药，圣人以铅汞为药。少言，是自然之道。狂风暴雨，是阴阳妄行的表现。所以《无妄》九五说：“无妄之疾，不用药就会有喜。”圣人的《象》说：“无妄之药，不可试用。”黑铅、凡汞，也是水火妄行的东西。所以《无妄》上九说：“无妄而妄行，就有灾眚，没有什么有利。”圣人的《象》说：“无妄的妄行，是走到穷尽而造成的灾祸。”无妄的妄行，天地和圣人尚且不能长久，何况世人呢？所以同于道的人，道也同于他；同于德的人，德也同于他；同于失误的人，失误也同于他。因为诚信不足而达到不信，这就是所谓当面错过，虚妄地生、虚妄地死，最终同草木一起朽腐，可悲啊！《跂者不立章》第二十四 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远。自我显现的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功，自我矜持的人不能长久。放在道的角度说，这些就像吃剩的食物和多余的动作，万物有时会厌恶它们，所以有道的人不这样做。经文说：踮起脚的人站不住，跨开双腿的人走不动。自我显现的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功，自我矜持的人不能长久。从道的角度说，这叫残余的食物、疣赘般的行为，万物有时会厌恶它们，所以有道的人不这样做。道说：即使独眼者能看，也不足以称为明；即使跛脚者能走，也不足以参与远行，何况踮脚、跨步呢？舜打开四门，使四方的眼睛都明、四方的耳朵都通，所以帝王冠冕上的旒遮闭眼睛，却能做到不自视而明；黈纩塞住耳朵，却能做到不自听而彰。舜又这样告诫禹：“你只要不自我矜夸，天下就没有谁能和你争才能；你只要不自我夸耀，天下就没有谁能和你争功劳。”从道的角度说，有为和无为留下的残余，就像吃剩的食物；刑政、道德留下的多余行为，就像疣赘，造物者有时也会厌恶它们，所以有道的人不这样做。德说：踮脚的人站不住，是孤独清冷、缺少清静；跨步的人走不远，是孤阴缺少阳。那凭什么行动呢？正如紫阳所说：“须知大隐居于闹市，不要只在深山中守静孤居。”所以说自我显现的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功，自我矜持的人不能长久。从道的角度说，残余的食物就是咽津纳气；疣赘般的行为就是枯坐而生病；万物有时会厌恶这些，所以有道的人不这样做。《有物混成章》第二十五 有一个混然形成的东西，在天地之前就产生了。寂静空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母亲。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就是运行远去，远去就是遥远，遥远就是返归。所以道大，天大，地大，王也大。天地之间有四大，而王处在其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。经文说：有一个混然形成的东西，在天地之前就产生了。寂静空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母亲，是先天的至宝。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就必然运行远去，远去就必然遥远，遥远就必然返归，这是从原始到终结、又从终结返归原始的道理。所以道大，天大，地大，王也大。天地之间有四大，而王处在其中之一，是道的主宰。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然，这是道的神妙。道说：太极的虚空之中有神妙之物，混然形成，在天地之前产生，并由此建立两仪。它在无有之乡寂静空旷，首先出现在万物之上，独立而不改变本色，周遍运行而不衰竭，确实可以作为天下万物的母亲，所以圣人给它取字叫“道”，勉强命名叫“大”。乾元真是广大，万物凭借它开始，它统领着天；云运行、雨施布，万物各自形成形态；大明显示终始，六位依时形成，所以叫“大”。大就是运行远去，远去就是遥远，遥远就是返归，这是剥卦返为复卦的道理。所以道大，神没有固定方位，易没有固定形体。天大，天还说什么呢？四时自然运行。地大，地顺承于天，百物由此生长。王也大，天地初造而混沌未分，应该建立诸侯却不得安宁。天地之间有四大，而王处在其中之一，是人的主宰。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然，这是人的作用。圣人的话真伟大啊！德说：太极圈中有一个神妙之物，重量为一斤十六两零三百八十四铢，经过五千四十年又五千四十日才凝结成形；形状像鸡蛋，颜色像丹砂，明亮如皦日，滋味胜过甘露。它在天地之前产生，在天地之后成就；天地得到它而生万物，圣人得到它而生万民。它虽然寂静空旷、独立存在而不改变其变化，虽然周遍运行、开启运行而不危害其造化，可以作为天下民众和万物的母亲。神妙啊，神妙啊！所以圣人给它取字叫“道”，勉强命名叫“大”。大就运行远去，远去就遥远，遥远就返归，这就是不远而复归。天以开始生发来说明，从上向下，王也主宰它；地以已经成形来说明，从下向上，王也主宰它。天地生成万物的，就是道；王居中央而主宰的，就是人的心。圣人穷究事理、尽明本性，以达到命。《重为轻根章》第二十六 厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。因此君子整天行走，也不离开辎重。即使有荣耀的观赏之物，安居时也能超然处之。为什么万乘之主却以自身轻率地对待天下？轻率就会失去臣下，躁动就会失去君位。经文说：厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。因此君子整天行走，也不附着、不离开辎重。万乘之主若以自身轻率地对待天下，就会失去臣下。即使有荣耀的观赏之物，安居时也能超然处之；躁动就会使他失去君位。把轻率当作行事原则，必然失去臣下；把躁动当作行事原则，必然失去君位。道说：合抱的大树，生长于细小的毫末，厚重是轻浮的根本。清静是天下的正道，清静是躁动的主宰。因此君子整天行动都不离开辎重，担心被轻浮和躁动牵累。即使有荣耀的观赏，也以厚重来观察轻浮；安居而超然，是以清静战胜躁动。为什么万乘之主却以自身轻率地对待天下？因为自身厚重，是轻浮的根蒂；万乘之主的清静，是躁动的主宰。轻浮是枝叶，厚重是根本。从外物来说，根本属于天的亲近上方，枝叶在上，所以轻浮反而像主宰厚重；根本属于地的亲近下方，根本在下，所以厚重反而像轻浮的臣下。若执着轻浮而行动，就一定会失去厚重的臣下，所以说轻则失臣。从万乘之主来说，清静就是无为，躁动就是有为。君主无为而百姓自然化育，无为在上，所以清静是躁动的主宰；君主有为而百姓自然混乱，有为在下，所以躁动是清静的臣下。若执着躁动而行动，就会失去清静这个主宰，所以说躁则失君。老子的话真有文理啊！
德曰：纯阳有云：道本虚无一炁，生天生地生人，都来些子气精神，造化不离玄牝。玄牝之门，是谓天地根，故重为轻根。正阳有云：妙法三千六百门，学人各执一为根，谁知些子神仙法，不在三千六百门，故曰静为躁君。是以君子终日行不离辎重，亦犹万乘之君以身轻天下也。虽有荣观，一念不动也。燕处超然，心境两忘也。轻则失臣，基址不固，有伤至药也。躁则失君，火候太过，有伤元阳也。善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。经曰：不见辙迹，可谓善行。不见瑕商，可谓善言。不用筹策，可谓善计。善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人以常善救人，故无弃人，以常善救物，故无弃物。此谓相袭而明也。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不以善人贵其师，不以不善爱其资，虽曰智慧，谓之大迷，既智返迷，是谓要妙。道曰：春夏秋冬，天之四府，善行无辙迹也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，圣人四府，善言无瑕请也。生长收藏，善计不用筹策也。坤以藏之，善闭无关键而不可开也。乾以君之，善结无绳约而不可解也。是以圣人以天地常道救人，故无弃人，以天地常道救物，故无弃物。是谓相袭而明也。何谓袭明？故善人乃不善人之师，不善人乃善人之资，非袭明而何？不以不善贵其师，不以善人爱其资，虽有大知，亦曰大迷，反乎朴素，是谓要妙。德曰：日用践履，无辙可逵。口传心受，无瑕可请。依时探取，不用筹策，可谓善计。殊无关键而不可开，可谓善闭。殊无绳约而不可解，可谓善结。此无为清静之道也。是以圣人常善救人，人有道，故无弃人；常善救物，物有道，故无弃物。是谓人物相袭而明，天地之大道也。故善人袭不善人以为资，不善人袭善人以为师，遂使善与不善俱有大得，亦不贵其师，亦不爱其资，故人无弃人，物无弃物，智而复迷，迷而复智，是谓妙道之要也。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。经曰：知雄守雌，为天下溪。守雌为溪，常德不离。合德不离，复归於婴儿。知白守黑，为天下式。守黑为式，常德不忒。合德不忒，复归於无极。知荣守辱，为天下谷。守辱为谷，常德乃足，合德乃足，复归於朴。散则为器，圣人用之则为主官，故大制不割，害其朴也。道曰：知其雄，守其雌，乾知太始，坤作成物也，故为天下溪。地道无成而代有终也，故曰常德不离。冬至一阳，复生坎震，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，战乎乾，劳乎坎，金水相生也，故为天下式。十二辟卦生成万物也，故曰常德不忒。十月坤藏，复归於无极也。知其荣，守其辱，否泰相交，损益盛衰之始也，故为天下谷。离终于寅，坎终于申，故曰常德乃足。成终成始，复归於朴。形而上者谓之道，形而下者谓之器，故曰朴散则为器。圣人居中履正，以为万物之主，故大制不割。复归於朴，而又原始反终矣。德曰：知雄守雌，以木克金，以汞制铅，金木间膈，汞铅相制，二气捆缊，聚於一道，故为天下溪。是以常德不离，养成婴儿。知白守黑，白为他人，黑属自己，主其他人之白，守其自己之黑，故为天下式。是以常德不忒，复归於无极。十月，坤道也。知荣守辱，荣金辱木，常德不足，知其金之荣，守其木之辱，故为天下谷。是以常德乃足，复归於朴。朴散则为器，主器者莫若长子，是以圣人用之则为官长，故大制不割。散之斯为万，合之斯为一也，神乎神乎。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。经曰：将欲取天下而为之者，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者必败之，执者必失之。凡在天下之物，或行或随，各有一时；或煦或吹，各有一气；或强或羸，各有一势；或载或隳，各有一道。是以圣人去甚，去奢，去泰。
译德说：纯阳说：“道本来是虚无的一炁，生天、生地、生人，全都来自这一点气和精神，造化不离玄牝。”玄牝之门，就是天地的根，所以说厚重是轻浮的根本。正阳说：“妙法有三千六百门，学道之人各自执着其中一门为根本；谁知道这一点神仙之法，不在三千六百门之中？”所以说清静是躁动的主宰。因此君子整天行动不离辎重，也如同万乘之君不以自身轻率地对待天下。即使有荣耀的观赏，一念也不动；安居而超然，心境两方面都忘掉。轻浮就会失去臣下，根基不牢，便会损伤至药；躁动就会失去君位，火候太过，便会损伤元阳。《善行无辙迹章》第二十七 善于行走，不留下车辙脚印；善于言说，没有瑕疵过失；善于谋划，不使用筹码策算；善于关闭，不用门闩却无法打开；善于缔结，不用绳索约束却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被抛弃的人；总是善于救助万物，所以没有被抛弃的物。这叫作承袭而明。善人，是不善之人的老师；不善之人，是善人的资助。不尊重他的老师，不爱惜他的资助，虽然有智慧，却是大迷惑，这就是其中的奥妙。经文说：看不见车辙脚印，可以说是善于行走；看不见瑕疵过失，可以说是善于言说；不使用筹码策算，可以说是善于谋划。善于关闭，不用门闩却无法打开；善于缔结，不用绳索约束却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被抛弃的人；总是善于救助物，所以没有被抛弃的物。这叫彼此承袭而明。善人是不善之人的老师；不善之人是善人的资助。不因善人而尊重他的老师，不因不善之人而爱惜他的资助，虽然说是有智慧，却称为大迷惑；有智慧反而返回迷惑，这就是奥妙。道说：春夏秋冬，是天的四府，善于运行而不留下车辙。《易》《书》《诗》《春秋》，是圣人的四府，善于言说而没有瑕疵。生长收藏，是善于谋划而不用筹码策算。坤卦用来收藏，是善于关闭而不用门闩却无法打开。乾卦用来统率，是善于缔结而不用绳索约束却无法解开。因此圣人用天地的常道救助人，所以没有被抛弃的人；用天地的常道救助物，所以没有被抛弃的物。这叫彼此承袭而明。什么叫承袭而明？善人承袭不善人而把他作为资助，不善人承袭善人而把他作为老师，不就是承袭而明吗？不因不善之人而尊重他的老师，不因善人而爱惜他的资助，虽然有大智慧，也仍然叫作大迷惑；返回质朴纯素，这就是奥妙。德说：日常使用和实践，不留下可以追寻的车辙；口传心授，没有瑕疵可供追问；依照时机探取，不用筹码策算，可以说是善于谋划；完全没有门闩却无法打开，可以说是善于关闭；完全没有绳索约束却无法解开，可以说是善于缔结。这是无为清静之道。因此圣人总是善于救助人，因为人有自己的道，所以没有被抛弃的人；总是善于救助物，因为物有自己的道，所以没有被抛弃的物。这叫人物彼此承袭而明，是天地的大道。因此善人承袭不善人并把他作为资助，不善人承袭善人并把他作为老师，于是使善与不善都获得很大的收获；既不尊重他的老师，也不爱惜他的资助，所以人没有被抛弃的人，物没有被抛弃的物；有智慧又返回迷惑，迷惑又返回智慧，这就是妙道的要旨。《知其雄章》第二十八 知道什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德便不会离失，又复归于婴儿状态。知道什么是显明，却守持幽暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德便不会差错，又复归于无极。知道什么是荣显，却守持卑辱，便成为天下的谷地。成为天下的谷地，恒常的德于是充足，又复归于朴。朴分散开来便成为器物，圣人运用它便成为官长，所以最大的制度不会割裂。经文说：知道雄强而守持雌柔，便成为天下的溪谷。守持雌柔而成为溪谷，恒常的德便不会离失。德相合而不离失，又复归于婴儿。知道显明而守持幽暗，便成为天下的法式。守持幽暗而成为法式，恒常的德便不会差错。德相合而不差错，又复归于无极。知道荣显而守持卑辱，便成为天下的谷地。守持卑辱而成为谷地，恒常的德于是充足，德相合而充足，又复归于朴。朴分散便成为器物，圣人运用它便成为主掌器物的官长，所以最大的制度不会割裂，否则就会伤害它的朴。道说：知道雄强而守持雌柔，乾卦知晓太始，坤卦生成万物，所以成为天下的溪谷。坤地之道自身不完成，而代替万物有终，所以说恒常的德不会离失。冬至时一阳复生于坎、震，所以说复归于婴儿。知道显明而守持幽暗，阳气战于乾，劳于坎，是金水相生，所以成为天下的法式。十二辟卦生成万物，所以说恒常的德不会差错。十月坤道闭藏，又复归于无极。知道荣显而守持卑辱，否卦与泰卦相交，是损益盛衰的开端，所以成为天下的谷地。离卦终于寅，坎卦终于申，所以说恒常的德于是充足。终结而又开始，又复归于朴。形体之上的叫作道，形体之下的叫作器，所以说朴分散便成为器。圣人居于中位、履行正道，以此作为万物的主宰，所以最大的制度不会割裂。复归于朴，也就是再次追溯开端而返回终点。德说：知道雄强而守持雌柔，以木克金，以汞制铅，金木彼此隔开，汞铅互相制约，二气混合聚集于一道，所以成为天下的溪谷。因此恒常的德不会离失，便能养成婴儿。知道显明而守持幽暗，显明属于他人，幽暗属于自己；主宰他人的显明，守持自己的幽暗，所以成为天下的法式。因此恒常的德不会差错，又复归于无极。十月属于坤道。知道荣显而守持卑辱，荣属金，辱属木；恒常的德本来不足，知道金的荣显而守持木的卑辱，所以成为天下的谷地。因此恒常的德于是充足，又复归于朴。朴分散便成为器物，主掌器物的没有比长子更合适的，所以圣人运用它便成为官长，因此最大的制度不会割裂。分散开来就是万，合聚起来就是一。真是神妙啊，真是神妙啊。将欲取天下篇第二十九 想要取得天下而加以治理，我看他一定不能如愿。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行作为的必然失败，执意把持的必然失去。所以万物有的前行，有的随后；有的温暖，有的吹拂；有的强壮，有的羸弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。经文说：想要取得天下而加以治理的人，我看他一定不能如愿。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行作为的必然失败，执意把持的必然失去。天下万物，有的前行，有的随后，各有自己的时机；有的温暖，有的吹拂，各有自己的气；有的强壮，有的羸弱，各有自己的势；有的承载，有的毁坏，各有自己的道路。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。
道曰：取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。古之得天下无为而治者，真有为也。将欲取天下而为之，吾见其不得已，故天下神器，不可妄为也，为者败之，执者失之。凡物行之随之，各有天时；煦之吹之，各有气数；强之羸之，各有势力；载之隳之，各有道理。是以圣人去其甚，不使不得已，去其奢，不使有败，去其泰，不使有失。德曰：天之有天下，犹人之有身也。人身之事，亦有自然可取之时，将欲取而为之者，吾见其不得已。况天下人身，乃上天之神器，断不可以为也。取而为者必败，执而取者必失之。凡人之为物，行者随之以时，煦者吹之以气，强者赢之以势，载者隳之以理。是以圣人去甚，去奢，去泰，非以其无私邪？故能成其私。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已#1。经曰：以道佐人主者，不以兵强取天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善佐人主者，果於道而已矣，不敢以取强。果而勿伐，果而勿骄，果而不得已者胜，乃是果而勿强也。盖物壮则老，是谓非道。如知非道，不如早已。道曰：公卿以道佐人主，不以兵强天下，人主以道佐天地，不以暴政害物。泰象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。故得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下顺之，寡助之至，亲戚畔之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣，不以兵强也。苟以兵强天下，其事必然好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。天道好还也。临之二阳，至于八月，有凶是矣。故善战者果於道而已矣，不敢以兵取强焉，取强必败。苟得其果而勿矜、勿伐、勿骄而不得已，是果而勿强，何哉？盖物壮则老，是谓非道。如知非道，不如早已。德曰：人主，心也。以道治心者，恬淡为上，不敢以战胜之兵而取天下。太阳流味，长欲去人，故天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆，其事必然好还。天摇地动，山崩谷裂，树倒林摧，河枯海竭，岂非师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年乎？真可畏也，故善战者果於道而已矣。果得其道不已，何为复敢以取强为？所以不矜、不伐、不骄，长若不得已，乃是果而不敢强。何则？用壮处谦，壮乃全矣，用壮羝触藩矣。谓物壮而不已则老，此谓非道。知其非道，早已勿为。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。是故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之？杀人众多，以悲哀泣之，故战胜则亦以丧礼处之。经曰：夫以兵为佳者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，主生也。用兵则贵右#2，主杀也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之者，须以恬淡为上。故胜而不知为美也，若以为美，必乐之，乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，人必杀之，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，不主杀也。上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，故战胜则亦以丧礼处之。道曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。至於刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之吉，民苟不从，何凶无之？故兵之佳者，尚为不祥之器，而况於取强乎？物或恶之矣，故有道者不处也。是以君子居则贵左，帝出于震，春生以仁也，故吉事尚左。是以偏将军处左，六四师左次，则以吉礼处之。用兵则贵右，王革乎兑，秋杀以义也，故凶事尚右。是以上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。兵者不祥之器，非君子之器也，不得已而用之者，必以恬淡虚无为上，故不为美也。若以兵为美事，必如秦楚而乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下，悉归于炎汉矣。故杀人众多，以悲哀泣之，故数战数胜，亦以丧礼处之。
译道说：取得天下，通常应当以无事来治理；等到有所作为时，就不足以取得天下。古代那些取得天下、以无为而治理天下的人，才是真正有所作为。想要取得天下而加以治理，我看他一定不能如愿，所以天下是神妙的器物，不可以妄自作为；强行作为的必然失败，执意把持的必然失去。万物有前行的、有跟随的，各有天时；有温暖的、有吹拂的，各有气数；有强壮的、有羸弱的，各有势力；有承载的、有毁坏的，各有道理。因此圣人去除过分，不使事情发展到不得已；去除奢侈，不使事情失败；去除骄泰，不使事情失去。德说：上天拥有天下，就像人拥有身体一样。人的身体之事，也有自然可以取得的时机；想要取得它而强行作为，我看他一定不能如愿。何况天下就是人的身体，乃是上天的神妙器物，绝不可以强行作为。强行取得它的必然失败，执意把持而取得它的必然失去。凡是人对万物的作为，前行者以时机相随，温暖者以气相吹，强壮者以势力胜过，承载者以道理毁坏。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除骄泰，难道不是因为他无私吗？所以反而能成就他的私欲。以道辅佐人主篇第三十 用道辅佐人主的人，不凭借兵力使天下屈服，因为这种事情容易招致反作用。军队驻扎之处，荆棘就会生长。大军过后，必定有荒年。所以善于用兵的人达到目的就算了，不敢凭借兵力逞强。达到目的却不自夸，不炫耀功劳，不骄傲自满，实在不得已才这样做；这就是达到目的而不逞强。万物强盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道，就会早早消亡。经文说：用道辅佐人主的人，不凭借兵力强行取得天下，因为这种事情容易招致反作用。军队驻扎之处，荆棘就会生长。大军过后，必定有荒年。所以善于辅佐人主的人，只求在道上达到目的，不敢凭借兵力逞强。达到目的却不炫耀、不骄傲，实在不得已而达到目的的，才是达到目的而不逞强。因为万物强盛就会衰老，这叫不合于道。如果知道不合于道，不如早早停止。道说：公卿用道辅佐人主，不凭借兵力使天下屈服；人主用道辅佐天地，不以暴政伤害万物。《泰》卦象说：天地交合，就是泰卦。君王因此裁成天地之道，辅助天地的适宜之处，来辅佐百姓。所以得道者得到的帮助多，失道者得到的帮助少。帮助多到了极点，天下就顺从他；帮助少到了极点，亲戚也会背叛他。凭借天下所顺从的力量，进攻亲戚所背叛的对象，所以君子有时可以不战，一旦作战必然胜利，并不是凭借兵力逞强。假如凭借兵力使天下屈服，这种事情必然招致反作用。军队驻扎之处，荆棘就会生长；大军过后，必定有荒年，这是天道喜欢回返的表现。《临》卦有二阳爻，到八月便有凶，这就是如此。因此善于作战的人只在道上达到目的，不敢凭兵力逞强；逞强必然失败。假如达到目的却不自夸、不炫耀、不骄傲，始终像是不得已，这就是达到目的而不逞强。为什么呢？万物强盛就会衰老，这叫不合于道。如果知道不合于道，不如早早停止。德说：人主就是心。用道治理心，以恬淡为上，不敢凭借战胜的兵力取得天下。太阳流布精味，长久地想要离开人身，所以天发动杀机，龙蛇便起于陆地；人发动杀机，天地就会翻覆。这种事情必然招致反作用。天摇地动，山崩谷裂，树倒林毁，河流枯竭、海水干涸，难道不是军队所到之处荆棘生长、大军过后必有荒年吗？实在可怕。因此善于作战的人只求在道上达到目的。既然已经得到道，为什么还敢凭兵力逞强？所以不自夸、不炫耀、不骄傲，长久保持不得已的样子，才是达到目的而不敢逞强。为什么呢？运用强盛而处于谦下，强盛才能保全；运用强盛而像公羊一样顶撞藩篱，就会受困。也就是说，万物强盛而不停止就会衰老，这叫不合于道。知道不合于道，就应早早停止，不要再做。佳兵是不祥之器篇第三十一 所谓精良的兵器，是不祥的器物，万物有的厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。因此君子平居时以左方为贵，用兵时以右方为贵。兵器是不祥之器，不是君子的器物，迫不得已才使用它，以恬淡为上。战胜了也不以为美；如果把战胜看作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿的成就。因此吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。偏将军处在左方，上将军处在右方，这是说要按照丧礼来安排吗？杀人众多，就用悲哀来哭泣，所以战胜之后也要按照丧礼来安排。经文说：把兵器看作精良之物，是不祥的器物，万物有的厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。因此君子平居时以左方为贵，因为左方主生；用兵时以右方为贵，因为右方主杀。兵器是不祥之器，不是君子的器物，迫不得已使用它时，必须以恬淡为上。所以战胜了也不认为是美事；如果认为是美事，必然以此为乐，以此为乐就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，别人必然杀他，他不可能在天下取得志愿的成就。因此吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。偏将军处在左方，不主杀戮；上将军处在右方，处于上位之势，所以要按照丧礼来安排。杀人众多，就用悲哀来哭泣，所以战胜之后也要按照丧礼来安排。道说：师是众，贞是正。能够以众而正，就可以称王。到了刚健居中而得到回应、行走于险境而能顺利的时候，以此使天下受害而百姓仍然顺从，这是吉；百姓如果不顺从，还有什么凶祸不会发生呢？所以即使精良的兵器，也只能算是不祥之器，何况凭它逞强呢？万物有的厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。因此君子平居时以左方为贵，帝从震卦出现，春天生长而施仁，所以吉事崇尚左方。偏将军处在左方，《师》卦六四爻说‘师左次’，所以以吉礼安排。用兵时以右方为贵，君王在兑卦中变革，秋天肃杀而施义，所以凶事崇尚右方。上将军处在右方，处于上位之势，所以以丧礼安排。兵器是不祥之器，不是君子的器物；迫不得已使用它，必须以恬淡虚无为上，所以不把它当作美事。如果把用兵当作美事，就一定像秦、楚那样以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿的成就，最终都归于炎汉。杀人众多，就用悲哀来哭泣，所以屡次作战、屡次取胜，也要以丧礼来安排。