天下之至柔章第四十三
德曰：一者，无思无为，神妙致一者也。故分於道谓之命，形於一谓之性，变於阴阳象形而发谓之生，化穷数尽谓之死。命者，先天一气也，无物无之。人有六阳会于一首，故乾为首，天得一以清也。人有五脏共於一腹，故坤为腹，地得一以宁也。心为神主，万法皆生，神得一以灵也。谷神不死，是谓玄牝，谷得一以盈也。金砂入五内，雾散若风雨，熏蒸达四肢，颜色悦泽好，万物得一以生也。然后功成名遂，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，侯王得一以为天下贞也。故天无以裂而长清，地无以发而长宁，神无以歇而长灵，谷无以竭而长盈，万物无以灭而长生，侯王无以蹶而长贞，其致之一也。始以至贱之物为本而贵称圣人，始以至下之物为基而高同上天，是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪？非与？故致车而数其体者，是无车也。致道数其体者，是无道也。是以圣人不欲琭琭如玉，落落如石，藏诸用也。反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。经曰：反复道之动也，柔弱道之用也。天下之物，无生於有，有生於无，原始反终矣。道曰：复，亨，刚反。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也，复，其见天地之心乎？一阳来复，日合天统，天主动，反者道之动也。临刚浸而长说，而顺刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。二阳至临，月合地统，地主静，弱者道之用也。泰小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。三阳交泰，物合人统，人主生，天下之物生於有也。至于十月坤以藏之，有生于无而又原始反终矣。德曰：剥之一阳在上，复之一阳在下，夬之一阴在上，姤之一阴在下，乾坤往来，阖辟之门也。坎为月水而反为中男，离为日火而反为中女。紫阳有云：日居离位反为女，坎配蟾宫即是男，不会个中类倒意，休将管见事高谈。又云：若将日用颠倒求，大地尘沙尽成宝。故曰反者道之动。毕月为乌，房日为兔，离坎互为其基也。上善若水，水利万物而不争，故曰弱者道之用。天下之物皆自无中生有，故曰有生于无；有中生无，故曰无生于有。有无之相生，难易之相成，而既济万物也。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之；明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷自成。经曰：上士闻道，动而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建者至也，故至言有之：明道若昧，进道若退，坦夷同类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，至德若薄，质真若变，大方圆而无隅，大器重而晚成，大音和而希声，大象混而无形，大道隐而无名。夫惟道者，善为推贷而自成。道曰：上士，善人也。中士，君子也。下士，世人也。大道始则谤世人也，中则疑君子也，终则信善人也。以其人之资禀品第不同，故有中人上下之分矣。然谤则何害於疑？疑则何害於信？信则自信，疑则自疑，谤则自谤，其如大道，何夫勤而行之？上知信而不疑者也。若存若亡，中人可以上下者也。大笑之，下愚谤而不移者也。故言不笑不足以为道，此真口诀也。故至言有之：明道若昧，天造草昧也。进道若退，震巽消长也。夷道若类，方以类聚也。上德若谷，习坎不盈也。大白若辱，用晦而明也。广德若不足，地道变盈而流谦也。建德若偷，天道亏盈而益谦也。质真若渝，天道无常也。大方无隅，天包乎地也。大器晚成，震兑归妹，天地之大义也。大音希声，雷风水火不相悖而相薄，不相射而相逮也。大象无形，日月星辰在天而无真形也。道隐无名，恍惚窈冥，在物而无定名也。惟此道者，能与天地人物善相推贷，而自成一天地矣，故曰善贷自成。
译德说：一，就是无思无为、神妙而归于一。由道分化出来叫作命，显现于一叫作性，在阴阳中变化、显出形象并发动叫作生，变化穷尽、气数终了叫作死。命就是先天一气，没有任何事物不存在它。人有六阳会聚于一个头部，所以乾为首，天得到一而清明。人有五脏共同处于一个腹部，所以坤为腹，地得到一而安宁。心是神的主宰，万法都由此产生，神得到一而灵妙。谷神不死，这叫玄牝，川谷得到一而充盈。金砂进入五脏，像雾一样散开如同风雨，熏蒸而到达四肢，使面色愉悦润泽美好，万物得到一而生长。然后功业成就、名声建立，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其秩序，与鬼神合其吉凶，侯王得到一而成为天下的正。所以天不会崩裂而长久清明，地不会震动而长久安宁，神不会停止而长久灵妙，川谷不会枯竭而长久充盈，万物不会灭亡而长久生存，侯王不会跌倒而长久守正，这些都在于达到一。开始以最卑贱的事物为根本，却尊贵地称为圣人；开始以最下位的事物为基础，却使高位与上天相同。因此侯王自称孤、寡、不谷，难道不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以把车集中起来又细数它的形体，便没有车了；把道集中起来又细数它的形体，便没有道了。因此圣人不愿使自己像美玉一样光泽显耀、像石头一样孤高突出，而是把道收藏在作用之中。反者道之动篇第四十 返本复始，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。经文说：反复，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物无不是由有产生，有由无产生，追溯到开端又返回到终点。道说：《复》卦亨通，刚阳返回。阳气运动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有灾咎。反复运行于原来的道路，七日便来复，这是天道的运行。《复》卦，难道显现了天地的心吗？一阳来复，太阳合于天统；天主动，返本就是道的运动。《临》卦刚阳渐渐增长，喜悦而顺利，刚健居中并得到回应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是因为消退不会长久停止。二阳到临，月亮合于地统；地主静，柔弱是道的作用。《泰》卦小往大来，吉祥亨通，就是天地交合而万物通达，上下交合而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人，君子之道增长，小人之道消退。三阳交合而成泰，万物合于人统；人主生，天下万物产生于有。到了十月，坤卦收藏万物，有产生于无，又重新追溯开端而返回终点。德说：剥卦的一阴在上，复卦的一阳在下；夬卦的一阴在上，姤卦的一阴在下；乾坤往来，是闭合与开启的门户。坎是月、水，却反而成为中男；离是日、火，却反而成为中女。紫阳说：太阳居于离位却反为女子，坎配蟾宫就是男子；如果不懂其中阴阳颠倒的意义，就不要凭管窥之见高谈阔论。又说：如果从日常运用中反过来寻求，大地上的尘沙全都能成为宝物。所以说返本是道的运动。毕月为乌，房日为兔，离坎互相作为根基。上等的善像水，水利益万物而不争，所以说柔弱是道的作用。天下万物都从无中生有，所以说有产生于无；有中又生出无，所以说无产生于有。有与无相互产生，难与易相互成就，于是成就万物。上士闻道篇第四十一 上等之士听到道，便勤勉实行；中等之士听到道，似乎存在又似乎亡失；下等之士听到道，大笑起来；如果不被嘲笑，就不足以成为道。古人有这样的说法：明白的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；上等的德好像低谷，最洁白的好像受到玷辱，广大的德好像不足，建立德行好像偷懒，质朴真实好像有所改变；最大的方正没有棱角，最大的器物晚成，最大的声音稀少难闻，最大的形象没有形体，道隐藏而没有名称。只有道，善于给予、借贷万物，并自行成就。经文说：上等之士听到道，便行动而实行；中等之士听到道，似乎存在又似乎亡失；下等之士听到道，大笑起来；如果不被嘲笑，就不足以成为道。建就是达到，所以极高的言论有这样的说法：明白的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦开阔的道好像与万物相同；上等的德好像低谷，最洁白的好像受到玷辱，广大的德好像不足，最高的德好像浅薄，质朴真实好像有所改变；最大的方正圆融而没有棱角，最大的器物厚重而晚成，最大的声音和谐却难以听闻，最大的形象混然无形，大道隐藏而没有名称。只有道，善于推移、给予和借贷，并自行成就。道说：上士，是善人；中士，是君子；下士，是世人。大道刚开始时，世人会诽谤它；发展到中途，君子会怀疑它；最后，善人才会相信它。因为人的资质禀赋和品第各不相同，所以有中人、上人、下人的分别。然而，诽谤对怀疑有什么妨害？怀疑对相信有什么妨害？相信的只是自信，怀疑的只是自疑，诽谤的只是自谤，这同大道有什么关系呢？何不勤勉地奉行它呢？上士是有上等智慧、相信而不怀疑的人。若有若无、半信半疑，是可以上可以下的中人。听见大道便大笑，是下愚而诽谤大道、始终不改的人。所以说，不被人嘲笑的，就不足以称为道；这是真正的口诀。因此至理之言说：明白大道，好像昏昧，这是天地创始时的混沌状态。进修大道，好像退步，这是震、巽二卦消长的道理。平坦的大道，好像崎岖，这是方正之物按类别聚集的道理。最高的德行，好像空谷，这是坎卦水流而不盈满的道理。极其洁白，好像受到玷辱，这是以晦暗自处而显明的道理。广大的德行，好像有所不足，这是地道使盈满者转变并流向谦下的道理。建立德行，好像偷懒，这是天道减损盈满、增益谦下的道理。质朴真实，好像有所改变，这是天道没有固定常态的道理。最大的方正没有棱角，这是天包容大地的道理。最大的器物晚成，这是震、兑、归妹所体现的天地大义。最大的声音反而稀少无声，这是雷、风、水、火彼此不相违背而相迫近、不相排斥而相互追随的道理。最大的形象没有形体，这是日月星辰在天上运行而没有固定真形的道理。大道隐微而没有名称，恍惚窈冥，存在于万物之中，却没有固定的名称。只有这个道，能够同天地、人物互相善为推移借贷，并自行成就一个天地，所以说它善于借贷而自我成就。
德曰：古仙有云：人不至九世不得闻道。上士，九世人也，故闻道勤而行之。圣人言：中人以上可以语上也。中士，世人也，故闻道若存若亡。圣人言：可以上，可以下。下士，一二世人也，故闻道大笑之。圣人言：中人以下，不可以语上也。不笑不足以为道，此语直述其事。夫道者，天地阴阳至真之气也。至於蠢动含灵，皆有是性，而况於人乎？天地至真之气也，天地絪缊，万物化醇，男女媾精，万物化生。纯阳有云：回思父母生身处，拍手教人笑一场，正谓此尔。故言天下之至赜，而不可恶也。然阴阳二气感应之际，顺则成人，逆为丹用，故曰易逆数也。顺则成人，十月胎圆养就兄，逆为丹用，十月胎圆入圣机，下士闻此大笑之也。是不知大笑之者，先笑父母，后笑自身，复遗笑於子孙矣，而又何笑乎？玄牝之门，是谓天地根，故曰不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，藏诸用也。夷道若类，显诸仁也。进道若退，柔胜刚也。上德若谷，弱胜强也。大白若辱，知荣守辱也。广德若不足，抱元守一也。建德若偷，大成若缺，其用不敝也。质真若渝，大盈若冲，其用不穷也。大方无隅，有物混成也。大器晚成，后得主利也。大音希声，龙吟虎啸也。大象无形，与道合真也。道隐无名，神妙至一也。夫惟道，善贷自成。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命也。大哉言乎。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。经曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，人也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称，下也。是故万物或损之而益，谦受益也。益之而损，满招损也。人之所教，亦我义教之。是以强梁者，不得其死。吾将以为教父，而以柔弱为主焉。道曰：道者，太极一圈，出入动静也。道生一，天地两仪各得一奇一耦也。一生二，四象也。二生三，八卦也。先天三画之卦，《易》之真数也。三生万物，刚柔相摩，八卦相荡，变化而为六十四也。故万物负阴而抱阳，天地冲气以为人，而和万物以成三才之道，而为万物之主矣。世人之所恶者，孤寡不谷而已，以其卑贱而轻下之也。而王公以为美称，谦尊而光，卑而不可踰也。是放万物有损之而益者，贵以贱为本，高以下为基也。有益之而损者，日中则昃，月盈则食也。人之所教，亦我义教之，但不能使损之而益，长使益之而损矣。所以为学日益，为道日损，故柔弱者，长得其生，损之而益也，强梁者，不得其死，益之而损也。故曰吾将以为教父，不踰矩也。德曰：道本虚无，无中生有，故曰一。五行不到处，父母未生前，人在何处？道本虚无也。一感一应，中间便有形象，道生一也。先师有云：捉住虚空一点真，万古千年终不朽，了得一，万事毕，故一生二。二，气也，二生三。三，性也，三复合而为一，然后能生万物，负阴抱阳，无往而不可矣。冲气以为和者，人身中火侯也。人身火侯如孤寡不谷，最为人恶，故下士闻道大笑之，而王公自以为称者，何哉？贵以贱为本，高以下为基也。世间之物有损之而益者，将欲噏之，必固张之也；益之而损者，未曾夺之，先自与之也。夫人之所教，亦我义教之，俱不能如我以倒为正，以逆为顺也，呜呼。强梁者不得其死，皆以正为倒，以顺为逆也，悲夫。故曰吾将以为教父，斯亦不妄矣。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。经曰：天下之至柔，驰骋於天下之至坚，以其无有得入於无间，吾是以知无为而有益也。夫不言之教，无为之益，天下及之者亦希矣。道曰：水，天下之至柔也，无往而不润。以气言之，水，天下之至坚也，气得驰骋於水，故水中之气必澄。草；天下之至柔也，无往而不藉。以风言之，草，天下之至坚也，风得驰骋於草，故草上之风必偃。风者，有声之气也。气者，无声之风也。水者，有形之气也。草者，有形之风也。故曰无有入於无间。云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，则各从其类也，是以知无为之有益。天何言哉？四时行焉，圣人恭己南面而已矣，不言之教也。地顺承天，百物生焉，圣人垂衣裳而天下治，无为之益也。是则天下希及之矣。
译德说：古代仙人说过：人若不到九世，就不能听闻大道。上士是九世积修的人，所以听闻大道后勤勉奉行。圣人说：中等资质以上的人，可以告诉他上等的道理。中士是世人，所以听闻大道似有似无。圣人说：这样的人可以上，也可以下。下士是一两世的人，所以听闻大道就大笑。圣人说：中等资质以下的人，不可以向他讲上等道理。不被嘲笑，就不足以称为道；这句话只是直述事实。所谓道，是天地阴阳至真的元气。至于蠢动含灵的万物，都具有这种本性，何况人呢？天地由至真的元气构成，天地之气交融，万物化为醇厚；男女交合精气，万物由此化生。纯阳说过：回想父母生我的地方，拍手教人笑一场，说的正是这个道理。所以说，天下最深奥隐微的道理，不应厌恶。然而阴阳二气感应之时，顺行就成人，逆行就用于炼丹，所以说《易》是逆数。顺行则成人，十月胎儿圆满养成；逆行则用于炼丹，十月胎圆而进入成圣的玄机。下士听到这些必然大笑。不知道大笑的人，是先嘲笑父母，后来嘲笑自己，又遗留给子孙嘲笑，那还有什么可笑的呢？玄牝之门，就是所谓天地的根本，所以说，不被嘲笑就不足以称为道。所以《建言》中说：明白大道，好像昏昧，是把它的作用藏起来。平坦的大道，好像崎岖，是把仁德显现出来。进修大道，好像退步，是柔胜过刚。最高的德行，好像空谷，是弱胜过强。极其洁白，好像受到玷辱，是知道荣耀却守住屈辱。广大的德行，好像有所不足，是抱守元气、守一。建立德行，好像偷懒；最大的成就好像有缺损，但它的作用不会衰败。质朴真实，好像有所改变；最大的充盈好像空虚，但它的作用没有穷尽。最大的方正没有棱角，是有物混然生成。最大的器物晚成，是后来得到主导而获利。最大的声音反而稀少无声，是龙吟虎啸。最大的形象没有形体，是同道合于真实。大道隐微而无名，是神妙而归于至一。只有道，善于施予并自我成就。阴阳分化，柔刚交替运用，所以《易》以六位成就文理，时时驾驭六龙来统御天下。乾道变化，各自端正万物的性命。这些话意义真伟大啊！《道生一》一章，第四十二章。道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们达到和谐。人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷这些称呼，而王公却用它们自称。所以万物有时因减损而得到增益，有时因增益而招致减损。人们所教导的，我也用这个道理来教导他们。强暴刚愎的人，不得善终。我将把这句话作为教人的根本。经文说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们达到和谐，这也就是人。人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却用它们自称，这是处于卑下的称呼。因此万物有的因减损而增益，谦下会得到益处；有的因增益而减损，盈满会招来损失。人们所教导的，我也用这个道理来教导他们。因此强暴刚愎的人不得善终。我将把这句话作为教人的根本，并以柔弱为主。道说：道，就是太极的一圈，包含出入、动静。道生一，是天地两仪各自得到一个奇数和一个偶数。一生二，是四象。二生三，是八卦。先天三画卦，是《易》的真实数理。三生万物，是刚柔相互摩擦、八卦相互激荡，变化而成为六十四卦。所以万物背负阴而怀抱阳，天地的冲和之气生成了人，又以和气调和万物，成就三才之道，成为万物的主宰。世人所厌恶的，不过是孤、寡、不谷，因为这些称呼卑贱低下。王公却把它们当作美称，谦下反而尊贵光明，处于卑下而不可逾越。因此万物有因减损而增益的，贵以贱为根本，高以下为基础。有因增益而减损的，太阳到了正午就西斜，月亮盈满就开始亏缺。人们所教导的，我也用这个道理教导他们，只是不能像我这样把颠倒当作正理、把逆行当作顺行。唉！强暴刚愎的人不得善终，都是把正当当成颠倒、把顺行当成逆行。可悲啊！所以说我将把这句话作为教人的根本，确实不是妄言。德说：道的根本是虚无，从无中生有，所以称为一。在五行尚未运行之处、父母尚未出生以前，人在哪里？这说明道的根本是虚无。一经感应，一经回应，中间便有了形象，这就是道生一。先师说过：捉住虚空中的一点真，万古千年终不朽；了悟一，万事就完毕，所以一生二。二，就是气，二生三。三，就是性。三者重新合而为一，然后能够生出万物，背阴抱阳，无往而不可。所谓冲气以为和，就是人身中的火候。人身火候像孤、寡、不谷，是人最厌恶的，所以下士听到大道就大笑；王公却自称这些名称，为什么呢？因为贵以贱为根本，高以下为基础。世间有些事物，减损它反而增益它，就像将要收敛它，必先使它张开；增益它反而减损它，是尚未夺取它，先给予它。人们所教导的，我也用这个道理教导他们，只是他们都不能像我这样把颠倒当作正理、把逆行当作顺行，唉！强暴刚愎的人不得善终，都是把正当当颠倒、把顺行当逆行，可悲啊！所以说我将把这句话作为教人的根本，这也确实不是妄言。《天下之至柔》一章，第四十三章。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方。因此我知道无为是有益的。不用言语的教化，无为所产生的益处，天下很少有能够达到它的。经文说：天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中，因为无形之物能够进入没有间隙的地方，所以我知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下能够达到的也很少。道说：水，是天下最柔弱的东西，无论到哪里都能滋润万物。从气来说，水又是天下最坚硬的东西；气能够驰骋于水中，所以水中的气一定会澄清。草，是天下最柔弱的东西，无论到哪里都能承托万物。从风来说，草又是天下最坚硬的东西；风能够驰骋于草上，所以草上的风一定会使草倒伏。风，是有声音的气；气，是无声的风。水，是有形的气；草，是有形的风。所以说无形之物能够进入没有间隙的地方。云随龙而行，风随虎而起；圣人兴起，万物便显现，各自随同自己的类别。因此知道无为是有益的。上天说了什么呢？四时照常运行，圣人只需恭敬地端坐南面而已，这就是不用言语的教化。大地顺承上天，百物因此生长；圣人垂衣拱手，天下便得到治理，这就是无为的益处。这种境界，天下实在很少能够达到。
德曰：以柔胜刚，以弱胜强，岂止柔弱为胜，又得驰骋於天下之至坚矣。知雄守雌，知白守黑，防驰骋也。阴在上，阳下奔，首尾武，中间文，胜驰骋也。进火功夫犹斗危，竞驰骋也。故国之利器，不可以示人，示人则必凶，似有如无自然入於无间矣。有之谓有强梁者不得其死也，无之谓无下愚者不移其性也。有之而无，无之而有，其知道乎？无道而有为必损，有道而无为必益，吾是以知无为之有益也。动静不衰，肌肉若一，精粹坚固，神气不变，不言之教也。朝屯暮蒙，午姤子复，天然水火，周流六虚，无为之益也。得至於此，天下希及之，诚哉是言也。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。经曰：其名与身，孰为亲？其身与货，孰为多？其得与亡，孰为病？是故爱之甚则必大费，藏之多则必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。道曰：以天下授人而不为轻，若素无之也。受之天下而不为重，若素有之也。素无素有者，谓不己无不己有之也。若己有己无，则举一毛以取与於人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知天下之天下非己之天下，其唯五帝乎？故尧舜禹汤皆以天之历数相禅，而以身轻天下，若弃敝屣，是以身亲於名也。鹿台之财，巨桥之粟，不为不多，一旦前徒倒戈，血流漂杵，俱为他人所有，故曰身与货孰多，得与亡孰病。是故爱之甚则必大其费，藏之多则必厚其亡，其事好还矣。知足者，常足也。故不辱。知止者，常止也，故不殆。祸莫大於不知止足，知足知止，可以能长且久矣。德曰：名者，位也。身者，守也。得位而不失其守，上知也。失守而不得其位，下愚也。不移之论矣。世之男女夫妇之道，名者位也。人之男女天地之道，身者守也。男女媾精，万物化生，失守而不得其位者也。天地絪缊，万物化醇，得位而不失其守者也。夫妇顺则生人，假人也。天地逆则生丹，真人也。假人终死於夫妇，真人长生於天地矣，名与身，孰亲也。身中之药，三百八十四铢，一铢可点，凡汞一斤，或黄或白，铢无所损，黄白愈多。然舍尔灵龟，观我朵颐，其道凶矣，身与货，孰多也。以酒为浆，以妄为常，以欲竭其精，以耗散其真，或金石草木以补之，或咽纳握固以助之，恨其死之不速，得与亡，孰病也。是故甚於爱名者，其身费之必大，多於藏货者，其病亡之必厚。知足不辱，功成身退也。知止不殆，时止则止也。如是则可以长久而不已。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。经曰：大成若缺，其用不敝#1。大盈若冲，其用不穷。所以大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。谓躁则胜寒，静则胜热，清静为天下之正矣。道曰：周天三百六十五度四分度之一而不至於六，健而不息；海内之地方千里者，九而不至於十，生而不穷，大成若缺，其用不敝也。天之一圆一百万八千里，地之四方六十四万里，日月常道五十万四千里，地上之天八万四千里，天无私覆，地无私载，日月无私照，万物升于虚邑，藏于括囊，易穷则变，变则通，通则久，大盈若冲，其用不穷也。夫乾，其静也专，其动也直，乾不直则不隅。坤不隅，则不方，大直若屈一也，故屈信相感而利生焉。坎水主乎智而生木於震，根苗花实，无不洁齐，水利万物而不争，大巧若拙也。天不官而四时行，大辩若讷，君子欲讷於言，而敏於行也。躁则胜寒，静则胜热，必然之理也。故圣人常存清静之道，以为天下之正矣。德曰：身集大成，不敢满盈，巡乘六甲，与斗相逢，上弦缺金，其用不敝也，下弦缺银，其用不新也。大冲大盈，日月望於天地，乾也。不敝不穷，日月会於天地，坤也。大直若屈，尺蠖之屈，以求信也。大巧若拙，造化万物，止守一也。大辩若讷，超越古今，不敢言也。躁胜寒，火水未济也。静胜热，水火既济也。清静为天下正，形神俱妙，与道合真也。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。经曰：天下有道，却退走马以粪于田；天下无道，戎马生于郊矣。见可即欲，罪莫大焉；见足不知，祸莫大焉；可欲欲得，咎莫大焉。故知足之足，是谓常足。道曰：汤武革命，顺乎天而应乎人，时天下大定，归马於华山之阳，放牛於桃林之野，却走马以粪也。春秋之时，天下无道，礼乐征伐自诸侯出，四夷交侵中国，戎马生于郊也。五霸以力假仁，罪莫大於可欲也。舟中之指可掬，祸莫大於不知足也。假道于虞以伐虢，咎莫大於欢得也。故曰知足之足，常足矣。
译德说：以柔胜刚、以弱胜强，哪里只是柔弱能够取胜，它还能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。知道雄强却守住雌柔，知道光明却守住黑暗，就是为了防止驰骋。阴在上、阳向下奔行，首尾用武力，中间用文德，才可以胜过驰骋。进火的功夫仍然像争斗一样危险，是在竞相驰骋。所以国家的利器，不可以拿给人看；一旦示人就必然凶险。似乎有而又像没有，自然能够进入没有间隙的地方。所谓有，是说有强暴刚愎的人不得善终；所谓无，是说没有下愚之人可以改变自己的本性。有中含无，无中含有，这大概就是知道道了吧？没有道却强行作为，必然受损；有道而无为，必然获益。因此我知道无为是有益的。动静不衰，肌肉如一，精气纯粹坚固，神气不变，这就是不用言语的教化。早晨屯卦、晚上蒙卦，中午姤卦、子时复卦，天然的水火在六虚之间周流，这就是无为的益处。能够达到这种境界，天下很少有人能够相比；这话确实真实。《名与身》一章，第四十四章。名声与身体，哪一样更亲近？身体与财货，哪一样更多？获得与丧失，哪一样更有害？所以过分爱惜名声，必然耗费很大；收藏财货太多，必然遭受惨重的丧失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。经文说：名声与身体，哪一样更亲近？身体与财货，哪一样更多？获得与丧失，哪一样更有害？所以爱惜得太过分，必然耗费很大；收藏得太多，必然丧失惨重。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。道说：把天下交给别人而不觉得轻，好像自己本来就没有它；从天下接受它而不觉得重，好像自己本来就拥有它。所谓本来没有、本来拥有，是说不把它视为自己所无，也不把它视为自己所有。如果认为是自己所有或自己所无，那么即使拿一根毫毛来取予于人，也会生出贪婪鄙吝之心，何况天下呢？能够知道天下是天下人的天下、不是自己的天下，大概只有五帝吧？所以尧、舜、禹、汤都依据上天的历数相互禅让，把自身看得比天下还轻，好像丢弃破旧的鞋子；因此他们把自身看得重于名位。鹿台的财物、巨桥的粮食不能说不多，但一旦前面的士卒倒戈，鲜血流得可以漂起盾牌，最终都成为别人的所有。所以说身体与财货，哪一样更多；获得与丧失，哪一样有害。爱惜得太过分，耗费必然很大；收藏得太多，丧失必然惨重，事情就是这样循环往复。知道满足的人，永远满足，所以不受辱。知道适可而止的人，永远止足，所以没有危险。祸患没有比不知止足更大的；知道满足、知道止足，才可以长久不衰。德说：名，是地位；身，是守持。得到地位而不失去守持，是上等的智慧；失去守持而得不到地位，是下等的愚昧。这是不可改变的道理。世间男女夫妇之道，名就是地位；人的男女之道，身就是守持。男女交合精气，万物化生，这是失去守持而得不到地位。天地之气交融，万物化为醇厚，这是得到地位而不失去守持。夫妇顺行就生出凡人，是假人；天地逆行就生出丹，是真人。假人最终死于夫妇之道，真人则在天地之道中长生。名与身，哪一样更亲近呢？身中的药有三百八十四铢，一铢就可以点化；凡汞一斤，无论变成黄色还是白色，铢数都没有减少，而黄白之物反而更多。然而舍弃自己的灵龟，去看别人鼓腹而食，走上那条道路就凶险了。身体与财货，哪一样更多呢？把酒当作水浆，把荒诞当作常态，放纵欲望来耗竭精气，耗散真元；有的用金石草木来补益，有的用咽纳、握固来助长，恨不得自己快些死亡。获得与丧失，哪一样更有害呢？所以过分爱惜名声的人，身体所耗费的必然很大；过多收藏财货的人，疾病和死亡必然更加深重。知道满足就不会受辱，就是功成之后退身；知道止足就不会有危险，就是时当止便止。这样就可以长久不息。《大成若缺》一章，第四十五章。最大的成就好像有所缺损，但它的作用不会衰败。最大的充盈好像空虚，但它的作用没有穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的巧妙好像笨拙，最大的辩才好像口讷。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静是天下的正道。经文说：最大的成就好像有所缺损，但它的作用不会衰败。最大的充盈好像空虚，但它的作用没有穷尽。所以最大的正直好像弯曲，最大的巧妙好像笨拙，最大的辩才好像口讷。也就是说，躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静就是天下的正道。道说：天道周行三百六十五度又四分之一度，还不到六度，刚健而不停息；天下四海之内方圆千里的土地有九块，还不到十块，生养万物而没有穷尽。这就是最大的成就好像有所缺损，但其作用不会衰败。天的一圆周有一百零八万里，地的四方有六十四万里，日月运行的常道有五十万四千里，地面以上的天空有八万四千里。天无私心地覆盖万物，地无私心地承载万物，日月无私心地照耀万物。万物升入虚空之邑，藏入括囊；《易》说穷极就变化，变化就通达，通达就长久。这就是最大的充盈好像空虚，但其作用没有穷尽。乾卦安静时专一，行动时直行；乾若不直，就不会形成棱角。坤若没有棱角，就不能成为方正。这是最大的正直好像弯曲的一个方面，所以屈伸相互感应而产生利益。坎水主智慧，在震位生木；根、苗、花、果无不整齐清洁。水利益万物而不争，这是最大的巧妙好像笨拙。上天不任官职而四时运行，最大的辩才好像口讷；君子说话要谨慎迟缓，行动却要敏捷。躁动胜寒、安静胜热，是必然的道理。所以圣人常存清静之道，把它作为天下的正道。〔原文数字、纪年保留：一百万八千里〕 德说：身体已经集聚大成，却不敢自满盈盛；巡行乘六甲，与斗相逢；上弦缺金，其作用不会衰败；下弦缺银，其作用不会更新。最大的冲和、最大的充盈，是日月望于天地，属于乾。不衰败、不穷尽，是日月会于天地，属于坤。最大的正直好像弯曲，如尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展。最大的巧妙好像笨拙，造化万物，只是止守于一。最大的辩才好像口讷，超越古今而不敢言说。躁动胜寒，是火水未济；安静胜热，是水火既济。清静是天下的正道，形神都达到玄妙，与道合于真实。《天下有道》一章，第四十六章。天下有道，就把战马退回去耕田施粪；天下无道，军马就在郊野生养。罪过没有比放纵可欲更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求获得更大的。所以知道满足而感到满足，就永远满足。经文说：天下有道，就把战马退回去用粪肥田；天下无道，军马就在郊野生养。见到可欲之物便起贪欲，罪过没有比这更大的；已经满足却仍不知足，祸患没有比这更大的；既然可欲还要贪求获得，过失没有比这更大的。所以知道满足之足，就叫作永远满足。道说：汤、武实行革命，顺应天意、回应人心；当时天下大定，把马放归华山南面，把牛放在桃林旷野，这就是退走马而使其粪田。春秋时期天下无道，礼乐和征伐都由诸侯发出，四方夷狄交相侵犯中原，军马就在郊野生养。五霸凭借武力假托仁义，罪过没有比放纵可欲更大的。舟中人的手指多得可以捧起，祸患没有比不知满足更大的。晋国向虞国借道去攻打虢国，过失没有比贪图得到更多的更大。所以说，知道满足的满足，就是永远满足。