上德不德章第三十八
德曰：纯阳有云：吾有三剑而斩世人之欲。紫阳云：先且观天明五贼，次须察地以安民，民安国富当求战，战罢方能见圣人。此最兵之佳者，亦为不祥之器，有物或恶之者，故有道者不处。是以君子居则贵左，知雄守雌，以养木液也。用兵则居右，知白守黑，以取金液也。取则有道，不以兵强取之。兵者，不祥之器，非君子之器，如不得已而用之，恬淡为上。故不以兵为美，美而乐之，是杀人之利器也。夫乐杀人者，其事必好还，不可得志於天下矣。是以偏将军处左，故以吉礼处之，上将军处右，故以丧礼处之。好斗者必通其敌，可不慎哉。道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。经曰：道常无名，其朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾矣。故天地相合，以降甘露，人莫之令而物自均。始制有名，物既有名亦将知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，亦由川谷之与江海也。道曰：道常无名，天地之始也。始制有名，万物之母也。其朴虽小，乃道常之一，天下谁敢臣之？故王侯得一以为天下正，若能守之，万物将自宾矣。天地相合，以降甘露，故兑者说也，以形普沾於万物之上，而为发生之利泽，岂人力之为哉，而物自均矣。始制有名也，名既遂矣，亦将知止，知止所以不殆。夫道之於天下，天下虽大，皆归于道。江海之於川谷，川谷虽众，皆赴於江海。侯王之於万物，万物虽殊，皆宾於侯王。有名而不知止者，恶乎何归？德曰：其道与常，本无名字，先天一气也。形质虽小，天下谁敢臣之？侯王，人身之主也，若能守此先天一气，不以为小，则身中万事万物自宾服矣。故天地絪缊，万物化醇，男女媾精，万物化生，聚精会神，以降甘露，人莫之令而自均，复归於婴儿。始制有名也，名亦既有，夫亦将知止，不敢有为，为则殆矣，故曰知止所以不殆。夫万物皆归于人身，譬犹天下皆归于道，川谷皆归于江海矣，岂不大哉。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。经曰：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者乃强。知足者长富，强行者有志。居不失其所者能久，身死而名不亡者为寿。道曰：道人胸中自有水镜，万象起灭，无逃其形。水主智，知人者智也。圣人之道，克己复礼，知常容乃公，公生明，自知者明也。吉凶者，贞胜者也。至於以强凌弱，以众暴寡，胜人者有力也。一日克己复礼，天下归仁焉，自胜者强也。富莫大於知足，祸莫大於不知足，责莫大於知止，殆莫大於不知止。知足者，富也。君子以自强不息，有志也。并居其所而不迁，而不失其所者，恒久之道也。豫六五贞，疾，恒不死，中未亡也。虽亡而寿者，恒不死之道也。德曰：知己知彼，百战百胜；不知彼而知己，一胜一负；不知己不知彼，百战百败。凡养生之道，必以阴阳互为其基，轻重不敢偏失，先要知人，后要知己，不知不明，阴阳偏失，如何成事？胜人者不在有力，自有道理。自胜者却在有力，自无道理。既有其名，亦将知止，故知足者长富。如此力行而不倦者，有志之士也。进退消长，抽添运用而不失其所者，可谓恒久而不已也。虽没而不殆，虽死而不亡，坐在立亡，形神俱妙，可谓恒寿而不已也。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归之而不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。经曰：大道泛兮，无可左右。万物恃之以生而不有辞，功成不名有。覆载万物而亦不为主，故常无欲，此可名於小矣。万物归之而不知主，此可名於大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。道曰：以万物观天地，则天地之谓天地，以道观天地，则天地亦万物耳。故大道泛兮，皆是无可左右者。故物恃之以生而亦不有辞，万物家之以成而亦不为主，功成亦不有名。故常无欲，卷之不盈握，此皆名於小矣。万物归之而不知主，散之弥六合，此可名於大矣。是以圣人能成其大也，终不以为大，故能成其大。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
译德说：纯阳有话说：我有三把剑，可以斩断世人的欲望。紫阳说：首先要观察天上的明与五贼，其次必须考察地以安定百姓；百姓安定、国家富足之后，才应当寻求战争；战争结束后，才能见到圣人。这是兵器中最精良的，也仍是不祥之器，有万物厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。因此君子平居时以左方为贵，知道雄强而守持雌柔，以养木液；用兵时处在右方，知道显明而守持幽暗，以取得金液。取得东西要有道，不能凭兵力强行取得。兵器是不祥之器，不是君子的器物；如果迫不得已使用它，以恬淡为上。所以不把兵器看作美事；若以此为美而喜爱它，就是喜爱杀人的利器。以杀人为乐的人，其事情必然招致反作用，不可能在天下取得志愿的成就。因此偏将军处在左方，所以以吉礼安排；上将军处在右方，所以以丧礼安排。喜好争斗的人必然会招致敌对，能不谨慎吗？道常无名篇第三十二 道永远没有名称。朴虽然微小，天下却不敢使它臣服。侯王如果能够守持它，万物将自然归服。天地相互交合，降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。开始制定名分，名称既然已经产生，就应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。譬如道存在于天下，就像川谷归向江海一样。经文说：道永远没有名称，它的朴虽然微小，天下却不敢使它臣服。侯王如果能够守持它，万物将自然归服。所以天地相互交合，降下甘露；没有人命令它，万物却自然均匀。开始制定名分，万物既有了名称，也应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。譬如道存在于天下，也就像川谷归向江海一样。道说：道永远没有名称，是天地的开始。开始制定名分，是万物的母体。它的朴虽然微小，却是道恒常的一体，天下谁敢使它臣服？所以王侯得到这一，就能成为天下的正；如果能够守持它，万物将自然归服。天地相互交合，降下甘露，所以兑就是喜悦；甘露以形质普遍沾润万物，为万物发生提供利益和润泽，哪里是人的力量所能造成的呢？万物自然均匀。开始制定名分，名称既已完成，也应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。道对于天下来说，天下虽然广大，都归于道；江海对于川谷来说，川谷虽然众多，都流向江海；侯王对于万物来说，万物虽然各不相同，都归服于侯王。有了名称却不知道适可而止，又将归向哪里呢？德说：道与恒常，本来没有名字，是先天一气。形质虽然微小，天下谁敢使它臣服？侯王，就是人身的主宰；如果能守持这先天一气，不把它看作微小，身中的万事万物自然都会归服。所以天地絪缊，万物化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生；聚集精气、会合神明，以降下甘露。没有人命令它，甘露却自然均匀，又复归于婴儿。开始制定名分，名称既然已经产生，就应当知道适可而止，不敢妄自作为；妄自作为就会危险，所以说知道适可而止才能不陷于危险。万物都归于人身，就像天下都归于道、川谷都归于江海一样，难道不是很广大吗？知人者智篇第三十三 了解别人是智慧，了解自己是明达。胜过别人只是有力量，战胜自己才是真正强大。知道满足的人富有，努力实行的人有志向。不失去自己的处所就能长久，死去而精神不亡就能长寿。经文说：了解别人是智慧，了解自己才是明达。胜过别人只是有力量，战胜自己才是强大。知道满足的人长久富有，努力实行的人有志向。居处不失其所的人能够长久，身体虽死而名声不亡的人称为长寿。道说：修道人胸中自有水镜，万象的生灭都逃不过它的映照。水主智慧，所以说了解别人是智慧。圣人的道，是克制自己而恢复礼，知道常道并能包容就会公正，公正产生明达，了解自己就是明达。吉凶之事，以正道取胜。至于以强凌弱、以众暴寡，胜过别人只是有力量。一天能够克制自己、恢复礼，天下就归于仁；战胜自己才是真正强大。富没有比知足更大的，祸没有比不知足更大的；谨慎没有比知止更大的，危险没有比不知止更大的。知足就是富有。君子以自强不息，所以有志向。共同居处而不迁移、不失去自己的处所，是恒久之道。《豫》卦六五爻守正而有疾，恒常不死，是因为居中而未亡。虽已消亡而仍能长寿，是恒常不死的道理。德说：了解自己也了解别人，百战百胜；不了解别人但了解自己，一胜一负；既不了解自己也不了解别人，百战百败。凡是养生之道，必须以阴阳互相作为根基，轻重不敢偏失；首先要了解别人，其次要了解自己。不明白这些，阴阳偏失，怎么能成事？胜过别人不在于有力量，而在于自有道理；战胜自己反而在于有力量，并不是由于外在道理。既然有了名分，也应当知道适可而止，所以知足的人长久富有。这样努力实行而不疲倦的人，是有志之士。进退消长、抽添运用而不失其所的人，可以说是恒久而不停止。虽消亡而不陷于危险，虽死亡而精神不亡，坐与立都能忘形，形神都达到奇妙，可以说是长寿而不停止。大道泛兮篇第三十四 大道广大流行，无所不在，可以向左也可以向右。万物依靠它而生，它却不推辞；功业成就了，也不据为己有。它爱护养育万物，却不做万物的主宰；常常无欲，可以称为微小。万物都归向它，它却不做主宰，可以称为广大。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其大。经文说：大道广大流行，无所谓左、右。万物依靠它而生，它却不占有、不推辞；功业成就了，也不据为己有。它覆盖、承载万物，却也不做主宰，所以常常无欲，这可以称为微小。万物归向它，却不知道有谁在主宰，这可以称为广大。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其大。道说：从万物的角度看天地，才称天地为天地；从道的角度看天地，天地也不过是万物罢了。所以大道广大流行，都是无所谓左右的。万物依靠它而生，却不推辞；万物依托它而成，却不把它当作主宰；功业成就了，也不据为己有。因此常常无欲，卷起来还不到一握，这都可以称为微小。万物归向它却不知道有谁在主宰，散开来遍及六合，这可以称为广大。因此圣人能够成就其大，却始终不把自己当作大，所以能够成就其大。天地安置了位置，圣人成就了功能；人谋与鬼谋共同参与，百姓也能参与成就。
德曰：太极大道泛兮，周行一百万八千里，包乎天地六十四万里，升降於三万里之中，迎之不见其音，随之不见其后，其可以左右乎？天地万物恃之以生，其道何辞？天地万物赖之以成，其道何主？以气言之，其称名也小，以物言之，其取类也大。是以圣人提挈天地之道，把握阴阳之气，以一元为一年，以一年为一日，以一日为一时，夺造执於须臾，成大功於顷刻，然后洗心防思，退藏於密，故曰是以圣人能成其大也。执大象章第三十五执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。经曰：无象之象，是谓大象。执往天下，有何害矣，岂止不害，安且平泰。乐与人饵，过客亦止。道之为言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，及用之亦不可尽既。道曰：惚兮恍，其中有象，圣人执而行之，虽往天下，不为害矣，以其安平且泰，皇建其有极也。无偏无陂，遵王之义，无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极，故乐与百姓饵之，遂使有过之客无不知其止矣。夫道之出其言，淡乎其无味，又非中边皆甜，吾千退席也。视之不足见，不可用明焉；听之不足闻，不可用聪焉。是以圣人取诸十三卦象，备物玫用，立成器以为天下利，百姓日用而不知，故曰用之不可既。德曰：大象，先天之道也。圣人执之而往天下，不有害矣。是以得道之士，刀锯不能加，水火不能伤，何害之有哉？以其神形既安，心情既平，性命既泰也。故以此象乐与天下饵之，虽有大过之客，亦反身而知止矣。何则知其大象可执也。夫大象之道，出言无味，饵亦无味，视之不可见，听之不可闻，及其用之，大有神效，不可既尽。将欲翕之章第三十六将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。经曰：张之必翕，强之必弱，兴之必废，夺之必与。将欲如此得之，必固如此失之，是谓微而明也。柔胜刚，弱胜强。若鱼刚强，不可脱於柔弱之渊。故国家利器，亦不可以示人。道曰：内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正．其志，箕子以之。故月不晦则不明，爽不昧则不旦，天不寒则不暑，地不藏则不生，天地造物之权也。至如东作西成，民利百倍，百姓之权也。可与立未可与权，圣人深器之。柔之胜刚，弱之胜强，若鱼龙不可脱於渊，是谓先微而后着也。是知柔弱渊源，江海之利器也，固不可以见怪，见怪则殆。张强兴与，国家之利器也，固不可以示人，示人则危。几事不密，则害成也必矣。德曰：知雄守雌，为天下溪。知白守黑，为天下式。道者盗也，三盗既宜。德者得也，一得为度。大抵修炼者，人为也。虽曰人为，静为躁君，阴阳须配合，火候要调停。嗡弱废夺而在我者，故静以待动；张强兴与而在人者，故动以随静。此谓幽微而着明也。万物生于水而归于水，水至柔弱，鱼龙不可以脱於渊也。人至刚强，不可以脱于天一之水。故国之利器，不可以示人，轻易示人，必致凶害。人之至宝，不可以示人，轻易示人，必遭谴谪。此天地圣人之权，非纵横牌阖之语也明矣。道常无为章第三十七道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。经曰：道常无为，而无不为也。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，不知无为，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲惟以静，静则天下将自正。道曰：道本无为，常本无欲，无为无欲，而无不为无不欲也。侯王若能守之，万物将自化矣。黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，无为而治也。夫何为哉？恭己正南面而已矣，故曰我无为，民自化。化之欲作，又恐专於有为，吾将镇之以无名之朴。道常无为也，夫无名之朴亦将不欲。以治天下欲者，守之以静，静则天下将自正矣。德曰：道常无为，清静法身也，而无不为矣。侯王若能守之以道，万物将自化。生化而欲作，吾将镇之以无名之朴。先天大药也，先天大朴亦岂所欲。欲而不欲，惟守以静，天下性命将自正矣。道常无为而为，真有为也。有为而为，必不至如此之妙。道德真经三解卷之二竟#1 不道早已：『不道』二字原脱。#2 用兵则贵右：『兵』字原脱。道德真经三解卷之三玉宾子邓锜述上德不德章第三十八
译德说：太极大道广大流行，周行一百万八千里，包容天地六十四万里，升降于三万里之中；迎着它看不见它的声音，跟随它也看不见它的后面，怎么能说它可以向左向右呢？天地万物依靠它而生，道为何要推辞？天地万物依靠它而成，道为何要主宰？从气来说，它的名称属于微小；从万物来说，它所取的类别却很广大。因此圣人提挈天地之道，把握阴阳之气，以一元作为一年，以一年作为一日，以一日作为一时，在顷刻之间夺取造化的权柄，在片刻之间成就大功，然后洗心、防止妄念，退藏于幽密之处。所以说，圣人能够成就其大。执大象篇第三十五 掌握大象，天下人都会归往。归往而不受伤害，就会安定、平和、康泰。音乐和食物能使过客停留；道说出来，淡得没有滋味。看它看不见，听它听不到，运用它却不可穷尽。经文说：无形之象，叫作大象。掌握它而使天下归往，有什么伤害呢？不但没有伤害，还会安定、平和、康泰。以音乐和食物招待人，过客也会停留。道所说的话，淡得没有滋味。看它看不见，听它听不到，等到运用它，也无法完全穷尽。道说：恍惚之中，其中含有形象；圣人掌握它而实行，即使走遍天下，也不会造成伤害，因为它使人安定、平和而康泰，君王建立了应有的准则。没有偏斜，没有偏私，遵循王者的正义；不自作美好，遵循王者的道路；不自作恶事，遵循王者的路径。没有偏向，没有朋党，王道广大；没有朋党，没有偏向，王道平正；没有反逆，没有邪曲，王道正直。会合于应有的准则，归于应有的准则，所以乐意把它当作食物与百姓共享，终于使有过失的过客无不知道停止。道所说的话，淡得没有滋味，又不是内外各处都甜美，我还退席罢了。看它看不见，不能靠眼力去明察；听它听不到，不能靠耳力去聪听。因此圣人取法于十三卦的卦象，完备万物、成就功用，建立器物来为天下造福；百姓每天使用它却不知道，所以说运用它不可穷尽。德说：大象就是先天之道。圣人掌握它而行于天下，就不会有伤害。因此得道之士，刀锯不能加害，水火不能伤害，哪里会有伤害呢？因为神与形都已经安定，心情已经平和，性命已经康泰。所以用这个卦象作为乐趣，与天下共享；即使有犯下大过错的过客，也会反身而知道停止。为什么呢？因为知道大象是可以掌握的。大象之道，说出来没有滋味，作为食物也没有滋味；看不见，听不到；等到运用它，却有很大的神妙效验，无法穷尽。将欲翕之篇第三十六 想要使它收敛，必先让它扩张；想要使它衰弱，必先让它强盛；想要废弃它，必先让它兴盛；想要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明理。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿给人看。经文说：扩张到极点必然收敛，强盛到极点必然衰弱，兴盛到极点必然废弃，夺取之后必然又给予。想要这样取得它，必定先这样失去它，这叫作微妙而明白。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。如果鱼刚强，就不能脱离柔弱的深渊。所以国家的利器也不可以拿给人看。道说：内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样。利在艰难中守正，隐藏自己的光明。内有灾难而能端正自己的志向，箕子就是这样。所以月亮不晦暗就不能显明，天色不昏昧就不会天明，天气不寒冷就不会炎暑，大地不收藏就不能生长，这是天地造物的权柄。至于春天向东耕作、秋天向西收成，使百姓得到百倍利益，这是百姓的权柄。可以与人共立，却不能与人共权，圣人深深器重这种人。柔胜刚，弱胜强；鱼龙不能脱离深渊，这叫先微后显。由此可知，柔弱是渊源，江海是利器，本来不可以显露为怪异；显露为怪异就会危险。扩张、强盛、兴起、给予，是国家的利器，本来不可以拿给人看；拿给人看就会危险。机密之事如果不严密，祸害一定会形成。德说：知道雄强而守持雌柔，成为天下的溪谷；知道显明而守持幽暗，成为天下的法式。道就是盗，三盗已经相宜；德就是得到，一得到便成为法度。大体说来，修炼是人为之事。虽然说是人为，但静是躁的主宰，阴阳必须配合，火候必须调停。收敛、强弱、废弃、夺取中属于我方的，所以以静等待动；扩张、强盛、兴起、给予中属于他方的，所以以动随从静。这叫幽微而显明。万物生于水而归于水，水最柔弱，鱼龙不能脱离深渊。人至刚强，不能脱离天一之水。所以国家的利器不可以拿给人看，轻易给人看，必然招致凶害。人的至宝不可以拿给人看，轻易给人看，必然遭受谴责贬谪。这是天地圣人的权柄，显然不是纵横捭阖之言。道常无为篇第三十七 道永远无为，却没有什么不做。侯王如果能够守持它，万物将自然化育。万物化育而欲望将要兴起，我就用无名之朴来镇定它。无名之朴也将使人没有欲望。没有欲望而归于清静，天下将自然归于正道。经文说：道永远无为，却没有什么不做。侯王如果能够守持它，万物将自然化育。万物化育而欲望将要兴起，又不知道无为，我就用无名之朴来镇定它。无名之朴也将使人没有欲望。没有欲望只以清静为本，清静则天下将自然归于正道。道说：道本来无为，恒常本来无欲；无为无欲，却没有什么不做、没有什么不欲。侯王如果能够守持它，万物将自然化育。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，就是无为而治。做了什么呢？恭敬自身，端坐面向南方而已，所以说我无为，百姓自然化育。万物化育而欲望将要兴起，又担心专门陷入有为，我就用无名之朴来镇定它。道永远无为，无名之朴也将使人无欲。要治理天下的欲望，就用清静来守持它；清静则天下将自然归正。德说：道永远无为，是清静的法身，却没有什么不作为。侯王如果能用道守持它，万物将自然化育。生长化育而欲望将要兴起，我就用无名之朴来镇定它。无名之朴就是先天大药，先天大朴难道也是可以欲求的吗？虽然有欲却不追逐欲望，只守持清静，天下的性命将自然归正。道永远以无为而为，这才是真正的有为。凭借有为而作为，必然达不到这样微妙的境界。《道德真经三解》卷二完 #1“不道早已”：“不道”二字原文脱漏。#2“用兵则贵右”：“兵”字原文脱漏。《道德真经三解》卷三 玉宾子邓锜撰述 上德不德篇第三十八
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。经曰：上德不患失，是以有德。下德患失，是以无德。上德无为而无有以为，下德为之而有以为也。上仁为之而无以为，德与之应。上义为之而有以为，仁与之应。上礼为之而义莫之应矣，岂止不应，则又攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，以其忠信之薄而为乱之首也。前识先觉者，道之华而反为愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。道曰：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。《上经》常道、常名、太极、虚明，先天之道也。《下经》上德、不德、乾坤、德行，后天之道也。亦犹《大易》者，有上下二经。河上公其不凡乎？天地不自有德，是以有德，故为上德。万物不失天地之德，是以无德，故为下德。上德无为而四时行焉，无可以为，故曰无为。下德为之而万物成焉，有可以为，故曰有为。是以天地万物为上下之德。人亦物也，物之最灵最贵者，人也，故配天地而为三才，以主万物生成之德。人之最灵最贵者，圣人也，故主万世治乱之迹，是以上仁为之而无以为。天地大德，上下应之，何必有为？恭己南面而已足矣。尧舜之世也，上义为之而有以为。汤武革命，顺乎天而应乎人，商周之世也，上有尧舜之仁应之，上礼为之而莫之应。周衰礼废，五霸尚争，以力假仁，借名要利，欲以商周之义应之，不其难乎？岂止无义，至有攘臂扼吭而相夺者矣。王狩于河阳，岂上礼之为乎？故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而复礼。至于上礼，忠信之薄而乱之首也。故前于识者多智，而为道之华愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼之华，取此之实。德曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。既得先天之道，以成君子之德，被褐怀玉，不自有德，是谓上德。下德之者，守德不失，方之自然，是谓无德。上德无为而无可以为，先天无为之道也。下德为之而有可以为，后天日用之道也。上仁为之而无以为，取先天一气而为主也。上义为之而有以为，行周天火候而为宾也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，不知常，妄作凶者也。故失天而后地，失地而后人，失人而后物，失物而后妄。夫礼者，妄也，忠信之薄而乱之首也。前乎识者道之华，先乎知者愚之始，是以大丈夫处其道之厚，不处其华之薄，居其德之实，不居其华之愚也，故曰去彼取此。昔之得一章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹙。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。经曰：。昔之得一道之一也，故天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。致其道则一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是界侯王自称曰孤寡不谷，以基本言也。此其以贱为本邪？非与？故致数车之用，则无车矣。是以圣人不欲琭琭落落如玉石之为定体也，故大德不官，大道不器。道曰：一者，太极一圈也。是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。天、地、神、谷、万物、侯王，其政一也，天无一则必裂，地无一则必发，神无一则必歇，谷无一则必竭，万物无一以生必灭，侯王无一为贞而贵高必蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称曰孤寡不谷，此其以贱为本邪？非与？故致车而数其体者，是无车也。琭琭如玉，落落如石，不欲如此者，形体而言也。是以圣人贵其用，不贵其体，居其实，不居其华。
译上等的德不自以为有德，所以才有德；下等的德不失去德，所以反而没有德。上等的德无为而不凭借某种作为；下等的德有所作为而且有所凭借。上等的仁有所作为却不凭借某种作为；上等的义有所作为而且有所凭借。上等的礼有所作为却没有人响应，于是就挽起袖子强行牵引。所以上失道之后才有德，失德之后才有仁，失仁之后才有义，失义之后才有礼。礼，是忠信淡薄的表现，也是祸乱的开端。预先的见识，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华，所以舍弃那一边而取这一边。经文说：上等的德不担心失去，所以才有德；下等的德担心失去，所以反而没有德。上等的德无为而没有什么可以作为；下等的德有所作为而且有所凭借。上等的仁有所作为却不凭借某种作为，德会与它相应；上等的义有所作为而且有所凭借，仁会与它相应。上等的礼有所作为却没有义来响应，哪里只是不响应，竟又挽起袖子强行牵引。所以上失道之后才有德，失德之后才有仁，失仁之后才有义，失义之后才有礼。礼，是由于忠信淡薄而成为祸乱的开端。预先见识、先知先觉，是道的浮华，反而是愚昧的开始。因此大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华，所以舍弃那一边而取这一边。道说：乾是天下最刚健的，德行恒常平易，因此能知险；坤是天下最柔顺的，德行恒常简约，因此能知阻。《上经》的常道、常名、太极、虚明，是先天之道；《下经》的上德、不德、乾坤、德行，是后天之道。这也像《大易》有上下二经一样。河上公难道不是非凡的人吗？天地不自以为有德，所以才有德，故称上德；万物不失去天地的德，所以反而无德，故称下德。上德无为而四时运行，没有什么可以作为，所以说无为；下德有所作为而万物成就，有可以作为之处，所以说有为。因此天地万物构成上下之德。人也是万物，人是万物中最有灵性、最尊贵的，所以配合天地成为三才，主宰万物生成之德。人中最有灵性、最尊贵的是圣人，所以主宰万世治乱的迹象，因此上等的仁有所作为却不凭借某种作为。天地有大德，上下自然相应，何必有所作为？恭敬自身面向南方而坐就足够了，这是尧舜的时代。上等的义有所作为而且有所凭借，是商汤、周武革命，顺应天意而回应民心的商周时代；上面还有尧舜之仁与之相应，上等的礼有所作为却没有人响应。周朝衰落、礼制废弛，五霸还在争夺，以武力借用仁的名义，借名义求取利益，想用商周的义来得到响应，岂不是很困难吗？哪里只是没有义，甚至还有挽臂扼喉、彼此争夺的事。周襄王在河阳会见诸侯，难道这是上等之礼的作为吗？所以上失道之后才有德，失德之后才有仁，失仁之后才有义，失义之后又回到礼。到了上等的礼，已是忠信淡薄和祸乱的开端。因此预先有见识的人虽然多智，却成为道的浮华和愚昧的开始。所以大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华，所以舍弃浮华而取真实。德说：优秀的商人把货物深藏起来，像是空无所有；君子盛大的德行，容貌却像愚人。既已得到先天之道，成就君子的德，身披粗布而怀藏美玉，不自以为有德，这叫上德。下等的德，守持德而不失，把它比作自然，这叫无德。上德无为，没有什么可以作为，这是先天无为之道；下德有所作为而且有可以作为之处，这是后天日用之道。上等的仁有所作为却不凭借某种作为，是取得先天一气而作为主宰；上等的义有所作为而且有所凭借，是运行周天火候而作为宾客。上等的礼有所作为却没有人响应，于是挽臂强行牵引；这是不知道常道、妄自作为而招致凶祸。所以上失天之后才有地，失地之后才有人，失人之后才有物，失物之后才有妄。礼就是妄，是忠信淡薄和祸乱的开端。先于道而有所认识，是道的浮华；先于真实而有所知，是愚昧的开始。因此大丈夫处在道的厚实之处，不处在浮华的浅薄之处；安居于德的真实，不安居于浮华的愚昧，所以说舍弃那一边而取这一边。昔日得一篇第三十九〔原文数字、纪年保留：一章〕 昔日得到一的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵妙，川谷得到一而充盈，万物得到一而生长，侯王得到一而成为天下的正。它们达到一的道理是相同的：天若不能凭一而清明，恐怕会崩裂；地若不能凭一而安宁，恐怕会震动；神若不能凭一而灵妙，恐怕会停止；川谷若不能凭一而充盈，恐怕会枯竭；万物若不能凭一而生长，恐怕会灭亡；侯王若不能凭一而成为正、处于尊贵高位，恐怕会困蹙。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称孤、寡、不谷，难道不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以把车拆分计数到各个部件，便没有车了。不愿意像美玉那样光泽显耀，也不愿意像石头那样孤高突出。经文说：昔日得到一道，就是得到一，所以天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵妙，川谷得到一而充盈，万物得到一而生长，侯王得到一而成为天下的正。达到道，便是达到一。天若不能凭一而清明，恐怕会崩裂；地若不能凭一而安宁，恐怕会震动；神若不能凭一而灵妙，恐怕会停止；川谷若不能凭一而充盈，恐怕会枯竭；万物若不能凭一而生长，恐怕会灭亡；侯王若不能凭一而成为正、处于尊贵高位，恐怕会跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。这就是侯王自称孤、寡、不谷，是从根本来说的。难道不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以把几辆车的作用集中在一辆车上，就没有车了。因此圣人不愿使自己像美玉一样光泽显耀、像石头一样孤高突出，把它们收藏在作用之中，所以大德不拘于官位，大道不拘于器物。道说：一，就是太极的一圈。因此《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦判定吉凶，吉凶产生大业。天、地、神、川谷、万物、侯王，它们所遵循的政理都是一。天没有一必然崩裂，地没有一必然震动，神没有一必然停止，川谷没有一必然枯竭，万物没有一而不能生长必然灭亡，侯王没有一而不能成为正、处于尊贵高位必然跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称孤、寡、不谷，难道不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以把车集中起来又细数它的形体，就没有车了。美玉般光泽显耀、石头般孤高突出，说的是不愿把形体当作根本。因此圣人重视作用，不重视形体；安居于真实，不安居于浮华。