三十辐章第十一
道曰：清气上为天，浊气下为地，冲气中为人。天地为道之用，或不至满，人为天地之用，或不至盈，盈则或几乎息矣。是以圣人齐圣广渊，似万物之宗，长以正气，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之冲。伏羲以来，用道之极。太极一圈，何尝有盈？虚明澄彻，万物之宗。以圆裁方，挫其锐也。分阴分阳，解其纷也。迭用柔刚，和其光也。六位成章，同其尘也。变动不居，周流六虚，其道湛然，存乎其中，吾不知谁之子，帝出乎震之象也。德曰：冲，虚中也。其道用之，或不至盈，盈则过望矣。深乎渊乎，万物之宗也。虚中有物，非宗而何？虽挫其锐，何从而挫之？虽解其纷，何从而解之？虽和其光，何从而和之？虽同其尘，何从而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一冲物，吾不知将为谁之子。得为子者，一时辰内，象帝之先。天地不仁章第五天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。经曰：天地不七，如何以万物为刍狗？共戴道也。圣人不仁，如何以百姓为刍狗？共戴天地。盖万物百姓其犹刍狗乎？道之冲也，天地之问，其犹橐钥乎？气之冲也，虽虚而不屈，愈动而愈出，不如守虚，多言数穷，不如守中。道曰：籍用白茅，慎之至也。夫茅之为物，薄而其用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。天地无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然，天地不仁而仁也。圣人宽以济猛，猛以济宽，宽猛相济，政事以和，圣人不仁也。圣人之於百姓，犹天地之於万物也，不用则已，用则与祭之重，何重如之？夫刍狗者，天地圣人重要也。万物虽殊，不得与天同事於道；百姓虽殊，不得与圣人同事於天。得与天地圣人同事者，刍狗一而已矣。天地圣人，岂不仁於万物百姓哉？盖万物百姓日用而不知为天地，圣人之刍狗也，其仁不亦深乎？夫天地之间，以坤为橐囊，以乾为管钥，故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，故曰虚而不屈，动而愈出。故圣人守中，言不至穷，易穷则变，变则通，通则久，不出乎圣人之中也，故曰不如守中。德曰：天地何尝不仁？物生自生，物死自死。圣人何尝不仁？民寿自寿，民夭自夭。死生寿夭，民物自取之尔，天地圣人岂有不仁也哉？反害天地，圣人之仁矣。苟知人物为刍狗，天地为橐钥，则炉鞴乎周天，钳锤乎太极，抽添乎日月，运用乎星辰，点铁成金，超凡入圣，使天地不得造其数，圣人不得为其民，虽曰不仁，安所施乎？是以虚而不屈，动而愈出。不必多言也，多言数穷，不如守中，谓天地一我，古今一我，万物一我也。谷神不死章第六谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。经曰：空谷传声，其神不死之神是谓玄牝。天玄地牝，乾坤易门，乾坤之门是谓天地根。绵绵成性，存存用用，不在勤勤。道曰：升九三，升虚邑，天地为谷也。上下空虚，其神不死，生长收藏，万物并作，是谓玄牝。上六冥，升正应，利于不息之贞，玄牝之门也。复至子坎，地中生木，是谓天地之根也。所以绵绵若存，用之不勤。重阳花者，不远必死。德曰：谷神之室，居於北海，主乎水府，有名无形，变化不测，上交天玄，下合地牝，玄牝合谷，其神不死。谷神不死，是谓玄牝。所以玄牝之门，是谓天地之根。潜龙勿用，绵绵若存，用则若惊百里，故曰用之不勤。紫阳有云：要得谷神长不死，须凭玄牝立根基。真精既反黄金屋，一颗明珠永不离。又云：玄牝之门世罕知，只将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，争得金乌摄兔儿。真知玄牝者也。天长地久章第七天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。经曰：天长地久，道常无为也。天之所以能长，地之所以且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身得先之，外其身而身得存之。长后长外，非以其无私邪？得先得存，故能成其私。道曰：是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。天之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而先，其道故得以身先之；外其身而存，其道故得以身存之。非以其无私邪？其身先存乎道，故能成其私。德曰：天地能长且久，以其不自生。圣人能长且久，以其不自身。天地自生，不久则息；圣人自身，不久则废。是以圣人先养人之身而能有其身，先存人之身而能外其身。此岂无私邪？先人后己，故能成其私。上善若水章第八
译道说：清气上升成为天，浊气下降成为地，冲和之气居中成为人。天地是道的作用，有时并不达到满盈；人是天地的作用，有时也不达到盈满，盈满了就可能接近于止息。因此圣人齐同而圣明，广大而深远，仿佛万物的本源；长久守持正气，挫去锋锐，解开纷乱，调和光辉，同合尘垢，清澄深湛，道常仿佛存在。伏羲以前的人啊，运用了道的冲和之性；伏羲以来，则把道运用到了极致。太极是一圆，什么时候曾经盈满过？它虚明澄澈，是万物的本源。用圆来裁制方形，就是挫去锋锐；分出阴与阳，就是解开纷乱；交替运用柔与刚，就是调和光辉；六位形成文理，就是同合尘垢；变化运行而不停滞，周流于六虚之中，它的道深湛地存在其中。我不知道它是谁的后代，这正是帝出于震的形象。德说：冲，就是虚空而居中的意思。运用这种道，有时并不达到盈满；盈满了就超过应有的限度。它深远而幽深，是万物的本源。虚空居中却含有实物，不是本源又是什么？既然说挫去它的锋锐，那么从哪里去挫它？既然说解开它的纷乱，那么从哪里去解它？既然说调和它的光辉，那么从哪里去调和它？既然说同合它的尘垢，那么从哪里去同合它？清澄深湛，各自都有道存在其中；这个冲和之物，我不知道将成为谁的后代。能够成为它的后代，在一个时辰之内，就处在帝之前的形象中。《天地不仁》章第五 天地没有偏爱，把万物当作祭祀用的刍狗；圣人没有偏爱，把百姓当作祭祀用的刍狗。天地之间，难道不就像风箱吗？虽然空虚却不会穷竭，越鼓动就越有气流涌出。言语过多反而屡屡陷入困穷，不如守持中道。经文说：天地不偏爱，怎么会把万物当作刍狗？因为万物共同承戴着道。圣人不偏爱，怎么会把百姓当作刍狗？因为百姓共同承戴着天地。万物和百姓难道不就像刍狗吗？道的冲和之性，天地之间难道不就像风箱吗？这是气的冲和之性。它虽然空虚却不会穷竭，越鼓动就越有气流涌出；不如守持虚空。言语过多容易屡屡陷入困穷，不如守持中道。道说：用白茅作垫，是慎重到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但它的用途却可以很重要。谨慎采用这种方法，以后就不会有什么过失了。天地看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠；迅雷烈风之下，没有什么不蠢然震动，这正是天地没有偏爱而又施行仁爱的表现。圣人用宽缓来调济严猛，用严猛来调济宽缓，使宽与猛相互调济，政事因此和谐，这就是圣人没有偏爱。圣人对待百姓，就像天地对待万物一样；不用他们也就罢了，一旦使用，就同祭祀中的刍狗一样重要，还有什么能比这更重要呢？刍狗，是天地和圣人所重视的。万物虽然各不相同，却不能同天一起在道上行事；百姓虽然各不相同，却不能同圣人一起在天地之道上行事。能够同天地、圣人一起行事的，只有刍狗而已。天地圣人难道不对万物百姓施行仁爱吗？只是万物和百姓每天使用天地的作用，却不知道天地；它们就是圣人的刍狗，这种仁爱不也很深厚吗？天地之间，以坤为橐囊，以乾为管钥，所以关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾，一开一闭叫作变化，往来不穷叫作通达。因此说，空虚却不会穷竭，越运动就越有东西涌出。所以圣人守持中道，言语便不至于穷尽；事物到了穷尽就会变化，变化就会通达，通达就能长久，而这一切都不超出圣人的中道，所以说不如守持中道。德说：天地什么时候不仁爱了？万物自行出生，万物自行死亡。圣人什么时候不仁爱了？百姓自行长寿，百姓自行夭亡。死生寿夭，都是百姓和万物自己造成的，天地圣人哪里有不仁爱呢？反过来损害天地，正是圣人的仁爱。如果知道人物是刍狗，天地是橐钥，那么就可以把炉鞴运转于周天，把钳锤运用于太极，以日月作抽添，以星辰作运用，点铁成金，超凡入圣，使天地不能安排其命数，使圣人不能把你当作自己的百姓；既然说天地圣人不仁爱，又将把这种不仁爱施加到哪里呢？所以说，空虚却不会穷竭，越运动就越有东西涌出。不必多说；言语过多容易屡屡陷入困穷，不如守持中道，也就是说，天地与我是一体，古今与我是一体，万物与我是一体。《谷神不死》章第六 谷神不会死亡，这就叫作玄牝。玄牝的门户，这就叫作天地的根本。它绵绵不断，仿佛存在；运用它，却不感到劳困。经文说：空谷传出的回声，其神不会死亡，这个神就叫作玄牝。天是玄，地是牝；乾坤就是变化的门户，乾坤的门户就叫作天地的根本。绵绵不断而成其本性，持续存在而发挥作用，不在于勤苦不息。道说：升到九三，升入虚邑，天地就是山谷。上下空虚，而谷神不死；生长、收藏，万物一齐兴起，这就叫作玄牝。上六幽冥，升而与正应相合，有利于守持不息的贞正，这就是玄牝的门户。返回到子位的坎卦，地中生出树木，这就叫作天地的根本。所以说绵绵不断，仿佛存在；运用它，却不感到劳困。重阳花开的人，如果不远离重阳，必然会死亡。德说：谷神的居室位于北海，主管水府；它有名称却没有形体，变化不可测量。它上与天玄相交，下与地牝相合；玄牝相合于谷神，所以谷神不会死亡。谷神不死，这就叫作玄牝；因此玄牝的门户，就叫作天地的根本。潜龙勿用，绵绵不断，仿佛存在；运用它时，就像受到惊动而声传百里，所以说运用它却不感到劳困。紫阳说过：想使谷神长久不死，必须凭借玄牝建立根基；真精返还之后成为黄金屋，一颗明珠永远不离。又说：玄牝之门，世人很少知道，只把口鼻当作妄行之处。即使你吐纳修炼千年，又怎能使金乌摄取兔儿呢？这才是真正知道玄牝的人。《天长地久》章第七 天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长生。因此圣人把自己置于人后，反而使自身居先；把自己置于身外，反而使自身得以保存。这难道不是因为他无私吗？所以反而能够成就自身。经文说：天长地久，道总是无为的。天之所以能长久，地之所以能持久，是因为它们不为自己而生，所以能够长生。因此圣人把自身置于后面，反而使自身得以居先；把自身置于外面，反而使自身得以保存。长久地处后、长久地处外，难道不是因为无私吗？能够居先、能够保存自身，所以反而成就了自身。道说：所以《易》中有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦；八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。天之所以能够长久，是因为它不为自己而生，所以能够长生。因此圣人把自身置于后面而居先，是因为他的道能够使自身居先；把自身置于外面而得以保存，是因为他的道能够使自身保存。这难道不是因为无私吗？他的自身先存在于道中，所以能够成就自身。德说：天地能够长久，是因为不为自己而生；圣人能够长久，是因为不只顾自身。天地只为自身而生，就不能长久而会止息；圣人只顾自身，就不能长久而会衰败。因此圣人先养护别人的身体，才能保有自己的身体；先保存别人的身体，才能把自身置于身外。这难道不是无私吗？先顾别人而后顾自己，所以反而能够成就自身。《上善若水》章第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。经曰：上善若水，水善利万物而不争，居於下流，处众人之所恶，故几於道矣。居则善地，心则善渊，与则善人，言则善信，政则善治，事则善能，动则善时。由此不争，故无过矣。道曰：天一地六，乾坎为水，乾知大始，坎主劳动，故曰上善。乾始能以美利利天下，不言所利，又何争乎？坎之为水，万物归藏之所，处众人之所恶，故几於道矣。居善地，天险不可升也，地险山川丘陵也。心善渊，水流而不盈也。与善人，行有尚，往有功也。言善信，行险而不失其信也。政善治，维心亨乃以刚中也。事善能，王公设险以守其国也。动善时，险之时用大矣哉也。夫惟不争，劳乎坎也，虽劳乎，知谁得而过之，故无尤矣。德曰：紫阳所谓《白虎首经》至宝华池神水真金，始知上善利源深，不比寻常药品，盖以此也。虽处众人之所恶而得几於道者，何也？坎中有复，归根复命也。居善地，先要得地。心善渊，先要无为。与善人，先要择交。言善信，不敢失时。政善治，富国安民。事善能，强兵战胜。动善时，朝屯暮蒙。不敢争利，以取强焉。争则有过，夫惟不争，故无尤矣。持而盈之章第九持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。经曰：持而盈之，金玉满堂，不如其已，莫之能守。揣而锐之，富贵而骄，不可长保，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道也。道曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，故坎不盈，祗既平，无咎。盈则坎道失矣，是以不如其已。事有圭角，不为混成，揣而锐之，必挫其锐，是以不可长保。金玉满堂，莫之能守，持而盈之，富贵而骄，自遗其咎，揣而锐之也。是以功成、名遂、身退，天之道也。德曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，载营魄持盈之道也。十四、十五、十六，月盈於甲，日月相望，持守之时也，过则消矣，故日盈则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。夺造化者不然，月既望矣，金玉满堂，何必持盈守成？退藏於密足矣。天之道也，更进一步，亢龙有悔，揣其锐也，故居上位而不骄。居上而骄则亡，是谁之过与？载营魄章第十载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎，涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。经曰：日营月魄，抱一能无离乎？阳气致柔，其能如婴儿乎？涤除玄览，其使能无疵乎？爱民治国，其使能无为乎？天门开阖，其使能无雌乎？明白四达，其使能无知乎？道生之，德畜之，故生而不自有，为而不自恃，长而不自宰，是谓玄德。道曰：日月合度，会于天地乾坤，虽曰抱一，能无离乎？日月合度，离坎之离；抱元守一，附丽之离；五十九日而再会，别离之离。离，至文也。坎中一阳，乾之专气也，故月载营魄。离中一阴，坤之柔气也，故日有食。既乾坤天地而生坎离，坎离者，日月之道也。故晦以旁死，朔以哉生，其能如婴儿乎？览之以玄，本无所疵，涤之除之，能无疵乎？曰民与国，本无所为，爱之治之，能无为乎？乾为天门，本无所雌，开之阖之，能无雌乎？四通八达，本无所知，明之白之，能无知乎？天道生之，地德畜之，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。德曰：乾坤中交而生坎离，坎离中交而复乾坤，故曰载营魄。坤中交乾而为坎中一阳，抱其一也。乾中交坤而为离中一阴，故曰抱一能无离乎。坎外阴而内阳，其体本坤，因得乾中而为中男。离外阳而内阴，其体本乾，因得坤中而为中女。以中男之专，致中女之柔而生婴儿以为复，姤以父母而生万物之道也，故曰能如婴儿乎。紫阳所谓能将坎内中心实，点化离宫腹里阴者是矣。至如涤除玄览，开阖天门，皆婴儿之神也，以我恃之，有累玄德。三十辐章第十一三十辐共一毂，当其无有，车之用；埏埴以为器，当其无有，器之用；凿户牖以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。经曰：轮辐三十，共辏一毂，当其虚转，车之用也。埏埴为器，陶者模范，当其虚中，器之用也。户牖为室，虽曰穿凿，当其虚明，室之用也。故实而有者以为之利，虚而无者以为之用。
译最高的善就像水一样。水善于滋养万物却不与万物争夺，处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近于道。居处要选择有利的地方，心境要像深渊一样，交往要亲近仁善之人，说话要守信，治理政事要善于治理，办事要发挥才能，行动要合乎时机。正因为不争，所以没有过失。经文说：最高的善就像水一样。水善于滋养万物却不争夺，居于下游，处在众人所厌恶的地方，所以最接近于道。居处就要选择有利的地方，心境就要像深渊一样，交往就要亲近仁善之人，说话就要守信，治理政事就要善于治理，办事就要善于发挥才能，行动就要合乎时机。由于这样不争，所以没有过失。道说：天数为一，地数为六；乾、坎都属于水。乾主管万物的开始，坎主管劳作，所以说是最高的善。乾开始万物，能够以美善和利益施给天下，却不说自己施加了什么利益，又有什么可争的呢？坎所象征的水，是万物归藏的地方，处在众人所厌恶的地方，所以最接近于道。居处要选择有利之地；天险是无法登上的地方，地险则是山川丘陵。心境要像深渊；水流动而不盈满。交往要亲近仁善之人；行动有可尊尚之处，前往就能建立功业。说话要守信；行走在险境中也不失信。治理政事要善于治理；只有内心亨通，才能以刚健而居中。办事要发挥才能；王公设置险阻来守卫国家。行动要合乎时机；险难之时加以运用，作用是很大的。只是因为不争，才承担坎的劳苦；虽然劳苦，却知道谁能因此责怪他，所以没有过失。德说：紫阳所说的《白虎首经》、至宝、华池神水、真金，开始知道最高的善所利益的根源深厚，不同于寻常药品，大概就是这个意思。虽然处在众人所厌恶的地方，却能够接近于道，为什么呢？因为坎中有复，能够归根复命。居处要选择有利之地，首先必须取得地位；心境要像深渊，首先必须做到无为；交往要亲近仁善之人，首先必须选择交往对象；说话要守信，不敢错失时机；治理政事要善于治理，使国家富足、百姓安定；办事要发挥才能，使军队强盛、作战取胜；行动要合乎时机，如同早晨遇屯卦、晚上遇蒙卦。不敢争夺利益，反而可以取得强大。争夺就会有过失，正因为不争，所以没有过失。《持而盈之》章第九 拿着东西使它盈满，不如适可而止；锤炼它使它锋利，不可能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵之后骄傲自满，是自己给自己留下祸患。功业成就、名声成就，就应当退身，这合乎天道。经文说：拿着东西使它盈满，金玉堆满厅堂，不如适可而止，因为没有人能够守住它。锤炼使它锋利，富贵而骄傲自满，不可能长久保持，反而会给自己留下祸患。功业成就、名声成就、退身而去，这是天道。道说：天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而使谦下者流行，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下，所以坎卦不盈满，抵达平地，就没有灾祸。盈满了，坎道就失去了；因此不如适可而止。事物有棱角，就不能保持浑然一体；锤炼使它锋利，必然会挫损它的锋锐，因此不可能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；拿着东西使它盈满，富贵而骄傲自满，便是自己给自己留下祸患，也就是锤炼使它锋利的结果。因此功业成就、名声成就、退身而去，这就是天道。德说：精气凝聚成为万物，游魂运动产生变化，因此可以知道鬼神的情状；承载营魄、守持盈满的道理就在其中。十四、十五、十六这几日，月亮在甲处盈满，日月相对，是应当持守的时节；超过这个时候就会消减。因此太阳盈满就向西偏斜，月亮盈满就发生月食，天地的盈虚，都随着时令而消长。想要夺取造化之功的人却不是这样：月亮已经过了望日，金玉也已堆满厅堂，何必还要守持盈满、守成不变？退藏于隐密之处就足够了。这就是天道。若再进一步，便会成为亢龙有悔，也就是把自己锤炼得过于锋利；所以处在上位却不骄傲。处在上位而骄傲就会灭亡，这是谁的过错呢？《载营魄》章第十 承载营魄，抱守太一，能够不使它离散吗？专一运气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤清除玄妙的观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够不保持柔顺吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？道使万物生长，德使万物蓄养；生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，成长万物却不主宰它们，这就叫作玄德。《道德经》说：太阳运行、月亮承载月魄，守持太一能够不离散吗？使阳气达到柔和状态，能够像婴儿一样吗？洗涤清除幽深的观照，能够使它没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够做到无为吗？天门开合，能够使它没有阴柔之性吗？明白通达四方，能够做到无知吗？道使万物生长，德使万物蓄养，所以使万物生长却不据为己有，有所作为却不自恃其功，使万物成长却不自行主宰，这就叫作玄德。道说：日月运行合乎法度，会合于天地乾坤；虽然说是抱一，能够不离散吗？日月运行合乎法度，是离坎之离；抱持元气、守持太一，是附丽之离；五十九日再次会合，是离别之离。离，是极其显著的文理。坎中有一阳，是乾的专一之气，所以月亮承载月魄。离中有一阴，是坤的柔和之气，所以太阳有日食。既然乾坤天地生出坎离，坎离就是日月的道。因此晦日月亮旁近于消亡，朔日月亮开始复生，能够像婴儿一样吗？以玄妙来观照它，本来没有瑕疵；再加以洗涤清除，能够没有瑕疵吗？百姓与国家，本来无所作为；去爱护它、治理它，能够做到无为吗？乾是天门，本来没有阴柔之性；使它开合，能够没有阴柔之性吗？四方通达、八方畅通，本来无所知；使它明白显现，能够做到无知吗？天道使万物生长，地德使万物蓄养，所以说生长万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，使万物成长却不自行主宰，这就叫作玄德。德说：乾坤相交而生出坎离，坎离相交又复归于乾坤，所以说承载月魄。坤中交合乾，成为坎中的一阳，就是抱持其中的太一。乾中交合坤，成为离中的一阴，所以说“抱一能无离乎”。坎外为阴而内为阳，其本体原是坤，因得到乾中的阳而成为中男。离外为阳而内为阴，其本体原是乾，因得到坤中的阴而成为中女。以中男的专一，使中女柔和，从而生出婴儿而归复；姤卦以父母相交而生万物，这就是生万物的道，所以说“能如婴儿乎”。紫阳所说的“能将坎内中心实，点化离宫腹里阴”，就是这个意思。至于洗涤清除玄览、开合天门，都属于婴儿的神；如果依恃这些神而为，就会对玄德有所牵累。《三十辐》章，第十一章。三十根车辐共同汇聚于一个车毂，正因为车毂中空无物，才有车的功用；揉和陶土制成器皿，正因为器皿中空无物，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋中空，才有房屋的功用。所以，有形有质可以作为便利，无形无物才可以发挥功用。《道德经》说：三十根车辐共同汇聚于一个车毂，正因为车毂中空而能转动，才有车的功用。揉和陶土制成器皿，陶工用模具范制，正因为器皿内部空虚，才有器皿的功用。门窗构成房屋，虽然是穿凿而成，正因为内部空虚而明亮，才有房屋的功用。所以，充实而有形的东西可以作为便利，空虚而无形的地方才可以发挥功用。
道曰：周天三百六十五度，凡二十八舍，譬如北辰，居其所而众星共之，辐毂之象也。北极天枢，运转於一度之间，当其无有之象也。干旋二十八舍，以齐七政，用车之象也。是知物之用者，车也；车之用者，虚也。天如倚盖，地下东南，埏埴为器之象也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，当其无有之象也。能使大气盈虚消息，用器之象也。是知物之用者，器也；器之用者，寄也。天地定位，日月并明，户牖为室之象也。虚室生白，当其无有之象也。万物并作，用室之象也。是知物之用者，室也；室之用者，息也。故实而有之者，利也；虚而无之者，用也。故大盈若冲，其用不穷。德曰：朔旦屯直事，日暮蒙当受，昼夜各一卦，用之依次序。内除乾坤坎离四正，一月三十日而用六十卦，故曰三十辐共一毂。中间虚实相依，体用相扶，进退相乘，水火相逮，当其无有车之用也。至如抱元守一，十月胎圆，埏埴以为器也。虚脱出入，不有难色，当其无有器之用也。巡乘六甲，与天地并，凿户牖以为室也。性命两全，神形俱妙，变变化化，与道合真，当其无有室之用也。故日有之以为利，无之以为用。五色章第十二五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。经曰：五色悦目，令人目盲；五音悦耳，令人耳聋；五味悦口，令人口爽；田猎悦心，令人心发狂；货贵难得，令人行妨。是以圣人不为乎目而为乎腹，故去彼之幻，取此之真。道曰：天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安，故曰食其时，百骸理，动其机，万化安。其或不宜采色视於目，令人目盲；声音听於耳，令人耳聋；刍豢悦我口，令人口爽；从兽无厌，令人心发狂；玩物丧志，令人行妨。是以圣人不为乎目而为乎腹，故去彼目之幻妄，取此腹之真用也。德曰：五色唯黄可观，黑赤不真，令人目盲。五音唯宫可闻，商角不真，令人耳聋。五味唯甜可食，酸辛不真，令人口爽。驰骋田猎於鸟兔之间，不知节者，徒令人心发狂。直求骊龙之珠，而为难得之货，苟不一获则为齑粉矣，岂止行妨而已哉。所谓薄薄酒胜茶汤，粗粗布胜无裳，丑妻恶妾胜空房，此真不为目而为乎腹也，故曰去彼取此。宠辱章第十三宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下，则可以托天下。经曰：宠与辱若惊，贵与大患若身。谓宠辱，宠为下也，得宠若惊，失辱亦惊，是谓宠辱若惊。大贵在身，大患在身，若不有患，不如无身。若贵以身为天下，则可以寄於天下，爱以身为天下，则可以托於天下，是谓无身也。道曰：九五飞龙在天，利见大人，同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，承天宠也。与天地合其德，与日月合其明，得之若惊也。上九亢龙有悔，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。动则下生一阴而为姤，悔吝者，忧虞之象也，故曰失之若惊。若九五不有其身而为天下之贵，则长居九五，必不至有上九之大患矣，是谓宠辱若惊也。故夫以身贵为天下者，则可以寄於天下，以身爱为天下者，则可以托於天下。如此不有其身则无患也，断可识矣。德曰：知雄守雌，得之若惊，临阵轻敌，辱莫大焉。得之不失，大贵在身；失之不得，大患在身。有为有身，必至大患；无为无身，必至大贵。知天下之民既富既庶，则一人之身可贵可爱，因民之所以利而利之，可谓贵其身，因民之所以用而用之，可谓爱其身。是以圣人不敢以身有天下，则可以寄於天下；不敢以身为天下，则可以托於天下。是谓无身之贵爱也。视之不见章第十四视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。经曰：视之不见，不为不明。听之不闻，不为不聪。搏之不得，不为不捷。盖夷希微之三者，混而为一，无中之有也，故不可以言语致诘。其上不皦，其下不昧，通虚圆明，内外莹彻，绳绳兮不可名，而复归於无物，此谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，殆不可以形而容之。知执古之虚无，以御今之实有。能知古之道始，是谓今之道纪。
译道说：周天有三百六十五度，共有二十八宿，好比北辰居于自身位置而众星环绕它，这就是车辐与车毂的象征。北极天枢在一度范围内运转，正是“无有”之象。乾气旋转经过二十八宿，使七政协调，是车的象征。由此可知，万物发挥功用的凭借是车；车发挥功用的凭借是空虚。天空像倾斜的伞盖，大地向东南倾斜，这是揉和陶土制成器皿的象征。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在低下之处，正是“无有”之象。它能使大气盈虚消长，是器皿功用的象征。由此可知，万物发挥功用的凭借是器皿；器皿发挥功用的凭借是寄托。天地确定方位，日月一同发出光明，这是门窗构成房屋的象征。空虚的房屋能够生出白光，正是“无有”之象。万物一同生长，是房屋功用的象征。由此可知，万物发挥功用的凭借是房屋；房屋发挥功用的凭借是休息。所以下实体有形的是便利，空虚无形的是功用。因此，极其充盈好像空虚，它的功用无穷无尽。德说：朔日早晨由屯卦主管事务，日暮由蒙卦承接；昼夜各用一卦，依次序运行。除去乾、坤、坎、离四个正卦，一个月三十天使用六十卦，所以说“三十辐共一毂”。其中虚实相互依存，体用相互扶持，进退相互承接，水火相互交济，正是“当其无有，车之用”的意思。至于抱持元气、守持太一，十个月胎气圆满，就是“埏埴以为器”的意思。虚脱而出入，不显露为难之色，正是“当其无有，器之用”的意思。巡行乘御六甲，与天地并行，就是“凿户牖以为室”的意思。性命两全，神与形都达到玄妙，变化无穷，与道合为真实，正是“当其无有，室之用”的意思。所以说，有形有质可以作为便利，无形无物才可以发挥功用。《五色》章，第十二章。五色使人眼睛昏盲，五音使人耳朵失聪，五味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎追逐使人心神狂乱，难以得到的财货使人的行为受到妨害。因此，圣人满足于腹中的需要而不追逐眼目的享受，所以舍弃那一边，选择这一边。《道德经》说：五色令人眼睛愉悦，却使眼睛昏盲；五音令人耳朵愉悦，却使耳朵失聪；五味令人口舌愉悦，却使口味败坏；田猎令人心情愉悦，却使心神狂乱；珍贵而难得的财货，使人的行为受到妨害。因此，圣人不以满足眼目为目的，而以满足腹中为目的，所以舍弃眼前的虚幻，选择腹中的真实。道说：天地，是万物的盗取者；万物，是人的盗取者；人，是万物的盗取者。三种盗取关系协调适宜，天地人三才就安定了，所以说：按时饮食，百骸就会调理；发动其机，万物的变化就会安定。若不合宜地采纳色彩、让眼睛观看，就会使眼睛昏盲；听取声音、让耳朵聆听，就会使耳朵失聪；以刍豢之物满足口腹，就会使口味败坏；无休止地追逐禽兽，就会使心神狂乱；玩弄外物而丧失志向，就会使人的行为受到妨害。因此，圣人不以满足眼目为目的，而以满足腹中为目的，所以舍弃眼目的虚幻妄想，选择腹中的真实功用。德说：五种颜色中只有黄色值得看，黑色、红色都不纯正，会使人眼盲。五种声音中只有宫声值得听，商声、角声都不纯正，会使人耳聋。五种滋味中只有甜味适合食用，酸味、辛味都不纯正，会使人口味败坏。在鸟兔之间纵情驰骋、打猎，不知道节制，只会使人心神狂乱。径直去求骊龙颔下的珍珠，把它当作难以得到的货物，假如不能一举获得，就会粉身碎骨，哪里只是妨碍行动而已呢？所谓淡薄的酒胜过茶汤，粗布胜过没有衣服，丑妻恶妾胜过独守空房，这才是真正不为满足眼睛，而是为了充饥，所以说要舍弃那些，取用这些。《宠辱章》第十三 受到宠爱和受到侮辱都像受到惊吓一样，把大患看得同自身一样重要。什么叫作宠辱？宠爱本来就处于下位，得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓，这就叫宠辱若惊。什么叫作把大患看得同自身一样重要？我所以有大患，是因为我有这个身体；等到我没有身体了，我还会有什么忧患呢？所以，能够把自身看得比天下还贵重的人，才可以把天下托付给他；能够把自身看得比天下还珍爱的人，才可以把天下交付给他。经文说：宠爱和侮辱都像受到惊吓，把尊贵和大患都看得同自身一样。所谓宠辱，就是宠爱本来处于下位，得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也惊惧不安，这就叫宠辱若惊。大尊贵在自身，大患也在自身；如果没有忧患，倒不如没有身体。若能把自身看得比天下贵重，就可以把天下托付给他；若能把自身看得比天下珍爱，就可以把天下交付给他，这就叫作无身。道说：《周易》九五爻的飞龙在天，利于见大人；同声相应，同气相求，水流向潮湿处，火靠近干燥处，云跟随龙，风跟随虎，圣人兴起而万物都能看见，这是承受上天的宠爱。圣人的德与天地相合，明与日月相合，得到宠爱时就像受到惊吓。上九是亢龙有悔：地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人在下位而得不到辅佐，所以一行动就会有悔恨。行动之后，下位生出一阴而成为姤卦；悔恨和吝惜，是忧虑不安的征象，所以说失去宠爱时也像受到惊吓。假如九五不以自身为有，而把自身作为天下所尊贵的对象，就会长久处在九五之位，必定不会遭受上九的大患，这就叫宠辱若惊。所以，把自身看得比天下贵重的人，才可以把天下托付给他；把自身看得比天下珍爱的人，才可以把天下交付给他。像这样不以自身为有，就没有忧患，确实可以明白了。德说：知道雄强却守持雌柔，得到它时像受到惊吓；临阵轻视敌人，所受的侮辱没有比这更大的了。得到而不失去，大尊贵就在自身；失去而不能得到，大患就在自身。有所作为就有自身，必然会遭受大患；无所作为就无自身，必然会获得大尊贵。知道天下百姓已经富足而且众多，那么一个人的自身就可以尊贵、可以珍爱；顺着百姓所认为有利的去使他们获利，可以说是尊贵他的自身；顺着百姓所认为有用的去使用它，可以说是珍爱他的自身。因此圣人不敢凭自身占有天下，才可以把天下托付给他；不敢凭自身治理天下，才可以把天下交付给他。这就叫无身而获得尊贵和珍爱。《视之不见章》第十四 看它看不见，叫作夷；听它听不到，叫作希；摸它摸不着，叫作微。这三者无法追问究诘，所以混合为一。它的上面不显耀，它的下面不昏暗。绵延不绝啊，无法命名，最终又归于无物。这叫作没有形状的形状、没有形象的形象，这就叫惚恍。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的后。把握古代的道，用来驾驭今天的有。能够知道古代的开端，这就叫道的纲纪。经文说：看不见它，并不是因为目光不明；听不到它，并不是因为听觉不聪；摸不着它，并不是因为触觉不敏捷。夷、希、微这三者混合为一，是无中所具有的有，所以不能用语言追问究诘。它的上面不显耀，下面不昏暗，通体虚空圆明，内外晶莹透彻，绵延不绝而不可命名，又归于无物。这叫没有形状的形状、没有形象的形象，这就叫惚恍。迎着它看不见头，跟随它看不见后，大概不能用形体来容纳它。知道并把握古代的虚无，用来驾驭今天的实有；能够知道古代道的开端，这就叫今天道的纲纪。