古之善为道章第六十五
德曰：人身兼乎天地大国也。五脏六腑、十二经十五络、三百六十骨节穴俞、八万四千毛窍腠理，血长八百一十丈，气畜一万三千五百息，小鲜也。若治人身，以心贤水火烹之，其气交归於体，而不至於散乱。若治大国，以阴阳水火烹之，其德交归於道，而不至於苛细。故天下以圣人为主，人身以心君为主。圣人以大道莅天下，其鬼不神。使鬼得神，何害不生？大道废矣。心君以真气平百脉，其邪不神。使邪得神，何病不生？全真废矣。以此言之，非其鬼不神，其不能伤人，非其神不伤人，盖圣人之政不伤人也。圣人之政不伤人，使鬼有神，复何为乎？夫鬼之有神，亦岂好伤人哉？皆非其道以扰之耳，不得已也。圣政既善，鬼神亦善，此两不相伤也，故曰其德交归焉。大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。经曰：大国者，下流也。天下之交於天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下也。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取者，大国不过欲兼畜人也。或下而取者，小国不过欲入事人也。夫两者若各得所欲，故大国宜为下。道曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。地中有山曰谦，山附于地曰剥。谦之六爻三吉三利，致恭以存其位者也。迷其道而不复者，必剥而附於地，不谦之故也。大国者，众流之所皆归焉，故曰下流，以其静而无为也。若天下之牡交於天下之牝，牝常以静胜牡，本以静为下也，下则胜之矣。此为天下之至柔，驰骋天下之至坚也，故大国以下小国，则取小国。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。小国以下大国，则取大国。三分天下有其二，以服事殷周之至德也已矣。此皆以正治国，无为而静下者也。故或下以取者，大国不过欲兼畜人，太王去邠是也。或下而取者，小国不过欲入事人，句践事吴是也。此皆以奇用兵，亦以静为下也。夫两者各得其所欲，小者固宜下之，故大者宜为下矣。德曰：大国，大根器者也。归根曰静，故静为躁君。有天地然后有万物，有万物然后有男女，故咸之男女，柔上而刚下，二气感应以相与止，而说男下女。是以天下之牡交於天下之牝，牝常以静胜牡，盖以静为下也。大国，君长也。小国，臣妾也。君长，男之属也。臣妾，女之属也。故坤为国邑，地道也，妻道也，臣道也。以男下女，以大下小也，则得天地感而万物化生。以女下男，以小下大也，则得天地之道，恒久而不已也。此谓以正治国也。女或守静，男欲下以取之，不过兼而畜之。男或守静，女欲下而取之，不过入近事之。此谓以奇用兵也。夫两者各欲得其所欲，女固宜在下矣，故男者宜为下之。道者万物之奥章第六十二道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。经曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所师保。美言可以市价，尊行可以加人。人之不善，何弃之有哉？故立天子，置三公，虽有拱璧以先於驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不谓求以有得罪以可免邪？不曰如此，故为天下贵。道曰：道者，万物之奥，归根复命也。善人之宝，被褐怀玉也。不善人之所保，人皆可以为善也。美言可以市，善价而沽诸也。尊行可以加人，天下皆有所矜式也。人之不善，何弃之有？既有师保尊行，何弃之有哉？是故天下立天子，置三公，虽有拱璧至宝，以先於驷马之名者，不如坐进此道。盖此道又宝於拱璧，尤先於驷马也。古之所以贵此道者，何也？勿谓以道为求得之资，免罪之状者，故为天下之贵。德曰：万物之奥，天下之至赜也。无状之状，无物之象，生於太极虚明，先天之气结成一粒，大如黍米，名曰金晶，又曰真铅，又曰阳丹，又曰天一，善人之宝也。既为善人之宝，亦不善人之所保也。苟遇至人，何所不至？美言可以市，口传心受，一语无价。尊行可以加人，父遗形体，师全性也。人皆可以学仙，人皆可以成道，人之不善，苟美其师言，尊其师行，何弃之有哉？是故立天子於万物之奥，以为善人之宝，置三公於美言尊行，以为不善之所保，虽有拱璧之贵，以称驷马之先，不如坐进此道，无所不至也。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得善人之宝，不曰免不善人之罪，不在如此，故为天下之贵。为无为章第六十三
译德说：人的身体兼有天地，正如大国。五脏六腑、十二经十五络、三百六十骨节穴俞、八万四千毛窍腠理，血的长度有八百一十丈，气所蓄积的呼吸有一万三千五百息，这就是小鱼。若治理人的身体，以心为主，调和水火来烹炼它，使气交相归于身体而不至于散乱。若治理大国，以阴阳水火来烹炼它，使德交相归于道而不至于苛细。因此天下以圣人为主，人的身体以心君为主。圣人以大道临治天下，鬼就不能显神通。假使鬼能显神通，哪一种祸害不会产生？那就是大道废弃了。心君用真气调和百脉，邪就不能显神通。假使邪能显神通，哪一种疾病不会产生？那就是真全之道废弃了。由此说来，不是鬼没有神通而是不能伤人，也不是它有神通却不伤人，而是圣人的政治不伤人。圣人的政治不伤人，即使鬼有神通，又能做什么呢？鬼有神通，难道也喜欢伤人吗？都是因为偏离了它的道而扰乱它，使它不得已而为之。圣人的政治既然善，鬼神也就善；两者互不伤害，所以说它们的德交相归于道。《大国者下流》章第六十一 大国像江河下游，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常以安静战胜雄性，以安静处于下位。因此大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以有的是因为处下而取得，有的是处下之后被取得。大国不过是想兼并、蓄养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者各自得到所想要的，所以大国尤其应该处下。经文说：大国是下游，是天下交汇于天下雌性的地方。雌性常以安静胜过雄性，以安静处在下位。因此大国对小国处下，就能取得小国；小国对大国处下，就能取得大国。所以有的因处下而取得，是大国不过想兼并、蓄养人民；有的处下而被取得，是小国不过想进入大国而侍奉它。两者如果各自得到所想要的，所以大国应该处下。道说：江海之所以能成为百谷之王，是因为善于处下，所以能成为百谷之王。地中有山叫作谦，山附着于地叫作剥。谦卦六爻中有三吉三利，是因为以恭敬保存自己的地位。迷失道路而不能复归，必然剥落并附着于地，是因为不谦逊。大国是众水都归入的地方，所以叫下游，因为它安静而无为。天下的雄性交合于天下的雌性，雌性常以安静胜过雄性，本来就是以安静处下；处下就能胜过它。这样就是天下最柔弱的驾驭天下最坚强的，所以大国对小国处下，就能取得小国。帝王广施文德，在两阶之间舞干羽，七十天后有苗来归附。小国对大国处下，就能取得大国。天下三分，拥有其中二分，却仍然服事殷周，这是殷周至高的德行。以上都是用正道治国，无为、安静、处下。因此有的因处下而取得，大国不过想兼并蓄养人民，太王离开邠地就是这样。有的处下而被取得，小国不过想进入而侍奉他，句践侍奉吴国就是这样。这些都是以奇谋用兵，也以安静处下。两者各自得到所想要的；小的本来就应该处下，所以大的更应该处下。德说：大国，是大的根器。归根叫作静，所以静是躁动的主宰。有天地以后才有万物，有万物以后才有男女；所以咸卦中的男女，柔在上而刚在下，二气感应而相互结合，因而说男子处下于女子。天下的雄性交合于天下的雌性，雌性常以安静胜过雄性，大概就是因为以安静处下。大国是君长，小国是臣妾；君长属于男性，臣妾属于女性。所以坤代表国邑，是地道、妻道、臣道。以男子对女子处下，以大国对小国处下，就能得到天地感应而使万物化生；以女子对男子处下，以小国对大国处下，就能得到天地之道，长久不止。这叫作以正道治理国家。女子有时守静，男子想处下而取得她，不过是想兼并蓄养她；男子有时守静，女子想处下而取得他，不过是想进入亲近并侍奉他。这叫作以奇谋用兵。两者都想得到自己所想要的，女子本来就适合处下，所以男子更应该对她处下。《道者万物之奥》章第六十二 道，是万物的奥秘，是善人的珍宝，也是不好之人的保护。美好的言语可以换取市价，尊贵的行为可以加诸于人。人有不好之处，有什么可抛弃的呢？所以确立天子、设置三公，即使有拱璧在驷马之前献上，也不如安坐着进献这个道。古人为什么把这个道看得尊贵？不是因为求取它就能得到，有罪就能免除吗？所以它成为天下所尊贵的。经文说：道，是万物的奥秘，是善人的珍宝，也是不好之人的师长和保护者。美好的言语可以换取市价，尊贵的行为可以加诸于人。人有不好之处，有什么可抛弃的呢？所以确立天子、设置三公，即使有拱璧在驷马之前献上，也不如安坐着进献这个道。古人为什么把这个道看得尊贵？不是说求取它便能有所获得、有罪便可以免除吗？不是这样说，因此它成为天下所尊贵的。道说：道，是万物的奥秘，也就是归根复命。善人的珍宝，就是身穿粗布衣而怀抱美玉。不善之人的保护，是因为人人都可以成为善人。美好的言语可以换取市价，就是以善价把它卖出去。尊贵的行为可以加诸于人，使天下人都有所矜持和取法。人有不好之处，有什么可以抛弃的呢？既然有师长保护和尊贵行为，又有什么可以抛弃的呢？所以天下确立天子、设置三公，即使有拱璧这样的至宝，放在驷马之名之前，也不如安坐着进献这个道。因为这个道比拱璧更宝贵，也远在驷马之上。古人为什么把这个道看得尊贵？不要说把道作为求取所得的资本、免除罪过的凭据；正因为不是这样，它才成为天下所尊贵的。德说：万物的奥秘，是天下最深奥的事理。无形状之状、无物质之象，生于太极虚明；先天之气凝结成一粒，大小如黍米，名叫金晶，又叫真铅、阳丹、天一，是善人的珍宝。既是善人的珍宝，也是不好之人的保护。假如遇到至人，还有什么不能达到呢？美好的言语可以换取市价，口传心受，一句话也无价。尊贵的行为可以加诸于人：父亲遗留下形体，老师使本性完整。人人都可以学仙，人人都可以成道。人即使原本不好，只要美化并尊重老师的言语、尊重老师的行为，又有什么可以抛弃的呢？因此，把天子立在万物的奥秘之上，使其成为善人的珍宝；把三公置于美好言语和尊贵行为之中，使其成为不好之人的保护。即使有拱璧之贵，要以它来比称驷马之先，也不如安坐着进献这个道，因为没有什么达不到。古人为什么把这个道看得尊贵？不是说求取它就能得到善人的珍宝，也不是说借它免除不好之人的罪；正因为不在这些方面，所以它才成为天下所尊贵的。《为无为》章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。经曰：为於无为，事於无事，味於无味。至於成大於小，积多於少，皆自报怨以德也。故图难於其易，为大於其细。盖天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺者必寡信，多易者必多难。是以圣人犹难其难，故终无难。道曰：道常无为而无不为，为无为也。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，事无事也。道之出口，淡乎其无味，味无味也。至於积小以成高大，以多问於寡，皆自以德报怨。怨至小也，德至大也，以德报怨，以怨归德，以大下小，小成大也，故曰报怨以德。图於难者，不於其难，先於其易而难自得矣。为於大者，不於其大，先於其细而大自成矣。故图天下之难事者必作於易，为天下之大事必作於细。是以圣人以细成大，终不以为大，故能成其大。以其得难，终犹以为难，故能终无难。何谓也？夫轻诺者必寡信，多易者必多难也。德曰：为本无为，以静胜躁也。事本无事，以无胜有也。味本无味，以淡胜爽也。人之修身养命，先要基址固密。基址固密，必自品药为始。谚云：富因可惜许，贫为不争多。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。涓涓不止，遂成江河。高以下为基，贵以贱为本，是以报怨以德也。故图难於其易，为大於其细。盖天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人患乎不能至大，终不为大，故能成其大；患乎不能至难，犹常难之，故能终无难。未至大而言大，轻诺必寡信也。未得难而言难，多易必多难也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微以散#1，为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。经曰：其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微以散，所以事为於未有，治先於未乱。盖合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。夫为事於有者必败之，执乱而治者必失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几心，故成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲众人之所不欲，所以不贵难得之货；学众人之所以不学，复众人之所过，常以辅万物之自然而不敢有为。道曰：安者易持，未兆易谋，脆者易破，微者易散，皆为之於未有，治之於未乱也。未危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：其亡其亡，系于苞桑。是知合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下，必然之道也。不可躐等而为之，不可架空而执之，以此为者必败之，以此执者必失之。圣人无为，篑篑实进，故无败。圣人无执，步步实行，故无失。民之从事也，则异於是，不务实进，常有几心，不务实行，常有几事，虽成而败之。盖成於几而败於实也，实则无败矣。故慎终如始，脚踏实地，则无败事。世人皆欲难得之货，圣人不欲其所欲，故不贵其货。世人皆学众人之所过，圣人不学其所学，故能复其过。以此辅相天地之道，以左右民，使万物之自然而不敢有为於事。德曰：人之元气，各有一斤。人之始生，一气一铢。一年二十四气，适生一两，人至十六，一斤全矣。过此三年，复耗一两，六十四年，一斤尽绝。所以男子八八六十四卦，元气尽矣。故元气安泰，甚易持其危；元气萌昧，甚易谋其兆；元气柔脆，甚易破其坚；元气精微，甚易散其着。盖为之於未有，则不必有为；治之於未乱，则不必有治。合抱之木生於毫末，二气之於阳神也。九层之台，起於累土，品药之於金液也。千里之行，始於足下，谷神之於玄牝也。步步践履，不容捷径。由径而为者必败之，入术而执者必失之。圣人无为而无不为，故无败；无执而无不执，故无失。民之从此事也，不知大道无为，吐故纳新，孤清寡静，长於用几，短於用实，或通或塞，半安半危，偶有小成，随手败之，安能穷理尽性以至於命乎？直得先天无为大道，始终如一，则无败事尔。圣人不欲人之所欲，是以不贵难得之货；不学人之所学，是以能复众人之所过，以辅万物之自然而不敢妄为。古之善为道章第六十五
译以无为作为，办理无事，品味无味。把大看作从小开始，把多看作从少积累，以德来报答怨恨。在事情尚易时谋划困难，在细微之处成就大事。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不自以为做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人一定很少守信，把事情看得过于容易的人必定遭遇很多困难。因此圣人仍然把事情看得困难，所以始终没有困难。经文说：在无为中有所作为，在无事中办事，在无味中品味。至于由小成大、由少积多，也都是以德报怨。因此要在容易处谋划困难，在细微处成就大事。因为天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。所以圣人始终不自以为做大事，因此能够成就大事。轻易许诺的人一定少守信用，把事情看得容易的人一定多遇困难。因此圣人仍把困难看作困难，所以最终没有困难。道说：道恒常无为，却没有什么不做；这就是在无为中作为。取得天下恒常凭借无事，等到有所作为，便不足以取得天下；这就是在无事中办事。道说出口，淡淡的没有滋味；这就是在无味中品味。至于积累细小而成就高大，以多向少请教，也都是以德报怨。怨很小，德很大；以德报怨，就是以怨归还于德，以大的向小的处下，使小的成就大的，所以说以德报怨。谋划困难，不从困难处开始，而先从容易处开始，困难自然就能解决；成就大的事业，不从大的地方开始，而先从细微处开始，大事自然就能成就。所以谋划天下的难事，必定从容易处开始。成就天下的大事，必定从细微处开始。因此圣人以细微成就重大，始终不自以为是大事，所以能够成就大事。因为他确实遇到困难，始终还把它看作困难，所以最终没有困难。为什么呢？轻易许诺的人一定少守信用，把事情看得过于容易的人一定多遇困难。德说：作为的根本是无为，是以安静胜过躁动；办事的根本是无事，是以无胜过有；品味的根本是无味，是以清淡胜过爽美。人修身养命，首先要使根基牢固严密。根基牢固严密，必定从品尝药物开始。谚语说：富贵是因为懂得珍惜，贫穷是因为不争取更多。不要因为善小就不去做，不要因为恶小就去做。细流不断，最终会成为江河；高处以低处为根基，尊贵以卑贱为根本，所以要以德报怨。因此要在容易处谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人担忧不能达到大，所以始终不自以为做大事，因而能够成就大事；担忧不能达到难，仍然总把它看作困难，因而最终没有困难。尚未达到大处便说大，轻易许诺就一定少守信；尚未得到困难便说困难，把事情看得容易就一定多遇困难。《其安易持》章第六十四 事物安定时容易持守，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时做，要在混乱尚未形成时治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层高台，从一筐筐泥土筑起；千里之行，从脚下开始。任意作为的人会把事情败坏，强行把持的人会使事情失去。因此圣人不妄为，所以不会失败；不强行把持，所以不会失去。百姓做事，常常在快要成功时把事情败坏。谨慎对待结尾，如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人追求众人不追求的，不看重难以得到的货物；学习众人所不学习的，补救众人所犯的过错，以此辅助万物的自然发展而不敢妄为。经文说：事物安定时容易持守，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散，所以要在事情尚未发生时着手，在混乱尚未形成前治理。合抱的大树生长于细小的萌芽；九层高台从一筐筐泥土筑起；千里之行从脚下开始。在事情已经发生后才作为，必定会失败；执着于混乱之后再治理，必定会失去。圣人无为，所以不会失败；不强行把持，所以不会失去。百姓做事，常常在心里以为快要成功时反而使它失败。谨慎对待结尾如同开始，就不会有失败的事情。因此圣人追求众人不追求的，所以不看重难以得到的货物；学习众人不学习的，补救众人所犯的过错，常常辅助万物的自然发展而不敢妄为。道说：安定的事容易持守，事情还没有显露征兆时容易谋划，脆弱的东西容易破碎，细微的事物容易消散；都是在事情尚未发生时就加以作为，在尚未混乱时就加以治理。尚未危险，是因为安定了它的位置；尚未灭亡，是因为保全了它的存在；尚未混乱，是因为已经有了治理。所以君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，因此自身能够安稳，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了！系在丛生的桑树上。”由此可知，合抱的大树生于细小的萌芽；九层的高台起于一筐筐泥土；千里的行程从脚下开始，这是必然的道理。不能越级冒进，不能凭空架设而强行执着；按照越级冒进去做，必然失败；按照凭空架设去执着，必然失去。圣人无为，却像一筐一筐地充实前进，所以不会失败；圣人不执着，却一步一步实际践行，所以不会失误。百姓做事却不是这样：不致力于切实前进，常常怀有投机的念头；不致力于实际践行，常常存有投机的举动；即使有所成就，也会随即败坏。大概是成事在于细微的端倪，败事在于实际行动；如果切实实行，就不会失败。所以始终谨慎如同开始时一样，脚踏实地，就没有失败的事情。世人都想得到难得的财货，圣人不贪求世人所贪求的，所以不看重那些财货。世人都学习众人所犯的过错，圣人不学习世人所学习的，所以能够纠正众人的过错。按照这个道理辅佐天地运行的规律，辅助百姓，使万物顺其自然，而不敢在事情上妄自作为。德说：人的元气各有一斤。人刚开始出生时，一气为一铢；一年二十四气，正好生长一两；人到十六岁，一斤元气才完整。过了这三年，又消耗一两；到六十四岁，一斤元气就完全耗尽了。所以男子八八六十四岁，元气就耗尽了。因此，元气安定泰然时，极其容易持守其危险；元气刚刚萌动而昧暗时，极其容易谋划其征兆；元气柔弱脆嫩时，极其容易破坏其坚固；元气精微时，极其容易消散其凝滞。大概在事情尚未发生时就作为，就不必等到有事再作为；在尚未混乱时就治理，就不必等到混乱后再治理。合抱的大树生于细小的萌芽，这是二气对于阳神的道理；九层的高台起于一筐筐泥土，这是品药对于金液的道理；千里的行程从脚下开始，这是谷神对于玄牝的道理。必须一步一步地践履，不能容许走捷径。由捷径去做，必然失败；进入术法而执着，必然失误。圣人无为而无所不为，所以不会失败；无所执着而又无所不执，所以不会失误。百姓做这些事情，不知道大道无为、吐故纳新、孤清寡静；他们长于运用细微的机巧，却短于实际践行，时而通达，时而闭塞，半是安定、半是危险，偶然有一点小成就，便随手败坏掉；怎么能够穷尽道理、发挥本性而达到性命之境呢？只有真正得到先天无为的大道，始终如一，才不会有失败的事情。圣人不贪求人们所贪求的，所以不看重难得的财货；不学习人们所学习的，所以能够纠正众人的过错；以此辅助万物顺其自然，而不敢妄自作为。古代善于行道的人——第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。是故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。经曰：古之善为道者，非以使民明之，将以愚之。民之难治，以其智多也。故以智治国者，国之贼也；不以智治国者，国之福也。知此两者，亦民之楷式尔。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后至於大顺。道曰：民可使由之，不可使知之。有治人者，有治於人者，故民可与於乐成，不可与虑始。使民有知，所谓当道架屋，三年不成，故古之善为道者，非以使民用道之明，将以使民用道之愚。用道之明，圣人也，无君子莫治野人。用道之愚，细民也，无野人莫养君子。民用道之明，则争巧作伪，心劳日拙。民用道之愚，则还醇反朴，心逸日休。百姓日用而不知者，君子之道尚鲜，而况於圣人乎？此无为而无不为也。夫愚者，道之愚也。明者，道之明也。非故使民明之愚之，将以使民用明用愚，圣人之权也。民之难治，以其智多，用道之明也，乃以智治国，国之贼也。民之易治，不以其知，用道之愚也，乃不以智治国，国之福也。知此两者，亦民之所矜式尔。常以楷式，是谓玄德。天玄之德也，故深矣远矣，与物反矣。是故易逆数也，天体西转，日月五星东行。天高东南，地高西北，地下东南，天气下降，地气上升，皆与物相反也。及其成功，则一而已矣，故天地圣人之道，不与万物相反，则不能成功於天下矣，故曰然后乃至大顺。德曰：道者，先天大道也。道为人之心君，真气之神主也。民者，五脏六腑十二宫也。古之善为摄生养命者，非以十二宫为明，又将以愚之，以心神为主也。向使其宫各自主事，则身先病矣，何以养命乎？故民之难治，以其智多，智多则必以智治之，非无为大道也，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福也。知此两者之治人身之模楷，性命所矜式尔。常知楷式之道，是谓玄德。玄德深矣远矣，天地人与万物造化之道也，皆与物相反矣，乃至於大顺而不迷。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。经曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上於人，必以其言下之；欲先於人，必以其身后之。是以圣人处上而人不以为重，处前而人不以为害，是以天下乐推而不厌。以其不争也，故天下莫能与之争。道曰：大国者，下流也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，地势坤之象也。海虽有四，东南最大，地势下也。是故潮水之信，西去洛阳千有余里，几至地中矣。所以东南岛夷最多水侵之也，是知江海所以能为百谷王者，必以地势下之。圣人所以能为兆民上者，必以善言下之；其身所以能为兆民先者，必以自身后之。故以贵下贱，大得民也。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，后其身而身先，外其身而身存也。是以圣人位处乎兆民之上，民皆戴之不以为重；身处乎兆民之前，民皆瞻之不以为害。是以天下乐推之而不厌者，以其不与民争也。夫唯不争，故天下莫能与之争。德曰：丹田气海，谷神真气之所归也。以其善下之，故得朝宗于海，能为百谷王，滋养天地之根也。是以心神饰居五行之上，必以真气下之；欲超五行之先，必以血气后之。是以心君名居五行之上，五行欣然戴之而不为重；神居五行之前，五行欣然随之而不为害。是以四肢六脉，万化百骸，乐推之而不厌，以其心神无为，而不与五行争先也。苟有所争，则咸苦不相息，酸辛不相逮，恬淡不相通，虚无不相入，真气不相从，精神不相守，百病生矣，何以为道？夫唯心君不争，故五行莫能与之争矣，大哉言哉。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。经曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若以为肖久矣，其细民也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈者，故能勇；俭者，故能广；不敢为天下先者，故能成器之长。今也舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，如是则死矣。夫慈者，以战则胜，以守则固。若天将救之，以慈卫之。
译古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴愚厚。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福气。知道这两种做法，也就是掌握了规范。始终知道这个规范，就叫作玄德。玄德深远幽微，似乎同万物的常情相反；这样以后，才达到大顺。经文说：古代善于行道的人，不是要使百姓明白大道，而是要使他们保持质朴愚厚。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福气。知道这两种道理，也是百姓的规范。始终知道这个规范，就叫作玄德。玄德深远幽微，似乎同万物的常情相反；这样以后，才达到大顺。道说：百姓可以让他们依照道去做，却不能让他们完全知道其中的道理。有治理人的人，也有被人治理的人，所以可以让百姓参与享受成功，却不能让他们参与谋划开始。使百姓拥有过多的知识，就像在道路上架屋，三年也不能建成。所以古代善于行道的人，不是要让百姓运用大道的聪明，而是要让百姓运用大道的愚厚。运用大道的聪明，就是圣人的事；没有君子，就不能治理野人。运用大道的愚厚，就是细民的事；没有野人，就不能供养君子。百姓运用大道的聪明，就会争相逞巧、制造虚伪，心神劳苦而日益笨拙；百姓运用大道的愚厚，就会返还淳厚、回归朴实，内心安逸而日益美好。百姓每天都在使用却不知道的，尚且是君子之道；何况圣人之道呢？这就是无为而无所不为。所谓愚，是大道的愚；所谓明，是大道的明。并不是故意使百姓明白或愚昧，而是要让百姓运用明与愚，这是圣人的权宜。百姓难以治理，是因为智巧太多；运用大道的聪明，就是用智巧治理国家，是国家的祸害。百姓容易治理，是因为不依靠他们的智巧；运用大道的愚厚，就是不用智巧治理国家，是国家的福气。知道这两者，也是百姓所应尊奉的规范。常常以此为规范，就叫作玄德。因为是上天玄妙的德，所以深远幽微，同万物相反。因此《易》用逆数来推演：天体向西转，日月五星向东运行。天在东南方高，地在西北方高；地势在东南方低，天气下降，地气上升，这些都同万物的常态相反。等到功业完成，终究只是归于一体。所以天地和圣人的道，如果不同万物的常态相反，就不能在天下成就功业，因此说这样以后才达到大顺。德说：道，是先天大道。道是人的心君，是真气的神主。所谓百姓，是指五脏六腑和十二宫。古代善于摄生养命的人，不是要让十二宫各自发挥聪明，而是要使它们归于愚厚，以心神为主。假如让各宫各自主持事务，身体就会先患病，还怎么养命呢？所以百姓难以治理，是因为智巧太多；智巧太多，就必然用智巧去治理，这不是无为大道。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福气。知道这两种治理身体的规范，就是性命所应尊奉的准则。始终知道这个规范之道，就叫作玄德。玄德深远幽微，是天地、人和万物造化的规律；它们都同万物的常态相反，于是达到大顺而不迷失。江海成为百谷之王——第六十六章 江海之所以能够成为百谷之王，是因为善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言辞谦下于人；想处在人之前，就把自身放在人之后。因此圣人处在人上面，人们却不觉得沉重；处在人前面，人们却不觉得受害，所以天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有谁能同他争。经文说：江海之所以能够成为百谷之王，是因为善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，必定在言辞上谦下于人；想处在人之前，必定把自身放在人之后。因此圣人处在人上面，人们不把这看作沉重；处在人前面，人们不把这看作受害，所以天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有谁能同他争。道说：大国就像天下的下游。江海之所以能够成为百谷之王，是因为善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王，这是地势坤卦的象征。海虽然有四处，但东南方最大，是因为地势低下。因此潮水有一定的规律，向西距离洛阳一千多里，几乎到达大地中央。所以东南方的岛夷多受水患侵袭。由此可知，江海之所以成为百谷之王，必定是因为地势处在低下之处。圣人之所以能够成为万民之上，必定是因为以善言谦下于民；他的身体之所以能够成为万民之前，必定是因为把自身置于民后。所以以尊贵身份谦下于卑贱者，就能大得民心。以喜悦之情让百姓先行，百姓就忘记劳苦；以喜悦之情让百姓赴难，百姓就忘记死亡；把自身置于后面，反而能处在人之前；置自身于身外，反而能保全自身。因此圣人处在万民之上，百姓都拥戴他而不觉得沉重；身处万民之前，百姓都仰望他而不觉得受害。天下人乐于推举他而不厌弃，是因为他不与百姓争。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。德说：丹田气海，是谷神真气归聚的地方。真气善于处下，所以能够朝宗于海，成为百谷之王，滋养天地的根本。因此心神高居五行之上，必定要用真气使它下行；想超出五行而居先，必定要把血气放在后面。因此心君名义上处在五行之上，五行欣然拥戴它而不觉得沉重；神处在五行之前，五行欣然跟随它而不觉得受害。所以四肢六脉、万般变化和全身百骸，都乐于推举它而不厌弃它，是因为心神无为，不同五行争先。假如有所争，就会使咸苦不能相互调和，酸辛不能相互协调，恬淡不能相互贯通，虚无不能相互进入，真气不能相互顺从，精神不能相互守持，百病就会产生；这样还怎么能够行道呢？只有心君不争，所以五行没有谁能同它争。这个道理真是宏大啊！天下人都说——第六十七章 天下人都说我的道广大无边，似乎不像任何具体的事物。正因为广大，所以似乎不像具体事物；如果像某种具体事物，那它早就变得细小了。我有三件宝物，珍爱并持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居于天下人之前。因为慈，所以能够勇敢；因为俭，所以能够宽广；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为成就器物的长者。如今舍弃慈而只求勇敢，舍弃俭而只求宽广，舍弃居后而争居先，就会走向死亡。慈，用于战争就能胜利，用于防守就能稳固。上天将要救助谁，就会用慈来护卫他。经文说：天下人都说我的道广大无边，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以似乎不像具体事物；如果把它看作某种具体事物，那它早就只是细小百姓之道了。我有三件宝物，珍爱并持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居于天下人之前。因为慈，所以能够勇敢；因为俭，所以能够宽广；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为成就器物的长者。如今舍弃慈而只求勇敢，舍弃俭而只求宽广，舍弃居后而争居先，这样就会走向死亡。慈，用于战争就能胜利，用于防守就能稳固。上天如果将要救助谁，就会用慈来护卫他。